Allah mücəssəmə sirri vasitəsilə Özünü İnsan kimi göstərir. Milad ilə bağlı nə qədər sirr var! İndi biz Məsihin Doğuşundan hansı ildə yaşayırıq? Niyə Matta və Lukanın İncillərində Xilaskarın şəcərəsində fərqli adlar var? Bu sirli 14 rəqəmi nədir? Ənənəvi bölməmizdə MPDA və MPDA-nın Ali İlahiyyat Kurslarının müəllimi, Pyatnitskoye qəbiristanlığında Həyat verən Üçlük Kilsəsinin rektoru, Moskvanın Üçlük Dairəsinin dekanı ilə birlikdə İncil oxuduq. Protokoh Georgi Klimov.

Xilaskar Məsihin şəcərəsi haqqında yeddi söz

Yeni Yaradılış Kitabı

Rəbb İsa Məsihin şəcərəsi iki İncildə var: Matta (Matta 1:1-17) və Luka (Luka 3:23-38). Əhdi-Cədidin bütün kitabı Matta İncilinin ilk sözləri ilə açılır. Kilsə slavyan dilində oxuyuruq: Davudun Oğlu, İbrahimin Oğlu İsa Məsihin qohumluğu haqqında kitab(Mat. 1:1). Rus dilində tərcümə: Davud oğlu, İbram oğlu İsa Məsihin şəcərəsi(Mat. 1:1). Qədim dövrlərdə kitabların adları yox idi. Kitab öz adını ilk sözdən və ya içindəki ilk sözlərdən almışdır. Bir çox tərcüməçilər həm slavyan, həm də rusca tərcümələrin qeyri-dəqiqliyindən danışırlar: onlar hərfi deyil. Yunan mətni iki sözdən ibarətdir: vivlos geneseos(yunan βίβλος γενέσεως ). Vivlos kitab və böyük kitab deməkdir. Tərcüməçilər (xüsusən də Prof. M.D. Muretov) hesab edirlər ki, əgər Müjdəçi Metyu ilk söz olaraq yalnız şəcərəni təyin etmək istəsəydi, başqa bir yunan sözü qoyardı - biblion(yunan βιβλίον ), yəni nisbətən kiçik kitab - qısa hekayə; buna görə də hamımızın bildiyimiz İncil sözü (cəmi - yunanca. βιβλίa) = kitablar, kiçik kitablar toplusu. A geneseos- cins. dan hal γένεσις – genezis mənşə, meydana gəlmə, əmələ gəlmə prosesini bildirən sözdür. Yunan Septuaginta İncilində, Slavyan və Rus İncillərində “Yaradılış” adlanan ilk kitab məhz belə adlanır. Evangelist Metyu öz hekayəsində yerli olaraq yalnız nəsil şəcərəsinə aid olanı təyin etmək istəsəydi, başqa söz işlədərdi. Bunun üçün yunan dilində sözlər var: sinodiya(yunan συνοδία , buna görə də sinodiklərimiz = adların siyahısı) və ya şəcərə(yunan γενεαλογία, buna görə də anlayış yaranır: “ailə ağacı”).

Müjdəsinin ilk iki sözünün birləşməsinə hansı məna qoyur? vivlos geneseos - Həvari Metyu? Məgər o, bizi bu sözləri geniş və ümumi mənada başa düşməyə məcbur etmək istəmirmi: Məsih-Məsihin “Yaradılış Kitabı, yaxud Tarix və ya Görünüş” və onlarda tarixi şərait kimi xidmət edən bir göstərici görsün. Məsihin zühuru üçün bu fenomenin özü bəşəriyyət tarixində nələr qazandırdı. Matta İncilinin Əhdi-Cədidin ilk kitabı olduğunu nəzərə alsaq, biz onun ilk iki sözünü bütün Əhdi-Cədid Yazısına tətbiq edərək, onu Məsihin və Onun Kilsəsinin zühuru Kitabı adlandıra bilmərikmi?

qurtuluş tanrısı

Matta İncilinin ilk sözləri bunun bir şəcərə olduğunu göstərir Müqəddəs İsa(Mat. 1:1) . İlk ad, İsa doğuşla Rəbbə verilir, ikinci Məsih isə xidmətlə verilir. ad İsa(yunan Ἰησοῦς ) sürgündən sonrakı kəsilmiş İbrani adına uyğundur Yeshua(İbr. Yeshua). Bu ad tərcümə olunur - Allah kömək, Allah qurtuluş. Yəhudilər üçün Allah sözünü tələffüz edə bilmədiklərinə görə sadəcə olaraq: Köməkçi Allahın adlarından biridir. ( Köməkçi və Patron mənim xilasım olsun bax Ref. 15:1-19). Dünyaya gəlmək İsaöz mənasındadır Xilaskar insan övladı. ad Məsih– İbranicə Məsih sözünün yunanca tərcüməsi (İbr. Mashiach), rus dilinə tərcümə olunarsa: Məsh olunmuş. Əhdi-Ətiqdən məlum olur ki, yəhudilər arasında yalnız padşahlar, peyğəmbərlər və baş kahinlər məsh edilmişdilər. Xüsusi ad olaraq, o, yalnız bəşəriyyətin həqiqi Xilaskarı kimi, Allahın kamil və yeganə Məsh edilmişi olmaqla, bu üç xüsusi cəhəti özündə birləşdirən Ona aiddir.

Vektorlar

Evangelistlər Matta və Luka tərəfindən verilən şəcərənin məqsədi dünyanın vəd edilmiş həqiqi Xilaskarı İsa Məsihin mənşəyini göstərməkdir. Lakin Matta və Lukanın İncillərindəki şəcərə fərqlidir. Evangelist Metyu öz şəcərəsini azalan ardıcıllıqla sadalayır: İbrahim İshaqı doğdu; İshaq Yaqubu doğdu; Yaqubdan Yəhuda və onun qardaşları doğuldu(Mat. 1:2), sonra nəsillər siyahıya alınır İsanın doğulduğu Məryəmin əri Yusif Məsihi çağırdı(Mat. 1:16). Luka İncilinin mətnində şəcərə artan xəttlə verilir, yəni Məsihdən və yuxarıdan, əcdadlar siyahıya alınmağa başlayır və sonda şəcərə Evangelist Mattada olduğu kimi təkcə İbrahimə çatmır. , lakin Adəmin özünə qədər və hətta deyilir ki, O, Allahın Oğludur: ... Enosov, Sethov, Adamov, Bozhy(Luka 3:38).

14 nömrə

Evangelist Metyu Məsihin şəcərəsində üç dövrü ayırır, bunlar yəhudi xalqının həyat dövrləridir: İbrahimdən Davuda qədər 14 nəsil (patriarxlar və ya vədlər dövrü), Davuddan Babil əsirliyinə qədər 14 nəsil (padşahlar dövrü). və ya peyğəmbərliklər), Babil əsarətindən Rəbb Məsihə qədər 14 nəsil (baş kahinlər dövrü və ya gözləmə dövrü). 14 rəqəmi nə deməkdir? Birincisi, 14 rəqəmi Davudun adının ibrani dilində yazıldığı hərflərin ədədi dəyərlərinin cəmi kimi başa düşülə bilər (qədim dillərdə, kilsə slavyan dilində olduğu kimi, nömrələr əlifba sırası ilə təyin olunurdu). İkinci izahat yəhudilərin yaşadıqları ay təqvimi ilə bağlı ola bilər. Ayın böyüməsi və azalması vaxtı 14 günə sığdığı kimi, yəhudi xalqının tarixində də yüksəliş və eniş dövrləri məlumdur və onlar Evangelist Metyu tərəfindən 14 nəsil seqmentlərində təsvir edilmişdir.

Milad

Evangelist Metyu İncilində Rəbbin möcüzəvi qüsursuz konsepsiyası və doğulması haqqında vəhy verir. Bu şəhadət edir ki, Tanrı-insan həqiqətən hər şeydə bizim kimidir, lakin dünyaya xüsusi bir şəkildə gəlir. Bu vəhy Matta İncilinin mətnində necə həyata keçirilir? Rəbbin şəcərəsində 14 qəbilə aşağıdakı sayma ilə əldə edilir: birinci qeyd olunan və sonuncu siyahıya salınmalıdır. Ancaq üçüncü dövrdə Babil əsarətindən Rəbb Məsihə 14 nəsil almaq üçün aşağıdakıları saymaq lazımdır: Sələfiel - birinci, ..., Yusif - on ikinci, Məryəm - on üçüncü və Məsih - on dördüncü. Məryəmin şəcərəyə bu şəkildə daxil edilməsi ilə, qadınlar təqdim edilməsə də, Evangelist Metyu demək istəyir ki, yalnız Məryəm və başqa heç kim Məsihin Doğuşu ilə birbaşa əlaqədə deyil. Üstəlik, əgər deyirsə: İbrahim İshaqı doğdu; İshaq Yaqubu dünyaya gətirdi(Mat. 1:2) və s., burada deyilir: Yusif Məryəmin əridir və ondan İsa doğuldu(Mat. 1:16). Məsihin özü doğulur.

Qadınlar

Hətta Matta İncilində Məsihin şəcərəsində, ənənənin əksinə olaraq, qadınların adı çəkilir (lakin sayarkən nəzərə alınmır). Evangelist Metyu nə üçün buna ehtiyac duydu? İoann Xrizostomun şəhadətinə keçək: “Müjdəçinin nə üçün qadınları nəsil şəcərəsinə daxil etməsi sualını həll etmək üçün burada qeyd olunan qadınların ya mənşəcə bütpərəst olduqlarını müşahidə etmək olar (beşinci ayədə əslində Rahab və Rutun adı çəkilir). (Rut. 1:4) - təqribən Prot. Georgi Klimov) və ya – pis niyyətli qadınlar.” Xrizostom belə adlandırır: artıq adı çəkilən fahişə Rahab (Yeşua 2:1); Onu aldadaraq qayınatası ilə cinsi əlaqəyə girən Tamar (Yar. 38:6-30), Uriyanın arvadı Batşeba. Padşah Davud onun tərəfindən aldadıldı, onlar zinaya düşdülər və sonra padşah rəqib olaraq ərini cəbhənin ən təhlükəli hissəsinə qədər zəhərlədi və dul qadınını özü üçün almaq üçün onu öldürdü (2 Şam. 11:2). -27). Müjdəçinin məqsədi onları xatırlatmaqla fariseyin təkəbbürünü ifşa etməkdir. Yəhudilər İbrahimdən olan bədənə görə doğulmağı və ürəkdən gələn xasiyyətlərindən asılı olmayaraq Qanunun işlərinin yerinə yetirilməsini Səmavi Padşahlığa daxil olmaq üçün yeganə və kifayət qədər şərt hesab edirdilər. Müjdəçi Metyu iman və tövbə işlərinə də ehtiyac olduğunu qeyd edir. Yalnız bu halda sən xilasa layiqsən.

Fərqli adlar

Rəbbin şəcərələrindəki Matta və Luka İncillərində Davuddan İsa Məsihə qədər müxtəlif adlara rast gəlinir. Niyə? Ən sadə izahat: Yusif də, Məryəm də Davud qəbiləsindən olduğundan, Matta Yusifin nəslindən olan nəsil şəcərəsini verir, çünki Qanuna görə Yusif Onun atası idi (və Məsih Qanunu pozmağa yox, yerinə yetirmək üçün gəldi) bu (bax. Matt. 5:17)), Luka Məryəmin nəslindən bir şəcərə verir. Lakin burada kilsə ənənəsi ilə ziddiyyət yaranır. Lukanın İncilinə (Luka 3:23) görə şəcərədə Məsihə ən yaxın olan (xəyali ata Yusifi nəzərə almasaq) Elidir. Bu o deməkdir ki, o, Məryəmin atasıdır. Əfsanədən məlumdur ki, Məryəmin atasının adı Yoaximdir. Ancaq ziddiyyət sadə bir arqumentlə həll edilə bilər: Məsihin dövründəki yəhudilər arasında iki və ya hətta üç ad var idi. Buna görə də, Məryəmin atasının iki adı ola bilərdi: Eli və Joachim.

Məsihin Doğuşunun Tarixi

İndi 2015-ci ildir, lakin müasir bibliya tədqiqatları bunun ən azı 2019-cu il olduğunu iddia edir, çünki Məsihin Doğuş tarixini hesablayarkən səhvə yol verilib. Belədir?

Yepiskop Kassian (Bezobrazov) “Məsih və ilk xristian nəsli” kitabında yazır: “Aydındır ki, Məsihin Doğum tarixi bütün digər hadisələrin ölçüldüyü xətt olmalıdır. Amma fakt budur ki, 6-cı əsrdə yaşamış rahib Kiçik Dionisi tərəfindən qurulan xristian dövrü səhv hesablanıb. İncil tarixinin bir neçə elmi xronologiya sistemi mövcuddur. Məsihin Doğuşunun dəqiq tarixini qəti şəkildə müəyyən etmək mümkün deyil. Çox vaxt eramızdan əvvəl 4-cü ilə aid edilir”. Dəqiq tarixi təyin etmək üçün İncildən və dünyəvi dünya tarixindən hansı göstəricilər adətən nəzərə alınır? İncilin özündə ən azı 4 illik səhvin lehinə nə danışır?

Birinci nöqtə ənənəvi olaraq Məsihin Böyük Padşah Hirodun günlərində doğulduğuna dair İncilin şəhadəti ilə əlaqələndirilir (Matta 2:1). Bu o deməkdir ki, Böyük Hirodun ölüm ilini öyrənərək, Məsihin doğula bilməyəcəyi dəqiq tarixi adlandırmaq mümkün olacaq. 2-ci əsrin yəhudi tarixçisi İosif Flavius ​​17-ci və 18-ci kitablardakı "Yəhudi Qədimləri" əsərində Böyük Herodun son aylarını təsvir edir. Təəssüf ki, heç bir xronoloji koordinat təmin etmir. Bununla belə, bir çox bibliya alimləri iddia edirlər ki, Hirodun son günlərinin təsvirlərindən belə çıxır ki, o, demək olar ki, Pasxa bayramında ölür, ondan bir müddət əvvəl Ay tutulması baş verir. Yəhudi Pasxalasını bilərək, tədqiq olunan dövrdə ay tutulmasının Pasxa ilə üst-üstə düşmə tarixini hesablayırlar: bu, bizim xronologiyamızdan 3 il əvvəldir. Kral Hirodun ölümündən əvvəl Məsihin Misirdə müqəddəs ailəsi ilə qalma vaxtını da nəzərə alsaq, Məsihin xronologiyamızdan ən geci 4 il əvvəl doğulduğunu söyləmək məcburiyyətində qalacağıq.

İkinci məqam Luka Müjdəsinin 3-cü fəslinin şəhadətidir: “Tiberi Sezarın padşahlığının on beşinci ilində Ponti Pilat Yəhudeyaya rəhbərlik edəndə Hirod tetrarx idi...” Burada nədən danışırıq? Tiberi Sezarın padşahlığının 15-ci ilində Vəftizçi Yəhyanın İordaniya sahillərində təbliğ etmək üçün getməsi haqqında. Bu bizə nə verir? Demək olar ki, bütün tədqiqatçılar hesab edirlər ki, Vəftizçi Yəhyanın xidməti uzun sürə bilməzdi, o, uzun müddət təbliğ edə bilməzdi. Onun fəaliyyəti maksimum altı aya qədər davam edə bilər. Bu o deməkdir ki, bu altı ay ərzində o, İsanı vəftiz etməli idi. Lakin vəftiz zamanı (yəni Tiberinin padşahlığının 15-ci ilində) Rəbbin yaşı otuzdan bir qədər çox idi (Luka 3:21-23). Xronologiyamıza tərcümə etdikdə, Tiberi Sezarın 15-ci ili tarixlərə düşür: eramızın 1 oktyabrından 28-ci il 30 sentyabra qədər. Beləliklə, bizim xronologiyaya görə 27-ci ildə İsanın yaşı 30-dan bir qədər çox idi. Sonra İsanın nə vaxt doğulduğunu hesablamağa çalışanda yenə də bilmədən xronologiyamızdan əvvəl 4-cü ilə gəlirik.

Növbəti nöqtə: Yəhyanın İncili, 2:13-22. Burada söhbət Məsihin Öz xidmətinin əvvəlində Yerusəlim məbədini təmizləməsindən gedir. “Yəhudilər buna dedilər: “Bunu etməyə ixtiyarın olduğunu bizə hansı bayraqla sübut edəcəksən?” İsa cavab verdi: «Bu məbədi dağıdın, Mən onu üç günə tikəcəyəm». Yəhudilər buna dedilər: «Bu məbədin tikintisi 46 il çəkdi, sən onu üç günə tikəcəksən?» Bu bizə nə verir? Fakt budur ki, İsa xidmətə başlayanda Yerusəlim məbədi hələ tam başa çatmamışdı, bərpa işləri davam edirdi. Demək olar ki, hər şey hazır idi, amma hələ də işlər tamamlanmamışdı, üzlük işləri görürdülər. Beləliklə, Məsih Öz xidmətinə başlayır, O, 30 yaşındadır. Məbədin tikintisi 46 il çəkdi. Hansı nöqtədə tikilməyə başlayır? Yenə də İosif sayəsində biz bilirik ki, Böyük Hirod öz hakimiyyətinin 18-ci ilində məbədin əsaslı şəkildə yenidən qurulmasına başlayır. Hirod, İosifin fikrincə, bizim xronologiyamızın başlanğıcından əvvəl 37-ci ildə hökm sürür. Bu o deməkdir ki, təqvimimizdən əvvəlki 19-cu ildə yenidənqurma başlayır və 46 il davam edir. Sonra Məsihin məbədi təmizləmə tarixi bizim xronologiyaya görə 27-ci ilə təsadüf edir. Bu zaman Rəbbin yaşı 30-dan bir az yuxarıdır. Yenə də istər-istəməz belə bir nəticəyə gəlirik ki, Məsihin Doğulması bizim xronologiyamızdan təxminən 4 il əvvəl olmalı idi. Ciddi? Əlbəttə.

Dördüncü nöqtə. Yəhudi Pasxa bayramında Məsih çarmıxda əzab çəkdi. Bu Pasxa cümə günündən şənbə gününə qədər idi. Məsih çarmıxda əzab çəkdiyi anda günəş tutulması baş verdi. Və nəhayət, məlumdur ki, bu, onun ictimai xidmətinin ən sonunda, müvafiq olaraq, Məsihin 33,5 yaşında olduğu vaxt idi. Belə bir məlumat zənginliyinə malik olmaqla, yəhudilərin Pasxa bayramına təsadüf edən belə bir tutulmanın nə vaxt baş verdiyini hesablamaq çətin deyil. Alimlər hesablayırlar: 1930-cu il aprelin 7-i idi. Lakin o zaman Məsihin 33,5 yaşı var idi. Yenə məlum olur ki, O, bizim xronologiyamızdan ən azı 4 il əvvəl doğulub.

Müasir bibliya tədqiqatlarının da istinad etdiyi beşinci məqam İncil hekayəsindən məlum olan Sehrbaz Ulduzunu səma cisimlərinin hərəkət dairəsinə sığdırmaq cəhdi ilə əlaqələndirilir. 1603-1604-cü ilin dekabr-mart aylarında səmada planetlərin paradı müşahidə olundu, Yupiter, Saturn düzüldü və bir az sonra onlara kral ulduzu Mars qoşuldu. Sonra səmada görünməmiş böyüklükdə bir ulduz görünür. Bu, astronom Keplerə analoji hadisənin Məsihin Doğuşu ərəfəsində baş verə biləcəyini güman etməyə əsas verdi. Alimin belə planetlərin paradının vaxtı ilə bağlı hesablamaları Məsihin doğulmasından 6-cı il əvvələ düşdü. Müasir bibliya alimləri Hirodun sehrbazlardan ulduzun görünmə vaxtını öyrəndiyini (Matta 2:7) və 2 yaşdan aşağı olan bütün körpələri döymək üçün bir fərman verdiyini qeyd edərək (Matta 2:16), bundan çıxarırlar. 6-cı il bu 2 il və beləliklə, yenidən Məsihin Doğuş tarixinə - xronologiyamızdan 4 il əvvələ gedir.

Etiraf edirik ki, yuxarıda göstərilən bütün məlumatlar çox inandırıcı səslənir. Lakin qeyd etmək lazımdır ki, bizim rus bibliya alimlərinin heç də hamısı bütün bu arqument və arqumentləri tam qəbul etməmişlər. Birinci məqam haqqında nə demək olar - Məsih Böyük Hirodun günlərində anadan olub? Əslində, Josephus'u diqqətlə oxusaq, hər şeyin demək olar ki, eyni vaxtda baş verdiyi təəssüratı yaranır: ayın tutulması, Pasxa və Böyük Herodun ölümü mütləq yaranmır. Oxucuda İosif haqqında fikirlər daim çıxıb getdiyindən, Böyük Hirodun evində müxtəlif saray intriqalarından dolanaraq, belə bir təəssürat yaranır ki, bu ay tutulması ilə Böyük Hirodun ölümü arasında, deyək ki, 2 il, və ya daha çox keçə bilərdi. Yəni bütün bunlar sübut yaratmaq üçün kifayət qədər qeyri-müəyyən əsasdır.

İkinci məqam Tiberi Sezarın hakimiyyətinin 15-ci ili ilə bağlıdır. Tiberius haqqında nə məlumdur? Tiberius imperator Avqust Oktavianın övladlığa götürülmüş oğlu idi. Sezarın sadəcə varisləri yox idi. Onu imperator etmək üçün onu övladlığa götürür. Məlumdur ki, Tiberi əvvəlcə Avqustla üç il birgə hökmdar olub, sonra isə öləndən sonra müstəqil hakimiyyətə başlayıb. Əgər Tiberiusun Avqust altındakı üç illik padşahlığını nəzərə alsaq, onda həqiqətən də belə nəticəyə gəlirik ki, Tiberi Sezarın hakimiyyətinin 15-ci ili bizim xronologiyaya görə 27-ci ildir. Və yalnız Tiberi Sezarın hakimiyyətinin müstəqil illərini hesablasaq, onun hakimiyyətinin 15-ci ilinin xronologiyamızın 30-cu ili olduğunu söyləməyə məcbur olacağıq. Evangelist Luka, təəssüf ki, üç il birgə idarəçiliyini sayıb saymadığını bizim üçün aydınlaşdırmır. Və belə və belə də ola bilər.

Sonra İosifin məbədin təmizlənməsi ilə bağlı məlumatlarına aiddir. İosif əslində deyir ki, Böyük Hirod hakimiyyətinin 18-ci ilində məbədin yenidən qurulmasına başlayır. Ancaq Josephus deyir - bu çox maraqlı bir faktdır! - Hirodun padşahlıq haqqında fərmanı 37-ci ildə imperatordan aldığını, lakin Yəhudeya səltənətində mövcud olan iğtişaşlar, iğtişaşlar, üsyanlar və qarışıqlıqlar səbəbindən o, yalnız 3 ildən sonra hökmranlığa başlaya bilər, yəni. il 34. Bəs bu 18 ili nədən sayaq, 37-dən, yoxsa 34-dən? Əgər 34-dən, onda burada hər şey öz yerinə düşəcək, çünki məbədin yenidən qurulmasının 46-cı ili bizim xronologiyaya görə 30-cu ilə təsadüf edəcək.

Dördüncü nöqtə. Məsələ burasındadır ki, Pasxada həmişə tam ay olur, bu o deməkdir ki, bu anda təbii olaraq baş verən günəş tutulması ola bilməz. Təsadüfi deyil ki, kilsə müəllimlərinin hamısı bunun möcüzəvi tutulma olduğunu deyirdilər. Və əgər bu möcüzə idisə, o zaman astronomların etdiyi kimi, planetlərin hərəkəti ilə bağlı ənənəvi hesablamalar və hesablamalardan istifadə edərək hesablana bilməz.

Eyni şey beşinci məqama - Magi Ulduzuna aiddir. Məsihin Doğuşu hadisələri bir çox möcüzələrlə müşayiət olundu və belə möcüzələrdən biri də Doğuş Ulduzudur. Təsadüfi deyil ki, Müqəddəs İoann Xrizostom və ondan sonra Bolqarıstanın Mübarək Teofilaktı bunun ağıllı bir qüvvə olduğunu - ulduz şəklində təzahür edən bir mələk olduğunu söylədi. Möcüzələri varlığın təbii qanunlarına uyğun gələn rasional izahat çərçivəsinə sığdırmaq cəhdi imanı rədd etməyin bir yolu deyilmi?

Məsihin Doğuş tarixinin hesablanmasının hədsiz çətinliyi bizə bu hadisənin zamandan kənarda olduğunu göstərmirmi? Həvari Pavel deyir ki, Allahın cismani gəlişidir "möminliyin böyük sirri"(1 Tim. 3:16). Məsihin Doğuşu dünyanın rasional parametrlərində tamamilə dəqiq təsvir edilə bilməyən tamamlanmış bir müqəddəs mərasimdir. Və yalnız bizə xilası öyrətmək üçün yazan müjdəçilər, Məsihin Doğuşunun dəqiq tarixini bizə demədilərsə. Bu o demək deyilmi ki, bu həqiqəti bilmək və ya əksinə, cəhalət heç bir şəkildə xilasımızı müəyyən etmir? Məgər bu sirri qoyan Rəbbin Özü bizə vaxt və tarixləri hesablamamağımızı təklif etməyimizi istəmirmi (Həvarilərin işləri 1:7), yalnız tövbə edərək xilasımıza diqqət yetirməliyik (Matta 4:17). ). Bunun üçün isə hesablama yox, iman lazımdır.

Ata və Oğul və Müqəddəs Ruhun adı ilə!

Beləliklə, bu gün biz Pentikost bayramını qeyd edirik. Bu gün biz İncil tarixində sanki son nöqtəyə çevrilmiş bir hadisəni xatırlayırıq. Müjdə, sonra Milad, sonra Sünnət, Görüş, Vəftiz, İsanın xidməti, Onun təbliği, Rəbbin Yerusəlimə girişi, Müqəddəs Həftə, Yaxşı Cümə, Xaç, Pasxa, Rəbbin dirilməsi ilə başlayan bir hekayədə, Onun yüksəlişi - və indi Pentikost. Bu hekayəni insanın qurtuluş hekayəsi adlandırmaq olardı, əgər insanın xilas hekayəsi orada bitsəydi. Müjdə hekayəsi bu hadisə ilə bitir, lakin xilas hekayəsi deyil, müqəddəs tarix adlandıracağımız şey deyil, insanın Allahla əlaqəsi hekayəsi deyil. Bu əlaqə hələ də davam edir. Ancaq bu Pentikost hadisəsinin bizim üçün nə demək olduğunu, niyə bu hadisənin, sanki, son nöqtə, son nöqtə olduğunu başa düşmək üçün çox uzaqdan başlamalıyıq.

Mən bir qədər çaşmışam, çünki biz dünyanın yaradılışından hərfi danışmalıyıq. Allah bu dünyanı insan üçün yaradır. Allah insanı yaradılışın tacı kimi yaradır. İnsanın Allahın oğlu olmasını, insanın qala olmasını, insanın Tanrı olmasını, insanın varlıq sevincini bölüşməsini, insanın İlahi həyatın iştirakçısı olmasını istəyir - O, insanın Tanrı olmasını istəyir. . Bunun üçün, yəqin ki, insan nədənsə keçməli, nəyisə öyrənməlidir, bu, Allahın planıdır. Halbuki insan bütün bunlara özü nail olmaq istəyir. Ona elə gəlir ki, bunun üçün Allaha ehtiyacı yoxdur. İstəyir, bu gün necə deyərlər, - bilirsiniz, hörmətlə deyirlər: “O, hər şeyə öz gücü ilə nail oldu! O, hər şeyə öz gücü ilə nail oldu!” - insan hər şeyə özü nail olmaq istəyir. Payız dediyimiz şey baş verir. İnsan özünü həyat mənbəyindən, əbədi həyat mənbəyindən kəsir. İnsan Allahla ünsiyyətdən kənarda qalır. Deyəsən, özünə gələcək, baş verənlərin dərinliyini dərk edəcək və tövbə edəcək! Yox. İnsan günahda israr edir, insan deyir - insanlar deyir: “Gəlin göyə bir qala tikək! Gəlin özümüzə ad çıxaraq!” - çox müasir səslənir, elə deyilmi? Biz bunun necə bitdiyini bilirik: bu, bəşər övladının parçalanmasına səbəb oldu, davamlı müharibələrə səbəb oldu. Amma adam sakitləşə bilmir, sakitləşə bilmir; bəşər sivilizasiyalarının meydana çıxdığı bütün dünyada piramidalar tikirlər - Cənnətə yüksəlməyə çalışırlar. Afrikada piramidalar, Cənubi Amerikada piramidalar, Asiyada piramidalar, Hindistanda piramidalar, Taylandda piramidalar - piramidalar hər yerdədir. Adam cənnətə can atır, ad çıxarmaq istəyir. Bibliya hekayəsini xatırlayın, Qədim dünyanın tarixini xatırlayın, müasir tarixə baxın - hamısı eynidir: bir insan özü üçün ad çıxarmağa və göylərə bir qüllə tikməyə çalışır; ikincisi hazırda Əmirliklərdə tikilir, deyirlər ki, o, artıq 700 metri keçib - amma bunun əhəmiyyəti yoxdur, məsələ bu deyil. Məsələ ondadır ki, bunların hamısı mənasızdır! Bütün bunlar antiteizmdir. Bu, çox müasir səslənir, insana bənzəyir, bütün dünya bu gün bununla yaşayır - amma bu, Allaha qarşı mübarizədir, bu, allahsızlıqdır, biz bunu necə ört-basdır etsək də, necə ört-basdır etməyə çalışsaq da. Bütün dünya bunun üzərində yaşayır. Təəssüf ki, özünü dindar adlandıran insanlar da belə yaşayırlar. Kilsə adamları da bununla yaşayır; Bütün kilsə icmaları da bundan narahatdırlar: ad çıxarmaq, özlərini başqalarından üstün tutmaq, “Cənnətə qüllə tikmək”.

Lakin Allah İncil hekayəsi vasitəsilə bizə bütün bunların fərqli şəkildə edilməli olduğunu bildirir. Allahın Oğlu dünyanın mədəniyyət mərkəzlərinin birində, bəşər sivilizasiyalarının mərkəzlərində doğulmur. O, saraylarda doğulmur - burada "adlarını çıxarırlar". O, piramidaların tikildiyi yerdə doğulmur. O, Roma İmperiyasının kənarında, tövlədə, anbarda anadan olub. Onun ilk çarpayısı mal-qaradır. O, müdafiəsiz körpə kimi doğulur, özünü insanların əlinə verir. O, həyatımıza daxil olur. Məsihdən yüz illər əvvəl Yeşaya peyğəmbərin Onun haqqında necə dediyini xatırlayın: “Əzilmiş qamışı sındırmaz, tüstülənən kətanı söndürməz”. O, bu yer üzündə təvazökar, kasıb təbliğatçı kimi gəzir. Bu dünyaya sevgini, qurban sevgisini gətirir. O, Özünü bizim üçün çarmıxda verir. Biz özümüzü ucaltdığımız üçün, özümüzə ad çıxardığımız üçün, cənnətə qüllə tikməyə çalışdığımız üçün O, bizim üçün ölür. O, bizim üçün ölür və - həqiqətən - Cənnətə gedən bir qüllə olur. O, dirilir və insan bədənimizlə birlikdə Cənnətə yüksəlir. O, Müqəddəs Ruhu verməklə müxtəlif dillərdə danışan, müxtəlif ölkələrdə yaşayan, müxtəlif adət-ənənələrə, fərqli mədəniyyətlərə mənsub olan insanları birləşdirir. İnsan Cənnətə belə çatır. Və insanların bunu etdiyi şəkildə deyil.

Və bu gün bu bayramı qeyd edərkən özümüzü xristian adlandıran, özümüzü Allaha inanan, İsa Məsihə inanan hesab edən biz düşünməliyik: biz necə yaşayırıq? Biz hansı ruhda yaşayırıq? Biz İncilin ruhu ilə yaşayırıq - bu təvazökarlıq ruhu, qurban sevgisi ruhu, birlik ruhu, yoxsa biz hamı kimi bu dünyanın şahzadəsinin ruhu ilə yaşayırıq, Cənnətə qüllələr tikir və özümüzə ad çıxarmağa çalışırıq? Gəlin bu barədə düşünək - bu bayramın mənası budur. Bu bayram, bu hadisə bir vəhydir. Bütün bəşər tarixinin mənası haqqında bir vəhy; Allah insanı niyə yaratdı və buna necə nail olmaq olar, Cənnətə gedən yol nədir, Allaha gedən yol nədir, insan necə Tanrı ola bilər.

Yer üzündə elə bir insan yoxdur ki, Rəbbimiz İsa Məsihin dirilməsi haqqında eşitməsin. Və buna görə də görünür ki, kilsədə bu hadisəni təsvir etmək istəyi əvvəldən mövcud olmalı idi. Lakin bu, heç də doğru deyil. Niyə?

Ağlasığmaz möcüzə

Xristian sənətində İncil tarixinin ən anlaşılmaz və əsas məqamının - Məsihin dirilməsinin təsviri adətən yoxdur. Xilaskarın dirilməsi Allahın hər şeyə qadir olmasının sirridir, insan dərki üçün əlçatmazdır. Məsihin dirilməsi anını heç kim görə bilmədi. Məhz buna görə də dörd İncilin heç birində onun təsviri yoxdur, baxmayaraq ki, qiyamətdən əvvəlki və sonrakı bütün hadisələr təfərrüatı ilə təsvir edilmişdir. Təsvirlərində qüsursuz səmimi olan müjdəçilər Dirilmiş Xilaskarın necə göründüyü, getdiyi Türbədən necə qalxdığı barədə danışmırlar.

Qədim xristian dövrünün sənətində Məsihin dirilməsi simvolik formalarda təsvir edilmişdir. Bayramın ikonoqrafiyası əsrlər boyu inkişaf edib və orada dörd əsas mövzu var.

"Məsihin Cəhənnəmə enməsi"

Bu, Əhdi-Cədid tarixindəki ən sirli və izahı çətin olan hadisələrdən biridir. 2-ci əsrdə apokrifa məlum oldu, sonradan Nikodim İncili kimi tanındı. Apokrif mətnlər Məsihin dirilməsini ölüm üzərində qələbə, salehlərin cəhənnəmdən xilas edilməsi və iman gətirənlərin xilası kimi təsvir etmək ideyasına xidmət edən “Cəhənnəmə enmə” ikonoqrafiyasının tərkibinə təsir göstərmişdir. onda “cəhənnəm uçurumunda fitnə-fəsaddan”.

Erkən xristian dövrlərindən bəri "Cəhənnəmə enmə" simvolu Məsihin dirilməsi bayramını əks etdirən əsas mənasını saxladı və rus ikonostazlarında bayram cərgəsinə yerləşdirildi. O, Məsihin cəhənnəmdən enməsini təsvir edir. Məsih - bəzən əlində xaç ilə - Adəm, Həvva və Əhdi-Ətiqi cəhənnəmdən saleh kimi təqdim edir. Xilaskarın ayaqları altında yeraltı dünyanın qara uçurumu var, onun fonunda qıfıllar, açarlar və bir zamanlar ölülər üçün dirilmə yolunu bağlamış qapıların parçaları var. Baxmayaraq ki, son bir neçə əsrdə Məsihin dirilməsi obrazını yaratmaq üçün başqa mövzulardan istifadə olunsa da, təsvir olunan ikonoqrafik tip kanonikdir, çünki o, Məsihin cəhənnəmə enməsi, Onun ölüm üzərində qələbəsi, Onun ölüləri diriltməsi və cəhənnəmdən çıxması, dirilməsinə qədər orada saxlanıldı.

Konstantinopoldakı Xora monastırının 14-cü əsrdə yazılmış “Cəhənnəmə eniş” freskası daxili gərginliklə doludur. Çarmıxda işgəncələrə və ölümə dözən Allahın Oğlu cəhənnəm qüvvələrini məğlub etdi. Cinlər bağlanıb, cəhənnəmin qapıları qırılıb, açarlar səpələnib. Ağ paltarlı Məsih cəld hərəkətlə Adəm və Həvvanı məzarlarından dirildir, onların ilk günahını Öz qanı ilə kəffarə etdi. Məsihin açıq paltarı və Onun izzətinin qızıl ulduzlarla bəzədilmiş ağ halosu Allahın Oğlundan gələn fiziki işıq hissi yaradır. Onun sifəti də ruhani qüdrətlə parlayır. Divarların altında salehlərin və günahkarların taleyi var. Bir tərəfdən - seçilmişlərin Cənnətə girişi, digər tərəfdən - "Onların qurdu ölməz və od sönməz." Bu səhnələrlə yanaşı, övliyalar da yer dünyası ilə səmavi dünya arasında vasitəçi kimi çıxış edirlər. Kompozisiyanın kəskin dinamizmi sifətlərin xüsusi gözəlliyi və mənəviyyatı, ipək parçaların bayram zərifliyi, jest və hərəkətlərin ifadəliliyi ilə birləşir.

"Müqəddəs qəbirdə mirra daşıyan qadınlar"

Tez-tez rast gəlinən başqa bir şəkil “Mirra daşıyan qadınlara Dirilmiş Məsihin Görünüşü”dür. İncildə deyilir ki, çarmıxa çəkiləndən sonra üçüncü gündə arvadlar ətirlər alıb Məsihin bədənini məsh etməyə getdilər. Onları məzarda dirilməni müjdələyən mələk qarşıladı.

“Müqəddəs qəbirdə mirra daşıyan qadın” İncil hekayəsi incəsənətin bütün formalarında məşhur idi. Süjetin populyarlığı onun bütün İncil tarixi üçün əhəmiyyəti ilə əlaqələndirilir - məzarı boş tapan mirra daşıyan qadınlar Məsihin dirilməsinin ilk şahidləridir.

Nişanda, məzarda "şöhrət" içində dayanan Xilaskardan əlavə, mələklər və qadınlar var: Məryəm Maqdalena, Yaqub Məryəm, Salome, Susanna və başqaları. Onlar Rəbbin dəfn mərasimlərini başa çatdırmaq üçün səhər tezdən buxur ilə türbəyə gəldilər. Nişanın tərkibinə bir sıra detallar daxil ola bilər, məsələn, Məsihin məzarını qorumaq üçün təyin edilmiş yuxuda olan və ya səcdə edən döyüşçülər.

Bu mövzunun ən maraqlı görüntülərindən biri Serbiyanın Mileşevo monastırında 1228-ci ilə aid edilən Merac kilsəsinin freskasıdır. Freskanın tərkibi balanslı və əzəmətli şəkildə sakitdir, Dirilmənin yüksək yevangelist sevincini çatdırır.

Baş qəhrəman kimi çıxış edən Mələklə müqayisədə mirra daşıyan qadınların fiqurları daha kiçik göstərilmişdir. Mileşevodakı mələk mirra daşıyanlara deyil, tamaşaçıya müraciət edir - Mələyin baxışları və kəfənlərə işarə edən jesti freskanı kənardan qavramaq üçün hazırlanmışdır.

Mirradaşıyanlar təəccüblənirlər - onlar bir qədər aralıda dayanır, biri digərinin arxasında gizlənir. Mələyə daha yaxın dayanaraq, böyük düzbucaqlı mərmər oturacaqda əyləşərək, tələsik bir jestlə paltarlarını tutur. Bu real detal çox maraqlıdır. Məğlub döyüşçülər bütün səhnənin altında təsvir edilmişdir. Mələk gözəl bir sifətlə göstərilir. Geniş qanadları freskaya xüsusi dinamizm verir.

Təntənəli və eyni zamanda sakit əhval-ruhiyyədə, qarlı ağ paltarlı bir mələk Mileşevodakı Yüksəliş Kilsəsində olanlara danışmağa tələsdiyi həyata keçirilən hadisənin böyüklüyü çatdırılır.

"Məsihin Məryəm Maqdalenaya görünməsi"

Bir xristianın ürəyini qarışdıran bu mövzu dəfələrlə qədim katakombaların rəsmlərində və pravoslav ikonoqrafiyasında təsvir edilmişdir.

Müqəddəs Məryəm Magdalena Rəbbin sağaltdığı digər qadınlarla birlikdə Məsihin ardınca getdi. O, Rəbbin yəhudilər tərəfindən tutulmasından sonra, Onun ən yaxın şagirdlərinin imanı sarsılmağa başlayanda Onu tərk etmədi. Yer üzündəki həyatı boyu Rəbbə xidmət edərək, ölümdən sonra Ona xidmət etmək, Bədəninə son hörmətlər vermək, onu sülh və ətirlərlə məsh etmək istəyirdi. Dirilmiş Məsih Müqəddəs Məryəmi Ondan şagirdlərə bir mesaj göndərdi və mübarək arvad sevinərək həvarilərə gördüklərini elan etdi - "Məsih dirildi!" Bu Müjdə onun həyatının əsas hadisəsi, həvari xidmətinin başlanğıcıdır.

Bir ikona çəkmək ənənəsi iki fiqurdan ibarət sadə kompozisiya ilə təmsil olunur - diz çökmüş Məryəm və tamaşaçının sağında ona tərəf dönmüş uzaq bir Məsih. Təpənin fonunda kəfənli məzar görünür və ağacın Pasxa-bahar silueti bu obrazın şən, parlaq, təsirli əhval-ruhiyyəsini daha da artırır. Məhz bu dizayn Athos dağındakı Dionysiates monastırının rəsmində istifadə edilmişdir.

"Tomasın güvəni"

"Tomasın Təminatı" simvolu da bazar dövrünə aiddir. İkonanın süjeti Məsihin şagirdlərə görünməsindən və Xilaskarın yaralarına toxunan və bununla da Onun Dirilməsinin həqiqətinə inanan Tomasın əminliyindən bəhs edən Yəhya İncilinin mətninə qayıdır.

Tomasın əminlik hekayəsi, insan şübhələrini aradan qaldıraraq, Dirilmənin həqiqiliyinin təsdiqidir. Tomas İsa Məsihi görərək, Onun yaralarına toxunaraq, “barmaqlarını onlara vurmaqla” iman qazanır; lakin, Dirilənin sözləri ilə desək, “görməyib iman edənlər” nə bəxtiyardır.

Bu hadisəni insan yaddaşında saxlamaq üçün qədim rus ikon rəssamları onun təsvirlərini yaratmışlar. Onun əsasında yaradılmış əsərin diqqətəlayiq nümunəsi 1500-cü ildə böyük Dionisinin emalatxanasında işləyən usta tərəfindən çəkilmiş “Tomasın Təminatı” ikonudur.

Qapıları bağlı olan qızıl qüllə həvarilərin toplaşdığı yuxarı otağı bildirir. Məsih onun bağlı qapıları qarşısında dayanır. Onun başı qızıl halo ilə əhatə olunub, al-qırmızı və firuzəyi paltarları padşah kimi gözəldir, O, qabırğalarını və sinəsini açıb, Toma inanmaq imkanı verir. Tomas şübhələrə qapılıb. Ancaq bu şübhəni dəf edən həqiqət nə qədər yüksəkdirsə, onun qarşısında dirilmiş “Rəbb və Allah” dayanır.

Şübhə ilə əldə edilən bu çətin imanın əhəmiyyəti simvolun bütün quruluşunu müəyyənləşdirir. Düşüncə ilə dolu olan həvarilər Müəllimin və imanlı şagirdin ətrafında təntənəli şəkildə dayanırlar. İkon üçün rəng seçimi təmkinlidir, sanki həqiqəti bilən Tomasın paltarına qırmızı rəngli bir parıltı nüfuz etmişdi. İkon rəssamları “görməyənlərə” imanlarını gücləndirməyə kömək etməyə çalışırdılar.

Məsihin dirilməsinin ənənəvi ikonoqrafiyasının bütün süjetlərində bizə ən çox açıqlanan şey, onsuz imanımızın boş olduğu şeydir - Məsihin Parlaq Dirilməsinin reallığı və effektivliyi.

Oksana Balandina tərəfindən hazırlanmış Pravoslavie.Ru saytının materialları əsasında

Bu çay Müqəddəs İncilin məzmununun mənəvi dərinliyinin və böyüklüyünün simvolik obrazıdır.

Müqəddəs Atalar, Yezekel peyğəmbərin Xobar çayı yaxınlığında gördüyü sirli arabada dörd İncil üçün başqa bir simvol gördülər. O, hər birinin dörd üzü olan dörd heyvandan ibarət idi: kişi, şir, dana və qartal. Ayrı-ayrılıqda götürülən bu heyvan üzləri müjdəçilərin hər biri üçün simvol oldu.

Xristian sənəti beşinci əsrdən bəri Metyu bir insan və ya mələklə təsvir edir. Matta İncilində Məsihin insan və məsihçi xarakterindən daha çox danışır.

Evangelist Mark ikonoqrafiyada aslanla təsvir edilmişdir, çünki St. Mark İncilində ilk növbədə İsa Məsihin hər şeyə qadir olması və kral ləyaqətindən bəhs edir (şir heyvanların padşahıdır). Evangelist Luka dana ilə təsvir edilmişdir, çünki St. Luka ilk növbədə İsa Məsihin baş kahinlik xidməti haqqında danışır (dana qurbanlıq heyvandır).

Və nəhayət, Evangelist İoann qartalla təsvir edilmişdir, çünki qartal yerdən yüksəklərə qalxaraq iti baxışları ilə dərin məsafələrə nüfuz etdiyi kimi, St. İlahiyyatçı Yəhya, ruhən yer üzündəki və bəşəri hər şeyin üzərində ucalaraq, ilk növbədə, İncilində Məsihdən Kəlam Allah, Müqəddəs Üçlüyün İkinci Hippostası kimi danışır.

Matta İncili

Alfeyin oğlu Metyu, Müjdəni təbliğ etmək üçün Rəbb İsa Məsih tərəfindən çağırılan on iki Həvaridən biri idi. O, Levi adını da daşıyırdı və Rəbb onu çağırmazdan əvvəl Kefernahumda vergiyığan, yəni vergiyığan idi.

Məsihin sadiq şagirdi olan Metyu Xilaskarın göstərdiyi bir çox möcüzələrin şahidi və Onun göstərişlərini daim dinləyirdi. İsa Məsih göyə qalxdıqdan sonra Fələstində yəhudilərə xoş xəbəri təbliğ etdi və onlar üçün ibranicə, daha dəqiq desək, arameycə İncil yazdı. Yepiskop Papias buna şahidlik edir. Ierapolsky, St. İlahiyyatçı Yəhya.

Lakin Matta İncilinin orijinal aramicə mətni itdi və bizə yalnız çox qədim yunanca tərcüməsi çatdı. Elm adamları İncilin aramey dilindən yunan dilinə Evangelist Metyu tərəfindən tərcümə edildiyini irəli sürürlər.

Müjdəçinin əsas məqsədi yəhudilərə İsa Məsihin Allahın seçilmiş insanlara vəd etdiyi həqiqi Məsih olduğunu göstərməkdir. Bu məqsədlə o, Əhdi-Ətiqin Müqəddəs Yazılarından Məsih haqqında bir çox peyğəmbərliklərə istinad edir və onların hamısının İsada yerinə yetirildiyini deyir. Buna görə də, Ap. Matta digər müjdəçilərə nisbətən daha tez-tez bu ifadəni ehtiva edir: “Peyğəmbərin dediyi yerinə yetsin...”.

Yəhudilər yer üzündə güclü bir padşahlıq quracaq və yəhudiləri dünyada dominant xalq edəcək bir Məsihin gəlişini gözləyirdilər. Məsih haqqında Əhdi-Ətiq peyğəmbərliklərinin bu dar yer üzündəki anlayışından fərqli olaraq, Evangelist Metyu öz soydaşlarına Məsihin həqiqi Padşahlığını, təməlini yerdə qoyan və göydə sona çatan ruhani, fövqəltəbii Padşahlığı təbliğ etdi. Matta İncili təxminən 50-ci ildə yazılmışdır. O, 28 fəsildən ibarətdir, İbrahimdən Məsihin şəcərəsinin ifadəsi ilə başlayır və Xilaskarın Qalileya dağlarından birində həvarilərlə vida söhbəti ilə bitir.

Mark İncili

Evangelist Mark Məsihin on iki Həvarisindən biri deyildi və Xilaskarın ardınca getmədi. O, əslən Yerusəlimdən idi və iki adı var idi: Roma dilində ona Mark deyilirdi, ibranicə isə Yəhya idi. App tərəfindən çevrildi. Onu ruhani oğlu adlandıran Peter ().

Məsihin imanını bütpərəstlər arasında yaymaq arzusu ilə yanan St. 45-ci ildə Mark həvarilər Paul və əmisi Barnaba ilə birlikdə Kiçik Asiyaya səyahət etdi, lakin Pamfiliyada həvarilərlə vidalaşmağa məcbur oldu və Yerusəlimə qayıtdı ().

Evangelist Mark gənc yaşlarından Müqəddəs Peterin sadiq şagirdi olur. Peter, təbliğ fəaliyyətində daimi yoldaşdır və Romada ölənə qədər müəllimindən ayrılmır. 62-ci ildən 67-ci ilə qədər St. Ap ilə birlikdə işarələyin. Peter yerləşir Roma. Romalı xristianlar, hətta St. Peter ondan Xilaskarın həyatı və təlimi haqqında onlara kitab yazmağı xahiş etdi. Bu müraciətə cavab olaraq St. Mark həvaridən eşitdiyi hər şeyi təsvir etdi. Peter Məsihin yer üzündəki həyatı haqqında, yazılı şəkildə, çox aydın və aydın şəkildə. Buna St. Klement, yepiskop İsgəndəriyyə, aşağıdakı kimi: “Həvari Peter Romada Müjdəni təbliğ edərkən, onun yoldaşı Mark... Mark İncili adlanan bir İncil yazdı.” Və St. Papias, yepiskop Hierapolis deyir: “Həvari Peterin tərcüməçisi Mark İsanın sözlərini və əməllərini dəqiqliklə yazdı, lakin ardıcıllıqla yox”. İkinci əsrə qədər uzanan bu dəlil, ikinci Müjdənin Müqəddəs Kitabın sahibi olduğuna şübhə etməmək üçün kifayətdir. Mark.

Böyük ehtimalla, St. Mark İncili bütpərəstlikdən dönmüş və yəhudi xalqının tarixi və həyatı ilə az tanış olan Xristianlar üçün yazdı. Buna görə də İncildə çox az istinad var, lakin tez-tez müxtəlif yəhudi adətləri izah edilir, Fələstinin coğrafiyası təsvir edilir və Roma xristianları üçün anlaşılmaz olan aramey ifadələri izah edilir.

Müjdənin əsas məqsədi iman gətirən bütpərəstlərdə Xilaskarın ilahiliyinə inamı təsdiqləmək və onlara Allahın Oğlu Məsihin bütün yaradılış üzərində ilahi gücünü göstərməkdir.

Müqəddəs İncil. Brend 16 fəsildən ibarətdir. Müqəddəsin çağırışı ilə başlayır. Vəftizçi Yəhyanın tövbə etməsi və Rəbbimiz İsa Məsihin göyə qalxması və Müqəddəs Peterin vəzisi ilə başa çatır. həvarilər Mark İncilinin nə vaxt yazıldığını dəqiq müəyyən etmək üçün əlimizdə məlumat yoxdur. Hər halda, o, Müqəddəs Peterin Aramey İncilindən daha gec yazılmışdır. Metyu və çox güman ki, əllinci illərdə, St. Peter ilk dəfə Romalı xristianları ziyarət etdi.

Qədim ənənəyə görə, müjdəçi Mark İsgəndəriyyə Kilsəsinin ilk yepiskopu olub və şəhid olub.

Lukanın İncili

Qədimlər yekdilliklə Həvari Lukanı üçüncü İncilin müəllifi adlandırırlar. Tarixçi Eusebiusa görə (IV əsr). Luka Suriyanın Antakya yerlilərindən olan bütpərəst ailədən idi. O, yaxşı yunan təhsili alıb və ixtisasca həkim olub.

Məsihə inanaraq, St. Luka həvarinin qeyrətli tələbəsi və daimi yoldaşı olur. Pavel həvari səyahətlərində. O, amansızcasına müəlliminin ardınca gedir, onunla ikinci və üçüncü apostol səfərinin zəhmətini bölüşür () və həvarinin olduğu müddətdə onunla qalır. Paul Qeysəriyyədə və Romada həbsdədir (;). «Sevimli həkim Luka», — həvari çağırır. Paul onun yoldaşları arasındadır, onlar Roma bağları zamanı ona təsəlli verirlər ().

Müqəddəs Xütbənin təsiri altında. Paul St. Luka Müjdəni yazır, onu yüksək sosial statusa malik olan, bütpərəstlərə çevrilmiş Teofilə () və onun şəxsində St. Paul, dillərin həvarisi.

Bütpərəst xristianlara həvari tərəfindən təlimatlandırıldıqları təlim üçün möhkəm təməl vermək arzusu. Paul, St. Luka qarşısına məqsəd qoyur: 1) iman edənlərə “diqqətli araşdırmadan sonra” və “bir qaydada” Xilaskarın sözlərini və əməllərini çatdırmaq və 2) dünyanın Xilaskarına olan bu rəvayətlə imanı gücləndirmək.

Müqəddəs İncilin yazılması üçün mənbələr. Luka, özünün dediyi kimi, əvvəldən Kəlamın şahidləri və xidmətçiləri olan canlı insanların hekayələri ilə xidmət edirdi” (). O, ap şirkətində onlarla görüşdü. Paul - həm Yerusəlimdə, həm də Qeysəriyyədə. İsa Məsihin doğulması və uşaqlığı haqqında İncil rəvayətinin (1 və 2-ci fəsillər) əsasını, görünür, Aramey dilində yazılmış və Məryəm Məryəmin Özünün də səsinin eşidildiyi Müqəddəs Ənənə təşkil edir. Ancaq başqa bir əfsanə var ki, St. Luka özü Allahın Anası ilə görüşdü, ondan Rəbb haqqında hekayələr eşitdi və qucağında Körpə İsa ilə Müqəddəs Məryəmin ilk ikonasını çəkdi.

Bundan əlavə, İncilini yazarkən St. Luka həmçinin Matta və Markın əvvəllər yazılmış İncillərindən istifadə edirdi.

Müqəddəs Luka İncildən əlavə “Müqəddəs Həvarilərin İşləri” kitabını da yazdı. Bu əsərlərin hər ikisi hekayənin fövqəladə dəqiqliyi və yığcamlığı ilə mənzərəli, üstəlik, tarixi əsaslı hekayət verə bilən tarixçinin istedadlı əlini açır. Ancaq unutmamalıyıq ki, Lukanın bütün hekayəsi və onun dili Sankt-Peterburqun düşüncə və nitqinin izini daşıyır. Pavel.

Müqəddəs İncil. Luka 24 fəsildən ibarətdir. O, İsa Məsihin doğulmasından əvvəlki hadisələrlə başlayır və Rəbbin göyə qalxması ilə bitir.

Yəhyanın İncili

Apostol Yəhya İlahiyyatçı, həvarinin kiçik qardaşı. Yaqub, balıqçı Zebedee və Solomia'nın oğlu idi. Con Qalileya gölünün sahilində anadan olub. Gəncliyində atasına balıq tutmağa kömək etdi, lakin sonra İordaniyaya, Sankt-Peterburq şəhərinə getdi. Vəftizçi Yəhya və onun şagirdi oldu. Xilaskar İordan çayının sahilində görünəndə Yəhya Məsihi bütün canı ilə sevdi, Onun sadiq və sevimli şagirdi oldu və göyə qalxdığı günə qədər Onunla heç vaxt ayrılmadı. Xilaskarın ölümündən sonra St. Həvari Allahın Anasını evinə qəbul etdi və yatana qədər ona qayğı göstərdi. Sonra, ehtimal ki, ap-nin ölümündən sonra. Pavel, İlahiyyatçı Yəhya təbliğ məqsədi ilə Yerusəlim dağıdılandan sonra Şərqdəki Xristian Kilsəsinin mərkəzinə çevrilən Efes şəhərinə köçdü. Orada gələcək yepiskopları yetişdirdi: Hierapolis Papiası, Smirna Polikarpı.

İmperator Domitianın rəhbərliyi altında o, Patmos adasına sürgün edildi, burada görüntülərdə Tanrı ona dünyanın gələcək taleyini göstərdi. O, bütün bu görüntüləri “Vəhy” və ya “Apokalipsis” adlı kitabda qeyd etdi. Yalnız İmperator Nerva dövründə St. həvari sürgündən Efesə qayıda bildi.

Ap şəxsində olan. “Kəlamın xidmətinin” ən yaxın şahidlərindən və şahidlərindən biri olan Yəhya Efes xristianları ondan Xilaskar Məsihin yer üzündəki həyatını onlara təsvir etməyi xahiş etməyə başladılar. İlk üç müjdəçinin kitablarını Yəhyaya gətirəndə o, bu kitabları bəyəndi və müjdəçiləri rəvayətin səmimiliyinə və doğruluğuna görə təriflədi. Ancaq eyni zamanda, o, üç müjdəçinin Məsihin insan təbiətinə daha çox diqqət yetirdiyini fərq etdi. Həvari Yəhya davamçılarına dedi ki, Məsihin cismani olaraq dünyaya gəlməsi haqqında danışarkən, Onun İlahiyyatı haqqında daha çox danışmaq lazımdır, çünki əks halda, zaman keçdikcə insanlar Məsih haqqında yalnız Onun zühur etdiyinə görə mühakimə etməyə və düşünməyə başlayacaqlar. dünya həyatı.

Buna görə də ap. Yəhya İncilini Məsihin insan həyatından hadisələrin ifadəsi ilə deyil, ilk növbədə Onun Ata Allahla birlikdə əbədi mövcudluğuna işarə edir. Mücərrəd Məsih Müqəddəs Üçlüyün İkinci Hipostazidir, İlahi Sözdür (Loqos), Onun vasitəsilə mövcud olan hər şey yaranmışdır ().

Beləliklə, İncilin yazılmasının məqsədi müjdəçinin özünün Efes xristianlarına ünvanladığı sözləri ilə ifadə edilə bilər: “Bunlar ona görə yazılmışdır ki, siz İsanın Məsih, Allahın Oğlu olduğuna inanasınız və inanaraq Onun adı ilə həyata sahib olasınız”.() Bununla müjdəçi Xilaskarın İlahi təbiətini inkar edən Xristianları Kiçik Asiyada yayılan bidətlərdən (Cerinthos, Ebionites, Nicolaitans) qorumaq istəyir.

Sinoptikləri tamamlayan St. Yəhya əsasən Məsihin Yəhudeyadakı fəaliyyətini təsvir edir, böyük bayramlarda Yerusəlimə etdiyi səfərləri haqqında ətraflı danışır. Müjdə birinci əsrin 90-cı illərində, Müqəddəs Peterin ölümündən bir müddət əvvəl yazılmışdır. həvari Müqəddəs İncil. Evangelist Yəhya 21 fəsildən ibarətdir. O, dirilmiş Rəbbin Qalileya gölündə şagirdlərə görünməsi hekayəsi ilə bitir.

2. İncil – Həyat Kitabı

İncil tarixini öyrənməyə başlayarkən yadda saxlamalıyıq ki, Müqəddəs tarix haqqında bilik hər bir xristian üçün lazımdır, lakin daha çox Allahın Kəlamı və Ona xidmət onun həyatı olan Məsih Kilsəsinin çobanı üçün lazımdır.

Biz bilməliyik ki, Məsih mifoloji deyil, çox real, tarixi bir Şəxsdir və yer üzündə bəşər övladının Qurtuluşunun böyük işini həyata keçirmiş, nə Ondan əvvəl, nə də Ondan sonra heç bir insan bunu edə bilməz.

O, insanlar arasında yaşadı, bu diyarda gəzdi, davamçıları oldu, Fələstinin şəhər və kəndlərini ziyarət etdi, düşmənlər tərəfindən təqib edildi, çarmıxda əzab çəkdi, utanc verici bir ölümlə öldü, izzət içində dirildi, cənnətə yüksəldi və kilsəsində qaldı. - "həmişə çağın sonuna qədər" ().

Biz Fələstinin coğrafiyasını, Məsihin yaşadığı dövrün tarixi vəziyyətini yaxşı bilməliyik, İncil rəvayətinin həqiqətini təsdiq edən arxeoloji tapıntılarla maraqlanmalıyıq - bütün bunlar gələcək ilahiyyatçının bilməsi üçün lazımdır, çünki İncil tarixi arxa plandadır. İlahiyyat hansı mövzuya qarşı öyrənilir.

Ancaq Müqəddəs Tarixi öyrənərkən ifrata varmaqdan çəkinməliyik, yadda saxlamalıyıq ki, iman məsələsində, xilasımız məsələsində təkcə çılpaq tarixi bilik vacib deyil. Məsələn, biz yalnız Məsihin doğum tarixini və yer üzündəki həyatının təfərrüatlarını öyrənməklə, lakin Məsihə iman etmədən qaçırıqsa, əlbəttə ki, çoxlu tarixi məlumatlar əldə edəcəyik, lakin bizim qəlb qurtuluşa biganə qalacaq. Ateistlərin də elədiyi deyilmi? Onda Məsihin həyatı ilə maraqlanan m adlanan adamla xristianlığı öyrənən ateist arasında nə fərq olacaq? Əlbəttə, heç biri.

Müjdənin tarixi hadisələri yalnız imanlı bir ürəklə, Məsihə Allah-insan, Allahın Oğlu, dünyanın Xilaskarı kimi iman vasitəsilə dərk edilərsə, bizim üçün əhəmiyyətli əhəmiyyət kəsb edir. Yalnız bu şəkildə, yalnız Məsihə iman vasitəsilə və ya daha yaxşı desək, Məsihin işığında, biz Müqəddəs İncil hekayəsini dərk etməliyik.

İncilin hər bir sözü, hər bir müqəddəs hadisə İncilin əsas mənası, “imanımızın çarxı” vasitəsilə zehnimiz tərəfindən dərk edilməli və başa düşülməlidir. O zaman müjdə hadisələri ürəyimizdə yaşayacaq. Sonra Məsihin surəti ruhumuza yaxın və əziz olacaq, sonra Müqəddəs İncil bizim üçün Həyat Kitabı olacaq və bizi xilasa aparacaq.

Həqiqətən də, yer üzündə heç bir kitab öz məzmununa və insan ruhuna təsirinə görə İncillə müqayisə oluna bilməz, onu əvəz edə bilməz. Spurjohn dediyi kimi, “İncil bütün insan nitqlərini üstələyən Kəlamdır. Müqəddəs Yazılar qələmin bütün əsərlərindən üstündür, Müqəddəs Ruhun təkrarolunmaz yaradılmasıdır; bütün yerlər, zamanlar və ölkələr, bütün millətlər, siniflər və şəxslər üçün uyğundur. İncil kitablar kitabıdır, əbədi həyat (), xilas (;) və bədbəxtlər və əziyyət çəkənlər üçün təsəlli mənbəyidir. Bu, yer üzündə bənzəri olmayan, məzmunu Allahın nəzəri kimi hər bir insanın ruhunun dərinliklərinə nüfuz edən, hər sözündə həqiqəti ehtiva edən, daha hikmətli bir kitabdır. bütün qanunlar məcəllələri, bütün təlimlərdən daha çox tərbiyələndirici, poeziyadan daha gözəl bütün dünya və sevən bir ananın zərif səsi kimi insan qəlbinə toxunurdu. İncil bizim ruhani varlığımızı günəşdən daha güclü işıqlandıran ecazkar fövqəladə bir işıqdır (); bu, bütün dünyəvi ləzzətlər arasında xoşbəxt bir insanın ruhunda oyanan Əbədinin nəfəsi, ən yaxşı və ən yüksək ah-naləsi, cənnət vətəninə həsrətdir; bu, Müqəddəs Ruhun - Təsəlli verənin nəfəsidir, həyatın çətin sınaqları zamanı əziyyət çəkənin ruhunu təsvirolunmaz səadətlə doldurur."

Lakin Müjdənin zehnimizə və ürəyimizə faydalı təsir göstərməsi, yaşayan Allahın bu mübarək canlı Kitabının bu dünyada şərlə mübarizə aparmağa kömək etməsi üçün onu sevməli və bu ziyarətgaha dərin hörmət bəsləməliyik.

Biz Müqəddəs İncilin oxunmasını gündəlik zərurətə çevirməliyik. Ancaq bunu dua ruhunda oxumaq lazımdır, çünki Müjdəni oxumaq Allahla danışmaq deməkdir.

Məhdud ağlımızın quru tənqidinə məruz qoymaq məqsədi ilə İncilləri oxumayın, onu poetik təxəyyüllə deyil, vicdanınızla oxuyun, məsum müqəddəs həqiqəti görməyə çalışın ki, Allahın əmrləri yerinə yetsin. Müjdə sizin bütün varlığınızı ruhlandıracaq. İncil Həyat Kitabıdır və onu əməllərlə oxumaq lazımdır. Daha sonra İncilə bir ölçüdə əsaslı tənqid də tətbiq edə bilərsiniz... Amma bütün dünya kitabları arasında tayı-bərabəri olmayan bu Müqəddəs Kitabın - bəşəriyyətin əsərlərinin adına, öz ölçüyəgəlməz mənəvi ucalığı naminə. və onun hər səhifəsindən sizə üfürülən ilahi hikmətlə sizdən xahiş edirik ki, əvvəlcə İncili yalnız sadə ağıl və vicdanla oxuyasınız. Bu şəkildə oxuyun, “Əbədi həyat felləri” Kitabı sizin vicdanınızı yaxşılıq qarşısında, İncilin yüksək, gözəl əxlaqı qarşısında titrədəcək; siz İncildə yaşayan ruha tabe olacaqsınız, yaşayan Məsihə toxunacaqsınız və Rəbbin qanayan paltarının, ruhani yaralarınızı sağaltdığı kimi, müqəddəs xətlərdən və şəfadan çıxan lütfkar “qüdrət”i hiss edəcəksiniz. Bu Kitab sizi sevincdən və sevinc göz yaşlarından ağlatacaq və siz onu bağlayacaqsınız, toxunub sevinəcəksiniz...

Qoy müqəddəs yol yoldaşınız olan bu kitab hər yerdə və həmişə sizin daimi yoldaşınız olsun.

Bu qurtuluş kitabı olsun

Sizə rahatlıq verir

Mübarizə və əmək illərində.

Yer üzündəki dərənin kədərində.

Qoy ürəyinə tökülsünlər, -

Və göylər birləşir

Təmiz ruhunuzla.

K. R. (Böyük Hersoq Konstantin Romanov)

3. Ehtirasa aparan yol

Yer və Zaman.

Hər üç sinoptik Xilaskar Məsihin Qalileyadan Yerusəlimə son səfərindən danışır. Matta 19-20, Mark 10-da Rəbbin Trans-İordan ölkəsindən və ya İordaniyanın şərqində yerləşən Perea bölgəsindən keçməsi xatırlanır. Mətni bir neçə fərqli oxunuşda bizə gəlib çatan Markda (10:1) Yəhudeya ilə yanaşı Transiordaniya ölkəsi də xatırlanır. Matta 19-da v.-nin düzgün tərcüməsi. 1 "... İordan çayının o tayında Yəhudeya sərhədlərinə gəldi" olardı. Üstəlik, əgər Yerixolu kor adamın sağalması (Mark 10:46-52, Luka 18:35-43, Matta 20:29-34-ə görə bir deyil, iki) artıq Yəhudeya daxilində düzgün mənada baş vermişdisə, biz əminliklə müəyyən edə bilmərik ki, başqa epizodlar Pereyaya, yoxsa Yəhudeyaya daha doğrusu aiddir: Rəbb Pereadan Yəhudeyaya keçəndə. Bir şey aydındır: Rəbbin yolu Yəhudeyaya və tam dəqiqliklə Yerusəlimə aparır. O, İordan çayının qərbində, Qalileya ilə Yəhudeya arasında yerləşən Samariyadan qaçaraq, Yerusəlimə doğru hərəkət edən Pereadan keçir. Dolayı yolla, hələ də Qalileyada olan Məsihin yoluna Mark 9:30, 33, Matta 17:22-24 kimi ilk iki Müjdəçinin belə göstərişləri də daxil ola bilər: Rəbb Qalileyanı keçir və keçərək Kefernahuma çatır. Lukanın planında paralel keçid (9:43-50) səyahət hekayəsinə daxil edilmir, lakin Kefernahumdan bəhs etmir. Yolun qaçılmazlığı həm də Məsihin əzab çəkən Məsih kimi zühurundan irəli gəlir. Məsihin əzabları Onun getməli olduğu Yerusəlimdədir (tam aydınlıqla: Matta 16:21).

Evangelist Luka xüsusi diqqət və aydınlıqla, yanlış təfsirlərə yol vermədən yol haqqında danışır. Üçüncü İncildə (9:51-19:28) Qalileyadan Yerusəlimə Məsihin yoluna böyük bir keçid həsr edilmişdir. Açılış (9:51) və bağlanma (19:28) təlimatları keçid boyu təkrar xatırlatmalarla gücləndirilir (müq. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). Lukanın quruluşunda, yolun hekayəsini ehtiva edən keçid, həcmcə digər hissələri üstələyən müstəqil bir hissəni təmsil edir.

Yolun topoqrafiyası və xronologiyası haqqında bir fikir əldə etmək üçün onun məqsədini dəqiq xatırlamaq lazımdır. Yuxarıda qeyd olundu ki, yolun məqsədi (9:51) yüksəliş və izzət təzahürüdür. Lakin yüksəliş, son məqsəd kimi, yaxın məqsədi nəzərdə tutur. Və bu yaxın məqsəd Ehtirasdır. Məsihin yolu ehtiras yoludur. Bu, Yerusəlimə getdikcə daha çox təkidlə yaxınlaşdıqca təkrarlanan ayrı-ayrı təlimatlarla təsdiqlənir (müq. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Zəfər Girişi ərəfəsində Yerixoda danışılan minalar məsəli (19:12-27) xüsusi əhəmiyyət kəsb edir. Rəbbin ətrafında olanlar Padşahlığın dərhal zühurunu gözləyirdilər və Rəbb onların gözləntilərinə səltənətdə möhkəmlənməmişdən əvvəl uzaq bir ölkəyə getməli olan yüksək doğulmuş bir insan haqqında məsəllə cavab verir. Məsihin yolunu Ehtirasa aparan yol kimi başa düşmək bizə Luka 9:51-19:28 ayələrində Müjdənin tarixini elmi şəkildə qurmaq cəhdlərində tez-tez edildiyi kimi, Məsihin təkrar səyahətləri haqqında hekayəni görməyə imkan vermir. Məqsəd müəyyən edildikdən sonra Məsihin Yerusəlimə səyahəti yalnız bir dəfə ola bilərdi. O, sapmalara yol vermədi.

Rəbb öz səyahəti zamanı Fələstinin hansı bölgələrindən keçdi? Gördüyümüz kimi, ilk iki sinoptik Onun Pereadan keçməsinə şəhadət verir (Matta 19:1, Mark 10:1). Lukada paralel keçiddə Perea qeyd olunmur. Lukanın ilk iki sinoptiklə müqayisəsi ch.-nin məzmununu təşkil edən epizodların bir hissəsini Pereaya aid etməyə imkan verir. 18 (18-30?). Tək səfər şərti ilə Pereadan keçmək Samariyadan keçən marşrutu istisna edir. Luka səyahət hekayəsini 9:51-56 ilə açır. Rəbbin yolu hazırlamaq üçün Onun önündə elçilər göndərdiyi Samariyalı kəndi Onu qəbul etməkdən imtina etdi, çünki sakinlər Onu zəvvar kimi görürdülər. Dava müstəsna deyildi. Yəhudilərlə düşmənçilik edən samariyalılar (müq. Yəhya 4:9) Samariyadan keçən yəhudi zəvvarlara mane olurdular. Rəbb Yaqub və Yəhyanın qəzəbini kəsir və yolu “başqa kəndə” yönəldir. Bayaq deyilənlərdən heç şübhəsiz belə çıxır ki, “başqa kənd” samariyalı deyildi, başqa sözlə, samariyalı kəndinin imtinası İlahi öz ilkin niyyətini dəyişməyə və nəzərdə tutulan yoldan yayınmağa sövq etdi. Məsihin Müjdəsinin Onun xidmətinin Qaliley dövrünün əvvəlində məhəbbətlə qəbul edildiyi Samariyanın cənub hissəsi istisna olmaqla (Yəhya 4), bütövlükdə Samariya Onun təbliğindən təsirlənmədi. Samariyada xristianlığın yayılması Apostol dövrünün əvvəllərində Stefanın öldürülməsindən sonra Yeddidən biri olan Filipin zəhməti ilə baş verdi (Həvarilərin işləri 8). Lukadakı yol hekayəsinə aid epizodların çoxu Rəbbin Qalileyanın şəhər və kəndlərindən keçməsinə aid edilməlidir. Bu, 13:32-33 (Qaliley tetrarqı Hirod bölgəsi) və XVII, 11 (hər ehtimalla, Qalileya ərazisindən İordaniyaya doğru, Samariya ilə Qalileya arasındakı yol, yəni qərbdən) kimi işarələrdən irəli gəlir. şərq). Böyük bir keçidi Qalileyaya, xüsusən də Kapernahuma aid etmək olar, Luka 11:14-13:9. Keçid bir parçadır, lakin yer və zaman göstəricilərini ehtiva etmir. Bununla belə, giriş epizodu, bədxahlar tərəfindən cinlərin şahzadəsi Beelzebubun gücünə aid edilən bir cin xəstəsinin sağalması (11:14-15 və s.) bizi ilahiyyatçıların şikayətlərinə qaytarır Mark 3:22. və s., keçidin lokallaşdırılması üçün başlanğıc nöqtələrini təmin edir. Markın kontekstində (müq. 1:21, 23, 2:1, 3:1 olmalıdır), ilahiyyatçıların məzəmmətləri Kefernahumda baş vermiş olmalıdır. Artıq qeyd edildiyi kimi, Matta (17:24 və sonrakı) və Markda (9:33 və sonrakı) xatırlanan Peter və Transfiqurasiyanın etirafından sonra Rəbbin Kefernahumda qalması yola aid ola bilər. Məsihin yolunun Kefernahumdan keçməsi dolayısı ilə Luka 10:15 ayəsindəki peyğəmbərlik ittihamı ilə təsdiqlənir. Kapernahumla yanaşı, digər üsyankar şəhərlər də ifşa olunur (müq. 10:10-15-in bütün keçidi). Şəhərlərin məzəmməti, Rəbbin qəsdən yolun əvvəlində yerləşdirdiyi və “Özünün getmək istədiyi hər şəhərə və yerə Öz üzü önündə” göndərdiyi Yetmişin göstərişlərinin bir hissəsidir (10:1). Töhmət Qaliley şəhərlərində Yetmişin rədd edilməsini nəzərdə tutur. Başqa sözlə desək, Yetmişlərin missiyası Qaliley şəhərlərini, heç olmasa bir neçəsini tutmalı idi. Ancaq Yetmişlər Məsihin yolundan əvvəl gəldi, düşünmək lazımdır ki, Rəbbin Samariyalı kəndinə göndərdiyi elçilər kimi. Peyğəmbərlik məzəmməti Qalileya şəhərlərinin təkcə Yetmişlərin Müjdəsinə deyil, həm də Yerusəlimə gedərkən Rəbbin Özünün sözünə qarşı çıxmasına aid ola bilər. Bu yol Qalileyada başladı. Əsasən, yolun topoqrafiyası aydındır: Qalileyadan başlayaraq Samariyadan keçərək Rəbbi İordaniya ölkəsi vasitəsilə Yəhudeyaya gətirdi.

Sual hava sinoptikləri və Yəhyanın koordinasiyası ilə bağlı olaraq qalır - və Müjdə tarixinin bu hissəsində. Söhbət Yəhya 7-10-cu hissədən gedir. Keçid Qüdsdən bəhs edir. Daxili kənarların olmaması və əksinə, keçidin bitdiyi 10:40-42-nin çox aydın kənarı bizə bir neçə qısamüddətli deyil, Məsihin yəhudi paytaxtında bir uzun müddət qalmasından danışmağa imkan verir. . Bu qalmaq İncil tarixinin hansı nöqtəsinə aid edilə bilər? Əvvəla, heç bir şübhə yoxdur ki, Rəbbin Yerusəlimdə qalması Onun müqəddəs şəhərə sonuncu səfəri deyildi. Yingə təntənəli giriş yalnız Fəsildə izah edilir. 12. Digər tərəfdən, tamamilə əmindir ki, Yəhya 7-10-un keçidi Məsihin ictimai xidmətinin Qaliley dövrünə aid edilə bilməz. İncil kontekstində, keçid beş min nəfərin qidalanmasından sonra gəlir (Yəhya 6 = Luka 9:10-17). İncil tarixində dönüş nöqtəsindən sonra da bu barədə düşünmək təbiidir. Heyvan çörəyi haqqında söhbət yəhudilərin şirnikləndirilməsinə və bəzi şagirdlərin yoldan düşməsinə səbəb olur (Yəhya 6:59-66). On ikiyə ünvanlanan suala onların da getmək istəyirlərmi, Peter etirafla cavab verir (67-69): “...Biz inandıq və bildik ki, Sən Allahın Müqəddəsisən”. Rus tərcüməsi: Məsih, Yaşayan Allahın Oğlu Məsihin adıdır. "Onlar inanırdılar və bilirdilər" - yunanca mükəmməl formaların mənasına görə, həvarilərin gəldiyi və onların şüurunda möhkəm kök salmış inanclara istinad kimi səslənir. Peterin etirafı Yəhya 6:69 buna görə də təbii olaraq təkrarlanan kimi başa düşülür. Sinoptik etiraf onlar tərəfindən qəbul edilir. Beləliklə, Yəhya 7-10-cu hissənin xronologiyası ümumi şəkildə müəyyən edilir: Məsihin zühurundan sonra və Zəfər Girişindən əvvəl. Sinoptiklərin xronologiyasında Ehtirasa gedən yol bu zaman dövrünə düşür. Biz gördük ki, Ehtiras yolu yalnız bir dəfə çəkilə bilər. Buna əlavə edə bilərik: o, uzun fasilələrə və dayanmalara icazə vermirdi. Yeganə istisnanı başlanğıcda düşünmək olar. Luka 10:17 ayəsində Yetmiş nəfərin öz tapşırığı barədə hesabat vermək üçün qayıtmasından bəhs edilir. Bu tapşırıq müəyyən vaxt tələb edirdi. Düşünmək olar ki, görüş təyin olunmuş yerdə baş tutub. Yetmişlərin missiyası zamanı Rəbb və On İki nə etdi? Luka bu barədə susur. Cavab Yəhyadan öyrənilə bilər, əgər biz: Luka 10-da Yəhya 7-10-un keçidini vv. 16 və 17. Yetmişlərin missiyası zamanı Rəbb və Onunla birlikdə On İki Yerusəlimə getdilər. Beləliklə, sinoptiklər və Yəhyanın razılığı nəinki mümkün olur - digərlərində olduğu kimi bu hissələrdə də - həm də Müjdə tarixinin bu dövrü haqqında məlumatlarımızı əhəmiyyətli dərəcədə tamamlayır.

Səyahət başlamazdan əvvəl Rəbbin Yerusəlimə gəlməməsinin izlərinə Lukada da rast gəlmək olar.Rəbbin Marta və Məryəmin evində qalmasından bəhs edən Luka 10:38-42 ayələrinin keçidi bu məqama aiddir. Yəhya 11:1-dən belə çıxır ki, Marta və Məryəm kəndi Yerusəlimdən on beş pillə (təxminən 2,5 kilometr) uzaqlıqda yerləşən Betaniya idi (Yəhya 11:18). Rəbbin Yerusəlimdə deyil, Beytaniyada olduğunu etiraf etmək çətindir və bir neçə dəfə qeyd etdiyimiz kimi, Rəbbin səyahət məqsədinə çatdığını və yenidən Qalileyaya qayıtması eyni dərəcədə ağlasığmazdır. Aydındır ki, Luka çərçivəsində 10:38-42 epizoduna yer yoxdur və Art. 38: "yollarını davam etdirmək" sözün həqiqi mənasında başa düşülsə, keçilməz çətinliklər yaradar. Əgər biz Luka 10:38-42 ayələrinin epizodunu Rəbbin Yerusəlimə səfərinə başlamazdan əvvəl ziyarəti ilə əlaqələndirsək, bu çətinliklər aradan qalxar. Evangelist Luka bu ziyarətin üstündən sükutla keçərək, başqalarının üzərindən keçdiyi kimi, orada aşkar edilən daxili məna naminə Marta və Məryəmin evindəki epizoda yer verdi və onu təxminən o vaxta yerləşdirdi. hansı istinad edir.

Xronoloji olaraq, Yəhya 7-10-da Rəbbin Yerusəlimə səyahəti keçidin özündə verilən mərhələlərlə müəyyən edilir. Rəbbin Yerusəlimə gəlişi bizim vaxta görə baş verən Çadırlar Bayramına (Yəhya 7:2, 8-11, 14, 37 və s.) aiddir. sentyabrın sonu - oktyabrın əvvəlində. Yəhya 10:22-dən biz görürük ki, Rəbb dekabrın ortalarında, yəhudilərin düşmənçiliyi Onu İordaniyanın o tayındakı ölkəyə getməyə məcbur edən Yeniləşmə Bayramına qədər Yerusəlimdə qaldı (10:39-40). Beləliklə, Yəhya 7-10-un məzmunu sentyabrın sonu - oktyabrın əvvəlindən dekabrın yarısına qədər bir müddət tutur. İncil tarixinin xronologiyasını qurmaq üçün bu nəticə böyük əhəmiyyət kəsb edir. Amma sinoptiklərlə In arasında əldə etdiyimiz razılaşma ilkin xarakter daşıyır.

Əgər fərz etsək ki, bütün keçid 7-10 vv. arasında Luka 10-a uyğun gəlir. 16 və 17, biz də etiraf etməliyik ki, Pereadan olan Rəbb (müq. Yəhya 10:40-42) qısa müddətdə Qalileyaya qayıtdı. Evangelist Yəhya Rəbbin Qalileyaya qayıdışından sükutla keçərək ch. 11 Lazarın dirilməsi haqqında. Hadisə Yerusəlimin bilavasitə yaxınlığındakı Betaniya şəhərində baş verir (11:1, 18 və s.). Lazarın xəstəliyi haqqında xəbər Yəhudeyadan kənarda Rəbbə çatır (Yəhya 11:6-7). Tam olaraq harada? Evangelist bu suala cavab vermir. Qaliley istisna deyil. Amma Evangelistin susması təbii olaraq oxucunun diqqətini 10:40-ın son topoqrafik göstəricisinə yönəldir. Bu təlimat Pereaya aiddir. Pereada Rəbb öz səyahətinin sonunda idi. Matta və Markla müqayisə edərək, biz Luka 18:18-30 ayələrinin keçidini Perea ilə əlaqələndirdik (daha çox və ya daha az təxmin etməklə). Lazarın dirilməsi bu dövrə aid olsaydı, biz etiraf etmək məcburiyyətində qalacaqdıq ki, Rəbb Pereadan səyahətin sonunda Betaniyaya getdi, oradan bir müddət səhra yaxınlığındakı Efrayim şəhərinə yoxa çıxdı (Yəhya 11: 54) və yalnız bundan sonra - qayıtması ilə və ya Pereyaya qayıtmadan - Yerixo (Luka 18:35-19:28, Matt 20:29-34, Mark 10:46-52) və Bethany vasitəsilə Yerusəlimə səyahətini davam etdirdi. Luka 19:29 və sonrakı, Mark 11:1 və sonrakı, müq. Yəhya 12:1 və sonrakı). Bununla belə, bu razılaşmanın gətirəcəyi çətinliyi ortaya qoyacaq; Məsihin yolunun ən sonunda uzun bir fasilə və bu müddət ərzində Rəbb Öz yolunu Yerusəlimə istiqamətləndirərək yəhudi paytaxtının bilavasitə yaxınlığında başa çatacaqdı. Etiraf etmək lazımdır ki, belə bir fasilə üçün; mahiyyət etibarı ilə inanılmaz olan şeyin Lukanın xronoloji çərçivəsində yeri yoxdur.Fərz etmək lazımdır ki, Rəbb ölməkdə olan Lazarın yanına çağırılanda hələ Pereadan Qalileyaya qayıtmamışdı. Beləliklə, Yəhya 7-10 ayələrinin istinad etdiyi Rəbbin Qalileyada olmaması təbii olaraq Yəhya 11:1-54 ayələrinə də şamil edilir. və Ehtirasa aparan yola aid İncil mətnləri aşağıdakı ardıcıllıqla düzülür: Luka 10:1-16, Yəhya 7:1-11:54, Luka 10:17-19:28 (Luka ilə bağlı yuxarıda təklif edilən düzəlişlə) 10: 38-42 və Matta 19-20 və Mark 10-dan paralellər çəkmək).