aporia e Zhak Derridës. Jacques Derrida: mësime, libra, filozofi. Citate dhe fraza tërheqëse

Zhak Derrida(Frëngjisht Jacques Derrida; 15 korrik 1930, El Biar, Algjeri - 9 tetor 2004, Paris, Francë) - filozof dhe teoricien i letërsisë franceze, krijues i konceptit të dekonstruksionit. Një nga filozofët më me ndikim të fundit të shekullit të njëzetë, Derrida është lënë pas dore në traditën anglo-amerikane të filozofisë analitike.

Qëllimi kryesor i Derridës është të luftojë traditën filozofike evropiane me ndihmën e projektit të dekonstruksionit që ai krijoi. Për Derridën, një luftë e tillë ka një kuptim pozitiv dhe na lejon të ripërtërijmë të kuptuarit tonë për vendin e njeriut në botë. Derrida u kritikua vazhdimisht për një sërë çështjesh: nga akuzat se ishte tepër pedant kur analizonte tekste deri te akuzat për obskurantizëm. Filozofi u përpoq t'u përgjigjej kundërshtarëve të tij të shumtë - nga Searle te Foucault dhe Habermas.

Në veprat e tij, Derrida preku një gamë të gjerë çështjesh - nga problemet ontologjike dhe epistemologjike të traditës filozofike (njohuria, thelbi, qenia, koha) deri te problemet e gjuhës, letërsisë, estetikës, psikanalizës, fesë, politikës dhe etikës.

Në periudhën e tij të mëvonshme, Derrida u përqendrua në çështjet etike dhe politike.

Biografia

Lindur më 15 korrik 1930 në El Biar (Algjeri), në një familje të pasur hebreje. Ai ishte fëmija i tretë i prindërve të tij. Ata e quajtën Jackie, me sa duket për nder të një aktori të caktuar të Hollivudit (më vonë, pasi u transferua në Paris, ai ndryshoi emrin e tij në "Jacques" më të njohur për francezët).

Në vitin 1942, në vitin e dytë të studimeve, Derrida u përjashtua nga liceu për shkak të kombësisë së tij: regjimi Vichy kishte vendosur një kuotë për studentët hebrenj.

Në vitin 1948, ai u interesua seriozisht për filozofinë e Rusoit, Niçes dhe Kamysë.

Në moshën 19 vjeç, ai u transferua nga Algjeria në Francë, ku në përpjekjen e tretë në 1952 hyri në Ecole Normale Supérieure. Këtu Derrida, në veçanti, ndjek leksionet e Foucault-së dhe njihet me të dhe me intelektualë të tjerë të famshëm francezë.

Në vitet 1960-1964 ishte asistent në Sorbonë. Që nga viti 1964, Derrida është profesor i filozofisë në Grandes Ecoles në Paris.

Në vitin 1966, ai mori pjesë në Kolokiumin Ndërkombëtar “Gjuhët e Kritikës dhe Shkencat Humane” në Universitetin Johns Hopkins (Baltimore), së bashku me R. Barth dhe të tjerë.

Në vitet 1968-1974 dha mësim në Universitetin Johns Hopkins. Që nga viti 1974 - pedagog në Universitetin Yale.

Krijim

Derrida boton veprën e tij të parë të rëndësishme, një përkthim të "Fillimi i gjeometrisë" të Husserl (me hyrjen e tij) në 1962. Në vitet 1963-1967 botoi artikuj në revista periodike, të përfshira më vonë në veprat "Për gramatologjinë" dhe "Shkrimi dhe ndryshimi".

Në vitin 1967, pothuajse njëkohësisht, u botuan librat e parë që e bënë të famshëm emrin e Derridës - "Për gramatologjinë", "Shkrimi dhe ndryshimi" - "i pari dhe deri më sot më i lexuari ndër dhjetëra librat e tij", dhe shkurtimi i tyre plotësues. vepra “Zëri dhe fenomeni” . Puna "Mbi gramatologjinë" i kushtohet analizës së filozofisë së gjuhës së Rusoit, por përmbajtja e saj është shumë më e gjerë. Vepra përmban konceptet bazë të zhvilluara nga Derrida. Tema e librit është historia e zhvillimit të shenjave grafike, mbizotërimi i të cilave është baza e kulturës perëndimore.

"Shkrimi dhe ndryshimi" është një përmbledhje artikujsh kushtuar aspekteve të ndryshme të teorisë së gjuhës. Ky libër eksploron punën e Dekartit, Frojdit, Artos dhe të tjerëve. Ai jep përkufizime të koncepteve kaq të rëndësishme për Derridën si struktura, dallimi, farmakoni e të tjera. Artikulli “Cogito dhe problemi i çmendurisë” shërbeu si fillimi i një diskutimi midis Derridës dhe Foucault-së për rolin e çmendurisë në formimin e racionalitetit perëndimor.

Libri "Dispersion" (1972, në përkthim rusisht - "Përhapja") i kushtohet analizës së dialogut të Platonit "Phaedrus". Kjo vepër mban gjurmët e një eksperimenti formal - teksti nuk përfaqëson një vepër tradicionale shkencore, por është një kombinim i fragmenteve heterogjene, diagrameve grafike dhe citimeve të shumta. Konceptet kryesore të këtij libri janë pharmakon (farmaci), unliding, pajisje (kornizë). Pharmakon është një metaforë për gjuhën, helmuese dhe shëruese. Zgjidhja është një metodë e riprodhimit mekanik të tekstit. Pajisja është një mekanizëm për perceptimin e tekstit, duke krijuar iluzionin e dukshmërisë së asaj që lexohet.

Biografia

Teza kryesore: Bota është një tekst. Ai kritikoi traditën evropiane të logocentrizmit. Ai këmbënguli në nevojën e praktikës së dekonstruksionit, gjatë së cilës rezulton se teksti është një grup i rastësishëm citatesh hark-gjurmë.

Ai e konsideronte veten një vazhdues dhe kritik të ideve të Heidegger-it dhe Frojdit. I ndikuar nga Louis Marin. Ai futi një sërë konceptesh të rëndësishme në gjuhën filozofike, madje edhe të gazetës, si dekonstruksioni, shkrimi, diferencimi, gjurmimi. Ai ka shkruar rreth tetëdhjetë libra dhe më shumë se një mijë artikuj, intervista etj.

Veprimtari shoqërore

Derrida ishte një i majtë. Në traditën e "mendimit të angazhuar" francez (Sartre, Foucault), ai besonte se një intelektual duhet të marrë pjesë aktive në jetën e shoqërisë dhe të jetë një figurë politike.

Ai foli publikisht dhe në shtyp në mbrojtje të emigrantëve të paligjshëm. Kontribuoi në përhapjen e praktikave të multikulturalizmit në Francë.

Ai foli në mbështetje të disidentëve të Evropës Lindore. Në vitin 1981, ndërsa qëndronte në Pragë, u arrestua. Lirohet pas ndërhyrjes personale të Presidentit Mitterrand.

Në vitin 1995, ai ishte pjesë e shtabit të fushatës së Lionel Jospin, kandidat socialist në zgjedhjet presidenciale.

Bibliografi (në Rusisht)

  • Derrida J. Rreth Kullave të Babelit // Komente. - 1997. - Nr 11.
  • Derrida J. Ese për emrin. // Shën Petersburg. Aletheia 1998 190 f.
  • Derrida J. Zëri dhe fenomeni dhe vepra të tjera mbi teorinë e shenjës së Husserl. // Per. nga fr. S. G. Kalinina dhe N. V. Suslova, Seria Gallicinium, Shën Petersburg. Aletheia 1999 208 f.
  • Sokolov B. G. Diskursi margjinal i Derridës. // Shën Petersburg, 1996
  • Derrida J. Che cos’è la poesia / Përkthim dhe shënime nga M. Mayatsky // Logos. - 1999. - Nr 6. - F. 140-143.
  • Derrida J. Për një kartolinë nga Sokrati te Frojdi dhe më shumë. Mn. Shkrimtari modern 1999 832 f.
  • Derrida J. Shkrimi dhe ndryshimi. Per. nga fr. e Redaktuar nga V. Lapitsky Shën Petersburg. Projekti akademik 2000 430 f.
  • Derrida J. Rreth gramatologjisë. / Per. nga fr. dhe ngrihen Art. N. Avtonomova M. Ad Marginem 2000 512 f.
  • Derrida J. Globalizimi. Botë. Kozmopolitizmi. Per. nga fr. D. Olshansky // Revista Cosmopolis, Nr. 2 (8), 2004. - F. 125-140.
  • Derrida J. Marksi dhe djemtë. / M. Logos altera 2006 104 f.
  • Derrida J. Përhapje (La Dissemination) / Trans. nga fr. D.Kralechkina, shkencore. ed. V. Kuznetsov - Ekaterinburg: U-Factoria, 2007 - 608 f.
  • Derrida J. Shkrimi dhe ndryshimi. Per. nga fr. D.Kralechkina M. Projekti akademik 2007 495 f.
  • Derrida J. Pozicionet. Per. nga fr. V.V. Bibikhina M. Projekti akademik 2007 160 f.
  • Derrida J. Shtatzëna. Katër larje nga Colette Deble // Vita cogitans, nr. 5. - Shtëpia Botuese e Universitetit Shtetëror të Shën Petersburgut, 2007, f. 213-224

Rreth Derridës

  • Avtonomova N. S. Problemet filozofike të analizës strukturore në shkencat humane. M., 1977
  • Jacques Derrida në Moskë. Per. nga fr. dhe anglisht / Parathënie, M. K. Ryklina. - M.: RIK "Kultura", 1993. - 208 f.: ill.
  • Sokolov B. G. Diskursi margjinal i Derridës. Shën Petersburg, 1996
  • Ilyin I. Poststrukturalizëm, dekonstruktivizëm, postmodernizëm. M., 1996.
  • Nechipurenko V.N., Polonskaya I.N. Kërkimet për identifikimin kombëtar në filozofinë e Jacques Derrida // Mendimi shkencor i Kaukazit. 2007, nr 1. F.41-49.
  • Mazin V. 2000 "Rreth kartolinës nga Sokrati te Frojdi dhe më gjerë" // Libri i ri rus, nr. 2(3). - fq.52-54.
  • Mazin V. 2001 “On Grammatology” and “Writing and Difference” by Jacques Derrida”//New Russian Book, Nr. 6 (7).- fq.30-32.
  • Olshansky D. A. Proteza e gjuhës në Jacques Derrida // Journal Critical Mass nr. 3-4, 2005. fq. 60-64.

Lidhjet

Fondacioni Wikimedia. 2010.

  • Derrick-Lavon Jefferson
  • Derrick Delmore

Shikoni çfarë "Derrida J." në fjalorë të tjerë:

    Derrida- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Data e lindjes: 15 korrik 1930 ... Wikipedia

    DERRIDA- (Derrida) Jacques (l. 1930) Francez. filozof, estetist, kritik letrar. Themelues i dekonstruktivizmit (si: Dekonstruksion), i cili u bë një variant i poststrukturalizmit dhe mori përdorim të gjerë në SHBA. Filloi si strukturalist, nga Ser. vitet 1960...... Enciklopedi Filozofike

    DERRIDA- (Derrida) Jacques (l. 1930) Francez. filozof dhe estetist, teoricien kulturor, një nga udhëheqësit intelektualë të viteve '80 dhe '90, idetë poststrukturaliste të të cilit u bënë një nga kryesoret. burime konceptuale të estetikës postmoderne. Autori i teorisë... ... Enciklopedia e Studimeve Kulturore

    DERRIDA- (Derrida) Jacques (l. 1930) filozof francez, kritik letrar dhe kulturor, udhëheqës intelektual i 'Shkollës së Parisit' (1980-1990). Mësoi në Sorbonë (1960 1964), Ecole Normale Supérieure, Ecole Superieure hulumtim social(Paris),…… Historia e Filozofisë: Enciklopedi

    DERRIDA- (Derrida) Jacques (l. 1930) filozof francez dhe shkencëtar i kulturës. Ai dha mësim në Sorbonë (1960 1964), Ecole Normale Supérieure, Shkollën e Lartë të Kërkimeve në Shkenca Sociale (Paris), organizator i "Grupit për Kërkime në Edukimin Filozofik",... ... Fjalori më i fundit filozofik

    Derrida Zhak- (Derrida) (l. 1930), filozof francez, teoricien i gjuhës. Ai kritikon metafizikën, tejkalimi i së cilës shoqërohet me “zbërthimin” (zbërthimin analitik) të koncepteve bazë të saj dhe mbi të gjitha konceptin e qenies. "Gramatologjia" (shkenca e... ... fjalor enciklopedik

    DERRIDA Zhak- (l. 1930) filozof francez i afërt me strukturalizmin. Ai kritikon metafizikën si bazë të kulturës evropiane. Kapërcimi i metafizikës lidhet me gjetjen e origjinës së saj historike përmes diseksionit analitik (dekonstruktimit... Fjalori i madh enciklopedik

    Derrida, Zhak- Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 ... Wikipedia

    Derrida Zhak- Jacques Derrida Data dhe vendi i lindjes: 15 korrik 1930 (El Biar, Algjeri) Data dhe vendi i vdekjes: 9 tetor 2004 (Paris, Francë) Shkolla/tradita: Poststructuralism ... Wikipedia

    DERRIDA Zhak- (Derrida, Jacque) (l. 1930), filozof francez; metodat e tij të analizës dhe kritikës ndaj filozofisë, gjuhës dhe letërsisë perëndimore kanë një ndikim të fortë në mendimin modern. Më e rëndësishmja nga teknikat e tij të dekonstruksionit është një lloj i veçantë i çmontimit të një sistemi për... ... Enciklopedia e Collier

libra

  • Derrida, Peters Benoit, Libri ofron një përshkrim të plotë kronologjik të jetës së Zhak Derridës (1930-2004) dhe trajektores së tij intelektuale, marrëdhënieve dhe ndikimeve me filozofët e tjerë, gjenezën e... Kategoria:

Filozofia e J. Derridës ishte pjesë e "frymës së kohës" të pasluftës, e cila hodhi poshtë modernizmin dhe strukturalizmin - me fjalë të tjera, idenë e përparimit dhe ekzistencën e entiteteve reale.

Derrida njihet kryesisht si krijuesi i dekonstruksionizmit, kundërshtari kryesor i të cilit është dialektika.

Derrida njihet më së shumti si krijuesi i dekonstruksionizmit. Megjithatë, ai u bë i tillë jo aq me vullnetin e tij të lirë, por falë kritikëve dhe studiuesve amerikanë që i përshtatën idetë e tij në tokën amerikane. Derrida u pajtua me këtë emër për konceptin e tij, megjithëse ai është një kundërshtar i fortë i theksimit të "fjalës kryesore" dhe reduktimit të të gjithë konceptit në të për të krijuar një "-izëm" tjetër. Duke përdorur termin "dekonstruksion", ai "nuk mendoi se do të njihej se kishte një rol qendror". Vini re se dekonstruksioni nuk shfaqet në titujt e veprave të filozofit. Duke reflektuar mbi këtë koncept, Derrida vuri në dukje: "Amerika është dekonstruksion", "rezidenca e saj kryesore". Prandaj, ai "u dorëhoq" ndaj pagëzimit amerikan të mësimit të tij.

Në të njëjtën kohë, Derrida thekson pa u lodhur se dekonstruksioni nuk mund të kufizohet në kuptimet që ka në fjalor: gjuhësor, retorik dhe teknik (mekanik, ose “makine”). Pjesërisht, ky koncept, natyrisht, mbart këto ngarkesa semantike dhe më pas dekonstruksion do të thotë “zbërthim i fjalëve, ndarje e tyre; ndarja e një tërësie në pjesë; çmontimi, çmontimi i një makinerie ose mekanizmi.” Megjithatë, të gjitha këto kuptime janë shumë abstrakte; ato supozojnë praninë e një lloj dekonstruksioni në përgjithësi, i cili në fakt nuk ekziston.

Në dekonstruksion, gjëja kryesore nuk është kuptimi apo edhe lëvizja e tij, por vetë zhvendosja e zhvendosjes, zhvendosja e zhvendosjes, transferimi i transmetimit. Dekonstruksioni është një proces i vazhdueshëm dhe i pafund që përjashton çdo përfundim apo përgjithësim të kuptimit.

Duke e afruar dekonstruksionin me procesin dhe transmetimin, Derrida në të njëjtën kohë paralajmëron kundër kuptimit të tij si një lloj veprimi apo operacioni. Nuk është as njëra as tjetra, sepse e gjithë kjo presupozon pjesëmarrjen e një subjekti, një parim aktiv apo pasiv. Dekonstruksioni, nga ana tjetër, është më shumë si një ngjarje spontane, spontane, më shumë si një "vetë-interpretim" anonim: "të mërzitet". Një ngjarje e tillë nuk kërkon as mendim, as vetëdije, as organizim nga ana e subjektit. Është plotësisht i vetë-mjaftueshëm. Shkrimtari E. Jabès e krahason dekonstruksionin me “përhapjen e zjarreve të panumërta” që ndizen nga përplasja e shumë teksteve të filozofëve, mendimtarëve dhe shkrimtarëve të cilët Derrida i prek.

Nga sa u tha, duket qartë se në lidhje me dekonstruksionin, Derrida argumenton në frymën e “teologjisë negative”, duke vënë në dukje kryesisht se çfarë nuk është dekonstruksioni. Në një moment ai madje i përmbledh mendimet e tij në këto rreshta: “Çfarë nuk është dekonstruksioni? - Po për të gjithë! Çfarë është dekonstruksioni? - Asgjë!”

Megjithatë, veprat e tij përmbajnë edhe deklarata dhe reflektime pozitive për dekonstruksionin. Ai, në veçanti, thotë se dekonstruksioni merr kuptimin e tij vetëm kur "shkruhet" "në një zinxhir zëvendësuesish të mundshëm", "kur ai zëvendëson dhe lejon që të përkufizohet me fjalë të tjera, për shembull, shkrim, gjurmë, dallueshmëri. , shtesa, himeni, mjekësia, fusha anësore, prerja etj.” Vëmendja ndaj anës pozitive të dekonstruksionit është intensifikuar në veprat e fundit të filozofit, ku konsiderohet përmes konceptit “shpikje” (“shpikje”), duke mbuluar shumë kuptime të tjera: “të zbulosh, të krijosh, të imagjinosh, të prodhosh, të instalosh etj. .” Derrida thekson: “Dekonstruksioni është shpikës ose aspak”.

Duke ndërmarrë zbërthimin e filozofisë, Derrida kritikon, para së gjithash, vetë themelet e saj. Duke ndjekur Heidegger-in, ai tani përcakton filozofia ekzistuese si një metafizikë e ndërgjegjes, subjektivitetit dhe humanizmit. Vesi kryesor i tij është dogmatizmi. Është i tillë për faktin se nga shumë dikotomitë e njohura (materia dhe vetëdija, shpirti dhe qenia, njeriu dhe bota, shenjuesi dhe shenjuesi, vetëdija dhe pavetëdija, përmbajtja dhe forma, e brendshme dhe e jashtme, njeriu dhe grua, etj.) Metafizika, si rregull, i jep përparësi njërës anë, e cila më së shpeshti rezulton të jetë vetëdija dhe gjithçka që lidhet me të: subjekti, subjektiviteti, burri, burri.

Duke i dhënë përparësi ndërgjegjes, domethënë kuptimit, përmbajtjes ose të shenjuarit, metafizika e merr atë formë e pastër, në formën e tij logjike dhe racionale, duke injoruar të pandërgjegjshmen dhe në këtë mënyrë vepron si logocentrizëm. Nëse ndërgjegjja konsiderohet duke marrë parasysh lidhjen e saj me gjuhën, atëherë kjo e fundit vepron si të folurit gojor. Metafizika pastaj bëhet logofonocentrizëm. Kur metafizika i kushton vëmendjen e saj të plotë subjektit, e sheh atë si një autor dhe krijues, të pajisur me "subjektivitet absolut" dhe vetëdije transparente, të aftë për të kontrolluar plotësisht veprimet dhe veprimet e tij. Duke i dhënë përparësi njeriut, metafizika shfaqet si antropocentrizëm dhe humanizëm.

Meqenëse ky person është zakonisht një burrë, metafizika është falocentrizmi.

Në të gjitha rastet, metafizika mbetet logocentrizëm, i cili bazohet në unitetin e logos dhe zërit, kuptimit dhe fjalës gojore, "afërsisë së zërit dhe qenies, zërit dhe kuptimit të qenies, zërit dhe kuptimit ideal". Derrida e zbulon këtë veti tashmë në filozofinë antike, e më pas në të gjithë historinë e filozofisë perëndimore, duke përfshirë edhe formën e saj më kritike dhe moderne, e cila, sipas tij, është fenomenologjia e E. Husserl.

Derrida hipotezon ekzistencën e një "harku-shkrimi", që është diçka si "të shkruarit në përgjithësi". Ai i paraprin të folurit dhe të menduarit gojor dhe në të njëjtën kohë është i pranishëm në to në formë të fshehtë. “Archiletter” në këtë rast i afrohet statusit të qenies. Ajo qëndron në themel të të gjitha llojeve specifike të shkrimit, si dhe të gjitha format e tjera të të shprehurit. Duke qenë parësor, "të shkruarit" dikur i la vendin fjalës gojore dhe logove. Derrida nuk specifikon se kur ka ndodhur kjo “rënie”, megjithëse beson se është karakteristikë e gjithë historisë së kulturës perëndimore, duke filluar nga antikiteti grek. Historia e filozofisë dhe e kulturës shfaqet si një histori shtypjeje, shtypjeje, represioni, përjashtimi dhe poshtërimi i “shkrimit”. Në këtë proces, "të shkruarit" bëhej gjithnjë e më shumë një i afërm i varfër i të folurit të pasur dhe të gjallë (i cili, megjithatë, në vetvete ishte vetëm një hije e zbehtë e të menduarit), diçka dytësore dhe derivatore, e reduktuar në një lloj teknologjie ndihmëse. Derrida vendos detyrën e rivendosjes së drejtësisë së shkelur, duke treguar se “të shkruarit” nuk ka më pak potencial krijues se zëri dhe logot.

Në zbërthimin e filozofisë tradicionale, Derrida i drejtohet edhe psikanalizës së Frojdit, duke shfaqur interes kryesisht për të pandërgjegjshmen, e cila zinte vendin më modest në filozofinë e ndërgjegjes. Në të njëjtën kohë, në interpretimin e tij të pavetëdijes, ai ndryshon ndjeshëm nga Frojdi, duke besuar se ai përgjithësisht mbetet brenda kornizës së metafizikës: ai e konsideron të pandërgjegjshmen si një sistem, pranon praninë e të ashtuquajturave "vende psikike", mundësia e lokalizimit të pavetëdijes. Derrida çlirohet më me vendosmëri nga një metafizikë e tillë. Si çdo gjë tjetër, ajo i heq të pavetëdijshmit vetitë sistemike, e bën atë atopike, pra pa ndonjë vend specifik, duke theksuar se është njëkohësisht kudo dhe askund. E pavetëdijshmja pushton vazhdimisht ndërgjegjen, duke shkaktuar konfuzion dhe çrregullim në të me lojën e saj, duke e privuar atë nga transparenca, logjika dhe vetëbesimi imagjinar.

Psikanaliza e tërheq edhe filozofin sepse heq kufijtë e ngurtë që vendos logocentrizmi midis kundërshtive të njohura: normale dhe patologjike, e zakonshme dhe sublime, reale dhe imagjinare, e njohur dhe fantastike, etj. Derrida i relativizon (i bën relative) më tej konceptet e përfshira në këtë. lloj opozite. Ai i kthen këto koncepte në koncepte të “pavendosura”: nuk janë as parësore, as dytësore, as të vërteta e as të rreme, as të këqija e as të mira, dhe në të njëjtën kohë janë edhe njëra edhe tjetra, edhe e treta, etj. , “i pavendosuri” është në të njëjtën kohë asgjë dhe në të njëjtën kohë gjithçka. Kuptimi i koncepteve "të pavendosur" shpaloset përmes një kalimi në të kundërtën e tij, i cili vazhdon procesin deri në pafundësi. “E pavendosshmja” mishëron thelbin e dekonstruksionit, i cili qëndron pikërisht në zhvendosjen, zhvendosjen dhe kalimin e vazhdueshëm në diçka tjetër, sepse, sipas fjalëve të Hegelit, çdo qenie ka tjetrin. Derrida e bën këtë "tjetër" të shumëfishtë dhe të pafund.

“Të pavendosurit” përfshijnë pothuajse të gjitha konceptet dhe termat bazë: dekonstruksion, shkrim, dallueshmëri, shpërndarje, shartim, gërvishtje, mjekim, prerje etj. Derrida jep disa shembuj të filozofimit në frymën e “pavendosshmërisë”. Një prej tyre është analiza e termit “tympanum”, gjatë së cilës Derrida merr në konsideratë kuptimet e ndryshme të tij (anatomike, arkitekturore, teknike, shtypëse, etj.). Në pamje të parë, mund të duket se po flasim për kërkimin dhe sqarimin e kuptimit më adekuat të një fjale të caktuar, një lloj uniteti në diversitet. Në fakt, diçka tjetër po ndodh, më tepër e kundërta: kuptimi kryesor i arsyetimit qëndron në shmangien e ndonjë kuptimi specifik, në lojën me kuptimin, në vetë lëvizjen dhe procesin e të shkruarit. Vini re se kjo lloj analize ka disa intriga, magjeps, karakterizohet nga kultura e lartë profesionale, erudicioni i pashtershëm, shoqërueshmëria e pasur, finesa dhe madje sofistikimi, e shumë përparësi të tjera. Sidoqoftë, lexuesi tradicional që pret përfundime, përgjithësime, vlerësime ose thjesht një lloj zgjidhjeje nga analiza, do të zhgënjehet.

Qëllimi i një analize të tillë është një bredhje e pafund nëpër një labirint, nga i cili nuk ka asnjë fije Ariadne për të dalë. Derridës i intereson vetë pulsimi i mendimit dhe jo rezultati. Prandaj, mikroanaliza e filigranit, duke përdorur mjetet më të mira, jep një mikrorezultat modest. Mund të themi se detyra përfundimtare e analizave të tilla është si vijon: të tregojë se të gjitha tekstet janë heterogjene dhe kontradiktore, se ajo që autorët konceptuan me vetëdije nuk gjen zbatim adekuat, se e pavetëdijshmja, si "dinakëria e mendjes" e Hegelit, vazhdimisht. ngatërron të gjitha kartat, vendos lloj-lloj kurthe që bien te autorët e teksteve. Me fjalë të tjera, pretendimet e arsyes, logjikës dhe vetëdijes shpesh rezultojnë të pambrojtura.

Dërgoni punën tuaj të mirë në bazën e njohurive është e thjeshtë. Përdorni formularin e mëposhtëm

Studentët, studentët e diplomuar, shkencëtarët e rinj që përdorin bazën e njohurive në studimet dhe punën e tyre do t'ju jenë shumë mirënjohës.

Postuar ne http://www.allbest.ru/

Prezantimi

1. Biografia

2. Filozofia e J. Derridës. Dekonstruktivizmi

3. Fjalë e gjallë dhe e vdekur

4. Dallim, dallim, dallim

5. Bota si tekst

konkluzioni

Bibliografi

Prezantimi

Zhak Derrida është sot një nga filozofët dhe kritikët letrarë më të njohur dhe më të njohur jo vetëm në Francë, por edhe jashtë saj. Ai konsiderohet si një nga përfaqësuesit më të ndritur të poststrukturalizmit modern. Si askush tjetër, Derrida ka ndjekës të shumtë jashtë vendit.

Edhe pse Derrida njihet gjerësisht, koncepti i tij ka ndikim dhe përhapje të madhe, është shumë i vështirë për t'u analizuar dhe kuptuar. Këtë, në veçanti, e thekson S. Kofman, një nga ndjekësit e tij, duke vënë në dukje se koncepti i tij nuk mund të përmblidhet, as temat kryesore nuk mund të identifikohen në të, aq më pak të kuptohen ose shpjegohen përmes një rrethi të caktuar idesh, ose të shpjegojë logjikën e premisave dhe përfundimeve.

Në veprat e tij, me fjalët e tij, një shumëllojshmëri tekstesh "kryq" - filozofike, letrare, gjuhësore, sociologjike, psikoanalitike dhe lloj-lloj të tjerash, përfshirë ato që sfidojnë klasifikimin. Tekstet që rezultojnë janë një kryqëzim midis teorisë dhe trillimit, filozofisë dhe letërsisë, gjuhësisë dhe retorikës. Është e vështirë t'i përshtatësh ato në asnjë zhanër; ato nuk përshtaten në asnjë kategori. Vetë autori i quan "të paligjshme", "të paligjshme".

1. Biografia

Lindur më 15 korrik 1930 në El Biar (Algjeri), në një familje të pasur hebreje. Ai ishte fëmija i tretë i prindërve të tij. Ata e quajtën Jackie, me sa duket për nder të një aktori të caktuar të Hollivudit (më vonë, pasi u transferua në Paris, ai ndryshoi emrin e tij në "Jacques" më të njohur për francezët).

Në vitin 1942, në vitin e dytë të studimeve, Derrida u përjashtua nga liceu për shkak të kombësisë së tij: regjimi Vichy kishte vendosur një kuotë për studentët hebrenj.

Në vitin 1948, ai u interesua seriozisht për filozofinë e Rusoit dhe Kamysë.

Në moshën 19 vjeç, ai u transferua nga Algjeria në Francë, ku në përpjekjen e tretë në 1952 hyri në Ecole Normale Supérieure. Këtu Derrida, veçanërisht, ndjek leksionet e M. Foucault, bën njohje me të dhe me intelektualë të tjerë më pas të famshëm francezë.

Në vitet 1960-1964 ishte asistent në Sorbonë. Që nga viti 1964, Derrida është profesor i filozofisë në Grandes Ecoles në Paris.

Në vitin 1966 mori pjesë në Kolokiumin Ndërkombëtar “Gjuhët e Kritikës dhe Shkencat Humane” në Universitetin Johns Hopkins (Baltimore), së bashku me R. Bartomi dhe të tjerë.

Në vitet 1968-1974 dha mësim në Universitetin Johns Hopkins. Që nga viti 1974 - pedagog në Universitetin Yale. Niçe

2. Filozofia e J. Derridës.Dekonstruktivizmi

Filozofia e J. Derridës ishte pjesë e "frymës së kohës" të pasluftës, e cila hodhi poshtë modernizmin dhe strukturalizmin - me fjalë të tjera, idenë e përparimit dhe ekzistencën e entiteteve reale.

Derrida njihet kryesisht si krijuesi i dekonstruksionizmit, kundërshtari kryesor i të cilit është dialektika.

Derrida njihet më së shumti si krijuesi i dekonstruksionizmit. Megjithatë, ai u bë i tillë jo aq me vullnetin e tij të lirë, por falë kritikëve dhe studiuesve amerikanë që i përshtatën idetë e tij në tokën amerikane. Derrida u pajtua me këtë emër për konceptin e tij, megjithëse ai është një kundërshtar i fortë i theksimit të "fjalës kryesore" dhe reduktimit të të gjithë konceptit në të për të krijuar një "-izëm" tjetër. Duke përdorur termin "dekonstruksion", ai "nuk mendoi se do të njihej se kishte një rol qendror". Vini re se dekonstruksioni nuk shfaqet në titujt e veprave të filozofit. Duke reflektuar mbi këtë koncept, Derrida vuri në dukje: "Amerika është dekonstruksion", "rezidenca e saj kryesore". Prandaj, ai "u dorëhoq" ndaj pagëzimit amerikan të mësimit të tij.

Në të njëjtën kohë, Derrida thekson pa u lodhur se dekonstruksioni nuk mund të kufizohet në kuptimet që ka në fjalor: gjuhësor, retorik dhe teknik (mekanik, ose “makine”). Pjesërisht, ky koncept, natyrisht, mbart këto ngarkesa semantike dhe më pas dekonstruksion do të thotë “zbërthim i fjalëve, ndarje e tyre; ndarja e një tërësie në pjesë; çmontimi, çmontimi i një makinerie ose mekanizmi.” Megjithatë, të gjitha këto kuptime janë shumë abstrakte; ato supozojnë praninë e një lloj dekonstruksioni në përgjithësi, i cili në fakt nuk ekziston.

Në dekonstruksion, gjëja kryesore nuk është kuptimi apo edhe lëvizja e tij, por vetë zhvendosja e zhvendosjes, zhvendosja e zhvendosjes, transferimi i transmetimit. Dekonstruksioni është një proces i vazhdueshëm dhe i pafund që përjashton çdo përfundim apo përgjithësim të kuptimit.

Duke e afruar dekonstruksionin me procesin dhe transmetimin, Derrida në të njëjtën kohë paralajmëron kundër kuptimit të tij si një lloj veprimi apo operacioni. Nuk është as njëra as tjetra, sepse e gjithë kjo presupozon pjesëmarrjen e një subjekti, një parim aktiv apo pasiv. Dekonstruksioni, nga ana tjetër, është më shumë si një ngjarje spontane, spontane, më shumë si një "vetë-interpretim" anonim: "të mërzitet". Një ngjarje e tillë nuk kërkon as mendim, as vetëdije, as organizim nga ana e subjektit. Është plotësisht i vetë-mjaftueshëm. Shkrimtari E. Jabès e krahason dekonstruksionin me “përhapjen e zjarreve të panumërta” që ndizen nga përplasja e shumë teksteve të filozofëve, mendimtarëve dhe shkrimtarëve të cilët Derrida i prek.

Nga sa u tha, duket qartë se në lidhje me dekonstruksionin, Derrida argumenton në frymën e “teologjisë negative”, duke vënë në dukje kryesisht se çfarë nuk është dekonstruksioni. Në një moment ai madje i përmbledh mendimet e tij në këto rreshta: “Çfarë nuk është dekonstruksioni? - Po për të gjithë! Çfarë është dekonstruksioni? - Asgjë!”

Megjithatë, veprat e tij përmbajnë edhe deklarata dhe reflektime pozitive për dekonstruksionin. Ai, në veçanti, thotë se dekonstruksioni merr kuptimin e tij vetëm kur "shkruhet" "në një zinxhir zëvendësuesish të mundshëm", "kur ai zëvendëson dhe lejon që të përkufizohet me fjalë të tjera, për shembull, shkrim, gjurmë, dallueshmëri. , shtesa, himeni, mjekësia, fusha anësore, prerja etj.” Vëmendja ndaj anës pozitive të dekonstruksionit është intensifikuar në veprat e fundit të filozofit, ku konsiderohet përmes konceptit “shpikje” (“shpikje”), duke mbuluar shumë kuptime të tjera: “të zbulosh, të krijosh, të imagjinosh, të prodhosh, të instalosh etj. .” Derrida thekson: “Dekonstruksioni është shpikës ose aspak”.

Duke ndërmarrë zbërthimin e filozofisë, Derrida kritikon, para së gjithash, vetë themelet e saj. Duke ndjekur Heidegger-in, ai e përkufizon filozofinë aktuale si një metafizikë të ndërgjegjes, subjektivitetit dhe humanizmit. Vesi kryesor i tij është dogmatizmi. Është i tillë për faktin se nga shumë dikotomitë e njohura (materia dhe vetëdija, shpirti dhe qenia, njeriu dhe bota, shenjuesi dhe shenjuesi, vetëdija dhe pavetëdija, përmbajtja dhe forma, e brendshme dhe e jashtme, njeriu dhe grua, etj.) Metafizika, si rregull, i jep përparësi njërës anë, e cila më së shpeshti rezulton të jetë vetëdija dhe gjithçka që lidhet me të: subjekti, subjektiviteti, burri, burri.

Duke i dhënë përparësi ndërgjegjes, d.m.th., kuptimit, përmbajtjes ose të shenjuarit, metafizika e merr atë në formën e saj të pastër, në formën e saj logjike dhe racionale, duke injoruar të pandërgjegjshmen dhe në këtë mënyrë vepron si logocentrizëm. Nëse ndërgjegjja konsiderohet duke marrë parasysh lidhjen e saj me gjuhën, atëherë kjo e fundit vepron si fjalim gojor. Metafizika pastaj bëhet logofonocentrizëm. Kur metafizika i kushton vëmendjen e saj të plotë subjektit, e sheh atë si një autor dhe krijues, të pajisur me "subjektivitet absolut" dhe vetëdije transparente, të aftë për të kontrolluar plotësisht veprimet dhe veprimet e tij. Duke i dhënë përparësi njeriut, metafizika shfaqet si antropocentrizëm dhe humanizëm.

Meqenëse ky person është zakonisht një burrë, metafizika është falocentrizmi.

Në të gjitha rastet, metafizika mbetet logocentrizëm, i cili bazohet në unitetin e logos dhe zërit, kuptimit dhe fjalës gojore, "afërsisë së zërit dhe qenies, zërit dhe kuptimit të qenies, zërit dhe kuptimit ideal". Derrida e zbulon këtë veti tashmë në filozofinë antike, e më pas në të gjithë historinë e filozofisë perëndimore, duke përfshirë edhe formën e saj më kritike dhe moderne, e cila, sipas tij, është fenomenologjia e E. Husserl.

Derrida hipotezon ekzistencën e një "harku-shkrimi", që është diçka si "të shkruarit në përgjithësi". Ai i paraprin të folurit dhe të menduarit gojor dhe në të njëjtën kohë është i pranishëm në to në formë të fshehtë. “Archiletter” në këtë rast i afrohet statusit të qenies. Ajo qëndron në themel të të gjitha llojeve specifike të shkrimit, si dhe të gjitha format e tjera të të shprehurit. Duke qenë parësor, "të shkruarit" dikur i la vendin fjalës gojore dhe logove. Derrida nuk specifikon se kur ka ndodhur kjo “rënie”, megjithëse beson se është karakteristikë e gjithë historisë së kulturës perëndimore, duke filluar nga antikiteti grek. Historia e filozofisë dhe e kulturës shfaqet si një histori shtypjeje, shtypjeje, represioni, përjashtimi dhe poshtërimi i “shkrimit”. Në këtë proces, "të shkruarit" bëhej gjithnjë e më shumë një i afërm i varfër i të folurit të pasur dhe të gjallë (i cili, megjithatë, në vetvete ishte vetëm një hije e zbehtë e të menduarit), diçka dytësore dhe derivatore, e reduktuar në një lloj teknologjie ndihmëse. Derrida vendos detyrën e rivendosjes së drejtësisë së shkelur, duke treguar se “të shkruarit” nuk ka më pak potencial krijues se zëri dhe logot.

Në zbërthimin e filozofisë tradicionale, Derrida i drejtohet edhe psikanalizës së Frojdit, duke shfaqur interes kryesisht për të pandërgjegjshmen, e cila zinte vendin më modest në filozofinë e ndërgjegjes. Në të njëjtën kohë, në interpretimin e tij të pavetëdijes, ai ndryshon ndjeshëm nga Frojdi, duke besuar se ai përgjithësisht mbetet brenda kornizës së metafizikës: ai e konsideron të pandërgjegjshmen si një sistem, pranon praninë e të ashtuquajturave "vende psikike", mundësia e lokalizimit të pavetëdijes. Derrida çlirohet më me vendosmëri nga një metafizikë e tillë. Si çdo gjë tjetër, ajo i heq të pavetëdijshmit vetitë sistemike, e bën atë atopike, pra pa ndonjë vend specifik, duke theksuar se është njëkohësisht kudo dhe askund. E pavetëdijshmja pushton vazhdimisht ndërgjegjen, duke shkaktuar konfuzion dhe çrregullim në të me lojën e saj, duke e privuar atë nga transparenca, logjika dhe vetëbesimi imagjinar.

Psikanaliza e tërheq edhe filozofin sepse heq kufijtë e ngurtë që vendos logocentrizmi midis kundërshtive të njohura: normale dhe patologjike, e zakonshme dhe sublime, reale dhe imagjinare, e njohur dhe fantastike, etj. Derrida i relativizon (i bën relative) më tej konceptet e përfshira në këtë. lloj opozite. Ai i kthen këto koncepte në koncepte të “pavendosura”: nuk janë as parësore, as dytësore, as të vërteta e as të rreme, as të këqija e as të mira, dhe në të njëjtën kohë janë edhe njëra edhe tjetra, edhe e treta, etj. , “i pavendosuri” është në të njëjtën kohë asgjë dhe në të njëjtën kohë gjithçka. Kuptimi i koncepteve "të pavendosur" shpaloset përmes një kalimi në të kundërtën e tij, i cili vazhdon procesin deri në pafundësi. “E pavendosshmja” mishëron thelbin e dekonstruksionit, i cili qëndron pikërisht në zhvendosjen, zhvendosjen dhe kalimin e vazhdueshëm në diçka tjetër, sepse, sipas fjalëve të Hegelit, çdo qenie ka tjetrin. Derrida e bën këtë "tjetër" të shumëfishtë dhe të pafund.

“Të pavendosurit” përfshijnë pothuajse të gjitha konceptet dhe termat bazë: dekonstruksion, shkrim, dallueshmëri, shpërndarje, shartim, gërvishtje, mjekim, prerje etj. Derrida jep disa shembuj të filozofimit në frymën e “pavendosshmërisë”. Një prej tyre është analiza e termit “tympanum”, gjatë së cilës Derrida merr në konsideratë kuptimet e ndryshme të tij (anatomike, arkitekturore, teknike, shtypëse, etj.). Në pamje të parë, mund të duket se po flasim për kërkimin dhe sqarimin e kuptimit më adekuat të një fjale të caktuar, një lloj uniteti në diversitet. Në fakt, diçka tjetër po ndodh, më tepër e kundërta: kuptimi kryesor i arsyetimit qëndron në shmangien e ndonjë kuptimi specifik, në lojën me kuptimin, në vetë lëvizjen dhe procesin e të shkruarit. Vini re se kjo lloj analize ka disa intriga, magjeps, karakterizohet nga kultura e lartë profesionale, erudicioni i pashtershëm, shoqërueshmëria e pasur, finesa dhe madje sofistikimi, e shumë përparësi të tjera. Sidoqoftë, lexuesi tradicional që pret përfundime, përgjithësime, vlerësime ose thjesht një lloj zgjidhjeje nga analiza, do të zhgënjehet.

Qëllimi i një analize të tillë është një bredhje e pafund nëpër një labirint, nga i cili nuk ka asnjë fije Ariadne për të dalë. Derridës i intereson vetë pulsimi i mendimit dhe jo rezultati. Prandaj, mikroanaliza e filigranit, duke përdorur mjetet më të mira, jep një mikrorezultat modest. Mund të themi se detyra përfundimtare e analizave të tilla është si vijon: të tregojë se të gjitha tekstet janë heterogjene dhe kontradiktore, se ajo që autorët konceptuan me vetëdije nuk gjen zbatim adekuat, se e pavetëdijshmja, si "dinakëria e mendjes" e Hegelit, vazhdimisht. ngatërron të gjitha kartat, vendos lloj-lloj kurthe që bien te autorët e teksteve. Me fjalë të tjera, pretendimet e arsyes, logjikës dhe vetëdijes shpesh rezultojnë të pambrojtura.

3. Fjalë e gjallë dhe e vdekur

Kritika e koncepteve themelore të filozofisë tradicionale (brenda kufijve të të cilave - pavarësisht ndikimit të drejtpërdrejtë në formimin e dekonstruktivizmit - Nietzsche, Freud, Husserl dhe Heidegger mbeten për Derridën) - "realiteti", "identiteti", "e vërteta" - rrjedh nga premisa se statusi i racionales në kulturë nuk është vetë-riprodhues materialin e vet, por mbështetet nga një përpjekje e vazhdueshme për të nxjerrë nga sfera e tij elementë që rezultojnë të pamenduar, të paimagjinueshëm. Ky synim represiv, i cili qëndron në bazën e kulturës evropiane perëndimore, është përcaktuar nga Derrida si logocentrizëm (të dy komponentët e fjalës janë domethënës: një tregues i përqendrimit dhe vendosjes së logos, fjalës tingëlluese, në qendër), bazë për të cilën ai e sheh në shfaqjen e shkrimit fonetik si një parakusht për çdo kuptim transcendental. Derrida filozof dekonstruksion logocentrik

Në tërësinë e aspekteve të tij - fonocentrizëm, falocentrizëm, teocentrizëm - logocentrizmi ndërton idealin e vetë-mjaftueshmërisë ose pranisë së menjëhershme, i cili, sipas Derridës, vendos paradigmën për të gjithë metafizikën perëndimore. Metafizika e prezencës, vendosja e realitetit transcendent dhe e botës së vërtetë pranë njeriut dhe përpjekja për të lidhur sferën e ekzistencës me qenien, shërben si bazë për totalizimin logocentrik në fushën humanitare. Një nga konceptet më të rëndësishme filozofike të prezantuara nga Derrida është "logocentrizmi", i cili i referohet besimit të Platonit në epërsinë e fjalës së folur ndaj fjalës së shkruar. Kjo ide, e cila ndikoi në të gjithë filozofinë perëndimore, mendonte se "prania" e folësit në "logos" ose fjalë ishte e mbushur me kuptim të veçantë, ndërsa fjala e shkruar zhvlerësohej nga "mungesa" e autorit. Kriza e totalizimit logocentrik zbulohet qartë tashmë tek Nietzsche, tekstet e të cilit paraqesin shembuj të shkatërrimit të mjedisit homogjen të përcjellësit të ideve të "ushtrisë së lëvizshme të metaforave".

Një fjalë e gjallë, një fjalë tingëlluese, është diçka që lind drejtpërdrejt këtu dhe tani, këtu dhe tani, para syve dhe veshëve tuaj. Por tingulli i një fjale të gjallë është "më i lartë" se një fotografi e dukshme, sepse është një mënyrë për të kuptuar, kuptuar atë që është e dukshme, sepse nuk është fotografia ajo që është e rëndësishme, por ajo që është e rëndësishme është ajo që keni kuptuar dhe ndjerë në lidhje me atë që sapo ka ndodhur. Prandaj çdo gjë që u mbetet njerëzve mbetet në fjalën e folur, dhe shumë më vonë në fjalën e shkruar, përndryshe në tekst. "Asgjë nuk ekziston jashtë tekstit," jemi dakord me Derrida. Po heshtja? A nuk mashtrojmë kur mendojmë se komunikojmë me njëri-tjetrin përmes fjalës? Në fund të fundit, nëse nuk ka thellësi heshtjeje mes nesh, fjalët nuk përcjellin asgjë - ato janë vetëm një tingull bosh, një valë ajri. Kuptimi ndodh në nivelin ku dy njerëz takohen thellë në heshtje, përtej çdo shprehjeje verbale. Kjo është e vërtetë, por si t'u thuash të tjerëve atë për të cilën sapo ke heshtur, hesht me dikë që nuk ka nevojë për fjalët e tua, sepse ai dhe ti, këtu dhe tani, jemi një. Kapërcimi i ndarjes së botës në të brendshme dhe të jashtme mund të ndodhë vetëm përtej kufijve të fjalës, kur fjala është mbijetuar në procesin e përvojës magjike të heroit të përplasjes së deklaruar.

MT ngjitet në heshtje përmes tekstit dhe zbret nga maja e Heshtjes në të njëjtin tekst, por sa të ndryshëm janë teksti i ngjitjes dhe zbritjes. Pasi ka qenë në majë, ku ajri është i freskët, transparent dhe i qetë, alpinisti zbulon një aftësi të re për të ndjerë me të njëjtat fjalë që shkaktuan, për shembull, një sulm zemërimi gjatë ngjitjes, diçka krejtësisht tjetër: paqe, qetësi. , marrëveshje me Qenien. Asgjë nuk ekziston jashtë tekstit përveç heshtjes. MT fillon dhe mbaron me tekst, duke mbetur i paarritshëm për të në kulmin e tij të heshtjes. Në këtë kuptim, MT është më i larti deklaratë filozofike, që nuk mund të përcillet në gjuhën e filozofisë, pra me fjalë. MT e nënshtron fjalën në dekonstruksion total, domethënë e vret atë, duke i lënë hapësirë ​​një fjale “të re”, e cila, duke mbetur e vjetër fonografikisht, fillon të projektojë ndjenja, imazhe dhe kuptime krejtësisht të ndryshme.

4. Dallim, dallim, dallim

Procedura e dëgjimit të zërit transcendental mashkullor të Qenies, Zotit, i paraqitur, sipas Derridës, si parim filozofik në veprat e Husserlit dhe veçanërisht të Heidegger-it, përshkohet nga strategjia e diferencës (neografizmi i Derridës, që ruan, duke zëvendësuar “a” në diferencën frënge, të dy kuptimet folje differer I) për të dalluar; 2) vonesa). "Folja "të dallosh" duket se është një fjalë e ndryshme nga vetvetja. Nga njëra anë, ai tregon dallimin si ndryshim, pabarazi, dallim - nga ana tjetër, shpreh ndërhyrjen e vonesës, intervalin e hapësinorizimit dhe të përkohshmërisë, duke shtyrë për më vonë atë që mohohet tani - domethënë të mundshmen, e cila është e pamundur. ne kohen e tashme." (Gurko E. Tekste të dekonstruksionit. Derrida J. Differance. - Tomsk: Shtëpia Botuese "Ujori", 1999. f. 125)

Në të njëjtën kohë, ky neografizëm tregon si një preferencë themelore për skicën vizuale ndaj tingullit (kur shqiptohet, të gjitha nuancat e neologjizmit zhduken), ashtu edhe natyrën konceptuale të diferencës, një fjalë që ndryshon nga vetvetja.

Diferenca fshin të gjithë pozitivitetin e dyfishtë të ideologjive evropiane - metafizikën: kundërshtimin e Zotit dhe botës, shpirtin dhe materies, shpirtin dhe trupin, thelbin dhe pamjen - duke lënë fushën fenomenaliste të lëvizjes së papërfaqësueshme të ndryshimit të pastër, transhendentalit. energji negative e cila kufizohej nga struktura logjike abstrakte për të siguruar komunikim “normal”, “kulturor”. Në këtë cilësi, kushtet e mundësisë për lëvizjen e kuptimit, dallimi është rezultat i një interpretimi të zgjeruar filozofik të konceptit gjuhësor të Saussure-it për dallimin e pastër. Një aspekt tjetër i ndryshimit i referohet përvojës së paimagjinueshme të mosprezencës, një e tashme e shtyrë përjetësisht, e kapur në thyerjet e unitetit semantik të tekstit të zbuluar nga puna dekonstruktive. Diferenca përfaqëson gjurmët e një "gërteje primare" të caktuar që i paraprin vetë gjuhës dhe kulturës, gjurmën e së cilës e mban "shkronja" - domethënë dinamika e të pa dhënës, heterogjenit, e cila ekspozohet gjatë çmontimit. kornizë ideologjike që totalizon tekstin. Në letër, lëvizja centrifugale e traditës, shembja e lojërave të kuptimit në një pikë të palëkundur pranie (garantuesi i kuptimit dhe autenticitetit) është në kontrast me lëvizjen centrifugale të "dispersionit" (një nga veprat e Derridës me të njëjtin emër). , “Dispersion”, 1972) të kuptimit në një rrjet të pafund gjenealogjie dhe citimesh.

Si mund ta dalloni ndryshimin? Kjo do të thotë të shohësh jo-paratë në të tashmen, dhe jo-identiken në identike. Mjafton të përqendrohemi në të tashmen dhe do të shohim çarje që tregojnë se e tashmja dhe e tashmja nuk janë identike me veten e tyre, janë të ndryshme nga vetvetja, të diferencuara nga brenda: në to ruhet e kaluara "ende", por e ardhmja është " tashmë” e paracaktuar.

Pra, dallimi është e kundërta e pranisë si identitet dhe vetë-mjaftueshmëri. Mund të supozohet se origjinaliteti i dallimeve, dallueshmëria, është pasojë e finitudës antropologjike të njeriut, mospërputhjes midis së pafundmes dhe së fundme, de jure dhe de facto, sendeve dhe kuptimit. Njeriu zë një vend të ndërmjetëm në strukturën e përgjithshme të ekzistencës. Ajo që e dallon atë nga një kafshë është mosreagueshmëria e tij, frenimi i impulseve të menjëhershme, shndërrimi i nevojave fiziologjike në shtytje që nuk mund të plotësohen aty për aty, dhe në një farë kuptimi, nuk mund të plotësohen fare. Ajo që e dallon atë nga Zoti është paaftësia e tij për të dalluar drejtpërdrejt në mënyrë intuitive, drejtpërdrejt kuptimin e ekzistencës në përgjithësi dhe të jetës së tij - ngjarjeve, veprimeve, teksteve - në veçanti. Krijuesi i Gjithësisë nuk ka dallim midis qenies së krijuar dhe kuptimit të qenies; për të ato janë një. Një person, madje edhe ai më krijuesi, në këtë kuptim nuk është krijues, por një kuptim i Universit. Kështu, dallimi, diferencimi dy herë, nga dy skaje të ndryshme, del në plan të parë - si ngadalësi në krahasim me reaksionet shtazore dhe si shtyrje e kuptimeve në procesin e përgjithshëm - kompleks dhe të tërthortë - të shenjimit.

Pika e parë është ndarja e çiftit dialektik të të kundërtave identitet/ndryshim, ndarja e plotësisë së vetë-mjaftueshme dhe diferencimi i gjurmëve në regjistra të ndryshëm dhe nxjerrja në pah e dallimit. Pika e dytë është qëndrimi i Derridës ndaj konceptit të dallimit në interpretimin e tij strukturalist (saussurean). Siç dihet, për strukturalizmin gjuhësor, dhe më pas për mendimin strukturalist, të transferuar në fusha të tjera të dijes humanitare, dallimi është gjithmonë një cilësi sistematike dalluese kuptimore: ato dallime që nuk dallojnë kuptimin nuk përfshihen fare në sistem. Pra, janë pikërisht këto dallime ekstra-sistematike dhe të pakuptimta që poststrukturalizmi në tërësi absolutizon. Kjo ka të bëjë edhe me kuptimin e dallimit nga Derrida.

Megjithatë, koncepti i ndryshimit të Derridës nuk kufizohet në këto specifika. Ai prezanton një tjetër operacion që rrit rrënjësisht dallimin dhe përforcon marrëdhënien komplekse dhe indirekte të njeriut me kuptimin. Quhet fjala "diferencë" (ndryshim): me vesh ky koncept nuk ndryshon nga ndryshimi (ndryshimi) i zakonshëm dhe zbulon origjinalitetin e tij vetëm në ne shkrim. Derrida e interpreton këtë neologjizëm, ose neografizëm, si diçka të ngjashme me zërin e mesëm grek - përtej antitezës së aktivitetit dhe pasivitetit. Dallimi është kusht për formimin e formës, kusht për shenjimin. Shkencat pozitive mund të përshkruajnë vetëm disa manifestime të diskriminimit, por jo diskriminimin si të tillë, megjithëse proceset dhe gjendjet që lidhen me diskriminimin ndodhin kudo. Diskriminimi qëndron në zemër të kundërshtimit të pranisë dhe mungesës, në zemër të vetë jetës.

Dallimi presupozon një deformim të dyfishtë të hapësirës dhe kohës si mbështetje të perceptimit dhe të vetëdijes. Gjegjësisht, diskriminimi është ngadalësi, vonesë, vonesë e vazhdueshme në kohë dhe shkëputje, zhvendosje, prishje, boshllëk në hapësirë. E diskutuam më lart se prania është uniteti i "këtu dhe tani", i momentit të tanishëm dhe këtij vendi. Dhe ky unitet prishet nga diferencimi - aspekti i tij kohor është i vonuar dhe aspekti i tij hapësinor përfshin një "prishje", "interval" " , pezullim. Në këtë rast, të dy llojet e deformimeve - si ato kohore ashtu edhe hapësinore - ndërveprojnë dhe ndërthuren. Prandaj, në fjalën "diskriminim" dëgjohet, kuptime të ndryshme: të ndryshojnë, të mos jenë identikë; të vonohet (më saktë, të vonohet në kohë dhe të hiqet në hapësirë); ndryshojnë në mendime, argumentojnë (frëngjisht differend).

Duke gjurmuar elementet e shkrimit si një vepër dallimi, Derrida e konsideron tërësinë e teksteve kulturore si një fushë të vazhdueshme të transferimit të kuptimit, duke mos u ndalur në asnjë vend në formën e një strukture të ngrirë; ajo minon nga brenda konceptet themelore të kulturës perëndimore. , duke vënë në dukje mosidentitetin e tyre me veten, duke çliruar metaforat e ndrydhura të veprave filozofike që bien në kundërshtim me sistemin e tyre ideologjik. Kjo tregon rezistencën e gjuhës ndaj çdo projekti filozofik (metafizik). Pozicioni i interpretuesit klasik, i jashtëm ndaj tekstit, eliminohet në dekonstruksion. Bëhet një deklaratë për faktin e “invaginimit”, ngulitjes, shartimit të një teksti në tjetrin, interpretimit të pafund të një teksti përmes një tjetri (kjo qasje zbatohet në mënyrë të rafinuar në “The Death Knell”, 1974, ku Derrida përballet me “Estetikën” e Hegelit. ” dhe “Filozofia e fesë” me reflektime mbi romanin “Mrekullia” te Genet, duke e transferuar funksionin e komentimit dhe interpretimit në hendekun e bardhë mes kolonave të dy teksteve). Praktika e dekonstruksionit është natyrë jometodologjike dhe nuk ofron një grup të kufizuar rregullash strikte për "çmontim". Derrida argumenton se pothuajse çdo vepër filozofike është e pambrojtur ndaj saj - nga shkrimet e Platonit te veprat e Heidegger-it.

Pas Husserlit, ajo që është veçanërisht e rëndësishme këtu është formimi i ndërlidhur i hapësirës dhe kohës, ky shndërrim - koha e hapësirës dhe bërja - hapësira e kohës. Ndryshe nga Husserl, i cili tërhiqet në intuitat e tij primare para-gjuhësore, Derrida nuk përpiqet drejt origjinës, por atje ku gjithçka në botën njerëzore hiqet dhe shtyhet, ku zëvendësimet dhe zëvendësimet rriten. Megjithatë, në fund, ky konstruksion i vonesës dhe tërheqjes nuk shfaqet si rezultat, por si kusht - si diçka para së cilës asgjë tjetër nuk është e mundur.

Derrida beson se dekonstruksioni duhet përdorur jo vetëm në filozofi, por edhe në etikë dhe politikë. Shteti është një sferë ku mitet metafizike riprodhohen në mënyrë të pakontrolluar; ai bazohet në fuqi dhe forcë. Ne kemi nevojë, beson Derrida, një kuptim i historisë që të na tregojë disa elementë që mungojnë, disa themele të humbura - pa të cilat asgjë nuk do të ekzistonte. Ky është një element logjik që duhet të supozohet.

Pavarësisht se sa të njohur (ose të pazakontë) jemi subjekt social Pavarësisht se çfarë (shteti kombëtar, demokracia), në të gjitha këto raste kontradikta midis unitetit dhe pluralitetit e bën çështjen e statusit filozofik dhe real të këtyre entiteteve të “pazgjidhshme”. Prandaj, “pluralizmi” rezulton të jetë një strategji po aq e padobishme sa edhe “uniteti” homogjen. Në thelb, nuk na duhet pluraliteti si i tillë, por heterogjeniteti, i cili presupozon dallimin, copëtimin, ndarjen - si kushte për vendosjen e marrëdhënieve midis njerëzve. Unitetet që marrin formën e tërësisë organike homogjene janë të rrezikshme - brenda tyre nuk ka vend për një vendim të përgjegjshëm, dhe për rrjedhojë, nuk ka vend për etikë dhe politikë. Por nëse i shikoni të gjitha këto më gjerësisht, atëherë si unitetet e pastra ashtu edhe shumëzimet e pastra rezultojnë të jenë emra të një gjendjeje të rrezikshme, të pajetë, emra vdekjeje.

Tani Derrida na jep pothuajse të njëjtën metodë siç u gjet nga vetë MT.

Diferenca fshin të gjithë pozitivitetin e dyfishtë të ideologjive evropiane - metafizikën: kundërshtimin e Zotit dhe botës, shpirtit dhe materies, shpirtit dhe trupit, esencës dhe pamjes - duke lënë fushën fenomenaliste të lëvizjes së papërfaqësueshme të ndryshimit të pastër, energjia negative transcendentale e së cilës. ishte i kufizuar nga struktura abstrakte-logjike për të siguruar komunikim “normal” “kulturor”.

Dekonstruksioni është natyrë jometodologjike dhe nuk ofron një grup të kufizuar rregullash strikte për "çmontimin"

Dallimi i referohet përvojës së paimagjinueshme të mosprezencës, një të tashme e shtyrë përjetësisht, e kapur në thyerjet e unitetit semantik të tekstit të zbuluar nga puna dekonstruktive.

Po flasim kështu për një çarje, një çarje në hapësirën gjoja të vazhdueshme të tekstit. Ia vlen të gjendet, të ndihet ky boshllëk, të “vendoset në të” dhe më pas bëhet e mundur të shihet një lloj shkrimi origjinal që përfaqëson gjurmë që i paraprijnë vetë gjuhës dhe kulturës.

Elementi i MT është improvizimi, veprimi si një kuptim intuitiv i të pakuptuarës, si një shkëputje nga lineariteti, një dalje në një hapësirë ​​tjetër botërore, hapësira e "teksit parësor", që përmban vetëm potencialin e tekstit, por është ende jo vetë. Nuk ka më vend në këtë hapësirë

centrizmi i traditës, shembja e lojërave të kuptimit në një pikë të palëkundur të pranisë (garantuesi i kuptimit dhe autenticitetit). Këtu, siç thotë Derrida, ka vetëm një lëvizje centrifugale të "dispersionit".

5. Bota si tekst

Sipas Derridës, "bota është një tekst", "teksti është i vetmi model i mundshëm i realitetit". Sipas teoricienëve të postmodernizmit, gjuha, pavarësisht nga shtrirja e zbatimit të saj, funksionon sipas ligjeve të veta dhe bota kuptohet nga njeriu vetëm në formën e kësaj apo asaj historie, një histori për të. Ose, me fjalë të tjera, në formën e ligjërimit "letrar" (nga latinishtja discurs - "ndërtim logjik").

Dyshimi për besueshmërinë e njohurive shkencore i çoi postmodernistët në bindjen se kuptimi më adekuat i realitetit është i arritshëm vetëm për të menduarit intuitiv - "poetik" (shprehje e M. Heidegger, e cila, në fakt, është larg nga teoria e postmodernizmit). . Vizioni specifik i botës si kaos, që i shfaqet ndërgjegjes vetëm në formën e fragmenteve të çrregullta, u përkufizua si "ndjeshmëri postmoderne".

Nuk është rastësi që veprat e teoricienëve kryesorë të postmodernizmit janë më tepër vepra arti sesa punimet shkencore, dhe fama mbarëbotërore e krijuesve të tyre eklipsoi emrat edhe të prozatorëve seriozë

Duke e konsideruar një person vetëm përmes prizmit të vetëdijes së tij, d.m.th. vetëm si një fenomen gjeologjik i kulturës dhe, aq më ngushtë, si një fenomen i kulturës së shkruar, si produkt i qytetërimit të Gutenbergerit, poststrukturalistët janë gati të krahasojnë vetëdijen e një individi me një shumë të caktuar tekstesh në atë masë. të teksteve të natyrës së ndryshme, që, sipas tyre, përbën botën e kulturës. E gjithë bota përfundimisht perceptohet nga Derrida si një tekst i pafund, pa kufi (mund të krahasohet me karakterizimin e botës si një bibliotekë kozmike" nga W. Leitch, ose me "enciklopedinë" dhe "fjalorin" e W. Eco).

Kështu, për Derridën, teksti nuk është një objekt si i tillë: teksti nuk është një objekt, por një territor. Ekziston më tepër si një terra mutationis, një topos aktiviteti, një fushë e përhershme metamorfozash. Nuk janë identitete dhe konstante që zënë vend këtu, d.m.th. fillimisht statikë dërrmuese, por vlera, seri dhe variacione lundruese. Teksti është i mundur vetëm si një jehonë e komunikimit të projektuar jashtë.

Një studim i hollësishëm i strukturës së tekstit na lejon të pohojmë se asnjë tekst nuk është një tërësi: teksti, a priori, nuk mund të veprojë si një lloj parimi përqendrimi. Një tekst është gjithmonë një realitet ndërmjet, duke sugjeruar një shumëllojshmëri burimesh të shpërndara kuptimi. Për më tepër, teksti refuzon praninë e themeleve, nxiton drejt shtresave, i drejtohet zinxhirëve gjurmësh të diferencuara, prandaj edhe një tekst universal, i kuptuar si një univers kulturor, kundërshton, sido që të jetë, teorinë dhe praktikën e centralizimit.

Për rrjedhojë, tekstualiteti nuk është pronë e teksteve individuale, por është një formë e organizimit të vetë dijes, një goditje grafike e të menduarit njerëzor. Ideja e botës si një shumë tekstesh, në thelb, rezulton të jetë një mikromodel i perceptimit dhe dizajnit të realitetit në formën e një mënyre të caktuar komploti. Realiteti është gjithmonë tashmë një tekst: bota i zbulohet një personi vetëm në formën e teksteve, tregimeve për të. Ky pozicion i të qenit-në-tekst nuk është thjesht një deklaratë e tekstit; ky pozicion është trupi i zgjeruar i tekstit. Prandaj, kur Derrida thotë se “nuk ka asgjë jashtë tekstit”, bëhet fjalë më tepër për faktin se gjithçka është e mendueshme në tekst, gjithçka është pjesë e tekstit, ai tekst, që është bota, ai tekstualitet origjinal i të menduarit, përmes së cilës lindi vetë kultura.

Perceptimi tekstual i realitetit dhe historisë përcaktohet jo vetëm nga pamundësia e kulturës për të qenë jashtë tekstit, por edhe nga fakti se çdo gjë jashtë tekstit, çdo negativitet i tekstit prodhohet brenda tij. Dalja nga teksti, “tjetri” dhe “pragu” shprehen në vetë tekstin. Edhe reflektimi mbi atë që është apofatike në një tekst është gjithmonë pjesë e tekstit. "Idetë tona për tekstin nga pikëpamja e marrëdhënies së tij me realitetin janë një zgjerim i pafund përtej kufijve të përfaqësimit të tij klasik. Ky është një zbulim në tjetërsinë radikale të tekstit" (Derrida J. Outwork. f.1- 60)

Për Derridën, teksti nuk është jashtë gjuhës - është jashtë saj. "Kështu që teksti nuk ka më kufi, nuk ka asgjë të jashtme për të. Nuk mund ta reduktosh një tekst në gjuhë, një akt të folur në kuptimin e ngushtë të fjalës" (Filozofia dhe Letërsia: Bisedë me Jacques Derrida. //Jacques Derrida në Moskë: zbërthimi i një udhëtimi - M. : Ad Marginem. - 1993. - f. 151). Gjuha është gjithmonë një fenomen gjuhësor; kuptimi dhe interpretimi i saj në një mënyrë ose në një tjetër ndërmjetësohen nga teksti, përkatësisht nga gjithçka që e përcakton "gjuhën" si të tillë. Prandaj, përtej kufijve të gjuhës ekziston vërtet një tekst - një tekst që lind "çfarë do të thotë të jesh jashtë".

konkluzioni

Idetë e Derridës:

1) Derrida demonstron këmbënguljen e logocentrizmit në mendimin perëndimor dhe pazgjidhshmërinë e paradokseve të tij, si dhe pamundësinë e kapërcimit të tij, pasi çdo kritikë ndaj logocentrizmit bazohet në fund të fundit në koncepte logocentrike.

2) Derrida thekson rëndësinë e elementeve në dukje margjinale dhe varësinë e sistemeve nga ajo që ata shtypin dhe shtypin.

3) Derrida zhvillon një teknikë interpretimi që është e pazakontë për filozofinë, pasi përdor burimet e retorikës së tekstit dhe produktive për kritikën letrare, e cila studion gjuhën dhe natyrën e saj paradoksale.

4) Edhe pse Derrida nuk ofron teorinë e tij të gjuhës, zbërthimi i teorive të tjera nga ana e tij tregon se kuptimi është produkt i gjuhës, jo burimi i saj dhe se ai kurrë nuk mund të jetë plotësisht i përcaktuar, pasi është rezultat i forcave kontekstuale që nuk munden. të jetë i kufizuar.

5) Së fundi, vepra e Derridës vë në pikëpyetje koncepte të ndryshme, mbi të cilat jemi mësuar të bazojmë veten, si origjina, prania, Vetja njerëzore, duke treguar se ato janë rezultate dhe jo dhënie dhe themele të pastra.

Bibliografi

1) https://ru.wikipedia.org

2) Almanaku “Kërkime arketipale” L. Khaitin, E. Mironova, V. Lebedko “Philosophy of Jacques Derrida” [ Burim elektronik]. URL: http://www.kafedramtai.ru

3) Filozofia. Libër shkollor për universitetet, redaktuar nga V. V. Mironov. [Burimi elektronik]. URL: http://philosophica.ru

4) http://eurasialand.ru

Postuar në Allbest.ru

...

Dokumente të ngjashme

    Problemi i metafizikës në një këndvështrim historik dhe filozofik. Biografia ekzistenciale dhe intelektuale e personaliteteve. Koordinatat aktuale teorike të kërkimeve filozofike të mendimtarëve. Filozofia e qenies së Heidegger-it dhe filozofia e gjuhës së Derridës, kritika e metafizikës.

    tezë, shtuar 22.06.2014

    Fantazma është tema qendrore e veprave të J. Derrida. Lidhja e fantazmës me kinemanë dhe imazhi piktor. Imazhet mediale fotografike dhe kinematografike të Derridës dhe karakterizimi i tyre si fantazma, sepse mund të kthehen, lëvizin, flasin, shikojnë.

    artikull, shtuar më 29.07.2013

    Doktrina e shkencës, subjektiviteti i saj, zhvillimi i ideve në "shpirtin" (në të cilin kalon natyra) në filozofinë e F. Hegel. E veçanta dhe origjinaliteti i shkencës në ndryshim nga filozofia (metafizika) sipas I. Kantit. Filozofia pozitive e filozofit francez Auguste Comte.

    abstrakt, shtuar 16.04.2009

    E shkurtër curriculum vitae nga jeta e një filozofi. Thelbi i unitetit sipas Solovyov. Koncepti i epistemologjisë ontologjike. Thelbi i konceptit të "kuptimit". Arkitektonika filozofike e ideve të perëndisë-burrërisë, uniteti në konceptin e Vladimir Sergeevich Solovyov.

    prezantim, shtuar 29.04.2012

    Pozitivizmi është një drejtim i filozofisë që mbron që filozofia të çlirohet nga tiparet shkencore dhe të mbështetet vetëm në njohuri të besueshme shkencore. Biografia e filozofit francez Auguste Comte. Ideja kryesore e dinamikës sociale. John Stuart Mill.

    puna e kursit, shtuar 18.09.2013

    Një biografi e shkurtër e Jean-Jacques Rousseau, një shkrimtar dhe filozof francez, një nga mendimtarët më të mëdhenj të shekullit të 18-të. Studimi i gjendjes civile të shoqërisë, përgjithësimi i veçorive dhe elementeve më të rëndësishme të saj. Analiza e konceptit pushtetin shtetëror Ruso.

    puna e kursit, shtuar 14.06.2014

    Personaliteti i Friedrich Nietzsche, i tij biografi e shkurtër. Ndikimi i Shopenhauerit në zhvillimin e botëkuptimit të filozofit. Vullnetarizmi i Niçes dhe kuptimi i tij. “Vullneti për pushtet” – si motiv kryesor jeta publike. Thelbi i konceptit të mbinjeriut dhe misioni i tij në tokë.

    abstrakt, shtuar 15.04.2011

    Biografia e filozofit të shquar rus Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Pasioni për marksizmin, lidhje administrative. Pjesëmarrja në lëvizjet fetare dhe shoqërore të emigracionit rus në Gjermani. Botëkuptimi dhe filozofia e Berdyaev: rishikim i shkurtër punon

    abstrakt, shtuar 21.09.2009

    Studimi krijimtarisë artistike Gaston Bachelard - filozof dhe metodolog francez, psikolog dhe shkencëtar i kulturës. Konceptet fillestare si fillimi i psikanalizës. Qasja ontologjike ndaj imagjinatës, matja, produktiviteti dhe fenomenologjia e saj.

    puna e kursit, shtuar 20.03.2012

    Përshkrim i shkurtër jeta e R. Descartes - matematikan, filozof, fizikan i famshëm francez. Doktrina racionaliste e filozofit e metodës. “Dyshimi” kartezian: Mendoj, pra ekzistoj. Materializmi i Dekartit në doktrinën e natyrës, fizika e substancës trupore.

Zhak Derrida (frëngjisht: Jacques Derrida). Lindur më 15 korrik 1930 në El Biar, Algjeri - vdiq më 9 tetor 2004 në Paris. Filozof dhe teoricien i letërsisë franceze, krijues i konceptit të dekonstruksionit. Një nga filozofët më me ndikim të fundit të shekullit të njëzetë, Derrida megjithatë është lënë pas dore në traditën anglo-amerikane të filozofisë analitike.

Qëllimi kryesor i Derridës është të luftojë traditën filozofike evropiane me ndihmën e projektit të dekonstruksionit që ai krijoi. Për Derridën, një luftë e tillë ka një kuptim pozitiv dhe na lejon të ripërtërijmë të kuptuarit tonë për vendin e njeriut në botë. Derrida u kritikua vazhdimisht për një sërë çështjesh: nga pedantria e tepruar në analizën e teksteve deri te akuzat për obskurantizëm. Sidoqoftë, ai u përpoq t'u përgjigjej kundërshtarëve të tij të shumtë - nga Searle te Foucault dhe Habermas.

Në veprat e tij, Derrida preku një gamë të gjerë çështjesh - nga problemet ontologjike dhe epistemologjike të traditës filozofike (njohuria, thelbi, qenia, koha) deri te problemet e gjuhës, letërsisë, estetikës, psikanalizës, fesë, politikës dhe etikës.

Në periudhën e tij të mëvonshme, Derrida u përqendrua në çështjet etike dhe politike. Pak para vdekjes së tij, Derrida pranoi se kishte luftuar me eurocentrizmin gjatë gjithë jetës së tij.


Lindur më 15 korrik 1930 në El Biar (Algjeri), në një familje të pasur hebreje. Ai ishte fëmija i tretë i prindërve të tij. Ata e quajtën Jackie, me sa duket për nder të një aktori të caktuar të Hollivudit (më vonë, pasi u transferua në Paris, ai ndryshoi emrin e tij në "Jacques" më të njohur për francezët).

Në vitin 1942, në vitin e dytë të studimeve, Derrida u përjashtua nga liceu për shkak të kombësisë së tij: regjimi Vichy kishte vendosur një kuotë për studentët hebrenj.

Në moshën 19 vjeç, ai u transferua nga Algjeria në Francë, ku në përpjekjen e tretë në 1952 hyri në Ecole Normale Supérieure. Këtu Derrida, veçanërisht, ndjek leksionet e M. Foucault, bën njohje me të dhe me intelektualë të tjerë më pas të famshëm francezë.

Në vitet 1960-1964 ishte asistent në Sorbonë. Që nga viti 1964, Derrida është profesor i filozofisë në Grandes Ecoles në Paris.

Në vitin 1966, ai mori pjesë në Kolokiumin Ndërkombëtar “Gjuhët e Kritikës dhe Shkencat Humane” në Universitetin Johns Hopkins (Baltimore), së bashku me R. Barth dhe të tjerë.

Në vitet 1968-1974 dha mësim në Universitetin Johns Hopkins. Që nga viti 1974 - pedagog në Universitetin Yale.

Derrida ishte një i majtë. Në traditën e "mendimit të angazhuar" francez (Sartre, Foucault), ai besonte se një intelektual duhet të marrë pjesë aktive në jetën e shoqërisë dhe të jetë një figurë politike.

Ai foli publikisht dhe në shtyp në mbrojtje të emigrantëve të paligjshëm. Kontribuoi në përhapjen e praktikave të multikulturalizmit në Francë.

Ai foli në mbështetje të disidentëve të Evropës Lindore. Në vitin 1981, ndërsa qëndronte në Pragë, u arrestua. Lirohet pas ndërhyrjes personale të Presidentit Mitterrand.

Në vitin 1995, ai ishte pjesë e shtabit të fushatës së Lionel Jospin, kandidat socialist në zgjedhjet presidenciale.

Derrida ia kushtoi raportin e tij, i cili formoi bazën e librit "Fantazmat e Marksit", kujtimit të komunistit të vrarë afrikano-jugor Chris Hani.

Derrida - filozof i gjuhës:

Derrida është një filozof i gjuhës në kuptimin që për të gjuha është parësore në raport me qenien. Gjuha, megjithatë, nuk ekziston për të shprehur idetë filozofike, nuk është baza për njohjen e ekzistencës dhe në asnjë mënyrë nuk është e lidhur me botën e jashtme. Gjuha nuk i nënshtrohet ligjeve të logjikës dhe ka natyrë kontradiktore: përmban paqëndrueshmëri kuptimesh, paqartësi, ndryshime të vazhdueshme semantike, një sasi të madhe etimologjie, idioma etj.

Gjuha krijon idetë e një personi për botën. Derrida sheh një kontradiktë thelbësore midis "jologjikitetit" origjinal të gjuhës dhe dëshirës për të imponuar ligjet e logjikës mbi të. Tradita filozofike perëndimore në mënyrë implicite mbart me vete supozimin se këto ligje përshkruajnë realitetin e botës së jashtme. Ky qëndrim çon në shfaqjen e kundërshtimeve binare (bazuar, veçanërisht, në ligjin e mesit të përjashtuar). Duke ekzistuar në gjuhë, ato mbartin kontradikta të brendshme (“aporia”). Aporiet përshkojnë filozofinë perëndimore dhe, më gjerësisht, mendimin njerëzor.