रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्च। रोमन कैथोलिक गिरजाघर। संगठन एवं प्रबंधन

एन. ई. जेरूसलम चर्च का अस्तित्व अस्थायी रूप से समाप्त हो गया और रोमन समुदाय और उसके बिशप का अधिकार सामने आने लगा। साम्राज्य की राजधानी के रूप में रोम की केंद्रीय स्थिति और सर्वोच्च प्रेरितों से देखने की उत्पत्ति के आधार पर, रोमन बिशप पहले से ही तीसरी शताब्दी से हैं। चर्च में अपनी प्रमुख स्थिति के बारे में बोलना शुरू करें, जिस पर पूर्वी प्रांतों के बिशप उनसे असहमत थे।

सामान्य तौर पर, अपोस्टोलिक सिद्धांत और प्राचीन परिषदों के सिद्धांत या तो प्रमुख बिशप की निरंकुशता की अनुमति नहीं देते हैं, या इससे भी अधिक, चर्च में निरपेक्षता की अनुमति नहीं देते हैं। धार्मिक और विहित मुद्दों को हल करने का सर्वोच्च अधिकार बिशप परिषद का है - स्थानीय या, यदि परिस्थितियों की आवश्यकता हो, तो विश्वव्यापी।

हालाँकि, राजनीतिक परिस्थितियाँ ऐसी थीं कि रोमन बिशप का प्रभाव बढ़ता रहा। अंत में बर्बर लोगों के आक्रमण से इसमें सहायता मिली। वी और यूरोप के लोगों का प्रवासन। बर्बर लोगों की लहरें प्राचीन रोमन प्रांतों में चली गईं और ईसाई धर्म के सभी निशान मिटा दिए। नवगठित राज्यों में, रोम प्रेरितिक आस्था और परंपरा के वाहक के रूप में कार्य करता है। रोमन बिशप के अधिकार के उदय को 8वीं शताब्दी से बीजान्टिन साम्राज्य में धार्मिक अशांति से भी मदद मिली, जब रोमन बिशप ने रूढ़िवादी के रक्षक के रूप में काम किया। इस प्रकार, धीरे-धीरे, रोमन बिशपों का विश्वास बढ़ने लगा कि उन्हें संपूर्ण ईसाई जगत का जीवन जीने के लिए बुलाया गया है। सदी में रोमन बिशपों के निरंकुश दावों को मजबूत करने के लिए एक नया प्रोत्साहन। सम्राट ग्रैटियन द्वारा एक डिक्री जारी की गई थी, जिसमें पोप ("पोप" - पिता, यह उपाधि रोमन और अलेक्जेंड्रिया बिशप द्वारा धारण की गई थी) को "सभी बिशपों का न्यायाधीश" के रूप में मान्यता दी गई थी। पहले से मौजूद पोप इनोसेंट ने घोषणा की कि "रोमन दृश्य के साथ संचार के बिना कुछ भी तय नहीं किया जा सकता है और, विशेष रूप से विश्वास के मामलों में, सभी बिशपों को प्रेरित पीटर की ओर मुड़ना चाहिए," यानी रोमन बिशप की ओर। 7वीं शताब्दी में पोप अगाथॉन ने मांग की कि रोमन चर्च के सभी आदेशों को पूरे चर्च द्वारा स्वीकार किया जाए, क्योंकि नियम सेंट के शब्दों द्वारा अनुमोदित हैं। पेट्रा. आठवीं सदी में पोप स्टीफन ने लिखा: "मैं दैवीय दया की इच्छा से प्रेरित पीटर हूं, जिसे जीवित ईश्वर का पुत्र मसीह कहा जाता है, जिसे उनके अधिकार द्वारा पूरी दुनिया का ज्ञान देने वाला नियुक्त किया गया है।"

पाँचवीं शताब्दी में, स्वयं विश्वव्यापी परिषदों में, पोप ने अपने सर्वोच्च चर्च अधिकार की घोषणा करने का साहस किया। बेशक, वे यहां व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि अपने दिग्गजों के माध्यम से घोषणा करते हैं। तीसरी विश्वव्यापी परिषद में लेगेट फिलिप कहते हैं:

"किसी को संदेह नहीं है, और सभी सदियों से पता है कि पवित्र और धन्य पीटर, प्रेरितों के प्रमुख, विश्वास के स्तंभ, कैथोलिक चर्च की नींव, ने हमारे प्रभु यीशु मसीह, उद्धारकर्ता से स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ प्राप्त कीं और मानव जाति का मुक्तिदाता, और पापों को बांधने और खोलने की शक्ति उसे हस्तांतरित कर दी गई है। आज तक और हमेशा के लिए, वह अपने उत्तराधिकारियों में रहता है और न्यायाधीश की शक्ति का प्रयोग करता है।" .

पोप के इन लगातार बढ़ते दावों को पहले तो पूर्वी बिशपों ने गंभीरता से नहीं लिया और चर्च को विभाजित नहीं किया। सभी आस्था, संस्कारों की एकता और एक अपोस्टोलिक चर्च से संबंधित होने की चेतना से एकजुट थे। लेकिन, ईसाई जगत के लिए दुर्भाग्य से, इस एकता को रोमन बिशपों द्वारा और उसके बाद की शताब्दियों में सैद्धांतिक (हठधर्मिता) और विहित (चर्च कानूनों) के क्षेत्र में विकृतियों और नवाचारों द्वारा तोड़ दिया गया था। रोमन चर्च का अलगाव नए हठधर्मियों की शुरूआत के साथ गहरा होना शुरू हुआ, पहले पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में "और पुत्र से", इन शब्दों को पंथ में शामिल करने के साथ, फिर धन्य वर्जिन की बेदाग अवधारणा के बारे में। मैरी, शुद्धिकरण के बारे में, "असाधारण गुणों" के बारे में, पोप के बारे में, ईसा मसीह के "पादरी" के रूप में, पूरे चर्च और धर्मनिरपेक्ष राज्यों के प्रमुख के बारे में, आस्था के मामलों में रोमन बिशप की अचूकता के बारे में। एक शब्द में, चर्च की प्रकृति के बारे में शिक्षा ही विकृत होने लगी। रोमन बिशप की प्रधानता के सिद्धांत को सही ठहराने के लिए, कैथोलिक धर्मशास्त्री सेंट द्वारा कहे गए उद्धारकर्ता के शब्दों का उल्लेख करते हैं। पीटर: "तुम पीटर हो, और मैं इस चट्टान पर अपना चर्च बनाऊंगा" (मैथ्यू 16.18)। चर्च के पवित्र पिताओं ने हमेशा इन शब्दों को इस अर्थ में समझा कि चर्च मसीह में विश्वास पर आधारित है, जिसे सेंट ने स्वीकार किया था। पीटर, और उसके व्यक्तित्व पर नहीं. प्रेरितों ने एपी में नहीं देखा। पीटर उनके प्रमुख थे, और यरूशलेम में अपोस्टोलिक परिषद में एपी ने अध्यक्षता की। जेकब. जहां तक ​​सत्ता के उत्तराधिकार का प्रश्न है, इसका संबंध एपी से है। पीटर, यह ज्ञात है कि उन्होंने न केवल रोम में, बल्कि अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक आदि में भी कई शहरों में बिशपों को नियुक्त किया था। उन शहरों के बिशप एपी की असाधारण शक्तियों से वंचित क्यों हैं। पेट्रा? इस मुद्दे के गहन अध्ययन से एक ईमानदार निष्कर्ष निकलता है: पीटर की प्रधानता का सिद्धांत रोमन बिशपों द्वारा महत्वाकांक्षी कारणों से कृत्रिम रूप से बनाया गया था। यह शिक्षा प्रारंभिक चर्च के लिए अज्ञात थी।

रोमन बिशप की प्रधानता के बढ़ते दावों और पवित्र आत्मा के जुलूस "और पुत्र से" के सिद्धांत की शुरूआत के कारण रोमन (कैथोलिक) चर्च चर्च ऑफ क्राइस्ट से दूर हो गया। धर्मत्याग की आधिकारिक तारीख तब मानी जाती है जब कार्डिनल हम्बर्ट ने कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया के चर्च के सिंहासन पर एक पोप संदेश रखा, जिसमें रोमन चर्च से असहमत सभी लोगों को नुकसान पहुँचाया गया।

कैथोलिकों को दैवीय हठधर्मिता और चर्च के सिद्धांतों (नियमों) दोनों की बहुत व्यापक व्याख्या की विशेषता है। यह विभिन्न मठवासी आदेशों के अस्तित्व से स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जिनके चार्टर एक दूसरे से बहुत भिन्न हैं। कुल मिलाकर वर्तमान में लगभग हैं। 140 कैथोलिक मठवासी आदेश, जिनमें से मुख्य हैं।

शायद सबसे बड़े ईसाई चर्चों में से एक है कैथोलिक चर्चरोमन. वह से शाखा सामान्य दिशाईसाई धर्म अपने उद्भव की सुदूर पहली शताब्दियों में वापस आया। शब्द "कैथोलिकवाद" स्वयं ग्रीक "सार्वभौमिक", या "सार्वभौमिक" से लिया गया है। हम इस लेख में चर्च की उत्पत्ति के साथ-साथ इसकी विशेषताओं के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे।

मूल

कैथोलिक चर्च की शुरुआत 1054 में हुई, जब एक घटना घटी जो इतिहास में "ग्रेट स्किज्म" के नाम से दर्ज हुई। हालाँकि कैथोलिक इस बात से इनकार नहीं करते कि फूट से पहले की सभी घटनाएँ उनका इतिहास हैं। उस क्षण से वे बस अपने-अपने रास्ते चले गए। इस वर्ष, पैट्रिआर्क और पोप ने धमकी भरे संदेशों का आदान-प्रदान किया और एक-दूसरे को अपमानित किया। इसके बाद, ईसाई धर्म अंततः विभाजित हो गया और दो आंदोलन बने - रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद।

ईसाई चर्च में विभाजन के परिणामस्वरूप, एक पश्चिमी (कैथोलिक) दिशा उभरी, जिसका केंद्र रोम था, और एक पूर्वी (रूढ़िवादी) दिशा, जिसका केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल था। निश्चित रूप से, प्रत्यक्ष कारणइस घटना के लिए, हठधर्मिता और विहित मुद्दों के साथ-साथ मुकदमेबाजी और अनुशासनात्मक मुद्दों पर असहमति उत्पन्न हुई, जो निर्दिष्ट तिथि से बहुत पहले शुरू हुई थी। और इस साल तो असहमति और ग़लतफ़हमी अपने चरम पर पहुंच गई.

हालाँकि, वास्तव में, सब कुछ बहुत गहरा था, और इसका संबंध न केवल हठधर्मिता और सिद्धांतों में अंतर से था, बल्कि हाल ही में बपतिस्मा प्राप्त भूमि पर शासकों (यहां तक ​​​​कि चर्च शासकों) के बीच सामान्य टकराव से भी था। इसके अलावा, टकराव पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की असमान स्थिति से काफी प्रभावित था, क्योंकि रोमन साम्राज्य के विभाजन के परिणामस्वरूप, यह दो हिस्सों में विभाजित हो गया था - पूर्वी और पश्चिमी।

पूर्वी भाग ने अपनी स्वतंत्रता को लंबे समय तक बरकरार रखा, इसलिए सम्राट द्वारा नियंत्रित होने के बावजूद, पितृसत्ता को राज्य के रूप में संरक्षण प्राप्त था। पश्चिमी का अस्तित्व 5वीं शताब्दी में ही समाप्त हो गया, और पोप को सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन पूर्व पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर दिखाई देने वाले बर्बर राज्यों द्वारा हमले की संभावना भी थी। केवल 8वीं शताब्दी के मध्य में ही पोप को ज़मीनें दी गईं, जिससे वे स्वतः ही एक धर्मनिरपेक्ष संप्रभु बन गए।

कैथोलिक धर्म का आधुनिक प्रसार

आज कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म की सबसे बड़ी शाखा है, जो पूरे विश्व में फैली हुई है। 2007 तक, हमारे ग्रह पर लगभग 1.147 अरब कैथोलिक थे। उनमें से सबसे बड़ी संख्या यूरोप में स्थित है, जहां कई देशों में यह धर्म राज्य धर्म है या दूसरों पर प्रभुत्व रखता है (फ्रांस, स्पेन, इटली, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, पुर्तगाल, स्लोवाकिया, स्लोवेनिया, चेक गणराज्य, पोलैंड, आदि)।

अमेरिकी महाद्वीप पर कैथोलिक हर जगह फैले हुए हैं। इसके अलावा, इस धर्म के अनुयायी एशियाई महाद्वीप - फिलीपींस, पूर्वी तिमोर, चीन, में पाए जा सकते हैं। दक्षिण कोरिया, वियतनाम में। मुस्लिम देशों में भी कई कैथोलिक हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश लेबनान में रहते हैं। वे अफ्रीकी महाद्वीप (110 से 175 मिलियन तक) पर भी आम हैं।

चर्च की आंतरिक प्रबंधन संरचना

अब हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि ईसाई धर्म की इस दिशा की प्रशासनिक संरचना क्या है। कैथोलिक चर्च है सर्वोच्च प्राधिकारीपदानुक्रम में, साथ ही सामान्य जन और पादरी वर्ग पर अधिकार क्षेत्र। रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख का चुनाव कार्डिनल्स कॉलेज द्वारा एक सम्मेलन में किया जाता है। कानूनी आत्म-त्याग के मामलों को छोड़कर, वह आम तौर पर अपने जीवन के अंत तक अपनी शक्तियां बरकरार रखता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैथोलिक शिक्षण में, पोप को प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी माना जाता है (और, किंवदंती के अनुसार, यीशु ने उसे पूरे चर्च की देखभाल करने का आदेश दिया था), इसलिए उसकी शक्ति और निर्णय अचूक और सत्य हैं।

  • बिशप, पुजारी, डेकन - पुरोहिती की डिग्री।
  • कार्डिनल, आर्कबिशप, प्राइमेट, मेट्रोपॉलिटन, आदि। - चर्च की डिग्री और पद (उनमें से कई और भी हैं)।

कैथोलिक धर्म में क्षेत्रीय इकाइयाँ इस प्रकार हैं:

  • व्यक्तिगत चर्चों को सूबा या सूबा कहा जाता है। बिशप यहां का प्रभारी है।
  • महत्व के विशेष सूबाओं को महाधर्मप्रांत कहा जाता है। इनका नेतृत्व एक आर्चबिशप करता है।
  • वे चर्च जिनके पास सूबा का दर्जा नहीं है (किसी न किसी कारण से) एपोस्टोलिक प्रशासन कहलाते हैं।
  • एक साथ जुड़े कई सूबाओं को मेट्रोपोलिटन कहा जाता है। उनका केंद्र सूबा है जिसके बिशप को महानगर का दर्जा प्राप्त है।
  • पैरिश हर चर्च की नींव हैं। वे किसी विशेष क्षेत्र (उदाहरण के लिए, एक छोटा शहर) के भीतर या सामान्य राष्ट्रीयता या भाषाई मतभेदों के कारण बनते हैं।

चर्च के मौजूदा अनुष्ठान

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन कैथोलिक चर्च में पूजा के दौरान अनुष्ठानों में अंतर होता है (हालाँकि, विश्वास और नैतिकता में एकता बनी रहती है)। निम्नलिखित लोकप्रिय अनुष्ठान मौजूद हैं:

  • लैटिन;
  • ल्योन;
  • एम्ब्रोसियन;
  • मोजरैबिक, आदि।

उनका अंतर कुछ अनुशासनात्मक मुद्दों, जिस भाषा में सेवा पढ़ी जाती है, आदि में हो सकता है।

चर्च के भीतर मठवासी आदेश

चर्च सिद्धांतों और दिव्य हठधर्मिता की व्यापक व्याख्या के कारण, रोमन कैथोलिक चर्च की संरचना में लगभग एक सौ चालीस मठवासी आदेश हैं। वे अपना इतिहास प्राचीन काल में खोजते हैं। हम सबसे प्रसिद्ध ऑर्डर सूचीबद्ध करते हैं:

  • Augustinians. इसका इतिहास लगभग 5वीं शताब्दी में चार्टर के लेखन के साथ शुरू होता है। आदेश का प्रत्यक्ष गठन बहुत बाद में हुआ।
  • बेनेडिक्टिन्स. इसे पहला आधिकारिक तौर पर स्थापित मठवासी आदेश माना जाता है। यह घटना छठी शताब्दी के आरंभ में घटी।
  • Hospitallers. जिसकी शुरुआत 1080 में बेनेडिक्टिन भिक्षु जेरार्ड द्वारा हुई थी। आदेश का धार्मिक चार्टर केवल 1099 में सामने आया।
  • डोमिनिकन. 1215 में डोमिनिक डी गुज़मैन द्वारा स्थापित एक भिक्षुक आदेश। इसके निर्माण का उद्देश्य विधर्मी शिक्षाओं के विरुद्ध संघर्ष है।
  • जीसस. यह दिशा 1540 में पोप पॉल III द्वारा बनाई गई थी। उनका लक्ष्य नीरस हो गया: प्रोटेस्टेंटिज्म के बढ़ते आंदोलन के खिलाफ लड़ाई।
  • कैपुचिन्स. इस आदेश की स्थापना 1529 में इटली में हुई थी। उनका मूल लक्ष्य अभी भी वही है - सुधार के खिलाफ लड़ाई।
  • कार्थुसियन. पहला 1084 में बनाया गया था, लेकिन इसे आधिकारिक तौर पर केवल 1176 में अनुमोदित किया गया था।
  • टेम्पलर. सैन्य मठवासी व्यवस्था संभवतः सबसे प्रसिद्ध और रहस्यवाद में डूबी हुई है। इसके निर्माण के कुछ समय बाद, यह मठवासी से अधिक सैन्य बन गया। मूल उद्देश्य यरूशलेम में तीर्थयात्रियों और ईसाइयों को मुसलमानों से बचाना था।
  • ट्यूटन्स. एक अन्य सैन्य मठवासी व्यवस्था जिसकी स्थापना 1128 में जर्मन क्रूसेडर्स द्वारा की गई थी।
  • फ़्रांसिसन. आदेश 1207-1209 में बनाया गया था, लेकिन केवल 1223 में अनुमोदित किया गया था।

आदेशों के अलावा, कैथोलिक चर्च में तथाकथित यूनीएट्स भी हैं - वे विश्वासी जिन्होंने अपनी पारंपरिक पूजा को बरकरार रखा है, लेकिन साथ ही कैथोलिकों के सिद्धांत के साथ-साथ पोप के अधिकार को भी स्वीकार किया है। इसमें शामिल हो सकते हैं:

  • अर्मेनियाई कैथोलिक;
  • मुक्तिदाता;
  • बेलारूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च;
  • रोमानियाई ग्रीक कैथोलिक चर्च;
  • रूसी रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च;
  • यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च।

पवित्र चर्च

नीचे हम रोमन कैथोलिक चर्च के सबसे प्रसिद्ध संतों पर नज़र डालेंगे:

  • सेंट स्टीफन प्रथम शहीद।
  • सेंट चार्ल्स बोर्रोमो।
  • सेंट फॉस्टिन कोवाल्स्का।
  • सेंट जेरोम.
  • सेंट ग्रेगरी द ग्रेट।
  • सेंट बर्नार्ड।
  • सेंट ऑगस्टाइन।

कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच अंतर

अब रूसी के बारे में परम्परावादी चर्चऔर रोमन कैथोलिक चर्च आधुनिक संस्करण में एक दूसरे से भिन्न हैं:

  • रूढ़िवादी के लिए, चर्च की एकता विश्वास और संस्कार है, और कैथोलिकों के लिए इसमें पोप के अधिकार की अचूकता और अनुल्लंघनीयता शामिल है।
  • रूढ़िवादी के लिए, यूनिवर्सल चर्च वह है जिसका नेतृत्व एक बिशप करता है। कैथोलिकों के लिए, रोमन कैथोलिक चर्च के साथ साम्य अनिवार्य है।
  • रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, पवित्र आत्मा केवल पिता से आती है। कैथोलिकों के लिए, यह पिता और पुत्र दोनों की ओर से है।
  • रूढ़िवादी में, तलाक संभव है। वे कैथोलिकों के बीच अस्वीकार्य हैं।
  • रूढ़िवादी में शुद्धिकरण जैसी कोई चीज़ नहीं है। यह हठधर्मिता कैथोलिकों द्वारा घोषित की गई थी।
  • रूढ़िवादी वर्जिन मैरी की पवित्रता को पहचानते हैं, लेकिन उसके बेदाग गर्भाधान से इनकार करते हैं। कैथोलिकों की मान्यता है कि वर्जिन मैरी का जन्म यीशु की तरह ही हुआ था।
  • रूढ़िवादी लोगों का एक अनुष्ठान है जिसकी उत्पत्ति बीजान्टियम में हुई थी। कैथोलिक धर्म में उनमें से कई हैं।

निष्कर्ष

कुछ मतभेदों के बावजूद, रोमन कैथोलिक चर्च अभी भी रूढ़िवादी विश्वास में भाईचारा है। अतीत में गलतफहमियों ने ईसाइयों को विभाजित कर दिया है, उन्हें कट्टर शत्रुओं में बदल दिया है, लेकिन अब यह जारी नहीं रहना चाहिए।


जैसा कि ऊपर से पता चलता है, ईसाई धर्म ने कभी भी एक भी आंदोलन का प्रतिनिधित्व नहीं किया है। इसके गठन की शुरुआत से ही, विभिन्न दिशाएँ और शाखाएँ थीं। ईसाई धर्म की सबसे बड़ी, सबसे व्यापक विविधता कैथोलिक धर्म है। संयुक्त राष्ट्र के आंकड़ों के अनुसार, 20वीं सदी के 90 के दशक में लगभग 900 मिलियन लोग कैथोलिक धर्म के अनुयायी थे, जो हमारे ग्रह के सभी निवासियों का 18% से अधिक है। कैथोलिक धर्म मुख्य रूप से पश्चिमी, दक्षिण-पूर्वी और मध्य यूरोप (स्पेन, इटली, पुर्तगाल, फ्रांस, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, जर्मनी, पोलैंड, लिथुआनिया, चेक गणराज्य, स्लोवाकिया, हंगरी, यूक्रेन और बेलारूस के कुछ हिस्सों) में पाया जाता है। यह लैटिन अमेरिका की लगभग 90% जनसंख्या, अफ़्रीका की लगभग एक तिहाई जनसंख्या को अपने प्रभाव में रखता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक धर्म की स्थिति काफी मजबूत है

कैथोलिक धर्म सिद्धांत और पंथ के बुनियादी सिद्धांतों को रूढ़िवादी के साथ साझा करता है। कैथोलिक धर्म का सिद्धांत आस्था के सामान्य ईसाई प्रतीक, "पंथ" पर आधारित है, जिसमें 12 हठधर्मिता और सात संस्कार शामिल हैं, जिन पर रूढ़िवादी व्याख्यान में चर्चा की गई थी। हालाँकि, कैथोलिक धर्म में आस्था के इस प्रतीक के अपने मतभेद हैं।

कैथोलिक सिद्धांत और पंथ की विशिष्टताओं की ऐतिहासिक उत्पत्ति क्या है और इसमें वास्तव में क्या शामिल है?

जैसा कि हमने पिछले विषय में पहले ही उल्लेख किया है, रूढ़िवादी केवल पहले सात विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों को स्वीकार करते हैं। बाद की परिषदों में कैथोलिक धर्म ने अपनी हठधर्मिता विकसित करना जारी रखा। इसलिए, कैथोलिक धर्म के सिद्धांत का आधार न केवल पवित्र धर्मग्रंथ है, बल्कि पवित्र परंपरा भी है, जो 21वीं परिषद के निर्णयों के साथ-साथ कैथोलिक चर्च के प्रमुख - पोप के आधिकारिक दस्तावेजों से बनती है। पहले से ही 589 में, टोलेडो की परिषद में, कैथोलिक चर्च ने पंथ के रूप में एक अतिरिक्त प्रस्ताव पेश किया फ़िलिओक की हठधर्मिता(वस्तुतः, और मेरे बेटे से)। यह हठधर्मिता दिव्य त्रिमूर्ति के व्यक्तियों के बीच संबंधों की अपनी मूल व्याख्या देती है। निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन पंथ के अनुसार, पवित्र आत्मा परमपिता परमेश्वर से आती है। फिलिओक की कैथोलिक हठधर्मिता में कहा गया है कि पवित्र आत्मा भी ईश्वर पुत्र से आती है।

रूढ़िवादी शिक्षण का मानना ​​​​है कि बाद के जीवन में, लोगों की आत्माएं, इस पर निर्भर करती हैं कि कोई व्यक्ति अपना सांसारिक जीवन कैसे जीता, स्वर्ग या नरक में जाता है। कैथोलिक चर्च ने तैयार किया शोधन की हठधर्मिता- नरक और स्वर्ग के बीच का स्थान। कैथोलिक सिद्धांत के अनुसार, पापियों की आत्माएं जिन्हें सांसारिक जीवन में क्षमा नहीं मिली है, लेकिन नश्वर पापों का बोझ नहीं है, वे शुद्धिकरण में रहती हैं। वे वहां शुद्धिकरण की अग्नि में जलते हैं। कैथोलिक धर्मशास्त्री इस आग को विभिन्न तरीकों से समझते हैं। कुछ लोग इसे एक प्रतीक के रूप में व्याख्या करते हैं, और इसमें विवेक और पश्चाताप की पीड़ा देखते हैं, अन्य लोग इस आग की वास्तविकता को पहचानते हैं . शोधन की हठधर्मिता को 1439 में फ्लोरेंस की परिषद द्वारा अपनाया गया था और 1562 में ट्रेंट की परिषद द्वारा इसकी पुष्टि की गई थी।

कैथोलिक धर्म के दृष्टिकोण से, "अच्छे कर्मों" द्वारा यातनागृह में आत्मा के भाग्य को आसान बनाया जा सकता है और वहां रहने की उसकी अवधि को छोटा किया जा सकता है। मृतक की याद में ये "अच्छे कर्म" पृथ्वी पर शेष रिश्तेदारों और दोस्तों द्वारा किए जा सकते हैं। अंतर्गत " अच्छे कर्म“इस मामले में, हमारा तात्पर्य प्रार्थनाओं, मृत व्यक्ति की याद में सेवाओं के साथ-साथ चर्च को दान से है। इस हठधर्मिता से निकटता से संबंधित शुभकर्मों के भंडार के विषय में उपदेश |. पोप क्लेमेंट I (1349) द्वारा घोषित और ट्रेंट और वेटिकन I (1870) की परिषदों द्वारा पुष्टि की गई इस शिक्षा के अनुसार, चर्च के पास "सुपरड्यूटीज़" का भंडार है। यह भंडार यीशु मसीह, अवर लेडी और रोमन कैथोलिक चर्च के संतों की गतिविधियों के कारण चर्च द्वारा जमा किया गया था। चर्च, यीशु मसीह के रहस्यमय शरीर के रूप में, पृथ्वी पर उनके पादरी, इन भंडारों का अपने विवेक से निपटान करता है और उन्हें उन लोगों के बीच वितरित करता है जिन्हें उनकी आवश्यकता है।

मध्य युग में, ठीक 19वीं सदी तक, इस शिक्षा के आधार पर, व्यापक उपयोगकैथोलिक धर्म में भोग सामग्री बेचने की प्रथा शुरू हुई। आसक्ति(लैटिन से अनुवादित: दया) पापों के निवारण की गवाही देने वाला एक पोप पत्र है। भोग-विलास पैसे से खरीदा जा सकता है। इस उद्देश्य के लिए, चर्च नेतृत्व ने तालिकाएँ विकसित कीं जिनमें पाप के प्रत्येक रूप का अपना मौद्रिक समकक्ष था। पाप करने के बाद, एक धनी व्यक्ति ने भोग प्राप्त किया और इस प्रकार पापों से मुक्ति प्राप्त की। तथाकथित "घातक पापों" को छोड़कर सभी पापों का प्रायश्चित पैसे से आसानी से किया जा सकता है। सभी पुजारियों को "सुपर-ड्यूटी" मामलों को वितरित करने, अनुग्रह वितरित करने और पापों को दूर करने का अधिकार प्राप्त है। और यह विश्वासियों के बीच उनकी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति को निर्धारित करता है।

कैथोलिक धर्म की विशेषता ईश्वर की माता - ईसा मसीह की माता - वर्जिन मैरी के प्रति उत्कृष्ट श्रद्धा है। लोगों के बीच उनकी विशेष और विशिष्ट भूमिका को चिह्नित करने के लिए, 1854 में पोप पायस प्रथम ने घोषणा की की हठधर्मितावर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा. पोप ने लिखा, "सभी विश्वासियों को गहराई से और लगातार विश्वास करना चाहिए और स्वीकार करना चाहिए कि गर्भाधान के पहले मिनट से ही धन्य वर्जिन को सर्वशक्तिमान ईश्वर की विशेष दया के कारण मूल पाप से बचाया गया था, जो कि उद्धारकर्ता यीशु की योग्यता के लिए दिखाया गया था।" मानव जाति” 1950 में इस परंपरा को जारी रखते हुए पोप पायस XII ने हठधर्मिता को मंजूरी दी भगवान की माँ के शारीरिक आरोहण के बारे में, किसके अनुसार भगवान की पवित्र मांएवर-वर्जिन को, उसकी सांसारिक यात्रा की समाप्ति के बाद, "स्वर्गीय महिमा के लिए आत्मा और शरीर के साथ" स्वर्ग ले जाया गया। इस हठधर्मिता के अनुसार, कैथोलिक धर्म ने 1954 में "स्वर्ग की रानी" को समर्पित एक विशेष अवकाश की स्थापना की।

कैथोलिक धर्म की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है सभी ईसाइयों पर पोप के मुखियापन का सिद्धांत. यह शिक्षा कैथोलिक धर्म के ईसाई धर्म के एकमात्र, सच्चे और पूर्ण अवतार होने के दावे से जुड़ी है। शब्द "कैथोलिक" ग्रीक कैथोलिकोस से व्युत्पन्न - सार्वभौमिक, सार्वभौमिक। कैथोलिक चर्च के प्रमुख, पोप को पृथ्वी पर ईसा मसीह का पादरी, प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी घोषित किया जाता है, जो ईसाई परंपरा के अनुसार, पहले रोमन बिशप थे। इन दावों के विकास में, प्रथम वेटिकन काउंसिल (1870) ने अपनाया पोप की अचूकता की हठधर्मिता.इस हठधर्मिता के अनुसार, पोप आस्था और नैतिकता के मामलों पर आधिकारिक तौर पर (पूर्व कथावाचक) बोलते समय अचूक होते हैं। दूसरे शब्दों में, सभी आधिकारिक दस्तावेज़ों में, सार्वजनिक रूप से बोलनाईश्वर स्वयं पोप के मुख से बोलते हैं।

कैथोलिकवाद और रूढ़िवादी के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर पुजारियों की सामाजिक स्थिति है। ई (रूढ़िवादी, पादरी को दो श्रेणियों में विभाजित किया गया है: काले और सफेद। काले पादरी भिक्षु हैं। सफेद पादरी वे पादरी हैं जिन्होंने ब्रह्मचर्य का व्रत नहीं लिया है। रूढ़िवादी में सर्वोच्च अधिकारी, बिशप से शुरू होकर, केवल भिक्षु हो सकते हैं पैरिश पुजारी, एक नियम के रूप में, सफेद पादरी से संबंधित हैं। कैथोलिक धर्म में, 11 वीं शताब्दी से शुरू होकर, ब्रह्मचर्य संचालित होता है - पादरी वर्ग की अनिवार्य ब्रह्मचर्य. कैथोलिक चर्च में, सभी पुजारी मठवासी आदेशों में से एक से संबंधित हैं। वर्तमान में, सबसे बड़े मठवासी आदेश जेसुइट्स, फ्रांसिस्कन्स, सेल्सियन, डोमिनिकन, कैपुचिन्स, क्रिश्चियन ब्रदर्स और बेनेडिक्टिन हैं। प्रत्येक गण के सदस्य विशेष कपड़े पहनते हैं जिससे उन्हें एक-दूसरे से अलग पहचाना जा सके।

कैथोलिक धर्म की मौलिकता न केवल इसके सिद्धांत में, बल्कि सात संस्कारों के प्रदर्शन सहित इसकी धार्मिक गतिविधियों में भी प्रकट होती है। उदाहरण के लिए, बपतिस्मा का संस्कार पानी डालकर या पानी में डुबाकर किया जाता है। कैथोलिक धर्म में पुष्टिकरण का संस्कार कहा जाता है इसकी सूचना देने वाला. यदि रूढ़िवादी लोगों में यह संस्कार जन्म के तुरंत बाद किया जाता है, तो कैथोलिक धर्म में पुष्टिकरण 7-12 वर्ष की आयु के बच्चों और किशोरों पर किया जाता है। भोज का संस्कार (रूढ़िवादी के लिए यूचरिस्ट) ख़मीरयुक्त आटे का उपयोग करके किया जाता है। ऑर्थोडॉक्स प्रोस्फोरा एक छोटा बन है। कैथोलिक धर्म में, प्रोस्फोरा को छोटे पैनकेक के रूप में अखमीरी आटे से पकाया जाता है।

पूजा की विधि भी अलग-अलग होती है. रूढ़िवादी चर्च में, पूजा खड़े होकर की जाती है या विश्वासी घुटनों के बल बैठ सकते हैं। कैथोलिक चर्च में, विश्वासी सेवाओं के दौरान बैठते हैं और केवल तभी खड़े होते हैं जब कुछ प्रार्थनाएँ की जाती हैं। एक रूढ़िवादी चर्च में, सेवा के दौरान, संगीत संगत के रूप में केवल मानव आवाज सुनाई देती है: पुजारी, बधिर, गायक मंडली और विश्वासी गाते हैं। कैथोलिक चर्च में वाद्य संगत होती है: एक अंग या हारमोनियम ध्वनि। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि कैथोलिक मास प्रकृति में अधिक शानदार, उत्सवपूर्ण है, जिसमें विश्वासियों की चेतना और भावनाओं को प्रभावित करने के लिए सभी प्रकार की कलाओं का उपयोग किया जाता है।

रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म में चर्चों की उपस्थिति और सजावट के बीच कड़ाई से अंतर करने वाले कोई विहित नियम नहीं हैं। हालाँकि, रूढ़िवादी चर्च में, पेंटिंग - प्रतीक - प्रमुख हैं। पवित्र स्थान - वेदी - को मुख्य हॉल से एक विशेष संरचना - इकोनोस्टेसिस द्वारा बंद कर दिया गया है। कैथोलिक चर्च में, वेदी सभी की आंखों के लिए खुली होती है और वहां किए जाने वाले पुजारियों के साम्यवाद के संस्कार को सभी लोग देखते हैं। कैथोलिक चर्च में प्रमुख धार्मिक तत्व यीशु मसीह, वर्जिन मैरी और संतों की मूर्तिकला छवियां हैं। हालाँकि, सभी कैथोलिक चर्चों में, दीवारों पर चौदह चिह्न लटकाए गए हैं, जो "क्रॉस के रास्ते" के विभिन्न चरणों को दर्शाते हैं।

रोमन कैथोलिक चर्च के शासन का संगठन सिद्धांत और पंथ की विशिष्टताओं से निकटता से संबंधित है। रूढ़िवादी के विपरीत, कैथोलिक धर्म एक केंद्रीकृत संगठन में एकजुट है। इसका एक अंतरराष्ट्रीय नियंत्रण केंद्र है - वेटिकन और कैथोलिक चर्च का प्रमुख - पोप।

वेटिकनइटली की राजधानी - रोम शहर के केंद्र में स्थित एक अनोखा, अनोखा धार्मिक राज्य है। इसका क्षेत्रफल 44 हेक्टेयर है। किसी भी संप्रभु राज्य की तरह, वेटिकन के पास हथियारों का अपना कोट, ध्वज, गान, डाकघर, रेडियो, टेलीग्राफ, प्रेस और अन्य विशेषताएं हैं। एक संप्रभु राज्य के रूप में, वेटिकन को दुनिया के अधिकांश राज्यों द्वारा मान्यता प्राप्त है और उनके साथ राजनयिक संबंध हैं। वेटिकन का विभिन्न अंतरराष्ट्रीय संगठनों में भी व्यापक प्रतिनिधित्व है। संयुक्त राष्ट्र में इसका एक स्थायी पर्यवेक्षक है। यूनेस्को में विभिन्न स्तरों पर प्रतिनिधित्व - शिक्षा, विज्ञान और संस्कृति के लिए संयुक्त राष्ट्र संगठन, संयुक्त राष्ट्र संगठन औद्योगिक विकास, खाना, कृषि, IAEA में - अंतर्राष्ट्रीय परमाणु ऊर्जा एजेंसी, यूरोपीय परिषद में, आदि।

वेटिकन का प्रमुख पोप होता है।वह इस राज्य के धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक नेता हैं। अपने वर्तमान स्वरूप में पोप की अस्थायी शक्ति 1929 में मुसोलिनी और पोप पायस XI की सरकार के बीच लेटरन संधि द्वारा स्थापित की गई थी। पोप का आधिकारिक पूर्ण शीर्षक है: रोम के बिशप, यीशु मसीह के पादरी, प्रेरितों के राजकुमार के सहायक, यूनिवर्सल चर्च के सर्वोच्च पोंटिफ, पश्चिम के कुलपति, इटली, आर्कबिशप और रोमन प्रांत के महानगर, सम्राट वेटिकन सिटी राज्य. पीछेरोमन कैथोलिक चर्च के पूरे इतिहास में 262 पोप हुए हैं। पोप को उच्चतम पादरी के बीच से कॉन्क्लेव (कार्डिनल्स कॉलेज) द्वारा जीवन भर के लिए चुना जाता है। 1523 से 1978 तक, पोप सिंहासन पर केवल इटालियंस का कब्जा था (दो मामले जब फ्रांसीसी रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख थे, उन्हें कानूनी मान्यता नहीं दी गई है)। 1978 में, एक ध्रुव को पोप सिंहासन के लिए चुना गया - करोल वोज्टीला - क्राको के आर्कबिशप, जिन्होंने जॉन पॉल द्वितीय का नाम लिया (जन्म 1920)

वेटिकन संविधान के अनुसार, पोप के पास सर्वोच्च विधायी, कार्यकारी और न्यायिक शक्तियाँ हैं। वेटिकन की शासक संस्था को कहा जाता है द होली सी. रोमन कैथोलिक चर्च का केन्द्रीय प्रशासनिक तंत्र कहलाता है रोमन कुरिया. रोमन कुरिया दुनिया के अधिकांश देशों में संचालित चर्च और धर्मनिरपेक्ष संगठनों को नियंत्रित करता है। 1988 में पोप जॉन पॉल द्वितीय द्वारा किए गए सुधार के अनुसार, रोमन कुरिया में राज्य का एक सचिवालय, 9 मंडलियाँ और 12 परिषदें शामिल हैं। 3 न्यायाधिकरण और 3 कार्यालय चर्च गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों और रूपों की निगरानी करते हैं।

राज्य सचिवालय आंतरिक और आंतरिक दृष्टिकोण से वेटिकन की गतिविधियों को व्यवस्थित और नियंत्रित करता है विदेश नीति. पवित्र मण्डलियाँ, न्यायाधिकरण और सचिवालय चर्च संबंधी मामलों को संभालते हैं। सबसे महत्वपूर्ण भूमिका आस्था के सिद्धांत के लिए पवित्र मण्डली की है। यह मण्डली मध्ययुगीन धर्माधिकरण का उत्तराधिकारी है, इस अर्थ में कि इसका कार्य रूढ़िवादी कैथोलिक शिक्षण के साथ उनके विचारों, बयानों और व्यवहार के अनुपालन के संदर्भ में धर्मशास्त्रियों और पादरी की गतिविधियों को नियंत्रित करना है।

जैसा कि आप जानते हैं, धर्माधिकरण ने धर्मत्यागियों के प्रति बहुत क्रूर व्यवहार किया। सजा के रूप में, उसने कोड़े मारने, कारावास, सार्वजनिक पश्चाताप - ऑटो-दा-फे और मृत्युदंड का इस्तेमाल किया। समय बदल गया है और आस्था के सिद्धांत के लिए वर्तमान पवित्र मण्डली केवल चेतावनियों और चर्च संबंधी निंदा के माध्यम से बहिष्कार के माध्यम से कार्य कर सकती है। तथ्य यह है कि इस तरह की प्रथा होती है, इसका प्रमाण "कुंग केस" और "बोफ केस" से मिलता है, जिसने विश्व समुदाय के बीच व्यापक प्रतिध्वनि पैदा की - सबसे बड़े कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने कई कार्य प्रकाशित किए जिनमें उन्होंने पारंपरिक के कुछ प्रावधानों को संशोधित किया। कैथोलिक हठधर्मिता.

नये चलन ने चर्च प्रबंधन व्यवस्था को भी प्रभावित किया। शासन का कुछ हद तक लोकतंत्रीकरण हो रहा है, और कई विशिष्ट मुद्दों का समाधान राष्ट्रीय चर्चों को सौंपा जा रहा है। द्वितीय वेटिकन परिषद के निर्णय के अनुसार, एक चर्च धर्मसभा पोप के अधीन एक सलाहकारी आवाज के साथ संचालित होती है, जो हर तीन साल में एक बार बुलाई जाती है। इसके सदस्यों में पूर्वी कैथोलिक चर्चों के कुलपति और महानगर, राष्ट्रीय एपिस्कोपल सम्मेलनों के प्रमुख, मठवासी आदेश और पोप द्वारा व्यक्तिगत रूप से नियुक्त व्यक्ति शामिल हैं। धर्मसभा में कैथोलिकों के धार्मिक जीवन की प्रमुख समस्याओं पर विचार किया जाता है और बाध्यकारी निर्णय लिए जाते हैं।

क्षेत्रीय स्तर पर बिशप सम्मेलन होते हैं, जिनकी समय-समय पर बैठक भी होती रहती है। और बैठकों के बीच के अंतराल में, सम्मेलन द्वारा निर्वाचित शासी निकाय स्थायी आधार पर कार्य करता है। इसलिए यूरोपीय देशों, लैटिन अमेरिकी देशों, एशियाई और अफ्रीकी देशों के धर्माध्यक्षीय सम्मेलन होते हैं। केंद्रीकृत सरकार की व्यवस्था के बावजूद, राष्ट्रीय चर्चों को काफी स्वतंत्रता प्राप्त है। यह स्वतंत्रता मुख्य रूप से राष्ट्रीय चर्च की आर्थिक गतिविधियों पर लागू होती है। राष्ट्रीय चर्च अपनी आय के अनुसार वेटिकन बजट (तथाकथित "पीटर पेनी") में कुछ योगदान देते हैं। शेष धनराशि राष्ट्रीय चर्चों के पूर्ण निपटान में रहती है।

संयुक्त राज्य अमेरिका का कैथोलिक चर्च सबसे अमीर माना जाता है। वर्तमान में, अमेरिकी कैथोलिक संगठनों की संपत्ति लगभग 100 अरब डॉलर आंकी गई है, और उनकी वार्षिक आय लगभग 15 अरब डॉलर है; अमेरिकी कैथोलिक चर्च की अचल संपत्ति लगभग 50 अरब डॉलर आंकी गई है। राजधानियों विभिन्न संगठनचर्चों का निवेश देश के सबसे बड़े निगमों और बैंकों में किया जाता है।

प्रत्येक राष्ट्रीय चर्च पोप द्वारा नियुक्त सर्वोच्च पदानुक्रम द्वारा शासित होता है - एक कार्डिनल, पितृसत्ता, महानगरीय, आर्चबिशप या बिशप। राष्ट्रीय चर्चों का पूरा क्षेत्र सूबाओं में विभाजित है, जिसका नेतृत्व एक पदानुक्रम करता है, इस सूबा के महत्व के आधार पर, उसके पास बिशप से लेकर कार्डिनल तक की उपाधि हो सकती है। कैथोलिक चर्च, साथ ही ऑर्थोडॉक्स चर्च की प्राथमिक संरचनात्मक इकाई पैरिश है, जिसका नेतृत्व एक पादरी करता है।

रोमन कैथोलिक चर्च की एक महत्वपूर्ण संरचनात्मक इकाई मठवासी आदेश हैं, जो मंडलियों और भाईचारे में संगठित हैं। वर्तमान में लगभग 140 धार्मिक आदेश हैं, जिनका नेतृत्व वेटिकन कांग्रेगेशन फॉर सेंक्टिफ़ाइड लाइफ़ एंड सोसाइटीज़ ऑफ़ अपोस्टोलिक लाइफ़ द्वारा किया जाता है। मठवासी संघ मुख्य रूप से मिशनरी गतिविधियों के साथ-साथ दान के रूप में कैथोलिक धर्म के प्रचार और जनसंख्या के धर्मांतरण में लगे हुए हैं। इन संघों के तत्वावधान में हरिता जैसे धर्मार्थ संगठनों का एक पूरा नेटवर्क है।

कैथोलिक मठवाद की मिशनरी गतिविधि की मुख्य रूप से नई वस्तुएँ वर्तमान में अफ्रीका और एशिया के देश हैं। शोधकर्ताओं ने हाल के वर्षों में इन क्षेत्रों में कैथोलिक धर्म के प्रभाव में काफी उल्लेखनीय वृद्धि देखी है।

XX सदी के 80 के दशक में। पेरेस्त्रोइका, लोकतंत्रीकरण की शुरुआत के बाद सार्वजनिक जीवनरूस में, हमारे देश में कैथोलिक संगठनों की मिशनरी गतिविधि तेजी से बढ़ी है। 1991 में, रूस में कैथोलिक चर्च की शासकीय संरचनाओं को बहाल किया गया: रूस के यूरोपीय भाग (मास्को) और रूस के एशियाई भाग के लैटिन संस्कार के कैथोलिकों के लिए प्रेरितिक प्रशासन। जेसुइट ऑर्डर, जिसने हमारे देश में अपनी गतिविधियों को वैध बना दिया है, मिशनरी गतिविधि में सबसे अधिक सक्रिय है।

मॉस्को पैट्रिआर्कट के अधिकार क्षेत्र के तहत क्षेत्रों में कैथोलिक संगठनों की सक्रिय मिशनरी गतिविधि ने रूसी रूढ़िवादी और रोमन कैथोलिक चर्चों के बीच संबंधों में गंभीर जटिलताओं को जन्म दिया। इन दो ईसाई चर्चों के हितों का टकराव विशेष रूप से यूक्रेन और पश्चिमी बेलारूस में स्पष्ट है। इन झड़पों के कारण, पोप जॉन पॉल द्वितीय की हमारे देश की बार-बार नियोजित यात्रा अभी तक नहीं हो पाई है।

रोमन कैथोलिक चर्च की व्यापक गतिविधि न केवल मिशनरी गतिविधि के रूप में प्रकट होती है। वेटिकन अंतरराष्ट्रीय गतिविधियों में सक्रिय रूप से शामिल है, यूरोप में सुरक्षा और सहयोग पर सम्मेलन के काम में, निरस्त्रीकरण वार्ता प्रक्रिया में, अंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार संगठनों की गतिविधियों आदि में भाग लेता है और यह एक गंभीर गलत धारणा होगी, जिसके आधार पर इस शहर-राज्य का महत्वहीन आकार, अंतर्राष्ट्रीय मामलों में उसके वजन को कम करता है। वेटिकन के पास काफी उच्च अधिकार है, और यह अधिकार न केवल वेटिकन और राष्ट्रीय कैथोलिक चर्चों की महान वित्तीय क्षमताओं पर आधारित है, बल्कि आध्यात्मिक प्रभाव की शक्ति पर भी आधारित है, जिसका श्रेय इसके लगभग पूरे देश में रहने वाले 900 मिलियन अनुयायियों को जाता है। ग्लोब.

तथापि मुख्य रूपकैथोलिक चर्च का प्रभाव सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक, सामाजिक-राजनीतिक और नैतिक मुद्दों पर विश्व जनमत को आकार देना है। इस उद्देश्य से इसे लंबे समय से विकसित और प्रचारित किया गया है। चर्च का सामाजिक सिद्धांत.इस सिद्धांत की स्थिति विश्वव्यापी परिषदों, चर्च धर्मसभाओं और पोप विश्वकोषों (कैथोलिकों और "अच्छे इरादे वाले सभी लोगों को संबोधित आस्था और नैतिकता के मुद्दों पर पोप के संदेश") के निर्णयों में तैयार की गई है। चर्च के सामाजिक सिद्धांत में कुछ सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक दिशानिर्देश शामिल हैं, जिनका पालन करना कैथोलिक विश्वासियों का धार्मिक कर्तव्य है।

चर्च के सामाजिक सिद्धांत की स्थिति का धार्मिक औचित्य निम्नलिखित दो आधारों पर बनाया गया है: पहला यह दावा है कि ईसाई स्वर्गीय और सांसारिक शहरों के नागरिक हैं। चर्च का मुख्य लक्ष्य उनका उद्धार सुनिश्चित करना, उन्हें "स्वर्ग के शहर" तक ले जाना है। लेकिन "उद्धार" का कार्य "पृथ्वी के शहर" में किया जाता है। इसलिए, पवित्र शास्त्र और पवित्र परंपरा की भावना से निर्देशित चर्च को मनुष्य की सांसारिक समस्याओं का समाधान करना चाहिए। दूसरा, सामाजिक प्रश्न मुख्यतः एक नैतिक प्रश्न है। और, परिणामस्वरूप, चर्च का सामाजिक सिद्धांत सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में आस्था और नैतिकता की सच्चाई के अनुप्रयोग से अधिक कुछ नहीं है।

चर्च के सामाजिक सिद्धांत में आधुनिक सभ्यता की स्थिति का आकलन एक आवश्यक स्थान रखता है। चर्च के दस्तावेज़ों में यह आकलन निराशावादी है। कैथोलिक चर्च के दृष्टिकोण से आधुनिक सभ्यता गहरे संकट की स्थिति में है। चर्च के दस्तावेज़ मानव जीवन के भौतिक और आध्यात्मिक क्षेत्रों में इस संकट की अभिव्यक्तियों पर कुछ विस्तार से चर्चा करते हैं। भौतिक क्षेत्र में सबसे पहले जोर हमारे समय की अनसुलझे तथाकथित वैश्विक समस्याओं पर है पर्यावरण संबंधी परेशानियाँ. आध्यात्मिक क्षेत्र में, चर्च के दृष्टिकोण से, संकट की सबसे उल्लेखनीय अभिव्यक्ति व्यापक है उपभोक्तावाद विचारधारा.जैसा कि इन दस्तावेजों में कहा गया है, विकसित देशों में आधुनिक उत्पादन ने आबादी की जरूरतों को पूरा करने के लिए भौतिक पूर्वापेक्षाएँ बनाई हैं और, कुछ हद तक, उन्हें शारीरिक सिद्धांत के अत्याचार से मुक्त किया है। हालाँकि, जैसे-जैसे "दैनिक रोटी" प्राप्त करने के लिए अपना अधिकांश समय समर्पित करने की आवश्यकता पर गुलामी की निर्भरता धीरे-धीरे गायब हो जाती है, आधुनिक मनुष्य तेजी से विभिन्न चीजों पर निर्भर हो जाता है। एक निश्चित आवश्यकता की प्रत्येक संतुष्टि व्यक्ति में एक नई आवश्यकता को जन्म देती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति स्वयं को एक अंतहीन, अटूट घेरे में पाता है।

कैथोलिक चर्च के दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति के लिए इस घटना का खतरा यह है कि व्यक्ति के मन में एक खतरनाक भ्रम पैदा होता है कि जीवन का लक्ष्य और अर्थ चीजें और उनका कब्ज़ा है। उपभोक्तावाद की विचारधारा का प्रसार व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया को नुकसान पहुँचाता है और उसके व्यापक विकास की संभावनाओं को सीमित करता है। यह विचारधारा मनुष्य के "पारलौकिक" सिद्धांत का खंडन करती है, ईश्वर के साथ उसके संबंध को नष्ट कर देती है, और उसे "मोक्ष" के धार्मिक कार्यों से विचलित कर देती है। इस स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता उत्पादन और उपभोग की आत्म-सीमा के मार्ग के माध्यम से प्रस्तावित है, "नई तपस्या" की विचारधारा को अपनाना। चर्च का सामाजिक सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि "यदि हमारे पास सभी चीजें हैं और हमने ईश्वर को खो दिया है, तब हम सब कुछ खो देंगे, परन्तु यदि हम परमेश्वर को छोड़ सब कुछ खो देंगे, तो हमारे पास खोने के लिए कुछ भी नहीं बचेगा।” इन दृष्टिकोणों के आधार पर, ईश्वर के बिना या ईश्वर के विरुद्ध एक "नई दुनिया" के निर्माण की असंभवता के बारे में भी निष्कर्ष निकाला जाता है, क्योंकि यह दुनिया अंततः मनुष्य के खिलाफ हो जाएगी।

चर्च के सामाजिक सिद्धांत पर सबसे अधिक ध्यान दिया जाता है श्रमिक समस्या. पारंपरिक ईसाई शिक्षण में, काम मूल पाप के परिणामों में से एक के रूप में प्रकट होता है - मनुष्य की स्व-इच्छा के लिए भगवान की सजा। “तुम अपने माथे के पसीने की रोटी खाओगे। (जनरल 3, 192 ), – बाइबल किसी व्यक्ति के लिए उसके "आपराधिक पाप" के परिणामों को रेखांकित करते समय कहती है। चर्च के आधुनिक सामाजिक सिद्धांत में, मुख्य रूप से पोप जॉन पॉल द्वितीय के विश्वकोशों और भाषणों में, काम के बारे में ईसाई विचारों को मानवतावादी स्वाद देने की इच्छा स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई है।

जॉन पॉल द्वितीय मनुष्य के पापी स्वभाव पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, बल्कि इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि क्या चीज़ अनिवार्य रूप से ईश्वर और मनुष्य को एक साथ लाती है। वह लगातार इस बात पर जोर देते हैं कि मनुष्य, "ईश्वर की छवि और समानता" के रूप में, ईश्वर के समान क्षमताओं से संपन्न एकमात्र प्राणी है। में विश्वकोश "लेबरम अभ्यास"श्रम की व्याख्या मानव अस्तित्व के द्वितीयक पहलू के रूप में नहीं, बल्कि उसके सार, उसके अस्तित्व की एक आध्यात्मिक स्थिति के रूप में की जाती है। "चर्च आश्वस्त है, यह दस्तावेज़ कहता है, कि कार्य पृथ्वी पर मानव जीवन का मुख्य पहलू है।" मूल पाप ने श्रम के उद्भव का कारण नहीं बनाया, बल्कि केवल यह निर्धारित किया कि श्रम कठिन हो गया - कि यह पीड़ा के साथ था। पाप करके मनुष्य ने अपने ऊपर परमेश्वर के प्रभुत्व का विरोध किया। नतीजा क्या हुआ सहज रूप मेंमनुष्य के अधीन, उसके विरुद्ध विद्रोह किया। उसने प्रकृति पर अपना प्राकृतिक प्रभुत्व खो दिया है और काम के माध्यम से इसे पुनः प्राप्त करता है।

आधुनिक वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति ने उत्पादन प्रक्रिया सहित सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास में मनुष्य की स्थिति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया है। सामान्य चाल उत्पादन प्रक्रियाकर्मचारी की शिक्षा और व्यावसायिक प्रशिक्षण के स्तर पर, उसकी पहल और क्षमताओं पर, काम के प्रति उसके दृष्टिकोण पर - सामान्य तौर पर, उन सभी तत्वों पर निर्भर करता है जिन्हें हम "मानव कारक" कहते हैं और जो काम के प्रति रचनात्मक दृष्टिकोण की विशेषता रखते हैं। में रचनात्मक तत्व की बढ़ती भूमिका आधुनिक उत्पादनदुनिया को बदलने के लिए मनुष्य और ईश्वर के बीच सहयोग के एक तरीके के रूप में कार्य की कैथोलिक अवधारणा में परिलक्षित होता है। इस अवधारणा में, मनुष्य को "निर्माता" के रूप में, ईश्वर के कार्य को जारी रखने वाले के रूप में देखा जाता है। “ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के शब्दों में गहराई से निहित मौलिक सत्य यह है कि ईश्वर की छवि में बनाया गया मनुष्य, निर्माता के कार्य में अपने कार्य के माध्यम से भाग लेता है और, कुछ हद तक, इसे विकसित और पूरक करना जारी रखता है। उनकी क्षमता, निर्मित दुनिया की समग्रता के संसाधनों और मूल्यों को प्रकट करने में अधिक से अधिक सफल है, ”कहते हैं विश्वकोश "लेबोरेम ज़ज़र्टसेन्स"।इस विश्वपत्र में, जॉन पॉल द्वितीय यह भी बताते हैं कि "मनुष्य को पृथ्वी का स्वामी होना चाहिए, उस पर प्रभुत्व रखना चाहिए, क्योंकि, ईश्वर की छवि के रूप में, वह एक व्यक्ति है, एक विषय है जो समीचीन और तर्कसंगत कार्य करने में सक्षम है, आत्मनिर्णय में सक्षम है।" और आत्म-साक्षात्कार।”

सृजन में श्रम के महत्व पर ध्यान देना भौतिक वस्तुएंचर्च का सामाजिक सिद्धांत श्रम के आध्यात्मिक रचनात्मक कार्य पर जोर देता है। श्रम के आध्यात्मिक रचनात्मक कार्य को कैथोलिक सामाजिक शिक्षण में मुख्य रूप से मनुष्य के ईश्वर की पूर्णता तक आरोहण के कोण से देखा जाता है। "चर्च काम की आध्यात्मिकता के निर्माण में अपना विशेष कर्तव्य देखता है, जो लोगों की मदद कर सकता है, इसके लिए धन्यवाद (कार्य - लेखक) भगवान - निर्माता और मुक्तिदाता के करीब आते हैं, मनुष्य के उद्धार की योजना में भाग लेते हैं और दुनिया...'' इसलिए, दुनिया को एक बेहतर अस्तित्व में बदलने में मानव गतिविधि के एक निश्चित सकारात्मक महत्व को पहचानना बेहतर जीवनचर्च का सामाजिक सिद्धांत इस बात पर जोर देता है कि धार्मिक जीवन के लिए काम अपने रचनात्मक पक्ष के कारण प्राथमिक महत्व नहीं है, बल्कि मुख्य रूप से "श्रम की कठिनाइयों" के कारण है।

मानव श्रम के मुख्य आयामों में से एक "लेबोरेम ज़ेर्टसेंस"यह घोषणा की गई है कि सभी कार्य, चाहे शारीरिक हो या मानसिक, अनिवार्य रूप से दुःख से जुड़े हैं। "क्रॉस कार्य की आध्यात्मिकता के लिए एक आवश्यक शर्त है।" कैथोलिक शिक्षण इस बात पर जोर देता है कि अकेले काम के परिणाम "उद्धार" के लिए आवश्यक नहीं हैं। इस शिक्षण के दृष्टिकोण से, कार्य का मूल्य इस तथ्य में निहित है कि "लोग, अपनी गतिविधियों के माध्यम से, ईश्वर के प्रति निष्ठा, ईश्वरीय इच्छा के प्रति समर्पण साबित कर सकते हैं।" "काम की बदौलत पृथ्वी पर अधिक से अधिक शक्ति प्राप्त करना, और काम की बदौलत दृश्यमान दुनिया पर अपनी शक्ति का विस्तार करना, किसी भी मामले में, इस प्रक्रिया के प्रत्येक खंड में, मनुष्य निर्माता की मूल योजना का उल्लंघन नहीं करता है, " इसे कहते हैं। "लेबोरेम ज़ेर्टसेंस"।और इसका मतलब यह है कि, एक विषय के रूप में मनुष्य की आत्मनिर्भरता के विचार को खारिज करते हुए, जॉन पॉल द्वितीय ईश्वरीय इच्छा के पर्याप्त मूल्य पर जोर देता है, जिसे एक व्यक्ति के लिए सार के रूप में कार्य करना चाहिए, उसके सभी का मूल विचार और कर्म। इस प्रकार, श्रम के संबंध में चर्च के सामाजिक सिद्धांत का केंद्रीय विचार इसके उद्देश्य अर्थ की इतनी अधिक मान्यता नहीं है, जितना कि युगांतशास्त्रीय मूल्य। "मानव कार्य में," जॉन पॉल द्वितीय घोषित करता है, "ईसाई मसीह के क्रॉस का एक हिस्सा प्राप्त करता है और इसे मुक्ति की भावना से स्वीकार करता है जिसके साथ यीशु मसीह हमारे लिए मर गया। काम में, उस प्रकाश के लिए धन्यवाद जो मसीह के रविवार के माध्यम से हमारे अंदर प्रवेश करता है, हम लगातार एक नए जीवन, एक नई अच्छाई की झलक पाते हैं; हम पाते हैं, जैसे कि, "एक नए स्वर्ग और एक नई पृथ्वी" की घोषणा जिसमें मनुष्य काम की कठिनाइयों के कारण सटीक रूप से भाग लेता है।''

चर्च के भीतर कैथोलिक धर्म के आधिकारिक सामाजिक सिद्धांत के साथ-साथ, धार्मिक विचार की कई धाराएँ हैं, जो "राजनीति के धर्मशास्त्र," "मुक्ति के धर्मशास्त्र" आदि के ढांचे के भीतर, सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक समस्याओं के लिए वैकल्पिक समाधान प्रदान करती हैं। -आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक समस्याएं। "राजनीति का धर्मशास्त्र" सामाजिक वर्ग की स्थिति के दृष्टिकोण से विषम और यहां तक ​​कि विपरीत वैचारिक और सैद्धांतिक धाराओं को एकजुट करता है। यह शब्द वामपंथी ईसाई आंदोलनों के सिद्धांतकारों और उदारवादी सुधारवाद के समर्थकों को भी संदर्भित करता है। "राजनीति के धर्मशास्त्र" में यह ईश्वरीय उपस्थिति के स्थानीयकरण का एकमात्र स्थान है, और सामाजिक परिवर्तनकारी गतिविधियों में प्रत्यक्ष भागीदारी को ईसाई धर्म के अस्तित्व का तरीका घोषित किया गया है।

"राजनीति का धर्मशास्त्र" राजनीति के संबंध में धर्म की तटस्थता का विरोध करता है; यह एक ऐसी विचारधारा विकसित करने का प्रयास करता है जो सामाजिक प्रगति के संघर्ष में धर्म को शामिल करेगी। "चर्च," इस आंदोलन के संस्थापकों में से एक, जे.-बी कहते हैं। मेट्ज़, - अब धर्म की सामाजिक कंडीशनिंग के तथ्य से आंखें नहीं मूंद सकते। ईसाई धर्म के विरोधी, इसी सशर्तता का ठीक-ठीक उल्लेख करते हुए, शासक वर्गों की विचारधारा के रूप में धर्म की आलोचना करते हैं। इस कारण से, एक धर्मशास्त्र जो इन आलोचनाओं का मुकाबला करने का प्रयास करता है उसे आवश्यक रूप से अपनी छवियों और विचारों के सामाजिक-राजनीतिक निहितार्थों से जुड़ना चाहिए। मेट्ज़ और "राजनीति के धर्मशास्त्र" के अन्य प्रस्तावक स्वीकार करते हैं कि ईसाई चर्च और शोषक वर्गों के बीच एक ऐतिहासिक संबंध रहा है। लेकिन आज, उनकी राय में, स्थिति मौलिक रूप से बदल गई है। यदि पहले चर्च दमन की संस्था के रूप में कार्य करता था, तो अब उसे लोगों की मुक्ति के लिए एक संस्था के रूप में प्रकट होना चाहिए। मेट्ज़ सामाजिक आलोचना की एक संस्था के रूप में दुनिया के साथ चर्च के संबंध को परिभाषित करता है। वह "चर्च के एस्केटोलॉजिकल रिज़र्व" से अपील करता है। वह लिखते हैं, "कोई भी युगांतशास्त्र, सामाजिक आलोचना का राजनीतिक धर्मशास्त्र बनना चाहिए।"

जर्मन धर्मशास्त्री का मानना ​​है कि कैथोलिक धर्म में इसके लिए सभी आवश्यक शर्तें हैं, क्योंकि चर्च अपने संस्थापक दस्तावेजों में किसी भी विशिष्ट रूप से अपनी स्वतंत्रता पर जोर देता है। सामाजिक संरचना. चूँकि चर्च शाश्वत के लिए प्रयास करता है, यह मौजूदा सांसारिक राजनीतिक प्रणालियों में से किसी से भी संतुष्ट नहीं है, और लगातार कार्य करते हुए, यह किसी भी समाज के निरंतर विरोध में है।

आधिकारिक चर्च की एक और प्रमुख विपक्षी सामाजिक शिक्षा है "मुक्ति धर्मशास्त्र", जो 20वीं सदी के 70-80 के दशक में विकासशील देशों, मुख्य रूप से लैटिन अमेरिका और अफ्रीका में व्यापक हो गया। मुख्य विचार पेरू के कैथोलिक पादरी जी. गुटिरेज़ के कार्यों में तैयार किए गए थे, और वर्तमान में विकसित किए जा रहे हैं लैटिन अमेरिका- डब्लू. अस्मान, एफ. बेट्टू, एल. बोफ़, ई. डसेल, पी. प्रिचर्ड, एक्स.-एम. सोम्ब्रिनो एट अल.; अफ्रीका में - के. अप्पिया-कुबी, ए. बसाक, बी. नौडे, जे.वी. शिपेंडे, डी. टूटू और अन्य।

ईसाई सामाजिक सुधारवाद में निराशा के परिणामस्वरूप उभरा "मुक्ति धर्मशास्त्र" इन क्षेत्रों में जनता की क्रांतिकारी आकांक्षाओं को दर्शाता है और राजनीतिक संघर्ष के अभ्यास पर केंद्रित है। यह अपने सामाजिक अभिविन्यास में विषम है: इसमें उदारवादी और क्रांतिकारी लोकतांत्रिक दोनों प्रवृत्तियाँ शामिल हैं। इसमें मुक्ति को मुक्ति के रूप में संकल्पित किया गया है, जबकि एकल, सर्वव्यापी मुक्ति प्रक्रिया के तीन स्तरों की पहचान की गई है: सामाजिक-राजनीतिक, ऐतिहासिक और धार्मिक-पौराणिक।

मुक्ति प्रक्रिया की व्याख्या कुछ हद तक कुछ देशों की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति और धर्मशास्त्रियों की व्यक्तिगत स्थिति पर निर्भर करती है। उदारवादी-उदारवादी - काफी हद तक धार्मिक-पौराणिक पहलू को विकसित करता है, राष्ट्रवादी और सांस्कृतिक विचारों को विकसित करता है। क्रांतिकारी लोकतांत्रिक प्रवृत्ति में, जोर सामाजिक-राजनीतिक पहलू पर है: औपनिवेशिक उत्पीड़न, शोषण और उत्पीड़न का उन्मूलन। वर्ग संघर्ष और उसके उच्चतम रूप– क्रांति को सबसे प्रभावी उपकरण के रूप में मान्यता दी गई है। इसके अलावा, "मुक्ति धर्मशास्त्र" की सभी दिशाएँ मुक्ति को अलौकिक शक्तियों की कार्रवाई पर निर्भर बनाती हैं। इस प्रकार, कैथोलिक धर्म के आधिकारिक सामाजिक सिद्धांत और अनौपचारिक, कुछ हद तक वैकल्पिक राजनीतिक धर्मशास्त्र, कैथोलिक आस्था के अनुयायियों की सामाजिक आकांक्षाओं, आशाओं और आकांक्षाओं की संपूर्ण विविध श्रृंखला को दर्शाते हैं और चर्च को दुनिया के साथ सक्रिय संवाद करने की अनुमति देते हैं।

साम्राज्य की राजधानी के रूप में और सर्वोच्च प्रेरितों से देखने की उत्पत्ति पर, रोमन बिशप पहले से ही तीसरी शताब्दी से हैं। चर्च में अपनी प्रमुख स्थिति के बारे में बोलना शुरू करें, जिस पर पूर्वी प्रांतों के बिशप उनसे असहमत थे।

सामान्य तौर पर, अपोस्टोलिक सिद्धांत और प्राचीन परिषदों के सिद्धांत या तो प्रमुख बिशप की निरंकुशता की अनुमति नहीं देते हैं, या इससे भी अधिक, चर्च में निरपेक्षता की अनुमति नहीं देते हैं। धार्मिक और विहित मुद्दों को हल करने का सर्वोच्च अधिकार बिशप परिषद का है - स्थानीय या, यदि परिस्थितियों की आवश्यकता हो, तो विश्वव्यापी।

हालाँकि, राजनीतिक परिस्थितियाँ ऐसी थीं कि रोमन बिशप का प्रभाव बढ़ता रहा। अंत में बर्बर लोगों के आक्रमण से इसमें सहायता मिली। वी और यूरोप के लोगों का प्रवासन। बर्बर लोगों की लहरें प्राचीन रोमन प्रांतों में चली गईं और ईसाई धर्म के सभी निशान मिटा दिए। नवगठित राज्यों में, रोम प्रेरितिक आस्था और परंपरा के वाहक के रूप में कार्य करता है। रोमन बिशप के अधिकार के उदय को 8वीं शताब्दी से बीजान्टिन साम्राज्य में धार्मिक अशांति से भी मदद मिली, जब रोमन बिशप ने रूढ़िवादी के रक्षक के रूप में काम किया। इस प्रकार, धीरे-धीरे, रोमन बिशपों का विश्वास बढ़ने लगा कि उन्हें संपूर्ण ईसाई जगत का जीवन जीने के लिए बुलाया गया है। सदी में रोमन बिशपों के निरंकुश दावों को मजबूत करने के लिए एक नया प्रोत्साहन। सम्राट ग्रैटियन द्वारा एक डिक्री जारी की गई थी, जिसमें पोप ("पोप" - पिता, यह उपाधि रोमन और अलेक्जेंड्रिया बिशप द्वारा धारण की गई थी) को "सभी बिशपों का न्यायाधीश" के रूप में मान्यता दी गई थी। पहले से मौजूद पोप इनोसेंट ने घोषणा की कि "रोमन दृश्य के साथ संचार के बिना कुछ भी तय नहीं किया जा सकता है और, विशेष रूप से विश्वास के मामलों में, सभी बिशपों को प्रेरित पीटर की ओर मुड़ना चाहिए," यानी रोमन बिशप की ओर। 7वीं शताब्दी में पोप अगाथॉन ने मांग की कि रोमन चर्च के सभी आदेशों को पूरे चर्च द्वारा स्वीकार किया जाए, क्योंकि नियम सेंट के शब्दों द्वारा अनुमोदित हैं। पेट्रा. आठवीं सदी में पोप स्टीफन ने लिखा: "मैं दैवीय दया की इच्छा से प्रेरित पीटर हूं, जिसे जीवित ईश्वर का पुत्र मसीह कहा जाता है, जिसे उनके अधिकार द्वारा पूरी दुनिया का ज्ञान देने वाला नियुक्त किया गया है।"

पाँचवीं शताब्दी में, स्वयं विश्वव्यापी परिषदों में, पोप ने अपने सर्वोच्च चर्च अधिकार की घोषणा करने का साहस किया। बेशक, वे यहां व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि अपने दिग्गजों के माध्यम से घोषणा करते हैं। तीसरी विश्वव्यापी परिषद में लेगेट फिलिप कहते हैं:

"किसी को संदेह नहीं है, और सभी सदियों से पता है कि पवित्र और धन्य पीटर, प्रेरितों के प्रमुख, विश्वास के स्तंभ, कैथोलिक चर्च की नींव, ने हमारे प्रभु यीशु मसीह, उद्धारकर्ता से स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ प्राप्त कीं और मानव जाति का मुक्तिदाता, और पापों को बांधने और खोलने की शक्ति उसे हस्तांतरित कर दी गई है। आज तक और हमेशा के लिए, वह अपने उत्तराधिकारियों में रहता है और न्यायाधीश की शक्ति का प्रयोग करता है।" .

पोप के इन लगातार बढ़ते दावों को पहले तो पूर्वी बिशपों ने गंभीरता से नहीं लिया और चर्च को विभाजित नहीं किया। सभी आस्था, संस्कारों की एकता और एक अपोस्टोलिक चर्च से संबंधित होने की चेतना से एकजुट थे। लेकिन, ईसाई जगत के लिए दुर्भाग्य से, इस एकता को रोमन बिशपों द्वारा और उसके बाद की शताब्दियों में सैद्धांतिक (हठधर्मिता) और विहित (चर्च कानूनों) के क्षेत्र में विकृतियों और नवाचारों द्वारा तोड़ दिया गया था। रोमन चर्च का अलगाव नए हठधर्मियों की शुरूआत के साथ गहरा होना शुरू हुआ, पहले पवित्र आत्मा के जुलूस के बारे में "और पुत्र से", इन शब्दों को पंथ में शामिल करने के साथ, फिर धन्य वर्जिन की बेदाग अवधारणा के बारे में। मैरी, शुद्धिकरण के बारे में, "असाधारण गुणों" के बारे में, पोप के बारे में, ईसा मसीह के "पादरी" के रूप में, पूरे चर्च और धर्मनिरपेक्ष राज्यों के प्रमुख के बारे में, आस्था के मामलों में रोमन बिशप की अचूकता के बारे में। एक शब्द में, चर्च की प्रकृति के बारे में शिक्षा ही विकृत होने लगी। रोमन बिशप की प्रधानता के सिद्धांत को सही ठहराने के लिए, कैथोलिक धर्मशास्त्री सेंट द्वारा कहे गए उद्धारकर्ता के शब्दों का उल्लेख करते हैं। पीटर: "तुम पीटर हो, और मैं इस चट्टान पर अपना चर्च बनाऊंगा" (मैथ्यू 16.18)। चर्च के पवित्र पिताओं ने हमेशा इन शब्दों को इस अर्थ में समझा कि चर्च मसीह में विश्वास पर आधारित है, जिसे सेंट ने स्वीकार किया था। पीटर, और उसके व्यक्तित्व पर नहीं. प्रेरितों ने एपी में नहीं देखा। पीटर उनके प्रमुख थे, और यरूशलेम में अपोस्टोलिक परिषद में एपी ने अध्यक्षता की। जेकब. जहां तक ​​सत्ता के उत्तराधिकार का प्रश्न है, इसका संबंध एपी से है। पीटर, यह ज्ञात है कि उन्होंने न केवल रोम में, बल्कि अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक आदि में भी कई शहरों में बिशपों को नियुक्त किया था। उन शहरों के बिशप एपी की असाधारण शक्तियों से वंचित क्यों हैं। पेट्रा? इस मुद्दे के गहन अध्ययन से एक ईमानदार निष्कर्ष निकलता है: पीटर की प्रधानता का सिद्धांत रोमन बिशपों द्वारा महत्वाकांक्षी कारणों से कृत्रिम रूप से बनाया गया था। यह शिक्षा प्रारंभिक चर्च के लिए अज्ञात थी।

रोमन बिशप की प्रधानता के बढ़ते दावों और पवित्र आत्मा के जुलूस "और पुत्र से" के सिद्धांत की शुरूआत के कारण रोमन (कैथोलिक) चर्च चर्च ऑफ क्राइस्ट से दूर हो गया। धर्मत्याग की आधिकारिक तारीख तब मानी जाती है जब कार्डिनल हम्बर्ट ने कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया के चर्च के सिंहासन पर एक पोप संदेश रखा, जिसमें रोमन चर्च से असहमत सभी लोगों को नुकसान पहुँचाया गया।

कैथोलिकों को दैवीय हठधर्मिता और चर्च के सिद्धांतों (नियमों) दोनों की बहुत व्यापक व्याख्या की विशेषता है। यह विभिन्न मठवासी आदेशों के अस्तित्व से स्पष्ट रूप से देखा जाता है, जिनके चार्टर एक दूसरे से बहुत भिन्न हैं। कुल मिलाकर वर्तमान में लगभग हैं। 140 कैथोलिक मठवासी आदेश, जिनमें से मुख्य हैं।

1894 में, मॉस्को में तीसरे कैथोलिक चर्च के निर्माण की अनुमति प्राप्त हुई, बशर्ते कि चर्च शहर के केंद्र से दूर बनाया जाएगा और विशेष रूप से प्रतिष्ठित होगा रूढ़िवादी चर्च, बिना टावरों और बाहरी मूर्तियों के। अंतिम स्थिति से विचलन के बावजूद, एफ. ओ. बोगदानोविच-ड्वोरज़ेत्स्की की नव-गॉथिक परियोजना को मंजूरी दे दी गई थी। मंदिर का निर्माण मुख्यतः 1901 से 1911 के बीच हुआ था। मंदिर का स्वरूप डिजाइन से भिन्न था। कैथेड्रल एक नव-गॉथिक थ्री-नेव क्रूसिफ़ॉर्म स्यूडो-बेसिलिका है। शायद मुखौटे के लिए प्रोटोटाइप वेस्टमिंस्टर एब्बे में गॉथिक कैथेड्रल था, और गुंबद के लिए - गुंबद कैथेड्रलमिलान में. निर्माण के लिए धन पूरे रूस में पोलिश समुदाय और अन्य राष्ट्रीयताओं के कैथोलिकों द्वारा जुटाया गया था। कैथेड्रल बाड़ का निर्माण 1911 (वास्तुकार एल.एफ. डौक्श) में किया गया था। मंदिर, जिसे धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान के शाखा चर्च का नाम मिला, को 21 दिसंबर, 1911 को पवित्रा किया गया था। फिनिशिंग का काम 1917 तक जारी रहा। 1919 में, शाखा चर्च को एक पूर्ण पैरिश में बदल दिया गया था।

1938 में, मंदिर को बंद कर दिया गया, संपत्ति लूट ली गई और अंदर एक शयनगृह की व्यवस्था की गई। 1938 में कैथेड्रल बंद होने से पहले, कैथेड्रल की वेदी अमलोद्भवमॉस्को में चर्च ऑफ द ब्लेस्ड वर्जिन मैरी एक तीन शिखर वाली गॉथिक संरचना थी जिसमें एक वेदी थी, जो शिखर की छत तक उठी हुई थी, जिसमें तम्बू स्थित था। प्रेस्बिटरी में ताड़ के पेड़ थे, और यह स्वयं एक कटघरे द्वारा नाभि से अलग किया गया था। युद्ध के दौरान, बमबारी से इमारत क्षतिग्रस्त हो गई और कई टावर और मीनारें नष्ट हो गईं। 1956 में, इमारत पर मॉसपेट्सप्रोमप्रोएक्ट रिसर्च इंस्टीट्यूट का कब्जा था, पुनर्विकास किया गया था, और आंतरिक स्थान को 4 मंजिलों में विभाजित किया गया था। 1976 में, इमारत को ऑर्गन म्यूजिक हॉल में पुनर्स्थापित करने के लिए एक परियोजना विकसित की गई थी, लेकिन लागू नहीं की गई थी। 8 दिसंबर, 1990 को, धन्य वर्जिन मैरी के बेदाग गर्भाधान के पर्व के अवसर पर, फादर तादेउज़ पिकस (अब एक बिशप) ने कैथेड्रल की सीढ़ियों पर पहली बार मास मनाया।

7 जून 1991 से नियमित सेवाएं आयोजित की जा रही हैं। 1996 में, मॉसपेट्सप्रोमप्रोएक्ट रिसर्च इंस्टीट्यूट के परिसर से हटाए जाने के बाद, मंदिर को चर्च में स्थानांतरित कर दिया गया था। 12 दिसंबर, 1999 को, वेटिकन के राज्य सचिव, कार्डिनल एंजेलो सोडानो ने, पुनर्निर्मित कैथेड्रल का पूरी तरह से अभिषेक किया। अपने वर्तमान स्वरूप में, कैथेड्रल 1938 में बंद होने से पहले जैसा दिखता था उससे भिन्न है। नुकीले खिड़की के उद्घाटन को रंगीन ग्लास से सजाया गया है। अंतर्गत खिड़की खोलना, पर आंतरिक सतहेंदीवारें, 14 आधार-राहतें हैं - क्रॉस के रास्ते के 14 "स्टेशन"। प्रेज़ेमील में पोलिश फेल्ज़िंस्की कारखाने में पांच घंटियाँ बनाई गई हैं (टारनोव के बिशप विक्टर स्कोवोरेक द्वारा दान की गई)। सबसे बड़े का वजन 900 किलोग्राम है और इसे "फातिमा" कहा जाता है देवता की माँ" बाकी: "जॉन पॉल द्वितीय", "सेंट थडियस", "जुबली 2000", "सेंट विक्टर"। घंटियाँ विशेष इलेक्ट्रॉनिक स्वचालन का उपयोग करके संचालित होती हैं।

एक अंग है (थ. कुह्न, एजी. मैनडॉर्फ, 1955), जो रूस में सबसे बड़े अंगों में से एक है (73 रजिस्टर, 4 मैनुअल, 5563 पाइप), जो आपको विभिन्न युगों के अंग संगीत का प्रदर्शन करने की अनुमति देता है। कुह्न अंग को बेसल में इवेंजेलिकल रिफॉर्मेड कैथेड्रल बेसल मुंस्टर से उपहार के रूप में प्राप्त किया गया था। इसे 1955 में बनाया गया था; जनवरी 2002 में, ऑर्गन को तोड़ने का काम शुरू हुआ और रजिस्टर नंबर 65 प्रिंसिपल बास 32" को छोड़कर सभी हिस्सों को मॉस्को ले जाया गया। यह काम ऑर्गन-बिल्डिंग कंपनी "ऑर्गेलबाउ श्मिड कॉफबेउरेन" द्वारा किया गया था। ई.के.'' (कॉफ़बेउरेन, जर्मनी - गेरहार्ड श्मिड, गुन्नार श्मिड)। कैथेड्रल अंग अब रूस में सबसे बड़े में से एक है (74 रजिस्टर, 4 मैनुअल, 5563 पाइप) और किसी भी युग के अंग संगीत के शैलीगत रूप से निर्दोष प्रदर्शन की अनुमति देता है। 2009 से, शैक्षिक अंग पाठ्यक्रम "पश्चिमी यूरोपीय पवित्र संगीत" का उपयोग करके कार्यक्रम आयोजित किए गए हैं, जो रूसी संगीतकारों को ग्रेगोरियन मंत्र और अंग सुधार के कौशल प्रदान करते हैं।