Kisha Ortodokse dhe Katolike Romake. Kisha Katolike Romake. Organizimi dhe menaxhimi

N. e. Kisha e Jeruzalemit pushoi së ekzistuari përkohësisht dhe komuniteti romak dhe autoriteti i peshkopit të saj filluan të dilnin në pah. Bazuar në pozicionin qendror të Romës si kryeqytet i perandorisë dhe në origjinën e selisë nga apostujt suprem, peshkopë romakë tashmë nga shekulli III. fillojnë të flasin për pozitën e tyre dominuese në Kishë, për të cilën peshkopët e provincave lindore nuk ishin dakord me ta.

Në përgjithësi, kanunet apostolike dhe kanunet e këshillave të lashta nuk lejojnë as autokracinë e peshkopit kryesor, as, aq më tepër, absolutizmin në Kishë. Autoriteti më i lartë për zgjidhjen e çështjeve fetare dhe kanonike i takon Këshillit të Ipeshkvijve - Vendor ose, nëse rrethanat e kërkojnë, Ekumenik.

Megjithatë, rrethanat politike ishin të tilla që ndikimi i peshkopit romak vazhdoi të rritej. Kjo u lehtësua nga pushtimi i barbarëve në fund. V. dhe migrimi i popujve të Evropës. Valët e barbarëve lëvizën nëpër provincat e lashta romake, duke larë të gjitha gjurmët e krishterimit. Ndër shtetet e sapoformuara, Roma vepron si bartëse e besimit dhe traditës apostolike. Rritja e autoritetit të peshkopit romak u lehtësua edhe nga trazirat fetare në Perandorinë Bizantine nga shekulli i 8-të, kur peshkopët romakë vepruan si mbrojtës të Ortodoksisë. Kështu, gradualisht, bindja e peshkopëve romakë filloi të rritet se ata ishin thirrur për të udhëhequr jetën e gjithë botës së krishterë. Një shtysë e re për të forcuar pretendimet despotike të peshkopëve romakë në shek. Një dekret u lëshua nga perandori Gratian, duke njohur në personin e Papës ("papë" - babai, ky titull u mbajt nga peshkopët romakë dhe Aleksandrianë) "gjyqtarin e të gjithë peshkopëve". Tashmë në Papa Inocent deklaroi se "asgjë nuk mund të vendoset pa komunikim me selinë romake dhe, veçanërisht në çështjet e besimit, të gjithë peshkopët duhet t'i drejtohen Apostullit Pjetër", domethënë peshkopit romak. Në shekullin e VII Papa Agathoni kërkoi që të gjitha dekretet e Kishës Romake të pranoheshin nga e gjithë Kisha, si rregulla të miratuara nga fjalët e St. Petra. Në shekullin e 8-të Papa Stefani shkroi: "Unë jam Pjetri Apostulli, me vullnetin e mëshirës Hyjnore të quajtur Krisht, Biri i Perëndisë së gjallë, i caktuar nga autoriteti i Tij për të qenë ndriçuesi i gjithë botës".

Në shekullin e pestë, në vetë Këshillat Ekumenike, papët guxuan të shpallnin autoritetin e tyre suprem kishtar. Natyrisht, ata nuk deklarohen këtu personalisht, por përmes legatëve të tyre. Legati Filip në Koncilin e Tretë Ekumenik thotë:

"Askush nuk dyshon, dhe të gjithë shekujt e dinë se Pjetri i shenjtë dhe i bekuar, kreu i Apostujve, shtylla e besimit, themeli i Kishës Katolike, mori çelësat e Mbretërisë së Qiellit nga Zoti ynë Jezu Krisht, Shpëtimtari. dhe Shëlbuesi i racës njerëzore, dhe se pushteti për të lidhur dhe zgjidhur mëkatet i është transferuar atij. Deri më sot e përgjithmonë, ai jeton në pasardhësit e tij dhe ushtron pushtetin e gjykatësit." .

Këto pretendime gjithnjë në rritje të papëve në fillim nuk u morën seriozisht nga peshkopët lindorë dhe nuk e ndanë Kishën. Të gjithë i bashkoi uniteti i besimit, sakramentet dhe vetëdija e përkatësisë në Kishën e vetme Apostolike. Por, për fat të keq për botën e krishterë, ky unitet u thye nga peshkopët romakë në shekujt e mëpasëm nga shtrembërimet dhe risitë në fushën e doktrinës (dogmatike) dhe kanonike (ligjeve të kishës). Tjetërsimi i kishës romake filloi të thellohej me futjen e dogmave të reja, së pari për procesionin e Shpirtit të Shenjtë "dhe nga Biri", me përfshirjen e këtyre fjalëve në Kredo, pastaj për konceptimin e papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar. Maria, për purgatorin, për "meritat e jashtëzakonshme", për Papën, si "vikar" i Krishtit, kreu i të gjithë Kishës dhe shteteve laike, për pagabueshmërinë e peshkopit romak në çështjet e besimit. Me një fjalë, vetë mësimi për natyrën e Kishës filloi të shtrembërohej. Për të justifikuar doktrinën e parësisë së peshkopit romak, teologët katolikë u referohen fjalëve të Shpëtimtarit të thënë nga St. Pjetri: “Ti je Pjetri dhe mbi këtë shkëmb Unë do të ndërtoj Kishën Time” (Mateu 16:18). Etërit e Shenjtë të Kishës i kuptuan gjithmonë këto fjalë në kuptimin që Kisha bazohet në besimin në Krishtin, të cilin e rrëfeu St. Pjetri, dhe jo në personalitetin e tij. Apostujt nuk panë në ap. Pjetri kreu i tij dhe në Këshillin Apostolik në Jeruzalem kryesoi ap. Jakobi. Sa i përket vazhdimësisë së pushtetit, që daton në ap. Pjetrit, dihet se ai shuguroi peshkopë në shumë qytete, jo vetëm në Romë, por edhe në Aleksandri, Antioki etj.. Pse peshkopëve të atyre qyteteve u hiqen fuqitë e jashtëzakonshme të ap. Petra? Një studim më i thellë i kësaj çështjeje çon në një përfundim të sinqertë: doktrina e parësisë së Pjetrit u krijua artificialisht nga peshkopët romakë për arsye ambicioze. Ky mësim ishte i panjohur për Kishën e hershme.

Rritja e pretendimeve për epërsinë e peshkopit romak dhe futja e doktrinës së procesionit të Frymës së Shenjtë "dhe nga Biri" çoi në largimin e Kishës Romake (Katolike) nga Kisha e Krishtit. Data zyrtare e apostazisë konsiderohet të jetë kur kardinali Humbert vendosi një mesazh papal në fronin e Kishës së Hagia Sophia në Konstandinopojë, duke dënuar të gjithë ata që nuk pajtoheshin me Kishën Romake.

Katolikët karakterizohen nga një interpretim shumë i gjerë si i dogmave hyjnore ashtu edhe i kanoneve (rregullave) kishtare. Kjo shihet qartë nga ekzistenca e urdhrave të ndryshëm monastikë, statutet e të cilave janë shumë të ndryshme nga njëra-tjetra. Në total aktualisht ka përafërsisht. 140 urdhra monastikë katolike, nga të cilët kryesorët.

Ndoshta një nga kishat më të mëdha të krishtera është kishe katolike romake. Ajo u degëzua nga drejtim të përgjithshëm Krishterimi në shekujt e parë të largët të shfaqjes së tij. Vetë fjala "katolicizëm" rrjedh nga greqishtja "universal" ose "ekumenik". Ne do të flasim më në detaje për origjinën e kishës, si dhe veçoritë e saj, në këtë artikull.

Origjina

Kisha Katolike fillon në vitin 1054, kur ndodhi një ngjarje që mbeti në kronikat me emrin "Skizma e Madhe". Edhe pse katolikët nuk e mohojnë se të gjitha ngjarjet para përçarjes janë historia e tyre. Ata thjesht shkuan rrugën e tyre që nga ai moment. Në këtë vit, Patriarku dhe Papa shkëmbyen mesazhe kërcënuese dhe anatemuan njëri-tjetrin. Pas kësaj, Krishterimi përfundimisht u nda dhe u formuan dy lëvizje - Ortodoksia dhe Katolicizmi.

Si rezultat i ndarjes në kishën e krishterë, doli një drejtim perëndimor (katolik), qendra e të cilit ishte Roma dhe një drejtim lindor (ortodoks), me qendër në Kostandinopojë. Sigurisht, arsye e dukshme Për këtë ngjarje lindën mosmarrëveshje në çështjet dogmatike dhe kanonike, si dhe në ato liturgjike e disiplinore, të cilat filluan shumë përpara datës së caktuar. Dhe këtë vit, mosmarrëveshjet dhe keqkuptimet arritën kulmin.

Sidoqoftë, në fakt, gjithçka ishte shumë më e thellë dhe kishte të bënte jo vetëm me dallimet në dogma dhe kanone, por edhe me konfrontimin e zakonshëm midis sundimtarëve (madje edhe sundimtarëve të kishës) mbi tokat e pagëzuara së fundmi. Gjithashtu, në konfrontim ndikoi shumë pozita e pabarabartë e Papës dhe Patriarkut të Kostandinopojës, sepse si rezultat i ndarjes së Perandorisë Romake, ajo u nda në dy pjesë - Lindore dhe Perëndimore.

Pjesa lindore e ruajti pavarësinë e saj për shumë më gjatë, kështu që Patriarku, megjithëse kontrollohej nga perandori, kishte mbrojtje në formën e shtetit. Ai perëndimor pushoi së ekzistuari tashmë në shekullin e 5-të dhe Papa mori pavarësinë relative, por edhe mundësinë e sulmit nga shtetet barbare që u shfaqën në territorin e ish-Perandorisë Romake Perëndimore. Vetëm në mesin e shekullit të 8-të Papës iu dhanë toka, gjë që e bëri atë automatikisht një sovran laik.

Përhapja moderne e katolicizmit

Sot, katolicizmi është dega më e madhe e krishterimit, e cila është e përhapur në mbarë botën. Që nga viti 2007, kishte rreth 1,147 miliardë katolikë në planetin tonë. Numri më i madh i tyre gjendet në Evropë, ku në shumë vende kjo fe është fe shtetërore ose mbizotëron mbi të tjerat (Francë, Spanjë, Itali, Belgjikë, Austri, Portugali, Sllovaki, Slloveni, Çeki, Poloni etj.).

Në kontinentin amerikan katolikët janë të përhapur kudo. Gjithashtu, pasuesit e kësaj feje mund të gjenden në kontinentin aziatik - në Filipine, Timor Lindor, Kinë, Korea e jugut, në Vietnam. Ka edhe shumë katolikë në vendet myslimane, por shumica e tyre jetojnë në Liban. Ato janë gjithashtu të zakonshme në kontinentin afrikan (nga 110 në 175 milion).

Struktura e brendshme e menaxhimit të kishës

Tani duhet të shqyrtojmë se cila është struktura administrative e këtij drejtimi të krishterimit. Kisha Katolike është autoriteti suprem në hierarki, si dhe juridiksion mbi laikët dhe klerikët. Kreu i Kishës Katolike Romake zgjidhet në një konklavë nga Kolegji i Kardinalëve. Zakonisht i ruan pushtetet deri në fund të jetës, përveç rasteve të vetëmohimit ligjor. Duhet të theksohet se në mësimet katolike, Papa konsiderohet pasardhësi i Apostullit Pjetër (dhe, sipas legjendës, Jezusi e urdhëroi atë të kujdesej për të gjithë kishën), prandaj fuqia dhe vendimet e tij janë të pagabueshme dhe të vërteta.

Ipeshkëv, prift, dhjak - gradat e priftërisë.
Kardinali, Kryepeshkopi, Primati, Mitropoliti etj. - grada dhe pozita kishtare (ka shumë më tepër).

Njësitë territoriale në katolicizëm janë si më poshtë:

Kisha individuale të quajtura dioqeza ose dioqeza. Peshkopi është përgjegjës këtu.
Dioqeza të veçanta me rëndësi quhen kryepeshkopata. Ata drejtohen nga një kryepeshkop.
Ato kisha që nuk kanë status dioqezi (për një arsye ose një tjetër) quhen administrata apostolike.
Disa dioqeza të bashkuara së bashku quhen mitropolitane. Qendra e tyre është dioqeza, peshkopi i së cilës ka gradën metropolitane.
Famullitë janë themeli i çdo kishe. Ato formohen brenda një zone të caktuar (për shembull, një qytet i vogël) ose për shkak të një kombësie të përbashkët ose dallimeve gjuhësore.

Ritualet ekzistuese të kishës

Duhet të theksohet se Kisha Katolike Romake ka dallime në ritualet gjatë adhurimit (megjithatë, uniteti në besim dhe moral ruhet). Ekzistojnë ritualet e mëposhtme popullore:

latinisht;
Lion;
ambroziane;
mozarabiq etj.

Dallimi i tyre mund të jetë në disa çështje disiplinore, në gjuhën në të cilën lexohet shërbimi etj.

Urdhrat e manastirit brenda kishës

Për shkak të interpretimit të gjerë të kanoneve të kishës dhe dogmave hyjnore, Kisha Katolike Romake ka rreth njëqind e dyzet urdhra monastikë në përbërjen e saj. Ata e gjurmojnë historinë e tyre që në kohët e lashta. Ne listojmë porositë më të famshme:

Augustinianët. Historia e saj fillon afërsisht në shekullin e V me shkrimin e statutit.Formimi i drejtpërdrejtë i rendit ndodhi shumë më vonë.
Benediktinët. Konsiderohet si rendi i parë monastik i themeluar zyrtarisht. Kjo ngjarje ka ndodhur në fillim të shekullit të 6-të.
Spitalorë. e cila filloi në vitin 1080 nga murgu benediktin Gerard. Karta fetare e urdhrit u shfaq vetëm në 1099.
Dominikanët. Një urdhër mashtrues i themeluar nga Dominic de Guzman në 1215. Qëllimi i krijimit të tij është lufta kundër mësimeve heretike.
jezuitët. Ky drejtim u krijua në 1540 nga Papa Pali III. Qëllimi i tij u bë prozaik: lufta kundër lëvizjes në rritje të protestantizmit.
Kapuçinët. Ky urdhër u themelua në Itali në 1529. Qëllimi i tij fillestar është ende i njëjtë - lufta kundër reformës.
Kartuzianët. E para u ndërtua në 1084, por vetë u miratua zyrtarisht vetëm në 1176.
Templarët. Urdhri monastik ushtarak është ndoshta më i famshmi dhe i mbështjellë me misticizëm. Disa kohë pas krijimit të saj, ajo u bë më shumë ushtarake sesa monastike. Qëllimi fillestar ishte mbrojtja e pelegrinëve dhe të krishterëve nga myslimanët në Jerusalem.
Teutonët. Një tjetër urdhër monastik ushtarak që u themelua nga kryqtarët gjermanë në 1128.
françeskanë. Urdhri u krijua në 1207-1209, por u miratua vetëm në 1223.

Përveç urdhrave, në Kishën Katolike janë të ashtuquajturit uniatë - ata besimtarë që kanë ruajtur adhurimin e tyre tradicional, por në të njëjtën kohë kanë pranuar doktrinën e katolikëve, si dhe autoritetin e Papës. Kjo mund të përfshijë:

Katolikët armenë;
Shpëtimtarët;
Kisha Katolike Greke Bjelloruse;
Kisha Katolike Greke Rumune;
Kisha Katolike Ortodokse Ruse;
Kisha Katolike Greke e Ukrainës.

kishat e shenjta

Më poshtë do të shohim shenjtorët më të famshëm të Kishës Katolike Romake:

Shën Stefan Martiri i Parë.
Shën Charles Borromeo.
Shën Faustin Kowalska.
Shën Jeronimi.
Shën Grigori i Madh.
Shën Bernardi.
Shën Agustini.

Dallimi midis Kishës Katolike dhe Kishës Ortodokse

Tani për atë që ruse Kisha Ortodokse dhe Kisha Katolike Romake ndryshojnë nga njëra-tjetra në versionin modern:

Për ortodoksët, uniteti i kishës është besimi dhe sakramentet, dhe për katolikët kjo përfshin pagabueshmërinë dhe paprekshmërinë e autoritetit të Papës.
Për Ortodoksët, Kisha Universale është secila që drejtohet nga një peshkop. Për katolikët, bashkësia me Kishën Katolike Romake është e detyrueshme.
Për të krishterët ortodoksë, Fryma e Shenjtë vjen vetëm nga babai. Për katolikët, është edhe nga Ati edhe nga Biri.
Në Ortodoksi, divorci është i mundur. Ato janë të papranueshme mes katolikëve.
Në Ortodoksi nuk ekziston një gjë e tillë si purgator. Kjo dogmë u shpall nga katolikët.
Ortodoksët e njohin shenjtërinë e Virgjëreshës Mari, por e mohojnë konceptimin e saj të papërlyer. Katolikët kanë një dogmë se Virgjëresha Mari ka lindur në të njëjtën mënyrë si Jezusi.
Ortodoksët kanë një ritual që e ka origjinën në Bizant. Ka shumë prej tyre në katolicizëm.

konkluzioni

Pavarësisht disa dallimeve, Kisha Katolike Romake është ende vëllazërore në besim me ortodoksët. Keqkuptimet në të kaluarën i kanë ndarë të krishterët, duke i kthyer në armiq të hidhur, por kjo nuk duhet të vazhdojë tani.

Siç del nga sa më sipër, krishterimi nuk ka përfaqësuar kurrë një lëvizje të vetme. Që në fillimet e formimit të saj ka pasur drejtime dhe degë të ndryshme. Shumëllojshmëria më e madhe, më e përhapur e krishterimit është katolicizmi. Sipas të dhënave të OKB-së, rreth 900 milionë njerëz ishin adhurues të katolicizmit në vitet '90 të shekullit të 20-të, që është më shumë se 18% e të gjithë banorëve të planetit tonë. Katolicizmi gjendet kryesisht në Evropën Perëndimore, Juglindore dhe Qendrore (Spanjë, Itali, Portugali, Francë, Belgjikë, Austri, Gjermani, Poloni, Lituani, Republikën Çeke, Sllovaki, Hungari, pjesë të Ukrainës dhe Bjellorusisë). Ajo mbulon me ndikimin e saj rreth 90% të popullsisë së Amerikës Latine, rreth një të tretën e popullsisë së Afrikës. Pozicioni i katolicizmit në SHBA është mjaft i fortë

Katolicizmi ndan me Ortodoksinë parimet bazë të doktrinës dhe kultit. Doktrina e katolicizmit bazohet në simbolin e përbashkët të krishterë të besimit, "Kredon", e cila përfshin 12 dogma dhe shtatë sakramente, të cilat u diskutuan në leksionin mbi Ortodoksinë. Sidoqoftë, ky simbol i besimit në katolicizëm ka dallimet e veta.

Cila është origjina historike e veçorive të doktrinës dhe kultit katolik dhe në çfarë saktësisht përbëhet ajo?

Siç e kemi theksuar edhe në temën e mëparshme, Ortodoksia pranon vendimet vetëm të shtatë Këshillave të para Ekumenik. Katolicizmi vazhdoi të zhvillonte dogmatikën e tij në këshillat e mëpasshëm. Prandaj, baza e doktrinës së katolicizmit nuk është vetëm Shkrimi i Shenjtë, por edhe Tradita e Shenjtë, e cila është formuar nga vendimet e Këshillit të 21-të, si dhe dokumentet zyrtare të kreut të Kishës Katolike - Papës. Tashmë në vitin 589, në Këshillin e Toledos, Kisha Katolike prezantoi një shtesë të besimit në formën dogma e filioque(fjalë për fjalë, dhe nga djali im). Kjo dogmë jep interpretimin e vet origjinal të marrëdhënies midis personave të Trinisë Hyjnore. Sipas Kredos Niceno-Konstandinopolitan, Fryma e Shenjtë vjen nga Perëndia Atë. Dogma katolike e filioque thotë se Fryma e Shenjtë vjen gjithashtu nga Perëndia Bir.

Mësimi ortodoks beson se në jetën e përtejme, shpirtrat e njerëzve, në varësi të mënyrës se si një person e ka jetuar jetën e tyre tokësore, shkojnë në parajsë ose ferr. Kisha Katolike formuloi dogma e purgatorit- një vend ndërmjetës midis ferrit dhe parajsës. Sipas doktrinës katolike, shpirtrat e mëkatarëve që nuk kanë marrë falje në jetën tokësore, por nuk janë të ngarkuar me mëkate të vdekshme, banojnë në purgator. Ata digjen atje në një zjarr pastrues. Teologët katolikë e kuptojnë këtë zjarr në mënyra të ndryshme. Disa e interpretojnë atë si një simbol dhe shohin në të dhembjet e ndërgjegjes dhe pendimit, të tjerët e njohin realitetin e këtij zjarri . Dogma e purgatorit u miratua nga Këshilli i Firences në 1439 dhe u konfirmua nga Këshilli i Trentit në 1562.

Nga pikëpamja e katolicizmit, fati i shpirtit në purgator mund të lehtësohet dhe periudha e qëndrimit të tij atje të shkurtohet me "vepra të mira". Këto "vepra të mira" në kujtim të të ndjerit mund të kryhen nga të afërmit dhe miqtë e mbetur në Tokë. nën " veprat e mira“Në këtë rast nënkuptojmë lutjet, shërbimet në kujtim të të ndjerit, si dhe donacionet për kishën. E lidhur ngushtë me këtë dogmë duke mësuar rreth stokut të veprave të mira. Sipas këtij mësimi, të shpallur nga Papa Klementi I (1349) dhe të konfirmuar nga Këshilli i Trentit dhe i Vatikanit I (1870), Kisha ka një rezervë "mbi detyrash". Kjo rezervë u grumbullua nga kisha për shkak të aktiviteteve të Jezu Krishtit, Zojës dhe shenjtorëve të Kishës Katolike Romake. Kisha, si Trupi mistik i Jezu Krishtit, mëkëmbësi i tij në Tokë, i disponon këto rezerva sipas gjykimit të saj dhe i shpërndan ato midis atyre që kanë nevojë për to.

Bazuar në këtë mësim në mesjetë, deri në shekullin e 19-të, përdorim të gjerë Në katolicizëm filloi praktika e shitjes së indulgjencave. Kënaqësi(përkthyer nga latinishtja: mëshirë) është një letër papale që dëshmon për faljen e mëkateve. Indulgjencat mund të bliheshin me para. Për këtë qëllim, udhëheqja e kishës zhvilloi tabela në të cilat çdo formë mëkati kishte ekuivalentin e vet monetar. Pasi kishte kryer një mëkat, një person i pasur fitoi një kënaqësi dhe në këtë mënyrë mori faljen e mëkateve. Të gjitha mëkatet, me përjashtim të të ashtuquajturave "mëkate vdekjeprurëse", mund të shlyheshin lehtësisht me para. Të gjithë priftërinjtë gëzojnë të drejtën për të shpërndarë rastet e "super-detyrës", për të shpërndarë hirin dhe për të shfajësuar mëkatet. Dhe kjo përcakton pozitën e tyre të privilegjuar mes besimtarëve.

Katolicizmi karakterizohet nga nderimi sublim i Nënës së Zotit - Nënës së Jezu Krishtit - Virgjëreshës Mari. Për të shënuar rolin e saj të veçantë dhe ekskluziv midis njerëzve, në 1854 shpalli Papa Piu I dogma eKonceptimi i Papërlyer i Virgjëreshës Mari. “Të gjithë besimtarët, shkroi Papa, duhet të besojnë thellë dhe vazhdimisht dhe të rrëfejnë se Virgjëresha e Bekuar që në minutën e parë të ngjizjes së saj u mbrojt nga mëkati origjinal falë mëshirës së veçantë të Zotit të plotfuqishëm, të treguar për meritën e Jezusit, Shpëtimtarit të raca njerëzore” Duke vazhduar këtë traditë në vitin 1950 Papa Piu XII miratoi dogmën për ngritjen trupore të Nënës së Zotit, sipas të cilit Nëna e Shenjtë e Zotit Virgjëresha e Përhershme, pas përfundimit të udhëtimit të saj tokësor, u dërgua në qiell "me shpirt dhe trup për Lavdi Qiellore". Në përputhje me këtë dogmë, katolicizmi krijoi një festë të veçantë kushtuar "Mbretëreshës së Qiellit" në 1954.

Një nga veçoritë specifike të katolicizmit është doktrina e kryesisë së Papës mbi të gjithë të krishterët. Ky mësim lidhet me pretendimin e katolicizmit se është mishërimi i vetëm, i vërtetë dhe i plotë i Krishterimit. Termi "katolik" – rrjedh nga greqishtja katholikos - universale, universale. Kreu i Kishës Katolike, Papa, shpallet famullitar i Krishtit në tokë, pasardhësi i Apostullit Pjetër, i cili, sipas traditës së krishterë, ishte peshkopi i parë romak. Në zhvillim të këtyre pretendimeve, Këshilli i Parë i Vatikanit (1870) miratoi dogma e pagabueshmërisë së Papës. Sipas kësaj dogme, Papa është i pagabueshëm kur flet zyrtarisht (ex kathedra) për çështjet e besimit dhe moralit. Me fjalë të tjera, në të gjitha dokumentet zyrtare, të folurit publik Vetë Zoti flet përmes buzëve të Papës.

Një ndryshim i rëndësishëm midis katolicizmit dhe ortodoksisë është statusi shoqëror i priftërinjve. E(Ortodoksia, kleri ndahet në dy kategori: të zinj dhe të bardhë. Kleri i zi është murgj. Kleri i bardhë është klerikë që nuk kanë marrë një betim beqarie. Zyrtarët më të lartë në Ortodoksi, duke filluar nga peshkopët, mund të jenë vetëm murgj. Priftërinjtë e famullisë, si rregull, i përkasin klerit të bardhë. Në katolicizëm, duke filluar nga shekulli i 11-të, beqaria vepron - beqaria e detyrueshme e klerit. Në Kishën Katolike, të gjithë priftërinjtë i përkasin një prej urdhrave monastikë. Aktualisht, urdhrat më të mëdhenj të manastirit janë jezuitët, françeskanët, salezianët, dominikanët, kapuçinët, vëllezërit e krishterë dhe benediktinët. Anëtarët e çdo rendi veshin veshje të posaçme që i lejojnë ata të dallohen nga njëri-tjetri.

Origjinaliteti i katolicizmit manifestohet jo vetëm në doktrinën e tij, por edhe në veprimtaritë e tij fetare, duke përfshirë kryerjen e shtatë sakramenteve. Për shembull, sakramenti i pagëzimit kryhet duke derdhur ujë ose duke u zhytur në ujë. Sakramenti i konfirmimit në katolicizëm quhet konfirmim. Nëse në mesin e ortodoksëve ky sakrament kryhet menjëherë pas lindjes, atëherë në katolicizëm konfirmimi kryhet tek fëmijët dhe adoleshentët e moshës 7-12 vjeç. Sakramenti i kungimit (Eukaristia për Ortodoksët) kryhet duke përdorur brumë të mbrujtur. Prosfora ortodokse është një simite e vogël. Në katolicizëm, prosfora piqet nga brumi pa maja në formën e një petull të vogël.

Procesi i adhurimit gjithashtu ndryshon. Në një kishë ortodokse, adhurimi kryhet në këmbë ose besimtarët mund të gjunjëzohen. Në një kishë katolike, besimtarët ulen gjatë shërbesave dhe qëndrojnë në këmbë vetëm kur këndohen lutje të caktuara. Në një kishë ortodokse, gjatë shërbimit, vetëm zëri i njeriut tingëllon në formën e shoqërimit muzikor: prifti, dhjaku, kori dhe besimtarët këndojnë. Në një kishë katolike ka shoqërim instrumental: tingëllon një organ ose harmoni. Nga kjo mund të konkludojmë se mesha katolike është më madhështore, me natyrë festive, në të cilën përdoren të gjitha llojet e artit për të ndikuar në ndërgjegjen dhe ndjenjat e besimtarëve.

Nuk ka rregulla kanonike që dallojnë rreptësisht pamjen dhe dekorimin e kishave në Ortodoksi dhe Katolicizëm. Megjithatë, në kishën ortodokse mbizotërojnë pikturat - ikona. Vendi i shenjtë - altari - është i rrethuar nga salla kryesore nga një strukturë e veçantë - ikonostasi. Në një kishë katolike, altari është i hapur për të gjithë dhe sakramenti i kungimit të priftërinjve që kryhet atje shihet nga të gjithë njerëzit. Elementi fetar mbizotërues në një kishë katolike janë imazhet skulpturore të Jezu Krishtit, Virgjëreshës Mari dhe shenjtorëve. Megjithatë, në të gjitha kishat katolike, katërmbëdhjetë ikona janë varur në mure, që përshkruajnë faza të ndryshme të "Rrugës së Kryqit".

Organizimi i qeverisjes së Kishës Katolike Romake është i lidhur ngushtë me veçoritë e doktrinës dhe kultit. Ndryshe nga Ortodoksia, Katolicizmi është i bashkuar në një organizatë të vetme të centralizuar. Ka një qendër ndërkombëtare kontrolli - Vatikanin dhe kreun e Kishës Katolike - Papa.

Vatikaniështë një shtet i veçantë, unik teokratik i vendosur në qendër të kryeqytetit të Italisë - qytetit të Romës. Ajo zë një sipërfaqe prej 44 hektarësh. Si çdo shtet sovran, Vatikani ka stemën e tij, flamurin, himnin, postën, radion, telegrafin, shtypin dhe atribute të tjera. Si shtet sovran, Vatikani njihet nga shumica dërrmuese e shteteve në botë dhe ka marrëdhënie diplomatike me ta. Vatikani është gjithashtu i përfaqësuar gjerësisht në organizata të ndryshme ndërkombëtare. Ajo ka një vëzhgues të përhershëm në Kombet e Bashkuara. Përfaqësuar në nivele të ndryshme në UNESCO - Organizata e OKB-së për arsimin, shkencën dhe kulturën, organizatat e OKB-së për zhvillimin industrial, ushqimi, Bujqësia, në IAEA - Agjencia Ndërkombëtare e Energjisë Atomike, në Këshillin Evropian etj.

Kreu i Vatikanit është Papa. Ai është lideri laik dhe shpirtëror i këtij shteti. Pushteti kohor i Papës në formën e tij të tanishme u vendos nga Traktati i Lateranit në 1929 midis qeverisë së Musolinit dhe Papa Piu XI. Titulli zyrtar i plotë i Papës është: Peshkopi i Romës, Vikar i Jezu Krishtit, Ndihmës i Princit të Apostujve, Papa Suprem i Kishës Universale, Patriarku i Perëndimit, Italia, Kryepeshkopi dhe Mitropoliti i Provincës Romake, Monark i shteti i qytetit të Vatikanit. Mbrapa Gjatë gjithë historisë së Kishës Katolike Romake ka pasur 262 papë. Papa zgjidhet përgjithmonë nga konklava (kolegji i kardinalëve) nga radhët e klerit më të lartë. Nga viti 1523 deri në 1978, froni papal u pushtua vetëm nga italianët (Dy raste kur francezët ishin në krye të Kishës Katolike Romake nuk njihen si të ligjshme). Në vitin 1978, një pol u zgjodh në fronin papal - Karol Wojtyla - Kryepeshkop i Krakovit, i cili mori emrin Gjon Pali II (lindur në 1920)

Sipas Kushtetutës së Vatikanit, Papa ka pushtetin më të lartë legjislativ, ekzekutiv dhe gjyqësor. Trupi qeverisës i Vatikanit quhet Selia e Shenjtë. Aparati qendror administrativ i Kishës Katolike Romake quhet Kuria romake. Kuria Romake drejton organizatat kishtare dhe laike që veprojnë në shumicën e vendeve të botës. Në përputhje me reformën e kryer nga Papa Gjon Pali II në 1988, Kuria Romake përfshin një sekretariat të shtetit, 9 kongregacione dhe 12 këshilla. 3 gjykata dhe 3 zyra që mbikëqyrin fusha dhe forma të ndryshme të veprimtarisë së kishës.

Sekretariati i Shtetit organizon dhe rregullon veprimtaritë e Vatikanit nga pikëpamja e brendshme dhe politikë e jashtme. Kongregacionet e shenjta, gjykatat dhe sekretariatet merren me çështjet kishtare. Roli më i rëndësishëm i takon Kongregatës së Shenjtë për Doktrinën e Besimit. Ky kongregacion është trashëgimtar i Inkuizicionit mesjetar, në kuptimin që detyra e tij është të kontrollojë veprimtarinë e teologëve dhe klerikëve në lidhje me përputhjen e pikëpamjeve, deklaratave dhe sjelljes së tyre me mësimet ortodokse katolike.

Inkuizicioni, siç e dini, veproi shumë mizorisht ndaj apostatëve. Si dënim, ajo përdori fshikullimin, burgimin, pendimin publik - auto-da-fé dhe dënimin me vdekje. Kohët kanë ndryshuar dhe Kongregacioni i Shenjtë aktual për Doktrinën e Besimit mund të veprojë vetëm nëpërmjet paralajmërimeve dhe shkishërimit nëpërmjet dënimit kishtar. Fakti që ndodh një praktikë e tillë dëshmohet nga "çështja Küng" dhe "rasti Boff", të cilat shkaktuan një rezonancë të gjerë në komunitetin botëror - teologët më të mëdhenj katolikë që botuan një sërë veprash në të cilat rishikuan disa dispozita të traditës. Dogma katolike.

Tendencat e reja prekën edhe sistemin e menaxhimit të kishës. Po ndodh njëfarë demokratizimi i menaxhimit dhe zgjidhja e shumë çështjeve specifike po u dorëzohet kishave kombëtare. Sipas vendimit të Këshillit të Dytë të Vatikanit, nën Papën funksionon një sinod kishtar me zë këshillues, i cili mblidhet një herë në tre vjet. Anëtarët e saj përfshijnë patriarkë dhe mitropolitanë të Kishave Katolike Lindore, krerët e konferencave kombëtare ipeshkvnore, urdhrat monastikë dhe persona të emëruar personalisht nga Papa. Në sinode shqyrtohen problemet kryesore në jetën fetare të katolikëve dhe merren vendime të detyrueshme.

Në nivel rajonal ka konferenca peshkopësh, të cilët gjithashtu takohen periodikisht. Dhe në intervalin ndërmjet mbledhjeve, organi drejtues i zgjedhur nga konferenca vepron në mënyrë të përhershme. Pra, ka konferenca peshkopale të vendeve evropiane, vendeve të Amerikës Latine, vendeve aziatike dhe afrikane. Pavarësisht sistemit të qeverisjes së centralizuar, kishat kombëtare gëzojnë liri të konsiderueshme. Kjo liri vlen kryesisht për aktivitetet ekonomike të kishës kombëtare. Kishat kombëtare japin disa kontribute në buxhetin e Vatikanit (të ashtuquajturat "peni i Pjetrit"), në përputhje me të ardhurat e tyre. Fondet e mbetura mbeten në dispozicion të plotë të kishave kombëtare.

Kisha Katolike e Shteteve të Bashkuara të Amerikës konsiderohet si më e pasura. Aktualisht, prona e organizatave katolike amerikane vlerësohet në pothuajse 100 miliardë dollarë dhe të ardhurat e tyre vjetore janë rreth 15 miliardë dollarë; pasuria e paluajtshme e Kishës Katolike të SHBA vlerësohet në rreth 50 miliardë dollarë. Kapitale organizata të ndryshme kishat janë investuar në korporatat dhe bankat më të mëdha në vend.

Çdo kishë kombëtare drejtohet nga një hierarki supreme e emëruar nga Papa - një kardinal, patriark, mitropolitan, kryepeshkop ose peshkop. I gjithë territori i kishave kombëtare është i ndarë në dioqeza, të drejtuara nga një hierark, në varësi të rëndësisë së kësaj dioqeze, ai mund të ketë titullin peshkop deri në kardinal. Njësia kryesore strukturore e Kishës Katolike, si dhe e Kishës Ortodokse, është famullia, e kryesuar nga një klerik.

Një njësi e rëndësishme strukturore e Kishës Katolike Romake janë urdhrat monastike, të cilat janë të organizuara në kongregacione dhe vëllazëri. Aktualisht ka rreth 140 urdhra fetarë, të udhëhequr nga Kongregacioni i Vatikanit për Jetën e Shenjtë dhe Shoqëritë e Jetës Apostolike. Shoqatat e manastirit janë të angazhuar kryesisht në propagandën e katolicizmit dhe prozelitizimin e popullatës, në formën e veprimtarive misionare, si dhe bamirësisë. Nën kujdesin e këtyre shoqatave ekziston një rrjet i tërë organizatash bamirëse si Harita.

Objektet kryesisht të reja të veprimtarisë misionare të monastizmit katolik janë aktualisht vendet e Afrikës dhe Azisë. Studiuesit kanë vërejtur vitet e fundit një rritje mjaft të ndjeshme të ndikimit të katolicizmit në këto rajone.

Në vitet 80 të shekullit XX. pas fillimit të perestrojkës, demokratizimit jeta publike Në Rusi, aktiviteti misionar i organizatave katolike është rritur ndjeshëm në vendin tonë. Në vitin 1991, strukturat qeverisëse të Kishës Katolike në Rusi u rivendosën: administrata apostolike për katolikët e ritit latin të pjesës evropiane të Rusisë (Moskë) dhe pjesës aziatike të Rusisë. Urdhri i Jezuitëve, i cili ka legalizuar veprimtarinë e tij në vendin tonë, është më aktiv në veprimtarinë misionare.

Veprimtaria misionare aktive e organizatave katolike në territoret nën juridiksionin e Patriarkanës së Moskës çoi në ndërlikime serioze në marrëdhëniet midis Kishës Ortodokse Ruse dhe Kishës Katolike Romake. Përplasja e interesave të këtyre dy kishave të krishtera është veçanërisht e dukshme në Ukrainë dhe Bjellorusi Perëndimore. Për shkak të këtyre përplasjeve, vizita e planifikuar vazhdimisht e Papa Gjon Palit II në vendin tonë nuk është realizuar ende.

Veprimtaria e gjerë e Kishës Katolike Romake manifestohet jo vetëm në formën e veprimtarisë misionare. Vatikani është i përfshirë aktivisht në aktivitetet ndërkombëtare, merr pjesë në punën e Konferencës për Sigurinë dhe Bashkëpunimin në Evropë, në procesin e negociatave për çarmatimin, në aktivitetet e organizatave ndërkombëtare të të drejtave të njeriut, etj. Dhe do të ishte një keqkuptim serioz, bazuar në Përmasat e parëndësishme të këtij qytet-shtet, minimizojnë peshën e tij në çështjet ndërkombëtare. Vatikani ka një autoritet mjaft të lartë dhe ky autoritet bazohet jo vetëm në aftësitë e mëdha financiare të Vatikanit dhe kishave kombëtare katolike, por edhe në fuqinë e ndikimit shpirtëror që ka falë 900 milionë ndjekësve të tij që jetojnë pothuajse në të gjithë globit.

Megjithatë forma kryesore Ndikimi i Kishës Katolike është të formësojë opinionin publik botëror për çështjet më të rëndësishme socio-ekonomike, socio-politike dhe morale. Për këtë qëllim është zhvilluar dhe promovuar për një kohë të gjatë. doktrina sociale të kishës. Qëndrimi i kësaj doktrine është formuluar në vendimet e Këshillave Ekumenike, sinodet e kishës dhe enciklikat papnore (epistujt e papëve për çështjet e besimit dhe moralit drejtuar katolikëve dhe "të gjithë njerëzve me vullnet të mirë"). Doktrina shoqërore e kishës përmban udhëzime të caktuara socio-ekonomike dhe politike, respektimi i të cilave është detyrë fetare e besimtarëve katolikë.

Arsyetimi teologjik për statusin e doktrinës shoqërore të kishës bazohet në këto dy premisa: e para është pohimi se të krishterët janë qytetarë të qyteteve qiellore dhe tokësore. Qëllimi kryesor i kishës është të sigurojë shpëtimin e tyre, t'i çojë ata në "qytetin e parajsës". Por puna e "shpëtimit" kryhet në "qytetin tokësor". Prandaj, kisha, e udhëhequr nga fryma e Shkrimit të Shenjtë dhe e Traditës së Shenjtë, duhet të zgjidhë edhe problemet tokësore të njeriut. Së dyti, çështja sociale është kryesisht një çështje morale. Dhe, rrjedhimisht, doktrina shoqërore e kishës nuk është gjë tjetër veçse zbatimi i së vërtetës së besimit dhe moralit në sferën e marrëdhënieve shoqërore.

Një vend thelbësor në doktrinën shoqërore të kishës zë vlerësimi i gjendjes së qytetërimit modern. Në dokumentet kishtare ky vlerësim është pesimist. Qytetërimi modern, nga pikëpamja e Kishës Katolike, është në një gjendje krize të thellë. Dokumentet e kishës diskutojnë deri në detaje shfaqjet e kësaj krize në sferën materiale dhe shpirtërore të jetës njerëzore. Në sferën materiale, theksi vihet në të ashtuquajturat probleme globale të pazgjidhura të kohës sonë, para së gjithash. problem mjedisor. Në sferën shpirtërore, manifestimi më i dukshëm i krizës, nga pikëpamja e kishës, është përhapja e gjerë. ideologjia e konsumizmit. Siç thuhet në këto dokumente, prodhimi modern në vendet e zhvilluara ka krijuar parakushtet materiale për plotësimin e nevojave të popullsisë dhe, në një farë mase, e ka çliruar atë nga tirania e parimit mishor. Megjithatë, ndërsa varësia skllave ndaj nevojës për t'i kushtuar shumicën e kohës për të marrë "bukën e përditshme" zhduket gradualisht, njeriu modern bëhet gjithnjë e më shumë i varur nga një sërë gjërash. Çdo kënaqësi e një nevoje të caktuar lind një nevojë të re tek një person. Kështu, një person e gjen veten në një rreth të pafund, të pashtershëm.

Rreziku i këtij fenomeni për një person, nga pikëpamja e Kishës Katolike, është se në mendjen e njeriut lind një iluzion i rrezikshëm se qëllimi dhe kuptimi i jetës janë gjërat dhe zotërimi i tyre. Përhapja e ideologjisë së konsumizmit dëmton botën shpirtërore të individit dhe kufizon mundësitë për zhvillimin e gjithanshëm të tij. Kjo ideologji bie ndesh me parimin “transcendental” te njeriu, shkatërron lidhjen e tij me Zotin dhe e largon atë nga detyrat fetare të “shpëtimit”. Një rrugëdalje nga kjo situatë propozohet përmes rrugës së vetëkufizimit të prodhimit dhe konsumit, adoptimit të ideologjisë së "asketizmit të ri". Doktrina shoqërore e kishës thekson se "nëse zotërojmë të gjitha gjërat dhe kemi humbur Zotin, atëherë do të humbasim gjithçka, por nëse humbim gjithçka përveç Zotit, atëherë nuk kemi asgjë për të humbur.” Në bazë të këtyre qëndrimeve, del edhe një përfundim për pamundësinë e ndërtimit të një “bote të re” pa Zot ose kundër Zotit, pasi kjo botë përfundimisht do të kthehet kundër njeriut.

Vëmendja më serioze i kushtohet doktrinës shoqërore të kishës problemi i punës. Në mësimin tradicional të krishterë, puna shfaqet si një nga pasojat e mëkatit origjinal - ndëshkimi i Zotit për vullnetin e njeriut. “Me djersën e ballit do të hash bukë. (Zan. 3, 192 ), – thotë në Bibël kur përshkruan pasojat për një person të "mëkatit të tij kriminal". Në doktrinën sociale moderne të kishës, kryesisht në enciklikat dhe fjalimet e Papa Gjon Palit II, shprehet qartë dëshira për t'i dhënë një aromë humaniste ideve të krishtera për punën.

Gjon Pali II nuk fokusohet në natyrën mëkatare të njeriut, por në atë që në thelb bashkon Perëndinë dhe njeriun. Ai vazhdimisht thekson se njeriu, si "shëmbëlltyra dhe ngjashmëria e Zotit", është e vetmja krijesë e pajisur me aftësi të ngjashme me Zotin. NË Enciklika "Ushtrime Laborem" puna nuk interpretohet si një aspekt dytësor i ekzistencës njerëzore, por si vetë thelbi i tij, një kusht metafizik i ekzistencës së tij. “Kisha është e bindur, thotë ky dokument, se puna përbën aspektin kryesor të jetës njerëzore në Tokë”. Mëkati fillestar nuk çoi në shfaqjen e lindjes, por vetëm përcaktoi që puna u bë e vështirë - se ajo shoqërohej me vuajtje. Duke kryer mëkat, njeriu kundërshtoi sundimin e Zotit mbi veten e tij. Si rezultat, çfarë ishte natyrshëm iu nënshtrua njeriut, u rebelua kundër tij. Ai e ka humbur dominimin e natyrshëm mbi natyrën dhe e rifiton atë me punë.

Revolucioni modern shkencor dhe teknologjik ndryshon ndjeshëm pozicionin e njeriut në praktikën socio-historike, përfshirë në procesin e prodhimit. Lëvizje normale procesi i prodhimit varet nga niveli i arsimimit dhe formimit profesional të punonjësit, nga iniciativa dhe aftësitë e tij, nga qëndrimi i tij ndaj punës - në përgjithësi, nga të gjithë ata elementë që ne i quajmë "faktori njerëzor" dhe që karakterizojnë një qëndrim krijues ndaj punës. Rritja e rolit të elementit krijues në prodhim modern pasqyrohet në konceptin katolik të punës si një mënyrë bashkëpunimi midis njeriut dhe Zotit për të transformuar botën. Në këtë koncept, njeriu shihet si një "krijues", si një vazhdues i veprës së Zotit. “E rrënjosur thellë në fjalët e zbulesës hyjnore është e vërteta themelore që njeriu, i krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, merr pjesë nëpërmjet punës së tij në veprën e krijuesit dhe, deri diku, vazhdon ta zhvillojë dhe plotësojë atë, në masën e aftësinë e tij, gjithnjë e më shumë i suksesshëm në zbulimin e burimeve dhe vlerave të gjithë tërësisë së botës së krijuar”, thotë Enciklika “Laborem Zzertsens”. Në këtë enciklikë, Gjon Pali II thekson gjithashtu se “njeriu duhet të zotërojë tokën, të zotërojë mbi të, sepse, si shëmbëlltyrë e Zotit, ai është një person, një subjekt i aftë për veprim të arsyeshëm dhe racional, i aftë për vetëvendosje. dhe vetë-realizimi.”

Duke vënë në dukje rëndësinë e punës në krijimin të mira materiale, doktrina shoqërore e kishës vë theksin në funksionin krijues shpirtëror të punës. Funksioni krijues shpirtëror i punës shihet në mësimet shoqërore katolike kryesisht nga këndi i ngjitjes së njeriut drejt absolutes së Zotit. “Kisha e sheh detyrën e saj të veçantë në formimin e shpirtërores së punës, e cila mund t'i ndihmojë njerëzit, falë saj (veprës - autorit) t'i afrohen Zotit - Krijuesit dhe Shëlbuesit, për të marrë pjesë në planin e shpëtimit të njeriut dhe botë...” Prandaj, duke njohur njëfarë rëndësie pozitive të veprimtarisë njerëzore në shndërrimin e botës në një qenie më të mirë, në jete me e mire, doktrina shoqërore e kishës thekson se puna është e një rëndësie parësore për jetën fetare jo për shkak të anës së saj krijuese, por në radhë të parë për shkak të "vështirësive të punës".

Një nga dimensionet kryesore të punës njerëzore në "Laborem zzertsens" Bëhet e ditur se e gjithë puna, fizike apo mendore, shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me pikëllimin. "Kryqi është një kusht i domosdoshëm për spiritualitetin e punës." Mësimi katolik thekson se vetëm rezultatet e punës nuk janë thelbësore për «shpëtim». Vlera e punës, nga pikëpamja e këtij mësimi, qëndron në faktin se “njerëzit, nëpërmjet veprimtarive të tyre, mund të dëshmojnë besnikërinë ndaj Zotit, nënshtrimin ndaj vullnetit hyjnor”. “Duke fituar gjithnjë e më shumë pushtet mbi tokë, falë punës, dhe duke zgjeruar, falë punës, fuqinë e tij mbi botën e dukshme, në çdo rast, në çdo segment të këtij procesi, njeriu nuk e shkel planin fillestar të krijuesit, ”, thuhet. "Laborem zzertsens". Dhe kjo do të thotë se, duke hedhur poshtë idenë e vetë-mjaftueshmërisë së njeriut si subjekt, Gjon Pali II thekson vlerën thelbësore të vullnetit hyjnor, i cili duhet të veprojë si thelbi për një person, thelbi i gjithë mendimet dhe veprat. Kështu, ideja qendrore e doktrinës shoqërore të kishës në lidhje me punën nuk është aq shumë njohja e kuptimit të saj objektiv, aq shumë vlera eskatologjike. "Në punën njerëzore," thotë Gjon Pali II, "i krishteri merr një pjesë të Kryqit të Krishtit dhe e pranon atë në frymën e shëlbimit me të cilin Jezu Krishti vdiq për ne. Në punë, falë dritës që na depërton përmes të Dielës së Krishtit, ne gjejmë vazhdimisht pamje të një jete të re, një të mirë të re; gjejmë, si të thuash, një shpallje të "një qielli të ri dhe një toke të re", në në të cilën njeriu merr pjesë pikërisht falë vështirësive të punës”.

Së bashku me doktrinën zyrtare shoqërore të katolicizmit brenda kishës, ka një sërë rrymash të mendimit fetar që, në kuadrin e "teologjisë së politikës", "teologjisë së çlirimit", etj., ofrojnë zgjidhje alternative për shoqëritë më të ngutshme. -probleme ekonomike dhe socio-politike. “Teologjia e politikës” bashkon rryma heterogjene dhe madje të kundërta ideologjike dhe teorike nga pikëpamja e pozicioneve të klasës shoqërore. Ky term u referohet gjithashtu teoricienëve të lëvizjeve të krishtera të krahut të majtë dhe mbështetësve të reformizmit të moderuar. Në "teologjinë e politikës" ky është i vetmi vend i lokalizimit të pranisë hyjnore dhe pjesëmarrja e drejtpërdrejtë në veprimtaritë transformuese shoqërore shpallet si mënyra e ekzistencës së besimit të krishterë.

“Teologjia e politikës” kundërshton neutralitetin e fesë në raport me politikën; ajo përpiqet të zhvillojë një ideologji që do ta përfshinte fenë në luftën për përparim shoqëror. "Kisha", thotë një nga themeluesit e kësaj lëvizjeje, J.-B. Metz, - nuk mund të mbyllë më sytë para faktit të kushtëzimit shoqëror të fesë. Kundërshtarët e krishterimit, duke iu referuar pikërisht këtij kushtëzimi, kritikojnë fenë si ideologji të klasave sunduese. Për këtë arsye, një teologji që përpiqet t'i kundërvihet këtyre kritikave duhet domosdoshmërisht të përfshihet me implikimet socio-politike të imazheve dhe ideve të saj." Metz dhe ithtarët e tjerë të "teologjisë së politikës" pranojnë se ka pasur një lidhje historike midis Kishës së Krishterë dhe klasave shfrytëzuese. Por sot, sipas tyre, situata ka ndryshuar rrënjësisht. Nëse më parë kisha vepronte si një institucion shtypjeje, tani ajo duhet të shfaqet si një institucion për çlirimin e njerëzve. Metz përcakton qëllimin e kishës në marrëdhëniet e saj me botën si një institucion i kritikës sociale. Ai i bën thirrje "rezervës eskatologjike të kishës". "Çdo eskatologji," shkruan ai, "duhet të bëhet një teologji politike e kritikës sociale".

Katolicizmi, beson teologu gjerman, ka të gjitha parakushtet e nevojshme për këtë, pasi kisha në dokumentet e saj themeluese thekson pavarësinë e saj nga çdo formë specifike. strukture shoqerore. Meqenëse kisha përpiqet për të përjetshmen, ajo nuk është e kënaqur me asnjë nga sistemet politike ekzistuese tokësore dhe duke vepruar në mënyrë të vazhdueshme, ajo është në kundërshtim të vazhdueshëm me çdo shoqëri.

Një tjetër mësim i madh social opozitar i kishës zyrtare është "teologjia e çlirimit", e cila u përhap gjerësisht në vitet 70-80 të shekullit të 20-të në vendet në zhvillim, kryesisht në Amerikën Latine dhe Afrikë. Idetë kryesore u formuluan në veprat e priftit katolik peruan G. Gutierrez dhe po zhvillohen aktualisht në Amerika Latine– W. Assmann, F. Bettu, L. Boff, E. Dussel, P. Pritchard, X.-M. Sombrino et al.; në Afrikë - K. Appiah-Kubi, A. Basak, B. Naudé, J.V. Shipende, D. Tutu e të tjerë.

“Teologjia Çlirimtare” u shfaq si rezultat i zhgënjimit në reformizmin social-kristian, pasqyron aspiratat revolucionare të masave në këto rajone dhe fokusohet në praktikën e luftës politike. Ai është heterogjen në orientimin e tij social: përmban prirje të moderuara liberale dhe revolucionare demokratike. Shpëtimi në të konceptohet si çlirim, ndërsa identifikohen tre nivele të një procesi çlirimtar të vetëm e gjithëpërfshirës: socio-politik, historik dhe religjioz-mitologjik.

Interpretimi i procesit të çlirimit varet në një masë të caktuar nga situata socio-politike në vende të caktuara dhe nga pozicioni personal i teologëve. E moderuar-liberale – kultivon në masë më të madhe aspektin fetaro-mitologjik, zhvillon idetë nacionaliste dhe kulturore. Në trendin revolucionar demokratik, theksi vihet në aspektin socio-politik: eliminimi i shtypjes, shfrytëzimit dhe shtypjes koloniale. Lufta e klasave dhe ajo forma më e lartë– revolucioni njihet si mjeti më efektiv. Për më tepër, të gjitha drejtimet e "teologjisë çlirimtare" e bëjnë çlirimin të varur nga veprimi i forcave të mbinatyrshme. Kështu, doktrinat sociale zyrtare të katolicizmit dhe teologjitë politike jozyrtare, deri diku alternative, pasqyrojnë të gjithë gamën e larmishme të aspiratave shoqërore, shpresat dhe aspiratat e ithtarëve të besimit katolik dhe i lejojnë kishës të zhvillojë një dialog aktiv me botën.

Si kryeqyteti i perandorisë dhe mbi origjinën e selisë nga apostujt suprem, peshkopë romakë tashmë nga shekulli III. fillojnë të flasin për pozitën e tyre dominuese në Kishë, për të cilën peshkopët e provincave lindore nuk ishin dakord me ta.

Në 1894, u mor leja për ndërtimin e një kishe të tretë katolike në Moskë, me kusht që kisha të ndërtohej larg qendrës së qytetit dhe të nderohej veçanërisht kishat ortodokse, pa kulla dhe skulptura të jashtme. Projekti neo-gotik i F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky u miratua, megjithë devijimin nga kushti i fundit. Tempulli u ndërtua kryesisht nga 1901 deri në 1911. Pamja e tempullit ishte e ndryshme nga dizajni. Katedralja është një pseudo-bazilikë neo-gotike në formë kryqi trenefshe. Ndoshta prototipi për fasadën ishte katedralja gotike në Westminster Abbey, dhe për kupolën - kupola katedrale në Milano. Paratë për ndërtimin u mblodhën nga komuniteti polak dhe katolikët e kombësive të tjera në të gjithë Rusinë. Gardhi i katedrales është ndërtuar në vitin 1911 (arkitekt L.F. Dauksh). Tempulli, i cili mori emrin e kishës së degës së Zojës së Papërlyer të Virgjëreshës së Bekuar, u shenjtërua më 21 dhjetor 1911. Punimet e mbarimit vazhduan deri në vitin 1917. Në vitin 1919, kisha e degës u shndërrua në një famulli të plotë.

Në vitin 1938 tempulli u mbyll, prona u grabit dhe brenda u organizua një konvikt. Para se të mbyllej katedralja në vitin 1938, altari i katedrales Koncepti i Papërlyer Kisha e Virgjëreshës së Bekuar në Moskë ishte një strukturë gotike me tre shtylla me një altar, që ngrihej deri në tavanin e absidës, në të cilën ndodhej tabernakulli. Në presbiteri kishte palma dhe vetë ai ndahej nga neosi me një parmak. Gjatë luftës, ndërtesa u dëmtua nga bombardimet dhe u shkatërruan disa kulla dhe kunja. Në vitin 1956, ndërtesa u pushtua nga Instituti i Kërkimeve Mosspetspromproekt, u krye rizhvillimi dhe hapësira e brendshme u nda në 4 kate. Në vitin 1976, një projekt u zhvillua, por nuk u zbatua, për të rivendosur ndërtesën në një sallë muzikore organesh. Më 8 dhjetor 1990, me rastin e festës së Zojës së Papërlyer të Virgjëreshës Mari, At Tadeusz Pikus (tani peshkop) kremtoi për herë të parë meshën në shkallët e katedrales.

Shërbimet e rregullta janë mbajtur që nga 7 qershor 1991. Në vitin 1996, pasi u hoq nga ambientet e Institutit Kërkimor Mosspetspromproekt, tempulli iu transferua Kishës. Më 12 dhjetor 1999, Sekretari i Shtetit i Vatikanit, Kardinali Angelo Sodano, shenjtëroi solemnisht Katedralen e restauruar. Në formën e saj aktuale, katedralja ndryshon nga ajo që dukej para se të mbyllej në vitin 1938. Hapjet e dritareve me majë janë zbukuruar me xham me njolla. Nën hapjet e dritareve, në sipërfaqet e brendshme muret, ka 14 basorelieve - 14 "stacione" të Rrugës së Kryqit. Janë pesë këmbana të bëra në fabrikën polake Felczynski në Przemysl (dhuruar nga peshkopi Wiktor Skvorets i Tarnow). Më e madhja peshon 900 kg dhe quhet “Fatima nëna e Zotit" Pjesa tjetër: "Gjoni Pali II", "Shën Tadeu", "Jubileu 2000", "Shën Viktori". Këmbanat drejtohen duke përdorur automatizim të veçantë elektronik.

Ekziston një organo (th. Kuhn, ag. Mannedorf, 1955), që është një nga organet më të mëdha në Rusi (73 regjistra, 4 manuale, 5563 tuba), që ju lejon të performoni muzikë organike të periudhave të ndryshme. Organi Kuhn u mor si dhuratë nga Katedralja Ungjillore e Reformuar e Basel Münster në Bazel. Është ndërtuar në vitin 1955, në janar 2002 filloi puna për çmontimin e organos dhe të gjitha pjesët, përveç regjistrit nr. 65 Principal bas 32, u transportuan në Moskë. Puna u krye nga kompania e ndërtimit të organeve "Orgelbau Schmid Kaufbeuren". e.K." (Kaufbeuren, Gjermani - Gerhard Schmid, Gunnar Schmid). Organi i katedrales është tani një nga më të mëdhenjtë në Rusi (74 regjistra, 4 manuale, 5563 tuba) dhe lejon performancën stilistikisht të përsosur të muzikës organike të çdo epoke. Që nga viti 2009, arsimore programet janë zhvilluar duke përdorur kursin e organeve "Muzika e shenjtë evropiane perëndimore", duke u dhënë muzikantëve rusë aftësitë e këndimit gregorian dhe improvizimit të organeve.