ฌาคส์ เดอร์ริด้า(French Jacques Derrida; 15 กรกฎาคม 1930, El Biar, แอลจีเรีย - 9 ตุลาคม 2004, ปารีส, ฝรั่งเศส) - นักปรัชญาและนักทฤษฎีวรรณกรรมชาวฝรั่งเศสผู้สร้างแนวคิดเรื่องการรื้อโครงสร้าง แดริดาเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 โดยถูกละเลยในปรัชญาการวิเคราะห์แบบแองโกล-อเมริกัน

เป้าหมายหลักของ Derrida คือการต่อสู้กับประเพณีทางปรัชญาของยุโรปด้วยความช่วยเหลือจากโครงการรื้อถอนที่เขาสร้างขึ้น สำหรับแดริดา การต่อสู้ดังกล่าวมีความหมายเชิงบวกและช่วยให้เราเข้าใจสถานที่ของมนุษย์ในโลกอีกครั้ง เดอร์ริดาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องในประเด็นต่างๆ มากมาย ตั้งแต่การกล่าวหาว่าเป็นคนอวดดีเกินไปเมื่อวิเคราะห์ข้อความไปจนถึงข้อกล่าวหาเรื่องความสับสน นักปรัชญาพยายามตอบโต้คู่ต่อสู้มากมายของเขาตั้งแต่ Searle ไปจนถึง Foucault และ Habermas

ในงานของเขา Derrida กล่าวถึงประเด็นต่างๆ มากมาย ตั้งแต่ปัญหาเกี่ยวกับภววิทยาและญาณวิทยาของประเพณีปรัชญา (ความรู้ แก่นแท้ ความเป็นอยู่ เวลา) ไปจนถึงปัญหาด้านภาษา วรรณกรรม สุนทรียศาสตร์ จิตวิเคราะห์ ศาสนา การเมือง และจริยธรรม

ในช่วงหลังของเขา Derrida มุ่งเน้นไปที่ประเด็นด้านจริยธรรมและการเมือง

ชีวประวัติ

เกิดเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ในเมืองเอลเบียร์ (แอลจีเรีย) ในครอบครัวชาวยิวที่ร่ำรวย เขาเป็นลูกคนที่สามของพ่อแม่ของเขา พวกเขาตั้งชื่อเขาว่าแจ็กกี้ซึ่งน่าจะเป็นเกียรติแก่นักแสดงฮอลลีวูดคนหนึ่ง (ต่อมาเมื่อย้ายไปปารีสเขาก็เปลี่ยนชื่อเป็น "Jacques" ชาวฝรั่งเศสที่คุ้นเคยมากขึ้น)

ในปี 1942 ในปีที่สองของการศึกษา Derrida ถูกไล่ออกจาก Lyceum ด้วยเหตุผลสัญชาติของเขา: ระบอบการปกครอง Vichy ได้กำหนดโควต้าสำหรับนักเรียนชาวยิว

ในปี 1948 เขาเริ่มสนใจปรัชญาของรุสโซ นิท และกามูอย่างจริงจัง

เมื่ออายุ 19 ปี เขาย้ายจากแอลจีเรียไปยังฝรั่งเศส และในความพยายามครั้งที่สามในปี 1952 เขาได้เข้าสู่ Ecole Normale Supérieure โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่นี่ Derrida เข้าร่วมการบรรยายของ Foucault และทำความคุ้นเคยกับเขาและปัญญาชนชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ในเวลาต่อมา

ในปี พ.ศ. 2503-2507 เขาเป็นผู้ช่วยที่ซอร์บอนน์ ตั้งแต่ปี 1964 Derrida เป็นศาสตราจารย์ด้านปรัชญาที่ Grandes Ecoles ในปารีส

ในปี 1966 เขาเข้าร่วมใน Colloquium นานาชาติเรื่อง “ภาษาแห่งการวิจารณ์และมนุษยศาสตร์” ที่มหาวิทยาลัย Johns Hopkins (บัลติมอร์) ร่วมกับ R. Barth และคนอื่นๆ

ในปี พ.ศ. 2511-2517 เขาได้สอนที่มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์ ตั้งแต่ปี 1974 - อาจารย์ที่มหาวิทยาลัยเยล

การสร้าง

Derrida ตีพิมพ์ผลงานสำคัญชิ้นแรกของเขา ซึ่งเป็นการแปล The Beginning of Geometry ของ Husserl (พร้อมการแนะนำของเขาเอง) ในปี 1962 ในปี พ.ศ. 2506-2510 เขาตีพิมพ์บทความในวารสาร ซึ่งต่อมารวมอยู่ในผลงาน "On Grammatology" และ "Writing and Difference"

ในปี 1967 เกือบจะพร้อมกัน มีการตีพิมพ์หนังสือเล่มแรกที่ทำให้ชื่อของ Derrida โด่งดัง - "On Grammatology", "Writing and Difference" - "เล่มแรกและจนถึงทุกวันนี้มีผู้อ่านมากที่สุดในบรรดาหนังสือหลายสิบเล่มของเขา" และหนังสือสั้นเสริมของพวกเขา งาน “เสียงและปรากฏการณ์” . งาน "On Grammatology" อุทิศให้กับการวิเคราะห์ปรัชญาภาษาของ Rousseau แต่เนื้อหานั้นกว้างกว่ามาก งานนี้มีแนวคิดพื้นฐานที่พัฒนาโดย Derrida หัวข้อของหนังสือเล่มนี้คือประวัติความเป็นมาของการพัฒนาสัญลักษณ์กราฟิกซึ่งความโดดเด่นเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมตะวันตก

"การเขียนและความแตกต่าง" คือชุดบทความเกี่ยวกับแง่มุมต่างๆ ของทฤษฎีภาษา หนังสือเล่มนี้สำรวจผลงานของ Descartes, Freud, Artaud และคนอื่นๆ โดยให้คำจำกัดความของแนวคิดที่สำคัญสำหรับ Derrida เช่น โครงสร้าง ความแตกต่าง เภสัชกรรม และอื่นๆ บทความ “Cogito และปัญหาแห่งความบ้าคลั่ง” ทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของการอภิปรายระหว่าง Derrida และ Foucault เกี่ยวกับบทบาทของความบ้าคลั่งในการสร้างเหตุผลแบบตะวันตก

หนังสือ "Dispersion" (1972 ในการแปลภาษารัสเซีย - "Dissemination") อุทิศให้กับการวิเคราะห์บทสนทนาของ Plato เรื่อง "Phaedrus" งานนี้มีร่องรอยของการทดลองอย่างเป็นทางการ ข้อความไม่ได้แสดงถึงงานทางวิทยาศาสตร์แบบดั้งเดิม แต่เป็นการผสมผสานระหว่างชิ้นส่วนที่ต่างกัน แผนภาพกราฟิก และคำพูดอ้างอิงจำนวนมาก แนวคิดหลักของหนังสือเล่มนี้คือเภสัชกรรม (ร้านขายยา) การคลายตัว อุปกรณ์ (กรอบ) Pharmakon เป็นคำอุปมาของภาษาทั้งพิษและการเยียวยา การแก้การผูกเป็นวิธีการสร้างข้อความใหม่โดยใช้กลไก อุปกรณ์นี้เป็นกลไกในการรับรู้ข้อความ ทำให้เกิดภาพลวงตาในการมองเห็นสิ่งที่กำลังอ่าน

ชีวประวัติ

วิทยานิพนธ์หลัก: โลกคือข้อความ เขาวิพากษ์วิจารณ์ประเพณีของชาวยุโรปในเรื่อง logocentrism เขายืนกรานถึงความจำเป็นในการฝึกฝนการรื้อโครงสร้าง ในระหว่างนั้นปรากฎว่าข้อความนั้นเป็นชุดคำพูดแบบโค้งแบบสุ่ม

เขาคิดว่าตัวเองเป็นผู้สืบสานและวิจารณ์แนวคิดของไฮเดกเกอร์และฟรอยด์ ได้รับอิทธิพลจากหลุยส์ มาริน เขาได้แนะนำแนวคิดที่สำคัญหลายประการเป็นภาษาปรัชญาและแม้แต่ภาษาหนังสือพิมพ์ เช่น การรื้อโครงสร้าง การเขียน การสร้างความแตกต่าง การสืบค้น เขาเขียนหนังสือประมาณแปดสิบเล่ม และบทความ บทสัมภาษณ์ ฯลฯ กว่าพันบทความ

กิจกรรมทางสังคม

เดอร์ริดาเป็นฝ่ายซ้าย ตามธรรมเนียมของ "ความคิดที่มีส่วนร่วม" ของฝรั่งเศส (ซาร์ตร์ ฟูโกต์) เขาเชื่อว่าปัญญาชนควรมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตของสังคมและเป็นบุคคลสำคัญทางการเมือง

เขาพูดในที่สาธารณะและในสิ่งพิมพ์เพื่อป้องกันผู้อพยพผิดกฎหมาย มีส่วนช่วยในการเผยแพร่แนวปฏิบัติพหุวัฒนธรรมในฝรั่งเศส

เขาพูดเพื่อสนับสนุนผู้เห็นต่างจากยุโรปตะวันออก ในปี 1981 ขณะอยู่ในปราก เขาถูกจับกุม ได้รับการปล่อยตัวหลังจากการแทรกแซงส่วนตัวของประธานาธิบดี Mitterrand

ในปี 1995 เขาเป็นส่วนหนึ่งของสำนักงานใหญ่การหาเสียงของ Lionel Jospin ผู้สมัครพรรคสังคมนิยมในการเลือกตั้งประธานาธิบดี

บรรณานุกรม (เป็นภาษารัสเซีย)

เดอร์ริดา เจ.รอบหอคอยบาเบล // ความคิดเห็น - 2540. - ลำดับที่ 11.
เดอร์ริดา เจ.เรียงความเกี่ยวกับชื่อ. // เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. Aletheia 1998 190 น.
เดอร์ริดา เจ.เสียงและปรากฏการณ์ และงานอื่นๆ เกี่ยวกับทฤษฎีสัญลักษณ์ของฮุสเซิร์ล //ต่อ. จาก fr S. G. Kalinina และ N. V. Suslova, Gallicinium Series, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก Aletheia 1999 208 น.
โซโคลอฟ บี.จี.วาทกรรมชายขอบของเดอร์ริดา // เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2539
เดอร์ริดา เจ. Che cos'è la poesia / การแปลและบันทึกโดย M. Mayatsky // Logos - พ.ศ. 2542. - ฉบับที่ 6. - หน้า 140-143.
เดอร์ริดา เจ.เกี่ยวกับโปสการ์ดจากโสกราตีสถึงฟรอยด์และอีกมากมาย มน. นักเขียนสมัยใหม่ 2542 832 น.
เดอร์ริดา เจ.การเขียนและความแตกต่าง ต่อ. จาก fr แก้ไขโดย V. Lapitsky เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก. โครงการวิชาการ พ.ศ. 2543 430 น.
เดอร์ริดา เจ.เกี่ยวกับไวยากรณ์ /ต่อ. จาก fr และเพิ่มขึ้น ศิลปะ. N. Avtonomova M. Ad Marginem 2000 512 หน้า
เดอร์ริดา เจ.โลกาภิวัตน์. โลก. ลัทธิสากลนิยม ต่อ. จาก fr D. Olshansky // นิตยสาร Cosmopolis ฉบับที่ 2 (8) 2547 - หน้า 125-140
เดอร์ริดา เจ.มาร์กซ์และบุตรชาย / M. Logos altera 2006 104 น.
เดอร์ริดา เจ.การเผยแพร่ (La Dissemination) / ทรานส์ จาก fr D.Kralechkina วิทยาศาสตร์ เอ็ด V. Kuznetsov - เอคาเทรินเบิร์ก: U-Factoria, 2007 - 608 หน้า
เดอร์ริดา เจ.การเขียนและความแตกต่าง ต่อ. จาก fr D.Kralechkina M. โครงการวิชาการ 2550 495 หน้า
เดอร์ริดา เจ.ตำแหน่ง. ต่อ. จาก fr V.V. Bibikhina M. โครงการวิชาการ 2550 160 น.
เดอร์ริดา เจ.ตั้งครรภ์. สี่ล้างโดย Colette Deble // Vita cogitans, หมายเลข 5. - สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 2550, หน้า 213-224

เกี่ยวกับ เดอร์ริดา

Avtonomova N. S. ปัญหาปรัชญาของการวิเคราะห์โครงสร้างในมนุษยศาสตร์ ม., 1977
ฌาคส์ เดอร์ริดา ในมอสโก ต่อ. จาก fr และภาษาอังกฤษ / คำนำ, M.K. Ryklina. - อ.: RIK "วัฒนธรรม", 2536. - 208 หน้า: ป่วย
Sokolov B. G. วาทกรรมชายขอบของ Derrida เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2539
อิลยินที่ 1 ลัทธิหลังโครงสร้างนิยม ลัทธิถอดรหัส ลัทธิหลังสมัยใหม่ ม., 1996.
Nechipurenko V.N. , Polonskaya I.N. ค้นหาบัตรประจำตัวประชาชนในปรัชญาของ Jacques Derrida // ความคิดทางวิทยาศาสตร์ของคอเคซัส 2550 ฉบับที่ 1 หน้า 41-49.
Mazin V. 2000 “ เกี่ยวกับโปสการ์ดจากโสกราตีสถึงฟรอยด์และอื่น ๆ ” // หนังสือรัสเซียเล่มใหม่หมายเลข 2 (3) - หน้า 52-54.
Mazin V. 2001 ““On Grammatology” และ “Writing and Difference” โดย Jacques Derrida”//New Russian Book, No. 6 (7).- pp.30-32.
Olshansky D. A. การทำลิ้นเทียมใน Jacques Derrida // Journal Critical Mass no. 3-4, 2548. หน้า. 60-64.

ลิงค์

มูลนิธิวิกิมีเดีย 2010.

เดอร์ริก-ลาวอน เจฟเฟอร์สัน
เดอร์ริค เดลมอร์

ดูว่า "เดอร์ริดา เจ." คืออะไร ในพจนานุกรมอื่นๆ:

เดอร์ริดา- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2544 วันเกิด: 15 กรกฎาคม 1930 ... Wikipedia

เดอร์ริดา- (Derrida) Jacques (เกิด พ.ศ. 2473) ภาษาฝรั่งเศส นักปรัชญา สุนทรียศาสตร์ นักวิจารณ์วรรณกรรม ผู้ก่อตั้ง deconstructivism (si: Destructivism) ซึ่งกลายเป็นตัวแปรของ poststructuralism และได้รับ ใช้งานได้กว้างในสหรัฐอเมริกา เขาเริ่มต้นจากการเป็นนักโครงสร้างนิยมจากเซอร์ ทศวรรษ 1960...... สารานุกรมปรัชญา

เดอร์ริดา- (Derrida) Jacques (เกิด พ.ศ. 2473) ภาษาฝรั่งเศส นักปรัชญาและนักสุนทรีย์ นักทฤษฎีวัฒนธรรม หนึ่งในผู้นำทางปัญญาแห่งยุค 80 และ 90 ซึ่งแนวคิดหลังโครงสร้างนิยมกลายเป็นหนึ่งในหลัก แหล่งที่มาของแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์หลังสมัยใหม่ ผู้เขียนทฤษฎี...... สารานุกรมวัฒนธรรมศึกษา

เดอร์ริดา- (Derrida) Jacques (เกิด พ.ศ. 2473) นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักวิจารณ์วรรณกรรมและวัฒนธรรม ผู้นำทางปัญญาของ 'Paris School' (พ.ศ. 2523-2533) สอนที่ Sorbonne (1960 1964), Ecole Normale Supérieure, Ecole Superieure การวิจัยทางสังคม(ปารีส)…… ประวัติศาสตร์ปรัชญา: สารานุกรม

เดอร์ริดา- (Derrida) Jacques (เกิด พ.ศ. 2473) นักปรัชญาและนักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรมชาวฝรั่งเศส เขาสอนที่ Sorbonne (1960 1964), Ecole Normale Supérieure, Higher School of Research in Social Sciences (Paris), ผู้จัด "กลุ่มวิจัยในการศึกษาปรัชญา",... ... พจนานุกรมปรัชญาล่าสุด

เดอร์ริดา ฌาคส์- (Derrida) (เกิด พ.ศ. 2473) นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส นักทฤษฎีภาษา เขาวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญา การเอาชนะซึ่งเกี่ยวข้องกับ "โครงสร้าง" (การวิเคราะห์วิเคราะห์) ของแนวคิดพื้นฐานของมัน และเหนือสิ่งอื่นใดคือแนวคิดของการเป็น “ไวยากรณ์” (ศาสตร์แห่ง... ... พจนานุกรมสารานุกรม

แดร์ริดา ฌาคส์- (เกิด พ.ศ. 2473) ปราชญ์ชาวฝรั่งเศสใกล้กับโครงสร้างนิยม เขาวิพากษ์วิจารณ์อภิปรัชญาว่าเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมยุโรป การเอาชนะอภิปรัชญานั้นสัมพันธ์กับการค้นหาต้นกำเนิดทางประวัติศาสตร์ของมันผ่านการผ่าเชิงวิเคราะห์ (การรื้อโครงสร้าง... พจนานุกรมสารานุกรมขนาดใหญ่

เดอร์ริดา, ฌาคส์- Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 ... วิกิพีเดีย

เดอร์ริดา ฌาคส์- Jacques Derrida วันที่และสถานที่เกิด: 15 กรกฎาคม 1930 (El Biar, แอลจีเรีย) วันที่และสถานที่แห่งความตาย: 9 ตุลาคม 2004 (ปารีส, ฝรั่งเศส) โรงเรียน/ประเพณี: ลัทธิหลังโครงสร้างนิยม ... Wikipedia

แดร์ริดา ฌาคส์- (Derrida, Jacque) (เกิด พ.ศ. 2473) นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส วิธีการวิเคราะห์และวิจารณ์ปรัชญา ภาษา และวรรณคดีตะวันตกของเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดสมัยใหม่ เทคนิคการรื้อโครงสร้างที่สำคัญที่สุดของเขาคือการรื้อระบบแบบพิเศษสำหรับ... ... สารานุกรมถ่านหิน

หนังสือ

Derrida, Peters Benoist หนังสือเล่มนี้นำเสนอเรื่องราวที่ครอบคลุมตามลำดับเวลาเกี่ยวกับชีวิตของ Jacques Derrida (1930-2004) และวิถีทางปัญญาของเขา ความสัมพันธ์ และอิทธิพลร่วมกันกับนักปรัชญาคนอื่นๆ แหล่งกำเนิด...

ปรัชญาของ J. Derrida เป็นส่วนหนึ่งของ "จิตวิญญาณแห่งกาลเวลา" หลังสงครามซึ่งปฏิเสธความทันสมัยและโครงสร้างนิยม - กล่าวอีกนัยหนึ่งคือแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าและการดำรงอยู่ของหน่วยงานที่แท้จริง

Derrida เป็นที่รู้จักในขั้นต้นในฐานะผู้สร้าง destructionism ซึ่งเป็นคู่ต่อสู้หลักซึ่งเป็นวิภาษวิธี

Derrida เป็นที่รู้จักกันดีในฐานะผู้สร้างแนวคิด deconstructionism อย่างไรก็ตาม เขาไม่ได้มีเจตจำนงเสรีของตัวเองมากนัก แต่ต้องขอบคุณนักวิจารณ์และนักวิจัยชาวอเมริกันที่นำแนวคิดของเขามาปรับใช้บนผืนดินของอเมริกา Derrida เห็นด้วยกับชื่อนี้สำหรับแนวคิดของเขา แม้ว่าเขาจะเป็นฝ่ายตรงข้ามที่แข็งแกร่งในการเน้น "คำหลัก" และลดแนวคิดทั้งหมดลงเพื่อสร้าง "-ism" อื่น การใช้คำว่า "โครงสร้างใหม่" เขา "ไม่คิดว่าจะได้รับการยอมรับว่ามีบทบาทสำคัญ" โปรดทราบว่าการรื้อโครงสร้างไม่ปรากฏในชื่อผลงานของนักปรัชญารายนี้ เมื่อสะท้อนถึงแนวคิดนี้ Derrida ตั้งข้อสังเกตว่า "อเมริกากำลังรื้อโครงสร้าง" "ที่อยู่อาศัยหลัก" ดังนั้นเขาจึง "ลาออก" เพื่อรับบัพติศมาตามคำสอนของเขาแบบอเมริกัน

ในเวลาเดียวกัน Derrida เน้นย้ำอย่างไม่เหน็ดเหนื่อยว่าการรื้อโครงสร้างไม่สามารถจำกัดอยู่เพียงความหมายที่มีอยู่ในพจนานุกรมได้: ภาษา วาทศิลป์ และทางเทคนิค (ทางกล หรือ "เครื่องจักร") แน่นอนว่าแนวคิดนี้ส่วนหนึ่งมีภาระทางความหมายเหล่านี้ จากนั้นการรื้อโครงสร้างหมายถึง "การสลายตัวของคำ การแบ่งคำ; การแบ่งทั้งหมดออกเป็นส่วน ๆ การรื้อถอนเครื่องจักรหรือกลไก” อย่างไรก็ตามความหมายทั้งหมดเหล่านี้เป็นนามธรรมเกินไปโดยถือว่ามีการรื้อโครงสร้างบางประเภทโดยทั่วไปซึ่งในความเป็นจริงไม่มีอยู่จริง

ในการรื้อโครงสร้าง สิ่งสำคัญไม่ใช่ความหมายหรือแม้แต่การเคลื่อนไหว แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงของการกระจัด การเปลี่ยนแปลงของการเปลี่ยนแปลง การถ่ายโอนการส่งสัญญาณ การรื้อโครงสร้างเป็นกระบวนการที่ต่อเนื่องและไม่มีที่สิ้นสุดซึ่งไม่รวมข้อสรุปหรือความหมายทั่วไป

การนำการรื้อโครงสร้างเข้าใกล้กระบวนการและการถ่ายทอดมากขึ้น Derrida ในเวลาเดียวกันก็เตือนไม่ให้เข้าใจว่ามันเป็นการกระทำหรือการปฏิบัติการบางประเภท มันไม่ใช่อย่างใดอย่างหนึ่ง เพราะทั้งหมดนี้สันนิษฐานว่าการมีส่วนร่วมของประธาน หลักการเชิงรุกหรือเชิงรับ ในทางกลับกัน การรื้อโครงสร้างเป็นเหมือนเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเองและเกิดขึ้นเองมากกว่า เหมือน "การตีความตนเอง" โดยไม่ระบุชื่อ: "มันทำให้อารมณ์เสีย" เหตุการณ์ดังกล่าวไม่จำเป็นต้องอาศัยการคิด หรือการมีสติ หรือการจัดระเบียบในส่วนของเรื่อง มันพึ่งตนเองได้อย่างสมบูรณ์ นักเขียน อี. จาเบส เปรียบเทียบการรื้อโครงสร้างกับ "การแพร่กระจายของไฟนับไม่ถ้วน" ที่ปะทุขึ้นจากการชนกันของตำรานักปรัชญา นักคิด และนักเขียนหลายเล่มที่เดอร์ริดาสัมผัส

จากสิ่งที่กล่าวมา เป็นที่ชัดเจนว่าในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการรื้อโครงสร้าง เดอร์ริดาให้เหตุผลในจิตวิญญาณของ "เทววิทยาเชิงลบ" โดยชี้ให้เห็นโดยหลักแล้วว่าอะไรที่ไม่ใช่การรื้อโครงสร้าง จนถึงจุดหนึ่งเขายังสรุปความคิดของเขาตามบรรทัดเหล่านี้: “อะไรคือการแยกโครงสร้างไม่ใช่? - ใช่สำหรับทุกคน! การรื้อโครงสร้างคืออะไร? - ไม่มีอะไร!"

อย่างไรก็ตาม ผลงานของเขายังมีข้อความเชิงบวกและการสะท้อนถึงการรื้อโครงสร้างอีกด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเขากล่าวว่าการรื้อโครงสร้างจะใช้ความหมายของมันเฉพาะเมื่อมันถูก "จารึกไว้" "ในสายโซ่ขององค์ประกอบทดแทนที่เป็นไปได้" "เมื่อมันเข้ามาแทนที่และยอมให้ตัวเองถูกนิยามผ่านคำอื่น ๆ เช่น การเขียน การสืบค้น การมองเห็น , นอกจากนี้, เยื่อพรหมจารี, ยา, สนามด้านข้าง, บาดแผล ฯลฯ ” การใส่ใจในด้านบวกของการรื้อโครงสร้างนั้นทวีความเข้มข้นมากขึ้นในผลงานล่าสุดของนักปรัชญา ซึ่งได้รับการพิจารณาผ่านแนวคิดของ "การประดิษฐ์" ("การประดิษฐ์") ซึ่งครอบคลุมความหมายอื่น ๆ อีกมากมาย: "การค้นพบ สร้างสรรค์ จินตนาการ ผลิต ติดตั้ง ฯลฯ ” Derrida เน้นย้ำว่า "การรื้อโครงสร้างเป็นความคิดสร้างสรรค์หรือไม่เลย"

เดอร์ริดาวิพากษ์วิจารณ์รากฐานของปรัชญาเป็นอันดับแรก โดยดำเนินการรื้อโครงสร้างปรัชญา ตามไฮเดกเกอร์ ตอนนี้เขากำหนดไว้ ปรัชญาที่มีอยู่เป็นอภิปรัชญาของจิตสำนึก อัตวิสัย และมนุษยนิยม รองหลักคือลัทธิความเชื่อ เป็นเพราะความจริงที่ว่าจากขั้วอันเป็นที่รู้จักกันดีหลายขั้ว (สสารและจิตสำนึก วิญญาณและความเป็นอยู่ มนุษย์กับโลก ความหมายและสัญลักษณ์ จิตสำนึกและจิตไร้สำนึก เนื้อหาและรูป ภายนอกและภายนอก มนุษย์และ ตามกฎแล้วผู้หญิง ฯลฯ ) อภิปรัชญาให้ความสำคัญกับด้านใดด้านหนึ่งซึ่งส่วนใหญ่มักจะกลายเป็นจิตสำนึกและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน: เรื่อง, อัตนัย, ผู้ชาย, ผู้ชาย

การให้ความสำคัญกับจิตสำนึกเป็นอันดับแรก นั่นคือ ความหมาย เนื้อหา หรือความหมาย อภิปรัชญาจะคำนึงถึงสิ่งนั้น รูปแบบบริสุทธิ์ในรูปแบบตรรกะและเหตุผล โดยไม่สนใจจิตใต้สำนึกและด้วยเหตุนี้จึงทำหน้าที่เป็น logocentrism หากพิจารณาถึงความมีสติโดยคำนึงถึงความเชื่อมโยงกับภาษาแล้วสิ่งหลังจะทำหน้าที่เป็น คำพูดด้วยวาจา. อภิปรัชญาก็กลายเป็น logophonocentrism เมื่ออภิปรัชญาทุ่มเทความสนใจอย่างเต็มที่ไปที่หัวเรื่อง มันจะมองว่าเขาในฐานะนักเขียนและผู้สร้าง กอปรด้วย "อัตวิสัยสัมบูรณ์" และการตระหนักรู้ในตนเองอย่างโปร่งใส สามารถควบคุมการกระทำและการกระทำของเขาได้อย่างสมบูรณ์ เมื่อให้ความสำคัญกับมนุษย์ อภิปรัชญาจึงปรากฏเป็นลัทธิมานุษยวิทยาและมนุษยนิยม

เนื่องจากบุคคลนี้มักจะเป็นผู้ชาย อภิปรัชญาจึงเป็นเรื่องของ phallocentrism

ในทุกกรณี อภิปรัชญายังคงเป็น logocentrism ซึ่งขึ้นอยู่กับความสามัคคีของโลโก้และเสียง ความหมายและคำพูด “ความใกล้ชิดของเสียงและความเป็นอยู่ เสียงและความหมายของการเป็น เสียงและความหมายในอุดมคติ” แดริดาค้นพบคุณสมบัตินี้แล้วในปรัชญาโบราณ และในประวัติศาสตร์ทั้งหมดของปรัชญาตะวันตก รวมถึงรูปแบบที่สำคัญและทันสมัยที่สุด ซึ่งในความเห็นของเขาคือปรากฏการณ์วิทยาของอี. ฮุสเซิร์ล

เดอร์ริดาตั้งสมมติฐานถึงการมีอยู่ของ "การเขียนแบบโค้ง" บางอย่าง ซึ่งคล้ายกับ "การเขียนโดยทั่วไป" มันนำหน้าคำพูดและการคิดด้วยวาจาและในขณะเดียวกันก็มีอยู่ในรูปแบบที่ซ่อนอยู่ “จดหมายเหตุ” ในกรณีนี้เข้าใกล้สถานะความเป็นอยู่ รองรับการเขียนเฉพาะทุกประเภท รวมถึงรูปแบบการแสดงออกอื่นๆ ทั้งหมด ด้วยความหลัก “การเขียน” ครั้งหนึ่งเคยเปิดทางให้กับคำพูดและโลโก้ เดอร์ริดาไม่ได้ระบุว่า “การล่มสลาย” นี้เกิดขึ้นเมื่อใด แม้ว่าเขาจะเชื่อว่าสิ่งนี้เป็นลักษณะเฉพาะของประวัติศาสตร์วัฒนธรรมตะวันตกทั้งหมด โดยเริ่มจากสมัยโบราณของกรีก ประวัติศาสตร์ปรัชญาและวัฒนธรรมปรากฏเป็นประวัติศาสตร์ของการปราบปราม การปราบปราม การปราบปราม การกีดกัน และความอัปยศอดสูของ "การเขียน" ในกระบวนการนี้ "การเขียน" กลายเป็นความสัมพันธ์ที่ไม่ดีกับคำพูดที่ร่ำรวยและมีชีวิตชีวามากขึ้นเรื่อยๆ (ซึ่งตัวมันเองเป็นเพียงเงาจาง ๆ ของความคิด) ซึ่งเป็นสิ่งรองและอนุพันธ์ลดลงเหลือเพียงเทคโนโลยีเสริมบางประเภท Derrida มอบหมายหน้าที่ในการฟื้นฟูความยุติธรรมที่ถูกละเมิด โดยแสดงให้เห็นว่า "งานเขียน" มีศักยภาพในการสร้างสรรค์ไม่น้อยไปกว่าเสียงและโลโก้

ในการถอดรหัสปรัชญาดั้งเดิมของเขา Derrida ยังหันไปหาจิตวิเคราะห์ของ Freud ซึ่งแสดงความสนใจในจิตไร้สำนึกเป็นหลักซึ่งครอบครองสถานที่ที่เรียบง่ายที่สุดในปรัชญาแห่งจิตสำนึก ในเวลาเดียวกันในการตีความจิตไร้สำนึกเขาแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากฟรอยด์โดยเชื่อว่าโดยทั่วไปแล้วเขายังคงอยู่ในกรอบของอภิปรัชญา: เขาถือว่าจิตไร้สำนึกเป็นระบบยอมรับการมีอยู่ของสิ่งที่เรียกว่า "สถานที่ทางจิต" ความเป็นไปได้ของการแปลจิตไร้สำนึก เดอร์ริดาปลดปล่อยตัวเองจากอภิปรัชญาดังกล่าวอย่างเด็ดขาดมากขึ้น เช่นเดียวกับทุกสิ่งทุกอย่าง มันกีดกันคุณสมบัติของระบบโดยไม่รู้ตัว ทำให้เป็นภูมิแพ้ นั่นคือไม่มีสถานที่เฉพาะใด ๆ โดยเน้นว่ามันอยู่พร้อม ๆ กันทุกที่และไม่มีที่ไหนเลย จิตไร้สำนึกบุกรุกจิตสำนึกอย่างต่อเนื่อง ทำให้เกิดความสับสนและความไม่เป็นระเบียบในการเล่น ทำให้สูญเสียความโปร่งใสในจินตนาการ ตรรกะ และความมั่นใจในตนเอง

จิตวิเคราะห์ยังดึงดูดนักปรัชญาด้วยเพราะมันขจัดขอบเขตอันเข้มงวดที่ลัทธิโลโกเซนทริสม์สร้างขึ้นระหว่างความขัดแย้งที่รู้จักกันดี: ปกติและทางพยาธิวิทยา ธรรมดาและประเสริฐ จริงและจินตภาพ คุ้นเคยและมหัศจรรย์ ฯลฯ เดอร์ริดายังทำให้แนวคิดต่างๆ ที่รวมอยู่ในนี้มีความเกี่ยวข้องกันมากขึ้น (ทำให้สัมพันธ์กัน) การต่อต้าน เขาเปลี่ยนแนวคิดเหล่านี้เป็นแนวคิดที่ "ตัดสินใจไม่ได้": ไม่ใช่หลักหรือรองไม่ใช่จริงหรือเท็จไม่เลวหรือดีและในขณะเดียวกันพวกเขาก็เป็นทั้งหนึ่งและอีกประการหนึ่งและที่สามเป็นต้น อื่น ๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง , "ตัดสินใจไม่ได้" ในเวลาเดียวกันไม่มีอะไรและในเวลาเดียวกันทุกอย่าง ความหมายของแนวคิด "ไม่อาจตัดสินใจได้" แผ่ออกไปผ่านการเปลี่ยนแปลงไปสู่สิ่งที่ตรงกันข้าม ซึ่งดำเนินกระบวนการต่อไปอย่างไม่สิ้นสุด “สิ่งที่ไม่อาจตัดสินใจได้” รวบรวมแก่นแท้ของการรื้อโครงสร้าง ซึ่งอยู่ที่การแทนที่อย่างต่อเนื่อง การเปลี่ยนผ่าน และการเปลี่ยนผ่านไปสู่สิ่งอื่น เพราะตามคำพูดของ Hegel สิ่งมีชีวิตทุกคนต่างก็มีสิ่งเป็นของตัวเอง Derrida ทำให้ "อื่นๆ" นี้มีความหลากหลายและไม่มีที่สิ้นสุด

“สิ่งที่ไม่สามารถตัดสินใจได้” รวมถึงแนวคิดและคำศัพท์พื้นฐานเกือบทั้งหมด เช่น การรื้อโครงสร้าง การเขียน การแยกแยะได้ การกระจายตัว การต่อกิ่ง รอยขีดข่วน การแพทย์ การบาด ฯลฯ Derrida ให้ตัวอย่างหลายตัวอย่างของการปรัชญาในจิตวิญญาณของ “ความไม่แน่นอน” หนึ่งในนั้นคือการวิเคราะห์คำว่า "แก้วหู" ซึ่งในระหว่างนั้น Derrida พิจารณาความหมายต่างๆ ของมัน (กายวิภาค สถาปัตยกรรม เทคนิค การพิมพ์ ฯลฯ) เมื่อมองแวบแรกอาจดูเหมือนว่าเรากำลังพูดถึงการค้นหาและชี้แจงความหมายที่เหมาะสมที่สุดของคำที่กำหนดซึ่งเป็นความสามัคคีในความหลากหลาย ในความเป็นจริง มีอย่างอื่นเกิดขึ้น แต่กลับตรงกันข้าม: ความหมายหลักของการใช้เหตุผลอยู่ที่การหลีกเลี่ยงความหมายเฉพาะใดๆ ในการเล่นกับความหมาย ในการเคลื่อนไหวและกระบวนการเขียนเอง โปรดทราบว่าการวิเคราะห์ประเภทนี้มีเล่ห์เหลี่ยมบางอย่าง ดึงดูดใจ โดดเด่นด้วยวัฒนธรรมทางวิชาชีพชั้นสูง ความรอบรู้ที่ไม่สิ้นสุด ความเชื่อมโยงที่เข้มข้น ความละเอียดอ่อนและแม้กระทั่งความซับซ้อน และข้อดีอื่นๆ อีกมากมาย อย่างไรก็ตาม ผู้อ่านทั่วไปที่คาดหวังข้อสรุป ภาพรวม การประเมิน หรือวิธีแก้ปัญหาบางอย่างจากการวิเคราะห์จะผิดหวัง

เป้าหมายของการวิเคราะห์คือการท่องไปในเขาวงกตอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งไม่มีเส้นด้ายของ Ariadne ให้ออกไป เดอร์ริดาสนใจในจังหวะของความคิด ไม่ใช่ผลลัพธ์ ดังนั้นการวิเคราะห์ระดับจุลภาคแบบลวดลายโดยใช้เครื่องมือที่ดีที่สุด จะให้ผลลัพธ์ระดับจุลภาคเพียงเล็กน้อย เราสามารถพูดได้ว่างานขั้นสุดท้ายของการวิเคราะห์ดังกล่าวมีดังต่อไปนี้: เพื่อแสดงให้เห็นว่าข้อความทั้งหมดมีความหลากหลายและขัดแย้งกัน สิ่งที่ผู้เขียนคิดอย่างมีสติไม่พบการนำไปปฏิบัติที่เพียงพอ ว่าจิตไร้สำนึก เช่นเดียวกับ "ไหวพริบแห่งจิตใจ" ของเฮเกลอยู่ตลอดเวลา สร้างความสับสนให้กับไพ่ทั้งหมด วางกับดักทุกประเภทที่ตกเป็นของผู้เขียนข้อความ กล่าวอีกนัยหนึ่ง การอ้างเหตุผล ตรรกะ และจิตสำนึกมักจะกลายเป็นสิ่งที่ไม่สามารถป้องกันได้

ส่งผลงานดีๆ ของคุณในฐานความรู้ได้ง่ายๆ ใช้แบบฟอร์มด้านล่าง

นักศึกษา นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา นักวิทยาศาสตร์รุ่นเยาว์ ที่ใช้ฐานความรู้ในการศึกษาและการทำงาน จะรู้สึกขอบคุณเป็นอย่างยิ่ง

โพสต์เมื่อ http://www.allbest.ru/

การแนะนำ

1. ชีวประวัติ

2. ปรัชญาของเจ. เดอร์ริดา. ลัทธิ Deconstructivism

3. คำพูดที่มีชีวิตและความตาย

4. ความแตกต่าง ความแตกต่าง ความแตกต่าง

5. โลกเป็นข้อความ

บทสรุป

บรรณานุกรม

การแนะนำ

ปัจจุบัน Jacques Derrida เป็นหนึ่งในนักปรัชญาและนักวิจารณ์วรรณกรรมที่มีชื่อเสียงและโด่งดังที่สุดไม่เพียง แต่ในฝรั่งเศสเท่านั้น แต่ยังรวมถึงต่างประเทศด้วย เขาได้รับการยกย่องให้เป็นหนึ่งในตัวแทนที่ฉลาดที่สุดของลัทธิหลังโครงสร้างสมัยใหม่ ไม่เหมือนใคร Derrida มีผู้ติดตามมากมายในต่างประเทศ

แม้ว่า Derrida จะเป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวาง แต่แนวคิดของเขามีอิทธิพลและการเผยแพร่อย่างมาก แต่ก็เป็นเรื่องยากมากที่จะวิเคราะห์และทำความเข้าใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งนี้ได้รับการชี้ให้เห็นโดย S. Kofman หนึ่งในผู้ติดตามของเขา โดยสังเกตว่าแนวคิดของเขาไม่สามารถสรุปได้ และไม่สามารถระบุหัวข้อหลักในนั้นได้ ไม่ค่อยมีใครเข้าใจหรืออธิบายผ่านแนวคิดบางวง หรือ อธิบายตรรกะของสถานที่และข้อสรุป

ในงานของเขาในคำพูดของเขาเองมีตำราหลากหลายประเภท "ข้าม" - ปรัชญาวรรณกรรมภาษาศาสตร์สังคมวิทยาจิตวิเคราะห์และอื่น ๆ ทุกประเภทรวมถึงที่ท้าทายการจำแนกประเภท เนื้อหาที่ออกมาเป็นการผสมผสานระหว่างทฤษฎีกับนิยาย ปรัชญาและวรรณกรรม ภาษาศาสตร์และวาทศาสตร์ เป็นการยากที่จะปรับให้เข้ากับประเภทใด ๆ เนื่องจากไม่เหมาะกับหมวดหมู่ใด ๆ ผู้เขียนเองเรียกพวกเขาว่า "นอกกฎหมาย", "นอกกฎหมาย"

1. ชีวประวัติ

เกิดเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ในเมืองเอลเบียร์ (แอลจีเรีย) ในครอบครัวชาวยิวที่ร่ำรวย เขาเป็นลูกคนที่สามของพ่อแม่ของเขา พวกเขาตั้งชื่อเขาว่าแจ็กกี้ซึ่งน่าจะเป็นเกียรติแก่นักแสดงฮอลลีวูดคนหนึ่ง (ต่อมาเมื่อย้ายไปปารีสเขาก็เปลี่ยนชื่อเป็น "Jacques" ที่คุ้นเคยมากกว่าเป็นภาษาฝรั่งเศส)

ในปี 1948 เขาเริ่มสนใจปรัชญาของรุสโซและกามูอย่างจริงจัง

เมื่ออายุ 19 ปี เขาย้ายจากแอลจีเรียไปยังฝรั่งเศส และในความพยายามครั้งที่สามในปี 1952 เขาได้เข้าสู่ Ecole Normale Supérieure โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่นี่ Derrida เข้าร่วมการบรรยายของ M. Foucault และทำความคุ้นเคยกับเขาและปัญญาชนชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงคนอื่น ๆ ในเวลาต่อมา

ในปี 1966 เขาเข้าร่วมการประชุมนานาชาติเรื่อง "ภาษาแห่งการวิจารณ์และมนุษยศาสตร์" ที่มหาวิทยาลัย Johns Hopkins (บัลติมอร์) ร่วมกับ R. Bartomi และคนอื่นๆ

ในปี พ.ศ. 2511-2517 เขาได้สอนที่มหาวิทยาลัยจอห์น ฮอปกินส์ ตั้งแต่ปี 1974 - อาจารย์ที่มหาวิทยาลัยเยล นิทเชอ

2. ปรัชญาของเจ. เดอร์ริดา.ลัทธิ Deconstructivism

เดอร์ริดาวิพากษ์วิจารณ์รากฐานของปรัชญาเป็นอันดับแรก โดยดำเนินการรื้อโครงสร้างปรัชญา ตามไฮเดกเกอร์ เขาให้คำนิยามปรัชญาในปัจจุบันว่าเป็นอภิปรัชญาของจิตสำนึก อัตวิสัย และมนุษยนิยม รองหลักคือลัทธิความเชื่อ เป็นเพราะความจริงที่ว่าจากขั้วอันเป็นที่รู้จักกันดีหลายขั้ว (สสารและจิตสำนึก วิญญาณและความเป็นอยู่ มนุษย์กับโลก ความหมายและสัญลักษณ์ จิตสำนึกและจิตไร้สำนึก เนื้อหาและรูป ภายนอกและภายนอก มนุษย์และ ตามกฎแล้วผู้หญิง ฯลฯ ) อภิปรัชญาให้ความสำคัญกับด้านใดด้านหนึ่งซึ่งส่วนใหญ่มักจะกลายเป็นจิตสำนึกและทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับมัน: เรื่อง, อัตนัย, ผู้ชาย, ผู้ชาย

การให้ความสำคัญกับจิตสำนึกเป็นอันดับแรก กล่าวคือ ความหมาย เนื้อหาหรือความหมาย อภิปรัชญาจะใช้มันในรูปแบบที่บริสุทธิ์ ในรูปแบบตรรกะและเหตุผล ในขณะที่ไม่สนใจจิตไร้สำนึก และด้วยเหตุนี้จึงทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางโลโก้ หากพิจารณาถึงความมีสติโดยคำนึงถึงความเชื่อมโยงกับภาษาแล้วสิ่งหลังจะทำหน้าที่เป็นคำพูดด้วยวาจา อภิปรัชญาก็กลายเป็น logophonocentrism เมื่ออภิปรัชญาทุ่มเทความสนใจอย่างเต็มที่ไปที่หัวเรื่อง มันจะมองว่าเขาในฐานะนักเขียนและผู้สร้าง กอปรด้วย "อัตวิสัยสัมบูรณ์" และการตระหนักรู้ในตนเองอย่างโปร่งใส สามารถควบคุมการกระทำและการกระทำของเขาได้อย่างสมบูรณ์ เมื่อให้ความสำคัญกับมนุษย์ อภิปรัชญาจึงปรากฏเป็นลัทธิมานุษยวิทยาและมนุษยนิยม

เนื่องจากบุคคลนี้มักจะเป็นผู้ชาย อภิปรัชญาจึงเป็นเรื่องของ phallocentrism

3. คำพูดที่มีชีวิตและความตาย

การวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดพื้นฐานของปรัชญาดั้งเดิม (ภายในขอบเขตซึ่ง - แม้จะมีอิทธิพลโดยตรงต่อการก่อตัวของ deconstructivism - Nietzsche, Freud, Husserl และ Heidegger ยังคงเป็น Derrida) - "ความจริง", "อัตลักษณ์", "ความจริง" - มาจากสมมติฐานที่ว่าสถานะของเหตุผลในวัฒนธรรมนั้นไม่ได้เกิดจากการสืบพันธุ์ในตัวเอง วัสดุของตัวเองแต่ได้รับการสนับสนุนจากความพยายามอย่างต่อเนื่องที่จะขับไล่องค์ประกอบทรงกลมของเขาที่กลายเป็นสิ่งที่คิดไม่ถึงและคิดไม่ถึงออกไป เจตนาปราบปรามซึ่งวางอยู่บนพื้นฐานของวัฒนธรรมยุโรปตะวันตก ได้รับการกำหนดให้โดย Derrida ว่าเป็นลัทธิยึดถือโลโก้ (องค์ประกอบของคำทั้งสองมีความสำคัญ: เป็นข้อบ่งชี้ถึงการจัดวางโลโก้ไว้ตรงกลาง, คำที่ทำให้เกิดเสียง, อยู่ตรงกลาง), เป็นพื้นฐานสำหรับ ซึ่งเขาเห็นว่าการเกิดขึ้นของการเขียนสัทศาสตร์เป็นข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับความหมายเหนือธรรมชาติ นักปรัชญาเดอริดา รื้อโครงสร้างแบบโลโกเซนทริค

ในแง่มุมทั้งหมดของมัน - การเน้นเสียง, การเน้นเสียงเป็นศูนย์กลาง, การเน้นเสียงเป็นศูนย์กลาง - การเน้นเสียงแบบโลโก้สร้างอุดมคติของการพึ่งพาตนเองได้ในทันทีหรือการปรากฏตัว ซึ่งตามความเห็นของ Derrida ได้กำหนดกระบวนทัศน์สำหรับอภิปรัชญาตะวันตกทั้งหมด อภิปรัชญาของการปรากฏตัว การวางความเป็นจริงเหนือธรรมชาติและโลกที่แท้จริงไว้ข้างๆ มนุษย์ และการมุ่งมั่นที่จะเชื่อมโยงขอบเขตของการดำรงอยู่กับการเป็น ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับการบูรณาการแบบโลโก้เป็นศูนย์กลางในสาขาด้านมนุษยธรรม แนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งที่ Derrida นำเสนอคือ "logocentrism" ซึ่งหมายถึงความเชื่อของ Plato ในเรื่องความเหนือกว่าของคำพูดมากกว่าคำที่เขียน แนวคิดนี้ซึ่งมีอิทธิพลต่อปรัชญาตะวันตกทั้งหมด ถือว่า "การปรากฏ" ของผู้พูดใน "โลโก้" หรือคำนั้นเต็มไปด้วยความหมายพิเศษ ในขณะที่คำที่เขียนถูกลดคุณค่าลงเนื่องจากการ "ไม่มี" ของผู้เขียน วิกฤตของการรวมศูนย์แบบ logocentric เผยให้เห็นอย่างชัดเจนแล้วใน Nietzsche ซึ่งข้อความแสดงถึงตัวอย่างของการทำลายสภาพแวดล้อมที่เป็นเนื้อเดียวกันของผู้ควบคุมแนวคิดของ "กองทัพแห่งอุปมาอุปมัยที่เคลื่อนที่ได้"

ถ้อยคำที่มีชีวิต ถ้อยคำที่ฟังดูดี เป็นสิ่งที่เกิดโดยตรงที่นี่ เดี๋ยวนี้ ที่นี่ และเดี๋ยวนี้ ต่อหน้าต่อตาและหูของท่าน แต่เสียงของถ้อยคำที่มีชีวิตนั้น “สูง” ยิ่งกว่าภาพที่มองเห็นได้ เพราะเป็นทางให้เข้าใจ เข้าใจสิ่งที่มองเห็นได้ เพราะภาพนั้นไม่สำคัญ แต่สิ่งสำคัญคือสิ่งที่เข้าใจและรู้สึกได้ เชื่อมโยงกับสิ่งที่เพิ่งเกิดขึ้น นั่นคือเหตุผลที่ทุกสิ่งที่เหลืออยู่สำหรับผู้คนยังคงอยู่ในคำพูดและเพียงในภายหลังในคำพูดที่เป็นลายลักษณ์อักษรเท่านั้นมิฉะนั้นในข้อความ “ไม่มีอะไรอยู่นอกข้อความ” เดอร์ริดาและฉันเห็นด้วย แล้วความเงียบล่ะ? เราไม่ได้ถูกหลอกเมื่อเราคิดว่าเราสื่อสารกันผ่านคำพูด? ท้ายที่สุดแล้ว หากไม่มีความเงียบอย่างลึกซึ้งระหว่างเรา คำพูดก็ไม่สามารถสื่อความหมายได้ - มันเป็นเพียงเสียงที่ว่างเปล่า คลื่นอากาศ ความเข้าใจเกิดขึ้นในระดับที่คนสองคนพบกันอย่างเงียบๆ เกินกว่าการแสดงออกทางวาจา นี่เป็นเรื่องจริง แต่จะบอกคนอื่นได้อย่างไรว่าคุณเงียบเรื่องอะไร เงียบกับคนที่ไม่ต้องการคำพูดของคุณ เพราะเขาและคุณที่นี่และตอนนี้เป็นหนึ่งเดียวกัน การเอาชนะการแบ่งแยกของโลกออกเป็นภายในและภายนอกสามารถเกิดขึ้นได้เกินขอบเขตของคำเท่านั้น เมื่อคำนั้นมีอายุยืนยาวในกระบวนการประสบการณ์มหัศจรรย์ของฮีโร่ในการปะทะกันที่ประกาศไว้

MT ขึ้นไปสู่ความเงียบผ่านข้อความและลงจากจุดสูงสุดของความเงียบไปเป็นข้อความเดียวกัน แต่ข้อความของการขึ้นและลงนั้นแตกต่างกันอย่างไร สำหรับการอยู่บนจุดสูงสุดซึ่งมีอากาศเย็น โปร่งใส และนิ่ง นักปีนเขาได้ค้นพบความสามารถใหม่ที่จะรู้สึกในคำเดียวกันที่ทำให้เกิดความโกรธขึ้น เช่น ความโกรธเกรี้ยวในขณะขึ้น สิ่งที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง คือ ความสงบ ความสงบ ข้อตกลงกับความเป็นอยู่ ไม่มีสิ่งใดอยู่นอกข้อความยกเว้นความเงียบ MT เริ่มต้นและลงท้ายด้วยข้อความ ซึ่งยังคงไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับเขาที่จุดสูงสุดแห่งความเงียบงัน ในแง่นี้ MT คือค่าสูงสุด คำแถลงเชิงปรัชญาซึ่งไม่สามารถถ่ายทอดเป็นภาษาปรัชญาได้ กล่าวคือ เป็นคำพูด MT ให้ความสำคัญกับคำนี้ในการรื้อโครงสร้างใหม่ทั้งหมด กล่าวคือ มันฆ่ามัน ทำให้มีพื้นที่ว่างสำหรับคำ "ใหม่" ซึ่งในขณะที่ยังคงใช้ระบบเสียงแบบเดิมๆ อยู่ ก็เริ่มฉายความรู้สึก รูปภาพ และความหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง

4. ความแตกต่าง ความแตกต่าง ความแตกต่าง

ขั้นตอนการฟังเสียงผู้ชายที่เหนือธรรมชาติของพระเจ้าผู้ทรงเป็นอยู่ ได้ถูกนำเสนอตาม Derrida ว่าเป็นหลักการของปรัชญาในงานของ Husserl และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Heidegger ถูกขีดฆ่าด้วยกลยุทธ์แห่งความแตกต่าง (ลัทธิใหม่ของ Derrida, ซึ่งยังคงไว้ซึ่งการแทนที่ "a" ในความแตกต่างของภาษาฝรั่งเศสทั้งสองความหมาย กริยาต่างกัน I) เพื่อแยกแยะ; 2) ความล่าช้า) “คำกริยา “แยกแยะ” ดูเหมือนจะเป็นคำที่แตกต่างจากตัวมันเอง ในด้านหนึ่ง มันแสดงถึงความแตกต่างว่าเป็นความแตกต่าง ความไม่เท่าเทียมกัน ความแตกต่าง - ในทางกลับกัน มันแสดงถึงการแทรกแซงของความล่าช้า ช่วงเวลาของการแบ่งเขตและการแบ่งเวลา เลื่อนออกไปในภายหลังสิ่งที่ถูกปฏิเสธในขณะนี้ - หมายถึงความเป็นไปได้ ซึ่งเป็นไปไม่ได้ ในปัจจุบัน” (Gurko E. ตำราของการรื้อถอน Derrida J. Differance - Tomsk: สำนักพิมพ์ "Aquarius", 1999. p. 125)

ในเวลาเดียวกัน ลัทธินีโอกราฟิซึมนี้บ่งชี้ทั้งความชอบพื้นฐานสำหรับโครงร่างที่มองเห็นได้เหนือเสียง (เมื่อออกเสียง ความแตกต่างทั้งหมดของลัทธิใหม่จะหายไป) และลักษณะเชิงแนวคิดของความแตกต่าง ซึ่งเป็นคำที่แตกต่างจากตัวมันเอง

ความแตกต่างจะลบทัศนคติเชิงบวกแบบคู่ทั้งหมดของอุดมการณ์ของยุโรป - อภิปรัชญา: การต่อต้านของพระเจ้าและโลก วิญญาณและสสาร จิตวิญญาณและร่างกาย แก่นแท้และรูปลักษณ์ - ออกจากสนามปรากฏการณ์ของการเคลื่อนไหวที่ไม่สามารถเป็นตัวแทนได้ของความแตกต่างที่บริสุทธิ์ สิ่งเหนือธรรมชาติ พลังงานเชิงลบซึ่งถูกจำกัดโดยโครงสร้างตรรกะเชิงนามธรรมเพื่อให้แน่ใจว่าการสื่อสาร "ปกติ" และ "วัฒนธรรม" ในฐานะนี้ เงื่อนไขของความเป็นไปได้สำหรับการเคลื่อนไหวของความหมาย ความแตกต่างคือผลลัพธ์ของการตีความทางปรัชญาที่ขยายออกไปของแนวคิดทางภาษาศาสตร์ของ Saussure เกี่ยวกับความแตกต่างอย่างแท้จริง อีกแง่มุมหนึ่งของความแตกต่างหมายถึงประสบการณ์ที่คิดไม่ถึงของการไม่มีอยู่ในปัจจุบัน ซึ่งเป็นปัจจุบันที่ถูกเลื่อนออกไปชั่วนิรันดร์ ซึ่งถูกจับในช่วงพักในความสามัคคีทางความหมายของข้อความที่เปิดเผยโดยงานถอดรหัส ความแตกต่างแสดงถึงร่องรอยของ "อักษรหลัก" บางตัวที่นำหน้าภาษาและวัฒนธรรมเอง ซึ่งรอยประทับนั้นเกิดจาก "ตัวอักษร" - นั่นคือพลวัตของสิ่งที่ไม่ได้รับซึ่งต่างกันซึ่งจะถูกเปิดเผยเมื่อทำการรื้อ กรอบอุดมการณ์ที่รวมเนื้อหาเข้าด้วยกัน ในจดหมาย การเคลื่อนไหวแบบหมุนเหวี่ยงของประเพณี การล่มสลายของเกมแห่งความหมายไปสู่จุดที่มีอยู่ที่ไม่สั่นคลอน (ผู้ค้ำประกันความหมายและความถูกต้อง) ตรงกันข้ามกับการเคลื่อนไหวแบบแรงเหวี่ยงของ "การกระจายตัว" (หนึ่งในผลงานของ Derrida ที่มีชื่อเดียวกัน , “การกระจายตัว”, 1972) ของความหมายในเครือข่ายลำดับวงศ์ตระกูลและการอ้างอิงที่ไม่มีที่สิ้นสุด

คุณจะบอกความแตกต่างได้อย่างไร? นี่หมายถึงการมองเห็นสิ่งที่ไม่ใช่เงินสดในปัจจุบันและสิ่งที่ไม่เหมือนกันเหมือนกัน มุ่งความสนใจไปที่ปัจจุบันก็พอแล้วเราจะเห็นรอยร้าวที่บ่งบอกว่าปัจจุบันและปัจจุบันไม่เหมือนกัน แตกต่างจากตัวมันเอง มีความแตกต่างภายใน อดีตนั้น “ยังคงอยู่” ไว้ แต่อนาคตคือ “ แล้ว” ที่กำหนดไว้แล้ว

ดังนั้นความแตกต่างจึงเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับการมีตัวตนและความพอเพียง สามารถสันนิษฐานได้ว่าความคิดริเริ่มของความแตกต่าง ความโดดเด่น เป็นผลมาจากความจำกัดทางมานุษยวิทยาของมนุษย์ ความแตกต่างระหว่างอนันต์กับขอบเขต นิตินัยและพฤตินัย สรรพสิ่งและความหมาย มนุษย์ครอบครองตำแหน่งตรงกลางในโครงสร้างทั่วไปของการดำรงอยู่ สิ่งที่ทำให้เขาแตกต่างจากสัตว์คือการไม่เกิดปฏิกิริยา การยับยั้งแรงกระตุ้นที่เกิดขึ้นในทันที การเปลี่ยนแปลงความต้องการทางสรีรวิทยาเป็นแรงผลักดันที่ไม่สามารถตอบสนองได้ทันที ณ จุดนั้น และในแง่หนึ่ง ก็ไม่สามารถตอบสนองได้เลย สิ่งที่ทำให้เขาแตกต่างจากพระเจ้าคือการที่เขาไม่สามารถเข้าใจความหมายของการดำรงอยู่โดยทั่วไปและชีวิตของเขาเองได้โดยตรงโดยสัญชาตญาณโดยตรง โดยเฉพาะเหตุการณ์ การกระทำ ข้อความ ผู้สร้างจักรวาลไม่มีความแตกต่างระหว่างสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างและความหมายของการเป็น สำหรับพระองค์ สิ่งเหล่านั้นเป็นหนึ่งเดียวกัน บุคคลและแม้แต่ผู้ที่สร้างสรรค์ที่สุดในแง่นี้ไม่ใช่ผู้สร้าง แต่เป็นผู้เข้าใจจักรวาล ดังนั้น ความแตกต่าง การแยกความแตกต่างสองครั้งจากปลายทั้งสองที่แตกต่างกันจึงปรากฏอยู่เบื้องหน้า - เป็นความช้าเมื่อเปรียบเทียบกับปฏิกิริยาของสัตว์ และเป็นการเลื่อนความหมายในกระบวนการแสดงความหมายโดยทั่วไป - ซับซ้อนและทางอ้อม

ประเด็นแรกคือการแยกคู่วิภาษวิธีของอัตลักษณ์/ความแตกต่างที่ตรงกันข้าม การแยกความสมบูรณ์แบบพอเพียงและร่องรอยความแตกต่างออกเป็นบันทึกที่แตกต่างกัน และนำความแตกต่างมาไว้ข้างหน้า ประเด็นที่สองคือทัศนคติของ Derrida ต่อแนวความคิดเกี่ยวกับความแตกต่างในการตีความเชิงโครงสร้างนิยม (โซซูเรียน) ดังที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าสำหรับโครงสร้างนิยมทางภาษาศาสตร์ และจากนั้นสำหรับความคิดเชิงโครงสร้างนิยมที่ถูกถ่ายโอนไปยังด้านอื่นๆ ของความรู้ด้านมนุษยธรรม ความแตกต่างมักจะเป็นคุณสมบัติที่แยกแยะความหมายอย่างเป็นระบบเสมอ ความแตกต่างเหล่านั้นที่ไม่ได้แยกแยะความหมายจะไม่รวมอยู่ในระบบเลย ดังนั้นจึงเป็นความแตกต่างที่เป็นระบบพิเศษและไร้ความหมายเหล่านี้อย่างชัดเจนที่ลัทธิหลังโครงสร้างนิยมโดยรวมสมบูรณ์ สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับความเข้าใจของ Derrida ในความแตกต่างด้วย

อย่างไรก็ตาม แนวคิดเรื่องความแตกต่างของ Derrida ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงข้อกำหนดเฉพาะเหล่านี้ นำเสนอการดำเนินการอีกอย่างหนึ่งที่ช่วยเพิ่มความแตกต่างอย่างรุนแรงและตอกย้ำความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนและโดยอ้อมของมนุษย์กับความหมาย มันถูกเรียกว่าคำว่า "ความแตกต่าง" (differAnce): โดยหูแล้วแนวคิดนี้ไม่แตกต่างจากความแตกต่างตามปกติ (ความแตกต่าง) และเผยให้เห็นถึงความคิดริเริ่มเฉพาะใน ในการเขียน. Derrida ตีความลัทธิใหม่หรือ neographism ว่าเป็นสิ่งที่คล้ายกับเสียงกลางของกรีก - นอกเหนือไปจากสิ่งที่ตรงกันข้ามกับกิจกรรมและความเฉยเมย ความแตกต่างเป็นเงื่อนไขสำหรับการสร้างรูป เงื่อนไขสำหรับความหมาย วิทยาศาสตร์เชิงบวกสามารถอธิบายได้เพียงการแสดงลักษณะบางอย่างของการเลือกปฏิบัติเท่านั้น แต่ไม่ใช่การเลือกปฏิบัติ แม้ว่ากระบวนการและสถานะที่เกี่ยวข้องกับการเลือกปฏิบัติจะเกิดขึ้นทุกแห่งก็ตาม การเลือกปฏิบัติเป็นหัวใจสำคัญของการต่อต้านการมีอยู่และการหายไป และเป็นหัวใจสำคัญของชีวิต

ความแตกต่างสันนิษฐานว่าการเปลี่ยนรูปของอวกาศและเวลาเป็นสองเท่าเพื่อสนับสนุนการรับรู้และความตระหนักรู้ กล่าวคือ การเลือกปฏิบัติคือความช้า ความล่าช้า ความล่าช้าอย่างต่อเนื่องในเวลาและการปลดประจำการ การกระจัด การพังทลาย ช่องว่างในอวกาศ เราได้กล่าวไว้ข้างต้นว่าการปรากฏตัวนั้นเป็นเอกภาพของ "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" เวลาปัจจุบันและสถานที่แห่งนี้ และความสามัคคีนี้ถูกทำลายโดยความแตกต่าง - ลักษณะทางโลกล่าช้าและลักษณะเชิงพื้นที่รวมถึง "การพังทลาย", "ช่วงเวลา" " , ระบบกันสะเทือน ในกรณีนี้การเสียรูปทั้งสองประเภท - ทั้งชั่วคราวและเชิงพื้นที่ - โต้ตอบและพันกัน ในคำว่า "การเลือกปฏิบัติ" เราได้ยินดังนั้น ความหมายที่แตกต่างกัน: แตกต่าง, ไม่เหมือนกัน; ล่าช้า (แม่นยำยิ่งขึ้นต้องล่าช้าตามเวลาและถูกลบออกในอวกาศ); ต่างกันในความคิดเห็นโต้แย้ง (French differentend)

เมื่อพิจารณาถึงองค์ประกอบของการเขียนว่าเป็นผลงานที่มีความแตกต่าง Derrida ถือว่าข้อความทางวัฒนธรรมทั้งหมดเป็นสาขาการถ่ายโอนความหมายที่ต่อเนื่องโดยไม่หยุดอยู่ที่ใด ๆ ในรูปแบบของโครงสร้างที่เยือกแข็ง เธอบ่อนทำลายจากภายในแนวคิดพื้นฐานของวัฒนธรรมตะวันตก ชี้ให้เห็นถึงความไม่ระบุตัวตนของพวกเขา ปลดปล่อยอุปมาอุปมัยที่ถูกอดกลั้นของงานปรัชญาที่ขัดแย้งกับระบบอุดมการณ์ของพวกเขา สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงการต่อต้านของภาษาต่อโครงการทางปรัชญา (เลื่อนลอย) ตำแหน่งของล่ามคลาสสิกที่อยู่ภายนอกข้อความจะถูกตัดออกในการรื้อโครงสร้าง ข้อความถูกสร้างขึ้นจากข้อเท็จจริงของ "การรุกราน" การฝังตัว การต่อข้อความหนึ่งไปยังอีกข้อความหนึ่ง การตีความข้อความหนึ่งผ่านอีกข้อความหนึ่งอย่างไม่มีที่สิ้นสุด (แนวทางนี้ถูกนำมาใช้อย่างประณีตใน "The Death Knell", 1974 โดยที่ Derrida เผชิญหน้ากับ "สุนทรียศาสตร์ของ Hegel" ” และ “ปรัชญาศาสนา” ที่มีการสะท้อนนวนิยายเรื่อง “ปาฏิหาริย์” ให้กับ Genet โดยถ่ายทอดหน้าที่ของการวิจารณ์และการตีความไปยังช่องว่างสีขาวระหว่างคอลัมน์ของทั้งสองตำรา) แนวทางปฏิบัติในการรื้อถอนโครงสร้างไม่ใช่วิธีการในลักษณะและไม่มีกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดสำหรับการ "ถอดชิ้นส่วน" Derrida แย้งว่างานปรัชญาเกือบทุกงานมีความเสี่ยงตั้งแต่งานเขียนของ Plato ไปจนถึงงานของ Heidegger

ตามฮุสเซิร์ล สิ่งที่สำคัญอย่างยิ่งในที่นี้ก็คือการก่อตัวที่สัมพันธ์กันของอวกาศและเวลา การกลายเป็นนี้ - เวลาของอวกาศและการกลายเป็น - ช่องว่างของเวลา แตกต่างจากฮุสเซิร์ลที่ถอยกลับไปสู่สัญชาตญาณก่อนภาษาศาสตร์ แดริดาไม่ได้พยายามมุ่งไปที่จุดกำเนิด แต่มุ่งไปที่ที่ซึ่งทุกสิ่งในโลกมนุษย์ถูกกำจัดและเลื่อนออกไป ที่ซึ่งการทดแทนและการแทนที่เติบโตขึ้น อย่างไรก็ตาม ในท้ายที่สุด การสร้างความล่าช้าและการถอนตัวนี้ไม่ได้เกิดขึ้นเป็นผล แต่เป็นเงื่อนไข - เป็นสิ่งที่ก่อนหน้านี้ไม่มีอะไรจะเป็นไปได้อีกต่อไป

Derrida เชื่อว่าการรื้อโครงสร้างไม่ควรใช้เฉพาะในปรัชญาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจริยธรรมและการเมืองด้วย รัฐเป็นทรงกลมที่ตำนานอภิปรัชญาถูกทำซ้ำอย่างควบคุมไม่ได้ซึ่งขึ้นอยู่กับพลังและความแข็งแกร่ง เดอร์ริดาเชื่อว่า เราต้องการความเข้าใจในประวัติศาสตร์ที่แสดงให้เราเห็นองค์ประกอบที่ขาดหายไป รากฐานที่สูญเสียไป - หากปราศจากสิ่งนี้ก็จะไม่มีอะไรเกิดขึ้น นี่คือองค์ประกอบทางตรรกะบางอย่างที่ต้องสันนิษฐาน

ไม่ว่าเราจะคุ้นเคย(หรือแปลก)แค่ไหนก็ตาม หัวข้อทางสังคมไม่ว่าอะไรจะเกิดขึ้น (รัฐชาติ ประชาธิปไตย) ในทุกกรณีนี้ ความขัดแย้งระหว่างเอกภาพและพหูพจน์ทำให้เกิดคำถามเกี่ยวกับสถานะทางปรัชญาและที่แท้จริงของสิ่งเหล่านั้น “แก้ไขไม่ได้” ดังนั้น "พหุนิยม" จึงกลายเป็นกลยุทธ์ที่ไร้ประโยชน์พอๆ กับ "ความสามัคคี" ที่เป็นเนื้อเดียวกัน โดยพื้นฐานแล้ว เราไม่ต้องการความหลายฝ่ายเช่นนี้ แต่ความแตกต่างซึ่งสันนิษฐานถึงความแตกต่าง การแยกส่วน การแยกจากกัน - เป็นเงื่อนไขในการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างผู้คน ความสามัคคีที่อยู่ในรูปแบบของผลิตภัณฑ์ออร์แกนิกที่เป็นเนื้อเดียวกันนั้นเป็นอันตราย - ภายในนั้นไม่มีสถานที่สำหรับการตัดสินใจที่รับผิดชอบดังนั้นจึงไม่มีที่สำหรับจริยธรรมและการเมือง แต่ถ้าคุณมองทั้งหมดนี้ให้กว้างขึ้น ทั้งความสามัคคีที่บริสุทธิ์และความหลากหลายที่บริสุทธิ์ก็กลายเป็นชื่อของสภาวะที่อันตรายและไร้ชีวิตชีวาเป็นชื่อของความตายพอ ๆ กัน

ตอนนี้เดอร์ริดาให้วิธีการเดียวกันกับที่เราค้นพบโดย MT เอง

การถอดประกอบมีลักษณะไม่ใช่ระเบียบวิธีและไม่มีกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดสำหรับ "การถอดประกอบ"

ความแตกต่างหมายถึงประสบการณ์ที่คิดไม่ถึงของการไม่มีอยู่ ซึ่งเป็นปัจจุบันที่ถูกเลื่อนออกไปชั่วนิรันดร์ ซึ่งถูกจับในช่วงพักในความสามัคคีทางความหมายของข้อความที่เปิดเผยโดยงานถอดรหัส

เรากำลังพูดถึงการแตกร้าว รอยร้าวในพื้นที่ข้อความที่ต่อเนื่องกันตามที่คาดคะเน คุ้มค่าที่จะค้นพบและรู้สึกถึงช่องว่างนี้ "ปักหลักอยู่ในนั้น" จากนั้นจึงเป็นไปได้ที่จะเห็นงานเขียนต้นฉบับบางประเภทที่แสดงถึงร่องรอยที่อยู่ข้างหน้าภาษาและวัฒนธรรม

องค์ประกอบของ MT คือการด้นสด การกระทำในฐานะความเข้าใจตามสัญชาตญาณของสิ่งที่ไม่เข้าใจ การแตกด้วยความเป็นเส้นตรง ทางออกสู่อีกโลกหนึ่ง พื้นที่ของ "ข้อความหลัก" ซึ่งมีเพียงศักยภาพของข้อความเท่านั้น แต่เป็น ยังไม่เป็นตัวของตัวเอง ไม่มีที่ว่างอีกต่อไปในพื้นที่นี้

การเป็นศูนย์กลางของประเพณี การล่มสลายของเกมแห่งความหมายไปสู่จุดที่มีอยู่ที่ไม่สั่นคลอน (ผู้ค้ำประกันความหมายและความถูกต้อง) ดังที่แดริดากล่าวไว้ มีเพียงการเคลื่อนที่แบบ "กระจาย" แบบหมุนเหวี่ยงเท่านั้น

5. โลกเป็นข้อความ

ตามที่เดอร์ริดากล่าวไว้ “โลกคือข้อความ” “ข้อความเป็นเพียงแบบจำลองความเป็นจริงที่เป็นไปได้เท่านั้น” ตามที่นักทฤษฎีของลัทธิหลังสมัยใหม่นิยม ภาษาโดยไม่คำนึงถึงขอบเขตของการประยุกต์ ฟังก์ชั่นตามกฎของมันเอง และมนุษย์เข้าใจโลกได้เฉพาะในรูปแบบของเรื่องราวนี้หรือเรื่องนั้น ซึ่งเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับเรื่องนี้ หรืออีกนัยหนึ่งในรูปแบบของวาทกรรม "วรรณกรรม" (จากภาษาละติน discurs - "การก่อสร้างเชิงตรรกะ")

ความสงสัยเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ทำให้นักหลังสมัยใหม่เชื่อว่าความเข้าใจที่เพียงพอที่สุดเกี่ยวกับความเป็นจริงนั้นสามารถเข้าถึงได้โดยสัญชาตญาณเท่านั้น - "การคิดเชิงกวี" (สำนวนของ M. Heidegger ซึ่งในความเป็นจริงยังห่างไกลจากทฤษฎีของลัทธิหลังสมัยใหม่) . วิสัยทัศน์เฉพาะของโลกว่าเป็นความสับสนวุ่นวาย ซึ่งปรากฏต่อจิตสำนึกเฉพาะในรูปแบบของชิ้นส่วนที่ไม่เป็นระเบียบเท่านั้น ได้รับการนิยามว่าเป็น "ความอ่อนไหวหลังสมัยใหม่"

ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ผลงานของนักทฤษฎีหลักของลัทธิหลังสมัยใหม่นั้นเป็นงานศิลปะมากกว่า งานทางวิทยาศาสตร์และชื่อเสียงไปทั่วโลกของผู้สร้างก็บดบังชื่อของนักเขียนร้อยแก้วที่จริงจังด้วยซ้ำ

พิจารณาบุคคลผ่านปริซึมแห่งจิตสำนึกของเขาเท่านั้นเช่น ในฐานะปรากฏการณ์ทางธรณีวิทยาของวัฒนธรรมเพียงอย่างเดียว และยิ่งแคบกว่านั้นในฐานะปรากฏการณ์ของวัฒนธรรมการเขียน ในฐานะผลผลิตของอารยธรรมของกูเทนแบร์เกอร์ นักหลังโครงสร้างนิยมก็พร้อมที่จะเปรียบการตระหนักรู้ในตนเองของแต่ละบุคคลกับข้อความจำนวนหนึ่งในกลุ่มนั้น ของข้อความ จากธรรมชาติที่หลากหลายซึ่งในความเห็นของพวกเขา ถือเป็นโลกแห่งวัฒนธรรม ในที่สุดโลกทั้งใบก็ถูกมองว่าเป็นข้อความที่ไม่มีที่สิ้นสุดและไร้ขีดจำกัด (สามารถเปรียบเทียบได้กับลักษณะของโลกในฐานะห้องสมุดจักรวาล" โดย W. Leitch หรือ "สารานุกรม" และ "พจนานุกรม" โดย W. Eco)

ดังนั้น สำหรับแดริดา ข้อความจึงไม่ใช่วัตถุเช่นนี้ ข้อความไม่ใช่วัตถุ แต่เป็นอาณาเขต มันมีอยู่ค่อนข้างเป็นการกลายพันธุ์แบบเทอร์รา โทโพสของกิจกรรม เป็นสนามแห่งการเปลี่ยนแปลงอย่างถาวร ไม่ใช่ตัวตนและค่าคงที่ที่เกิดขึ้นที่นี่ เช่น ในตอนแรกมีสถิติมากมายมหาศาล แต่มีค่าลอยตัว อนุกรม และรูปแบบต่างๆ ข้อความเป็นไปได้เฉพาะในฐานะเครื่องสะท้อนเสียงของการสื่อสารที่ฉายภายนอกเท่านั้น

การศึกษาโครงสร้างของข้อความอย่างละเอียดทำให้เราสามารถยืนยันได้ว่าไม่มีข้อความใดที่เป็นจำนวนทั้งสิ้น: ข้อความหรือนิรนัยไม่สามารถทำหน้าที่เป็นหลักการศูนย์กลางได้ ข้อความมักจะเป็นความจริงระหว่างกัน โดยบอกถึงแหล่งที่มาของความหมายที่กระจัดกระจายหลายหลาก ยิ่งไปกว่านั้น ข้อความปฏิเสธการมีอยู่ของรากฐาน มันพุ่งเข้าหาชั้นต่างๆ จ่าหน้าถึงสายโซ่ของร่องรอยที่แตกต่างกัน และดังนั้นแม้แต่ข้อความสากลที่เข้าใจว่าเป็นจักรวาลทางวัฒนธรรม ก็ต่อต้านไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม ทฤษฎีและการปฏิบัติของการรวมศูนย์

ด้วยเหตุนี้ ข้อความจึงไม่ใช่สมบัติของข้อความแต่ละฉบับ แต่เป็นรูปแบบหนึ่งของการจัดระเบียบความรู้ ซึ่งเป็นภาพสะท้อนของการคิดของมนุษย์ โดยพื้นฐานแล้วแนวคิดของโลกโดยเป็นผลรวมของข้อความกลายเป็นแบบจำลองไมโครของการรับรู้และการออกแบบความเป็นจริงในรูปแบบของโหมดพล็อตบางอย่าง ความเป็นจริงอยู่เสมอข้อความ: โลกถูกเปิดเผยต่อบุคคลเฉพาะในรูปแบบของข้อความเรื่องราวเกี่ยวกับเขา สถานะของการอยู่ในข้อความนี้ไม่ได้เป็นเพียงข้อความของข้อความเท่านั้น ตำแหน่งนี้คือส่วนเนื้อหาที่ขยายของข้อความ ดังนั้น เมื่อแดริดากล่าวว่า "ไม่มีอะไรนอกข้อความ" มันค่อนข้างเกี่ยวกับความจริงที่ว่าทุกสิ่งสามารถคิดได้ในข้อความ ทุกสิ่งเป็นส่วนหนึ่งของข้อความ ข้อความนั้นซึ่งก็คือโลก ความคิดดั้งเดิมของตัวบท ซึ่งเป็นที่ที่วัฒนธรรมได้ถือกำเนิดขึ้นมา

การรับรู้ด้วยข้อความเกี่ยวกับความเป็นจริงและประวัติศาสตร์นั้นไม่เพียงแต่ถูกกำหนดโดยความเป็นไปไม่ได้ของวัฒนธรรมที่จะอยู่นอกข้อความเท่านั้น แต่ยังรวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าทุกสิ่งที่อยู่นอกข้อความนั้น ทุก ๆ ด้านที่เป็นลบของข้อความนั้นถูกสร้างขึ้นภายในนั้น ทางออกจากข้อความ "อื่นๆ" และ "เกณฑ์" จะแสดงอยู่ในข้อความนั้นเอง แม้แต่การไตร่ตรองถึงสิ่งที่ไม่ชัดเจนในข้อความก็เป็นส่วนหนึ่งของข้อความเสมอไป “ความคิดของเราเกี่ยวกับข้อความจากมุมมองของความสัมพันธ์กับความเป็นจริงนั้นเป็นการขยายอย่างไม่รู้จบเกินขอบเขตของการเป็นตัวแทนแบบคลาสสิก นี่คือความก้าวหน้าในความแตกต่างที่รุนแรงของข้อความ” (Derrida J. Outwork หน้า 1- 60)

สำหรับแดริดา ข้อความไม่ได้อยู่นอกภาษา แต่เป็นความภายนอกของมัน “ ดังนั้นข้อความจึงไม่มีขีด จำกัด อีกต่อไป ไม่มีอะไรภายนอก คุณไม่สามารถลดข้อความเป็นภาษาหรือคำพูดในความหมายที่เข้มงวดของคำได้” (ปรัชญาและวรรณกรรม: การสนทนากับ Jacques Derrida // Jacques Derrida ในมอสโก: การรื้อโครงสร้างการเดินทาง - M. : Ad Marginem. - 1993. - หน้า 151) ภาษาเป็นปรากฏการณ์ทางภาษาเสมอ ความเข้าใจและการตีความเป็นภาษากลางไม่ทางใดก็ทางหนึ่งโดยข้อความ กล่าวคือโดยทุกสิ่งที่นิยาม "ภาษา" เช่นนี้ ดังนั้น เกินขอบเขตของภาษาจึงมีข้อความจริงๆ - ข้อความที่ให้กำเนิด "การอยู่ข้างนอกหมายความว่าอย่างไร"

บทสรุป

แนวคิดของเดอร์ริดา:

1) Derrida แสดงให้เห็นถึงความคงอยู่ของลัทธินิยมโลโก้เป็นศูนย์กลางในความคิดของตะวันตก และความยากง่ายของความขัดแย้งของมัน เช่นเดียวกับความไม่น่าจะเป็นไปได้ที่จะเอาชนะมันได้ เนื่องจากการวิพากษ์วิจารณ์ใดๆ ก็ตามเกี่ยวกับลัทธิโลโก้เป็นศูนย์กลางนั้นท้ายที่สุดแล้วมีพื้นฐานอยู่บนแนวคิดที่มีโลโก้เป็นศูนย์กลาง

2) Derrida ชี้ให้เห็นถึงความสำคัญขององค์ประกอบที่ดูเหมือนจะอยู่ชายขอบ และการพึ่งพาของระบบต่างๆ กับสิ่งที่พวกเขาปราบปรามและปราบปราม

3) Derrida พัฒนาเทคนิคการตีความที่ไม่ธรรมดาสำหรับปรัชญา เนื่องจากใช้ทรัพยากรของวาทศาสตร์ของเนื้อหา และสร้างประสิทธิผลสำหรับการวิจารณ์วรรณกรรม ซึ่งศึกษาภาษาและธรรมชาติที่ขัดแย้งกัน

4) แม้ว่าแดริดาจะไม่ได้เสนอทฤษฎีภาษาของเขาเอง แต่การรื้อโครงสร้างทฤษฎีอื่นๆ ของเขาแสดงให้เห็นว่า ความหมายเป็นผลผลิตจากภาษา ไม่ใช่แหล่งที่มา และไม่สามารถแน่นอนได้อย่างสมบูรณ์ เนื่องจากมันเป็นผลมาจากพลังบริบทที่ไม่สามารถ ถูกจำกัด

5) ในที่สุด งานของ Derrida ก็ก่อให้เกิดคำถาม แนวคิดต่างๆซึ่งเราคุ้นเคยกับการวางรากฐานของตัวเอง เช่น ต้นกำเนิด การมีอยู่ ตัวตนของมนุษย์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้เป็นผลมากกว่าการให้และเหตุผลอันบริสุทธิ์

บรรณานุกรม

1) https://ru.wikipedia.org

2) Almanac “การวิจัยตามหลักการ” L. Khaitin, E. Mironova, V. Lebedko “ปรัชญาของ Jacques Derrida” [ ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์] URL: http://www.kafedramtai.ru

3) ปรัชญา หนังสือเรียนสำหรับมหาวิทยาลัย เรียบเรียงโดย V. V. Mironov [ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์]. URL: http://philosophica.ru

4) http://eurasialand.ru

โพสต์บน Allbest.ru

...

เอกสารที่คล้ายกัน

ปัญหาอภิปรัชญาในมุมมองทางประวัติศาสตร์และปรัชญา ชีวประวัติที่มีอยู่และทางปัญญาของบุคลิกภาพ พิกัดทางทฤษฎีปัจจุบันของการค้นหาเชิงปรัชญาของนักคิด ปรัชญาความเป็นอยู่ของไฮเดกเกอร์ และปรัชญาภาษาของแดริดา การวิจารณ์อภิปรัชญา

วิทยานิพนธ์เพิ่มเมื่อ 22/06/2014

ผีเป็นแก่นกลางของผลงานของ J. Derrida ความเชื่อมโยงของผีกับภาพยนตร์และภาพ ภาพถ่ายที่อยู่ตรงกลางและภาพภาพยนตร์ของ Derrida และลักษณะเฉพาะของพวกมันว่าเป็นผี เพราะพวกมันสามารถกลับมา เคลื่อนไหว พูด และมองได้

บทความเพิ่มเมื่อวันที่ 29/07/2013

หลักคำสอนของวิทยาศาสตร์ ความเป็นอัตวิสัย การพัฒนาความคิดใน "จิตวิญญาณ" (ซึ่งธรรมชาติผ่านไป) ในปรัชญาของ F. Hegel ลักษณะเฉพาะและความคิดริเริ่มของวิทยาศาสตร์ตรงกันข้ามกับปรัชญา (อภิปรัชญา) ตาม I. Kant ปรัชญาเชิงบวกของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Auguste Comte

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 16/04/2552

รวบรัด ประวัติหลักสูตรจากชีวิตของนักปรัชญา แก่นแท้ของความสามัคคีตาม Solovyov แนวคิดของญาณวิทยาภววิทยา แก่นแท้ของแนวคิดเรื่อง "ความหมาย" สถาปัตยกรรมเชิงปรัชญาของแนวคิดเรื่องความเป็นลูกผู้ชายของพระเจ้า ความสามัคคีในแนวคิดของ Vladimir Sergeevich Solovyov

การนำเสนอเพิ่มเมื่อ 29/04/2555

ลัทธิมองโลกในแง่ดีเป็นแนวทางหนึ่งของปรัชญาที่สนับสนุนให้ปรัชญาเป็นอิสระจากลักษณะทางวิทยาศาสตร์ และพึ่งพาเฉพาะความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เชื่อถือได้เท่านั้น ชีวประวัติของนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส Auguste Comte แนวความคิดชั้นนำของพลวัตทางสังคม จอห์น สจ๊วต มิลล์.

งานหลักสูตร เพิ่มเมื่อ 18/09/2013

ประวัติโดยย่อของ Jean-Jacques Rousseau นักเขียนและนักปรัชญาชาวฝรั่งเศส หนึ่งในนักคิดที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งศตวรรษที่ 18 ศึกษาสภาพประชาสังคม ลักษณะทั่วไปและองค์ประกอบที่สำคัญที่สุด การวิเคราะห์แนวคิด อำนาจรัฐรุสโซ.

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 14/06/2014

บุคลิกภาพของฟรีดริช นีทเชอของเขา ประวัติโดยย่อ. อิทธิพลของโชเปนเฮาเออร์ต่อการพัฒนาโลกทัศน์ของนักปรัชญา ความสมัครใจของ Nietzsche และความหมายของมัน "เจตจำนงต่ออำนาจ" - เป็นแรงจูงใจหลัก ชีวิตสาธารณะ. แก่นแท้ของแนวคิดเรื่องซูเปอร์แมนและภารกิจของเขาบนโลก

บทคัดย่อเพิ่มเมื่อ 15/04/2554

ชีวประวัติของนักปรัชญาชาวรัสเซียผู้มีชื่อเสียง Nikolai Aleksandrovich Berdyaev ความหลงใหลในลัทธิมาร์กซิสม์ ลิงค์การบริหาร การมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวทางศาสนาและสังคมของการอพยพของรัสเซียในเยอรมนี โลกทัศน์และปรัชญาของ Berdyaev: รีวิวสั้น ๆทำงาน

บทคัดย่อ เพิ่มเมื่อ 09.21.2009

ศึกษา ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ Gaston Bachelard - นักปรัชญาและนักระเบียบวิธีชาวฝรั่งเศส นักจิตวิทยา และนักวิทยาศาสตร์วัฒนธรรม แนวคิดเบื้องต้นเป็นจุดเริ่มต้นของจิตวิเคราะห์ แนวทางอภิปรัชญาต่อจินตนาการ การวัดผล ผลผลิต และปรากฏการณ์วิทยา

งานหลักสูตรเพิ่มเมื่อ 20/03/2555

คำอธิบายสั้นชีวิตของ R. Descartes - นักคณิตศาสตร์นักปรัชญานักฟิสิกส์ชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียง หลักคำสอนเชิงเหตุผลของนักปรัชญาเรื่องวิธีการ คาร์ทีเซียน “สงสัย”: ฉันคิดว่า ดังนั้นฉันจึงมีอยู่ ลัทธิวัตถุนิยมของเดส์การตส์ในหลักคำสอนเรื่องธรรมชาติ ฟิสิกส์ของสสารทางร่างกาย

ฌาคส์ เดอร์ริดา (ฝรั่งเศส: ฌาคส์ เดอร์ริดา) เกิดเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ในเมืองเอลเบียร์ ประเทศแอลจีเรีย เสียชีวิตเมื่อวันที่ 9 ตุลาคม พ.ศ. 2547 ที่กรุงปารีส นักปรัชญาและนักวรรณกรรมชาวฝรั่งเศส ผู้สร้างแนวคิดเรื่องการรื้อโครงสร้าง อย่างไรก็ตาม Derrida เป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีอิทธิพลมากที่สุดในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 แต่กลับถูกละเลยในประเพณีปรัชญาการวิเคราะห์แบบแองโกล-อเมริกัน

เป้าหมายหลักของ Derrida คือการต่อสู้กับประเพณีทางปรัชญาของยุโรปด้วยความช่วยเหลือจากโครงการรื้อถอนที่เขาสร้างขึ้น สำหรับแดริดา การต่อสู้ดังกล่าวมีความหมายเชิงบวกและช่วยให้เราเข้าใจสถานที่ของมนุษย์ในโลกอีกครั้ง แดริดาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างต่อเนื่องในประเด็นต่างๆ มากมาย ตั้งแต่การอวดรู้มากเกินไปในการวิเคราะห์ข้อความไปจนถึงข้อกล่าวหาเรื่องความคลุมเครือ อย่างไรก็ตามเขาพยายามตอบโต้คู่ต่อสู้มากมายตั้งแต่ Searle ไปจนถึง Foucault และ Habermas

ในช่วงหลังของเขา Derrida มุ่งเน้นไปที่ประเด็นด้านจริยธรรมและการเมือง ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต แดริดายอมรับว่าเขาต้องดิ้นรนกับลัทธิยูโรเซนทริสมาตลอดชีวิต

เกิดเมื่อวันที่ 15 กรกฎาคม พ.ศ. 2473 ในเมืองเอลเบียร์ (แอลจีเรีย) ในครอบครัวชาวยิวที่ร่ำรวย เขาเป็นลูกคนที่สามของพ่อแม่ของเขา พวกเขาตั้งชื่อเขาว่าแจ็กกี้ซึ่งน่าจะเป็นเกียรติแก่นักแสดงฮอลลีวูดคนหนึ่ง (ต่อมาเมื่อย้ายไปปารีสเขาก็เปลี่ยนชื่อเป็น "Jacques" ที่คุ้นเคยมากกว่าเป็นภาษาฝรั่งเศส)

เมื่ออายุ 19 ปี เขาย้ายจากแอลจีเรียไปยังฝรั่งเศส และในความพยายามครั้งที่สามในปี 1952 เขาได้เข้าสู่ Ecole Normale Supérieure โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่นี่ Derrida เข้าร่วมการบรรยายของ M. Foucault และทำความคุ้นเคยกับเขาและปัญญาชนชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงคนอื่น ๆ ในเวลาต่อมา

เดอร์ริดาอุทิศรายงานของเขาซึ่งเป็นพื้นฐานของหนังสือ "Ghosts of Marx" ให้กับความทรงจำของคริส ฮานี คอมมิวนิสต์ชาวแอฟริกาใต้ที่ถูกสังหาร

Derrida - นักปรัชญาภาษา:

Derrida เป็นนักปรัชญาด้านภาษาในแง่ที่ว่าสำหรับเขาแล้ว ภาษาถือเป็นหลักที่เกี่ยวข้องกับการเป็นอยู่ อย่างไรก็ตาม ภาษาไม่มีอยู่เพื่อแสดงแนวคิดเชิงปรัชญา ไม่ใช่พื้นฐานของความรู้เรื่องการดำรงอยู่ และไม่เกี่ยวข้องกับโลกภายนอกในทางใดทางหนึ่ง ภาษาไม่อยู่ภายใต้กฎแห่งตรรกะและมีลักษณะที่ขัดแย้งกัน: มีความไม่แน่นอนของความหมาย, ความคลุมเครือ, การเปลี่ยนแปลงความหมายคงที่, นิรุกติศาสตร์, สำนวนจำนวนมาก ฯลฯ

ภาษาสร้างความคิดของบุคคลเกี่ยวกับโลก เดอร์ริดามองเห็นความขัดแย้งพื้นฐานระหว่าง "ความไร้เหตุผล" ดั้งเดิมของภาษากับความปรารถนาที่จะบังคับใช้กฎแห่งตรรกะกับภาษานั้น ประเพณีปรัชญาตะวันตกนำข้อสันนิษฐานที่ว่ากฎเหล่านี้อธิบายความเป็นจริงของโลกภายนอกมาด้วยโดยปริยาย ทัศนคตินี้นำไปสู่การเกิดขึ้นของฝ่ายค้านแบบไบนารี่ (โดยเฉพาะอย่างยิ่งตามกฎของคนกลางที่ถูกแยกออก) ในภาษามีความขัดแย้งภายใน (“aporia”) Aporias แทรกซึมเข้าไปในปรัชญาตะวันตก และในวงกว้างมากขึ้นก็คือความคิดของมนุษย์