İsa'nın göğe yükseldiği gün öğrencileri, ebeveynlerini kaybetmiş çocuklar gibi şaşkına döndüler. Onları sakinleştirmek için gönderilen iki melek retorik bir soru sordu: "Celileliler, neden durup cennete bakıyorsunuz?" Gökyüzü açık ve boştu. Ama yine de başlarını kaldırmadan, işlerine nasıl devam edeceklerini ve bundan sonra ne yapacaklarını bilmeden durup izlediler.

Kurtarıcı yeryüzünde kendisinden çok az iz bıraktı. Kitap yazmadı, gezgindi ve artık müzesi olabilecek bir ev ya da yer bırakmadı. Evli değildi, yerleşik bir hayat yaşamıyordu ve çocuk bırakmamıştı. Aslında O'nun insan ruhunda bıraktığı izler olmasaydı O'nun hakkında hiçbir şey bilemeyecektik. Bu onun niyetiydi. Kanun ve Peygamberler bir ışık huzmesi gibi gelecek Olanın üzerine odaklandılar. Ve şimdi bu ışık, sanki bir prizmadan geçiyormuş gibi, insan ruhunun hareket ve ton yelpazesinde dağılıp parlamalıdır.

Ama belki Yükseliş olmasaydı daha iyi olurdu? Eğer İsa yeryüzünde kalsaydı sorularımızı yanıtlayabilir, şüphelerimizi çözebilir, ideolojik ve siyasi tartışmalarımızda arabulucu olabilirdi. Altı hafta sonra öğrencileri İsa'nın "Gitmem senin için daha iyi" derken ne demek istediğini anlayacaklardı. Aziz Augustinus bunu çok güzel ifade etmiştir: “Sen gözlerimizin önünde dirildin, biz ise Seni kalplerimizde bulmak için üzüntüyle geri döndük.”

Kilise, Tanrı'nın kendisini dünyada tezahür ettirmesinin ana yolu olan Enkarnasyonun bir uzantısı olarak hizmet eder. Bizler "Mesih'ten sonra gelen Mesihleriz", Kilise Tanrı'nın yaşadığı yerdir. İsa'nın birçok insana getirdiği şey şifa, lütuf ve İsa'nın öğretilerinin iyi haberiydi. ilahi aşk– Kilise artık bunu herkese aktarabilir. Bu, Kurtarıcı'nın öğrencilerine gözlerinden kaybolmadan önce ilettiği zorlu görevin, Büyük Görevin ta kendisiydi. Daha önce şöyle açıklamıştı: “Bir buğday tanesi yere düşüp ölmedikçe, o tek başına kalacaktır; ve eğer ölürse, çok meyve verecektir.”

Bizim için Tanrı'nın Nasıralı İsa Mesih'in kişiliğinde enkarne olduğuna inanmak, Kilisemize giden insanlarda enkarne olabileceğine inanmaktan çok daha kolaydır. Ancak imanın bizden istediği de tam olarak budur; hayatın bizden istediği budur. Kurtarıcı görevini yerine getirdi, artık iş bize kalmış.

Eski dinler, göklerdeki tanrıların eylemlerinin altlarındaki dünyayı etkilediğine inanıyordu. Zeus sinirlenirse yıldırım düşer. Eski formülü okuyun: "Yukarıdaki nasılsa, aşağıdaki de öyledir." Kurtarıcı bu tanımı tersine çevirdi: "Aşağıdaki nasılsa, yukarıdaki de öyledir." Öğrencilerine şöyle dedi: "Sizi dinleyen Beni dinler ve sizi reddeden Beni de reddetmiş olur." Mümin duasını cennete çevirir, o da ona icabet eder; günahkar tövbe eder ve melekler sevinir; yeryüzünde yaptıklarımız cennete yansır.

Ama bunu ne sıklıkla unutuyoruz! Dualarımızın ne kadar önemli olduğunu unutuyoruz. Bugün, burada ve şimdi neyi seçeceğim Tanrı için ne kadar önemli. Ve seçimim Tanrı'ya sevinç ya da üzüntü getirir. Yakınımızda sevgimize ve yardımımıza ihtiyacı olanların olduğunu ne sıklıkla unutuyoruz. Arabaların, telefonların, internetin olduğu bir dünyada yaşıyoruz ve bu maddi evrenin gerçekliği, tüm dünyayı dolduran Tanrı'ya olan inancımızı bastırıyor.

Kurtarıcı yükselirken unutulma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. Ve O bunu biliyordu. İsa'nın anlattığı son örneklerden bazıları olan Matta İncili'nin sonundaki dört benzetmenin temelinde yatan ortak bir tema vardır. Ev sahibi evini terk eder, ayrılan toprak sahibi hizmetçilerini işten çıkarır; damat çok geç gelir, misafirler çoktan yorgun ve uyurken, mal sahibi hizmetçilerine para dağıtır ve ayrılır - tüm bunlar ayrılan Tanrı teması etrafında döner.

Gerçekten de dünya tarihi çağımızın temel sorusunu gündeme getiriyor: “Tanrı şimdi nerede?” Nietzsche, Freud, Camus ve Beckett'tan gelen modern yanıt, ustanın bizi terk ettiği ve bizi kendi oyunun kurallarımızı belirleme konusunda özgür bıraktığıdır.

Afrika, Sırbistan, Libya, Cezayir ve şimdi de Ukrayna gibi yerlerde bu benzetmelerin uygulandığını gördük. F. M. Dostoyevski'nin dediği gibi Tanrı yoksa her şey mubahtır. Ancak İncil'de Tanrı'nın dünyayı nasıl yargılayacağını anlatan en güçlü ve en korkunç benzetme vardır. Bu keçilerle koyunların örneğidir. Ancak bunun, kendisinden önceki dört benzetmeyle mantıksal olarak nasıl bağlantılı olduğuna dikkat edin.

Birincisi, kelimenin tam anlamıyla, yüksek bir bedel ödemek zorunda kalacağı Kıyamet Günü'nde sahibinin geri dönüşünü gösterir. Ayrılanlar bu kez güç ve ihtişamla geri dönecek ve dünyada olup biten her şeyi özetleyecekler.

İkinci olarak benzetme, şu anda içinde yaşadığımız o asırlık aralığa, Tanrı'nın yokmuş gibi göründüğü bir döneme gönderme yapıyor. Bunun cevabı modern soru aynı zamanda derinliğiyle şaşırtıyor ve korkutuyor. Tanrı hiçbir zaman ortadan kaybolmadı. Aksine, kendisine hiç yakışmayan bir maske taktı; yabancının, yoksulun, aç, mahkumun, hastanın, yeryüzündeki en dışlanmışın maskesini: “Doğrusu ben de size söylüyorum, tıpkı bir insana yaptığınız gibi. Kardeşlerimin en küçüğünden bunu bana sen yaptın.” Eğer Tanrı'nın dünyadaki varlığını tanımlayamıyorsak, o zaman belki de yanlış yere arıyoruzdur.

Benzetme hakkında yorum yapan Son Kararİlahiyatçı Jonathan Edwards, Tanrı'nın yoksulları "Kendisine erişimi olanlar" olarak belirlediğini söyledi. Sevgimizi doğrudan Tanrı'ya fayda sağlayacak herhangi bir şey yaparak ifade edemeyeceğimiz için, Tanrı bizden Hıristiyan sevgisini alma görevi verilen yoksullar için yararlı bir şey yapmamızı ister.

“Rüzgarda Islık Çalmak” adında harika bir eski film var. Ne yazık ki Rusça dublajda mevcut değil. Bu filmde bir köyün ahırında oynayan iki çocuk, samanların içinde uyuyan bir serseri ile karşılaşır. Çocuklar talepkar bir sesle, "Kimsin?" diye sordular. Serseri uyandı ve çocuklara bakarak mırıldandı: "İsa aşkına!" Şaka olarak söylediklerini çocuklar doğru kabul etti. Bu adamın İsa Mesih olduğuna gerçekten inanıyorlardı ve serseriye korku, saygı ve sevgiyle yaklaşıyorlardı. Ona yiyecek ve battaniye getirdiler, onunla vakit geçirdiler, konuştular, hayatlarını anlattılar. Zamanla onların şefkati, daha önce hiç böyle bir merhametle karşılaşmamış, kaçak bir suçlu olan serseriyi dönüştürdü.

Hikayeyi yazan yönetmen, İsa'nın yoksullar ve muhtaçlar hakkındaki sözlerini kelimenin tam anlamıyla alırsak neler olabileceğinin bir alegorisi olmasını amaçladı. Onlara hizmet ederek Mesih'e hizmet etmiş oluyoruz.

Rahibe Teresa bir keresinde Kalküta'dan gelen serserilere karşı saygılı tavrını anlayamayan zengin bir Amerikalı ziyaretçiye "Biz düşünceli bir tarikatız" demişti. "Önce İsa üzerinde meditasyon yapıyoruz, sonra gidip maskenin altında O'nu arıyoruz."

Kıyamet benzetmesini düşündüğümüzde, Tanrı'ya sorduğumuz soruların çoğu bumerang gibi bize geri dönüyor. Tanrı neden Brooklyn'in gettolarında ve Ruanda'nın ölüm nehrinde bebeklerin doğmasına izin veriyor? Tanrı neden hapishanelerin, evsizler için barınakların, hastanelerin ve mülteci kamplarının varlığına izin veriyor? İsa yaşadığı yıllarda neden dünyaya düzen getirmedi?

Bu benzetmeye göre Kurtarıcı, geride bıraktığı dünyanın yoksulları, açları, mahkumları ve hastaları içereceğini biliyordu. Dünyanın durumu O'nu şaşırtmadı. Bunu da içeren planlar yaptı: Uzun vadeli ve kısa vadeli planı. Uzun vadeli plan, O'nun güç ve ihtişamla geri dönüşünü içerir ve kısa vadeli plan, gücün, sonunda Kozmos'un özgürlüğünün habercisi olacak kişilere devredilmesini içerir. O, bizim onun yerini alabilmemiz için Yükseldi.

"İnsanlar acı çekerken Tanrı nerede?" – sık sık soruyoruz. Cevap başka bir sorudur: "İnsanlar acı çekerken Kilise nerede?" "Bu olduğunda ben neredeyim?" Kurtarıcı, Tanrı'nın Krallığının anahtarlarını titreyen ellerimize bırakmak için göğe yükseldi.

Neden İsa'nın tarif ettiği Kilise'den bu kadar farklıyız? Neden Mesih'in Bedeni O'na bu kadar az benziyor? Ben de bu sorunun bir parçası olduğum için bu tür sorulara düzgün bir cevap veremiyorum. Ancak daha yakından bakıldığında her birimizin kendimize şu soruyu sorması gerekir: "Neden O'na bu kadar az benziyorum?" "Ben"dir, "o" değil, şu ya da bu rahip, cemaatçi ya da başkası değil. Yani “Ben”! Hayatımızın bu basit değil ama en önemli sorusuna her birimiz kendimize dürüst bir cevap vermeye çalışalım...

Tanrı, Kendisini "insan işlerine sürekli mucizevi müdahale" ile tezahür ettirmekle, Kendisinin Dünya'da çarmıha gerildiği gibi "zamanda çarmıha gerilmesine" izin vermek arasında seçim yaparak ikinci seçeneği seçer. Kurtarıcı, tıpkı çarmıha gerilmenin yaralarını taşıdığı gibi, Kilise'nin, bu Bedeninin de yaralarını taşıyor. Bazen düşünüyorum hangi yaralar ona daha çok acı veriyor?!..

Yükseliş Günü kutlu olsun!

Bu tatil çok sıra dışı çünkü dün şarkı söyledik: "Mesih dirildi", dün Paskalya'ydı ve bugün - Mesih nereye yükseldi? O nerede?..

Elçilerin, Öğretmenlerinden, tattıkları hayattan ayrı kaldıkları için bu anı yaşamak zor olsa gerek. Ve bu sınav her zaman bizimle olacak çünkü manevi yaşamla ilgili küçük deneyimimizde kiliseye ilk geldiğimiz Paskalya dönemi de vardı. Tanrı'nın her şeyde ve herkeste olduğunu, çevremizdeki her şeyin gerçekten Tanrı'nın lütfuyla doyurulduğunu hissettik. Ve sonra öyle bir an gelir ki, Tanrı bir yere gider ve biz sanki yalnız kalmışızdır... Bu dönemi haysiyetle, olanları hatırlayarak ve yaşayarak yaşamalıyız; o neşe ve ölüme karşı zafer, zamana karşı zafer anı. , toprağın üstünde, insani olan her şeyin üstünde, etin ve kanın üstünde!

Yükselişten on gün sonra, Rab'bin inip Kutsal Ruh tarafından havarilerle birleştiğinde Üçlü Birlik bayramının olacağını biliyoruz. İlahi olanın gerçek tapınakları haline gelirler. Tanrı zaten içlerinde yaşıyor, Kutsal Ruh yaşıyor... Ve onlar tüm dünyayla savaşmaya ve bu dünyayı fethetmeye, Mesih adına tüm ulusları fethetmeye gidiyorlar!

Bu güne hazırlanıyoruz... Hayal edin, melek dünyası manevi dünyadır ve Mesih, bizimkiyle aynı, ancak günahsız, En Saf bedenle bedenle yükseliyor. Melek dünyasının şaşkınlığı ne olmalı - yeryüzünde olması gereken bir yaratık, insan eti olan insan nasıl aniden yükselip Tanrı'nın, onun Kutsallığı'nın tahtına oturuyor! Bu, insan aklının kavrayamayacağı bir gizemdir... Ama gerçektir!

Ve şunu da söylüyoruz: İnsan eti bir et parçası değil, bir türbedir. Hatta azizlerin bedenlerinin bazı kısımlarını bile onurlandırırız ve onlar aracılığıyla Tanrı'ya yöneldiğimizi biliriz. Toprağa girmesine rağmen toprakla birlikte eriyecek ve sonra eski haline dönecek olan etimize özenle davranıyoruz. Ve sadece içinde değil ruhsal olarak ama aynı zamanda fiziksel olarak da. Yeni cennetin altındaki yeni dünyada bedenle yaşayacağız. Bu nedenle bedenim düşmanım değil dostumdur. Ve bizim savaşımız ete karşı değil. Mesela Hindular bu etin insanın yaşamasına engel olduğunu söylemeye çalışırlar. Ancak müdahale etmediği ortaya çıktı.

Etinizi korumanız lazım, ona iyi bakmanız lazım, onu tedavi etmeniz lazım. Bir insana iyiliklerde, tanrısal işlerde, birbirine yardım etmede, yaratılışta hizmet etmelidir. Biz bu dünyanın bir illüzyon olduğunu söylemiyoruz, gerçek olduğunu söylüyoruz. Ve tapınak da bir gerçektir. Elbette tapınağın kurucusu Rab'dir ama onu insanların elleriyle inşa eder. Ve sen ve ben, bugün tek bir varlıkta - ruh ve beden - birleşmiş olarak, beden hakkında dikkatsizce konuşamayız ve onun bizi rahatsız ettiğini düşünemeyiz. Bizi engelleyen beden değil, bizi sürekli bazı aşırılıklara iten günahtır: Ya insan etini memnun eder ya da bizi o kadar yorar ki artık hiçbir şey yapamaz. Bu aşırılıklar bizim aptallığımızın, hâlâ çocuksu durumumuzun kanıtıdır. Bedenimize dikkat etmemizi istiyorum ki, ruha itaat etmeyi ve bunun için zamanımız varken çalışmayı öğrensin.

Görevimiz bedenimizi kutsallaştırmak, onu tanrısal bir yaşama katılabilir hale getirmektir. Ve bu nedenle, ayinlerde her zaman kalplerimizin acı çekmesi, kendimizi dünyadan koparmamız ve Rab'bin iyi olduğunu tatma çağrısını duyarız. Cennete bakıyoruz ve Rabbimizin bugün ve her gün bizi iyi amellerle bereketlediğini görüyoruz. Herkese yardım et ve kurtar, Tanrım. Yarın iki İlahi Ayin var. Tanrı herkesi yemeğe davet ediyor.

Ve bu ne anlama geliyor? Genellikle bunu, Rab'bin yeryüzünde yürümeyi bırakıp öğrencilerine görünmeyi bıraktığı ve Kutsal Ruh'u göndermek için onları bedensel olarak bıraktığı anlamına gelir. Ancak çok açık bir şekilde açıklanmış olmasına rağmen genellikle bu Yükselişin nereye gittiğini anlamıyoruz.

O zamanın insanları için bu, İncil'de iki meleğin çok açık bir göstergesiydi ve törende olup bitenlerin tüm İncil'deki arka planı hakkında mezmurdaki sözlerle daha da fazlası söyleniyor: "Kapılarınızı kaldırın" Ey prensler, ebedi kapıları kaldırın.”

Rab, ardı ardına açılan göklerden geçer ve her gök, orada bulunan farklı hiyerarşilere karşılık gelir. Meryem Ana'nın Ölümü'nde de gökler açıldığında benzer bir şey olacak.

Bunların bu şekilde açıklandığı ana olay tam olarak Rab'bin Göğe Yükselişiydi ve Eski Ahit'te ana olay Musa'nın Sina'ya yükselişiydi. Dağın zirvesinde durduğunda gökler ona açıldı ve melek hiyerarşileri aracılığıyla Kanun ona verildi ve o, bu göklerde olup bitenleri gördü. Ve gördüğü göksel çadırın modeline göre, Cennet Tapınağı'nı - ve cennet tam olarak Göksel Tapınak'tır - Rab'bin kendisine bu modele göre yaratmasını emrettiği çadırı yarattı. Eski Ahit'te Tanıklık Çadırı bu şekilde yaratılmıştı.

Ve şimdi Rab de ruhsal olarak Tanrı'nın kendisinden başka bir şey olmayan bu Tapınağa girer, çünkü Tanrı Kendi Tapınağıdır. Ama şimdi Bedendeki O, kendi Tapınağına giriyor ve Cenneti açıyor, böylece görebilelim ve duyabilelim, nereye gitmemiz gerektiğini ve dahası nerede olduğumuzu bilebilelim.

Sonuçta, Yükseliş anında, Rab'bi alan bu bulutun dışında ne olduğu öğrencilerden hâlâ gizlenmişse - bulut, biliyoruz ki, Rab'bin görkemini ifade eder, yaratılmamış Işıktır, ancak bulut bunu engeller. karanlığı görmekten değişmemiş gözler - sonra Kutsal Ruh'un armağanıyla, Kilise'nin yeryüzünde yaratılmasıyla, tüm gerçek inanlılar zaten gelip Mesih'in Bedeni haline geldiğinde, sonra Yeni Ahit'in azizleri zaten bunu başardığında Burada duran ve Rab'bin nereye yükseldiğini görmeyen öğrenciler de dahil olmak üzere tanrılaştırma, daha sonra kendileri, Havari Pavlus'un dediği gibi, "hayatımızın Mesih'te Tanrı'da gizli olduğunu" söyleyebildiler. Ama elbette kendimizden değil, dışarıdan bakanlardan kapalıdır, ama belki kendimizden, eğer hayatımıza dışarıdan bakarsak, eğer kendimiz hayatta değilsek, ölümdeysek kapalıdır. .

Dogmatik olarak bakarsak, bugünkü tatilin bize söylediği şey budur. Ve eğer çileci bir şekilde bakarsanız, bize ne söylediği de açıktır, hatta çok daha açıktır. Her ne kadar bir noktada bize yalnızmışız gibi gelse de, Rab'bin her zaman mevcut olduğunu ve tüm bu meleksel hiyerarşilerin, her eylemimizi onların gözleri önünde gerçekleştirdiğimiz ve birlikte gerçekleştirdiğimiz melek hiyerarşilerinin mevcut olduğunu hatırlamalıyız. eylem, eğer Tanrı'nın isteğiyse. Ve tam tersine, Tanrı'nın iradesine karşı bir eylemde bulunursak, bu onların bize söylemek istediklerine, bize bakan tüm bu meleksel güçlerin bize yardım etmek istediklerine aykırı demektir.

Ve böylece bir Hıristiyanın hayatının, dedikleri gibi normal bir insanın hayatından tamamen farklı hale geldiği ortaya çıktı. Dışarıdan baktığınızda her şey aynı görünüyor. Burada bir Hıristiyan adam, bir başka Hıristiyan olmayan adam duruyor - ve dıştan bakıldığında ruhsal hiçbir şey anlamadan her biri kendi başına bırakılmış durumda. Herkes bir şekilde istediği şey için savaşır. Ne için – bu başka bir soru.

Ama eğer o bir Hıristiyansa, o zaman gerçekte artık yalnız değildir. Sayısız meleksel güçle çevrilidir çünkü hayatı Mesih'le birlikte Tanrı'da gizlidir. En önemli şey, kendisinin Cennete yükselen, Baba Tanrı'nın sağında oturan ve Hıristiyan ise kendisinin de ikamet ettiği Mesih'in Bedeninde ikamet etmesidir. Bu nedenle tamamen farklı görevleri, bunları çözmenin farklı yolları var.

Hıristiyan olmayan bir insan bunların hiçbirini bilmez, görmez ama sezgisel olarak bazı davranışlarıyla da buna çaba gösterir. Hıristiyan olmayanlarda her şeyin kötü olduğunu düşünmemek gerekir, çünkü eğer böyle olsaydı tek bir kişi bile Hıristiyan olamazdı. Elbette, Tanrı'nın lütfu hareket eder ve melek güçleri de kurtuluşa götürmek için çabalayan tüm insanlara etki eder. Öte yandan, diğer arzular tam tersi için çabalar, karşı çıkarlar ve kişi, özellikle kötü bir şey yapmadığını düşünüyorsa, bu direnişin neden bazı yaşam planlarından kaynaklandığını ve bir şeyler yapma girişiminde bulunduğunu kendisi anlamaz. ya da suçlu. istiyor.

Sorun ne? Mesele şu ki, durup düşünmeniz gerekiyor: bunu neden yapıyorum? Çünkü dünya hayatında yaptığımız her şey, kendimize koyduğumuz ve koymamız gereken tüm hedefler ki bunda yanlış bir şey yok, amaç değil araçtır. Bunlar hedefse, bunlar ara hedeflerdir. Ve şunu bunu yapacağıma ve bundan sonra mutlu yaşayacağıma inanırsak, çoğu zaman insanlar çok para kazanacaklarını, çok çocuk sahibi olacaklarını, birçok kez evleneceklerini düşünürlerse - farklı zevkler vardır - o zaman ne zaman bu tür hedeflere ulaşıldığında, orada her şeyin yanlış olduğu ortaya çıkıyor.

Bunu başardınız ama tatmin yok ve bununla ne yapacağınızı bilmiyorsunuz. Bu duygu hemen gelmezse, o zaman yakında. Elbette hedeflerin çoğu, nesnel ve öznel nedenlerden dolayı bir kişi için ulaşılamaz hale gelir. Ancak tüm hedeflerin yalnızca Cennetin Krallığına yönelik uygulamamız olduğunu anlamalıyız.

Yani hedefe gerçekten ulaşıp ulaşamayacağıma bakmamamız gerekiyor - manevi anlamda bunun bir önemi yok, ama önemli olan ona ulaşma sürecinde ne yapacağımdır. Bu Cennetin Krallığını kazanmama yardımcı olacak mı? Bu daha az günah işlememe ve Tanrı'nın anısına sahip olmama yardımcı olur mu? Yoksa müdahale edecek mi? Ve buna bağlı olarak, taktiksel hedefler seçmeniz gerekir ve tüm dünyevi hedefler taktikseldir çünkü tek bir stratejik hedef vardır - Cennetin Krallığı. Bu hedeflere uygun olması gereken yöntemlerin seçilmesi de gereklidir.

Dolayısıyla insan doğasına gökleri açan bugünkü bayram, bugün hatırlanan olay, her zaman yanımızda olanı bir kez daha hatırlatmalı bize. Zaman zaman başımıza gelen ama zaman zaman elimizden alınan şeylerle ilgili değil, eğer gerçek Kilise'nin çocuklarıysak her zaman yanımızda olanlarla ilgilidir.

Piskopos Gregory

portal-credo.ru

Rab her konuştuğunda... ve bir noktada havariler O'nu görmeyi bıraktılar.

Bunun hayaletimsi bir fenomen olduğu ve böyle bir vizyonun uzun süremeyeceği için değil. Bu fenomen tamamen gerçekti. Bunun nedeni, Rab'bin dirilen Bedeninin biçiminin değişmesidir. Ceset elle tutulur haldeydi ve kapalı kapılardan hâlâ özgürce geçebiliyordu. Yaklaşan Kurtarıcı'nın ortaya çıkışı havariler tarafından iyi biliniyordu, ancak bazen tanınmaz olduğu ortaya çıktı. Rab havarilere göründü ve görünür, elle tutulur ve sonra görünmez oldu.

Havariler Paskalya'dan sonra Mesih'le birkaç kez bu şekilde tanıştılar. Ancak Yükseliş Günü'nde her şey farklıydı. Mesih öğrencileriyle konuşmak için yeniden ortaya çıktı. Onları tekrar kutsadı ve sonra göğe yükseldiler ve onlar Öğretmeni görmeyi bıraktılar.

Olağanüstü ve benzeri görülmemiş bir şey oldu. Tam olarak ne? Elçiler, daha önce olduğu gibi yalnızca Rab'bi düşünmeyi bırakmakla kalmadılar, aynı zamanda Rab yerden göğe yükseldi. Bu dünya dışı “gökyüzü”nü nasıl anlayabiliriz?

Cennet ve dünya

O zamanın insanları ayakları yere sağlam basıyordu. Dünya bizimdir ortak Ana sayfa, hepimiz için bir yaşam alanı. Biz bunun açıkça farkındayız, ancak o kadar uzak bir zamanda insanlar, çağdaşlarımızın çoğunun bilincinden silinmiş olan cehennem kavramına hâlâ sahipti.

Havariler, bizden ayrılan baba ve annelerin, erkek ve kız kardeşlerimizin ruhlarının yeraltı dünyasında varlıklarını sürdürdüğünü biliyorlardı. Ve dünyanın üstünde kocaman bir gökyüzü var. Geniş bir evrenin parçası sayılabilir. Doğru, insanlar gökyüzünde yaşamıyor ama örneğin kuşlar uçuyor. Ve onlar bunu bizim yürüyüp koşabildiğimizden daha ustaca yapabiliyorlar.

Göksel melekler nerede yaşıyor, orası cennette değil mi? Ve şimdi asıl meseleye geliyoruz; gökyüzü hâlâ evrenin en yüksek sınırı olarak algılanabiliyor. Ve hatta aşkın bir şey olarak - Tanrı'nın yaşadığı "yer" olarak.

Cennet ve Tanrı... Bakın İncil'de Tanrı'nın Krallığı ve Cennetin Krallığı ifadeleri eşit anlamda mevcuttur. Dağdaki Vaaz'ın ilk satırlarını açalım: "Ne mutlu ruhen yoksul olanlara, çünkü göklerin krallığı onlarındır" (Matta 5:3). Evangelist Matta'da alçakgönüllü insanlara Cennetin Krallığı vaat ediliyor. Aynı Dağdaki Vaazı farklı bir İncil'e göre tekrar okuyalım: "Ne mutlu ruhen yoksul olanlara, çünkü Tanrı'nın krallığı sizindir" (Luka 6:20). Burada Cennetin Krallığına Tanrı'nın Krallığı denir.

“Gökyüzü” kelimesinin birçok anlamı vardır; birçok anlam katmanı ortaya çıkar. Ve bu "semavi çokanlamlılık" Rusça "nebesa" (gökyüzü) sözcüğünde de geçmektedir. çoğul) ve İbranice "şamayim" sözcüğünde (çift sayıdaki "cennet").

Yükseliş ve tanrılaştırma

– Rab İsa Mesih nereye yükseldi?

- Cennete, Tanrı'ya.

- Bekle, İsa'nın Kendisi Tanrı mı?

– Yani O her zaman cennette mi mevcut?

- Sağ. Tanrı olarak O her zaman cennettedir ama yalnızca Tanrı değildir.

- Sadece bu da değil, aynı zamanda bir İnsandır, bir Tanrı-İnsandır...

– Mesih tam olarak bir İnsan olarak yükseldi; “nerede” her zaman Tanrı olarak kaldı.

- Ve bu ne anlama geliyor?

– Mesih'in insan doğasının Yükselişte yalnızca İlahi doğanın sahip olduğu anlatılamaz yüceliği alması.

– İsa Paskalya'dan önce yücelik için dua etti...

– Bu da konumuzla doğrudan alakalı. Gethsemane'deki Mesih, Baba Tanrı'ya şöyle diyor: “Seni yeryüzünde yücelttim, Bana emanet ettiğin işi tamamladım. Ve şimdi beni, ey Baba, dünya var olmadan önce Senin yanında sahip olduğum yücelikle, Seninle birlikte yücelt” (Yuhanna 17:4-5). Tanrı'nın Oğlu, sonsuzluktan beri göksel İlahi ihtişama sahipti ve Paskalya'dan sonra onu İnsan Oğlu olarak kabul ediyor.

– İncil'de, Mesih göksel yücelik için dua eder ve İnanç İnancımız da Mesih'in “göklere yükseldiğini ve Baba'nın sağında oturduğunu” itiraf eder; ve yine ihtişamla gelmek...” Göğe Yükseliş ile Mesih'in İkinci Görkemli Gelişi arasında “ara” bir an vardır. Bu ne anlama geliyor? Babanın sağında ne oturuyor?

– Burada yine İncil sembollerinin dili yüksek sesle duyuluyor. Mesih göğe yükselerek, Yükseliş yoluyla göksel görkemli yüksekliklere ulaşır. Ve O'nun ağarması, sürekli, sonsuz bir yükseklikte kalmak anlamına gelir. Sağ tarafta oturan, yani sağ el- bugünkü hayatımızda bizim için anlaşılır olan bir sembol. Baba Tanrı'nın sağ eli, Tanrı'nın yanında en onurlu, en görkemli yerdir. Her ne kadar buranın “eşit düzeyde” olduğu söylenebilir...

- Ama ne?

– Teolojik konuları konuşurken daha dikkatli olmamız gerekiyor. Bir teolojik kitap var, Archimandrite Cyprian (Kern) tarafından yazılmış. Alman dakikliğiyle, Tanrı ve insan hakkındaki birçok patristik sözü aktarıyor ve analiz ediyor. Bunların arasında Aziz Gregory Palamas'tan çok sıra dışı bir alıntı var. Alıntı Mesih hakkında şunu söylüyor: “İlk gelişinde O'nun Kutsallığının görkemi, bizden ve bizim için aldığı bedenin altında saklıydı; ve şimdi o, ilahi bedene sahip Baba ile birlikte cennette saklanıyor... ikinci gelişinde, O, yüceliğini açığa çıkaracaktır.”

Yani, Mesih'in İlahi ihtişamı, Tanrı'nın katıldığı bedene sahip Baba ile birlikte cennette gizlidir... Peder Cyprian, Yunanca "homotheos" kelimesinin "Rusçaya yalnızca" ilahi "olarak çevrilmesi, ancak "eşit derecede ilahi" olarak çevrilmemesi gerektiğinde ısrar ediyor. ... Eğer bu kelime gerçekten "eşit derecede ilahi" olarak yorumlansaydı, o zaman insan doğasına veya Kurtarıcı'nın bedenine Tanrı ile aynı özde bir anlam verilecekti. Paganlar için insanın doğasını İlahi Olan'la eşitlemek, iki doğayı birbirine karıştırmak oldukça kabul edilebilirdir. Hıristiyanlar için - hayır.

– Bize neler caizdir?

– Yükselişte Mesih'in insan doğasının Tanrı'nın katılımcısı, en yüksek derecede İlahi enerjilerin katılımcısı haline geldiğini kabul etmek mümkündür. Yani insan doğasının tam bir tanrılaştırılması vardı. Şimdi teolojik öz ve enerji kavramlarına dayanarak tanrılaştırmanın ne olduğunu tartışmayacağız. Bu ayrı bir büyük konudur. Şimdilik şunu söyleyelim: Rab'bin Yükselişi, Rab İsa Mesih'in insan doğasının ulaştığı tanrılaşmanın göksel zirvesidir. İşte Yükselişin kısa bir teolojik anlamı.

Kurtarıcı'nın başına gelenler bizim için de geçerlidir. Onun insan doğası bize benziyor, hepimiz insanız. Yükselmiş Mesih, sadık öğrencilerinin her birinin kendi ölçüsünde göksel görkemin doruklarına çıkmalarına izin verir.

Tatil gününde tapınağın ortasına Yükselişin bir simgesi yerleştirilir - bu bir tanrılaştırma simgesidir.

_________________________________

1. Archim. Kıbrıslı (Kern). Antropoloji St. Gregory Palamas. M., 1996. S. 426.
2. Aynı eser. s. 426, 427.

Deacon Pavel Serzhantov

“Bunu söyledikten sonra onların gözleri önünde ayağa kalktı ve bir bulut O'nu aldı.
onların gözünden. Ve gökyüzüne baktıklarında
Yükselişi sırasında aniden beyazlar içinde iki adam onlara göründü.
elbiselerini giyip şöyle dedi: Celileli adamlar! Ne için duruyorsun ve
gökyüzüne mi bakıyorsun? Sizden yükselen bu İsa
cennet O'nu gördüğün gibi gelecek
göğe yükseliyor” (Elçilerin İşleri 1:9-11).

Burada her şey çok açık bir şekilde söylenmiş gibi görünüyor, hem bu metin hem de Kilise tarafından iki bin yıl boyunca üretilen açıklamasının herkes tarafından ezberlendiği söylenebilir: Mesih cennete Baba Tanrı'nın yanına yükseldi ve oturdu. sağ elinde. Başımızın üstünde olan her şeye cennet denir ve hepsinden önemlisi, bizim için görünmeyen manevi dünyaya. Ancak nasıl açıklarsanız açıklayın, her şey anlaşılmaz kalıyor. Babanın varlığını ve özünü tıpkı Oğul gibi, deneysel araştırmalarla bilemediğimiz bir inanca dayandırıyoruz. Aynı zamanda Kutsal Üçlü Birliğin: Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı'nın tüm yaratılış için sonsuza kadar anlaşılmaz kalacağına olan inancımızı da kabul ediyoruz. Bu durumda Kurtarıcı İsa'nın defalarca vaat ettiği Göğe Yükseliş'in anlamını nasıl anlayabiliriz:

“İsa onlara şöyle dedi: Uzun süre aranızda olmayacağım, ama beni gönderene gideceğim” (Yuhanna 7:33).

Ayrıca dirilişinden hemen sonra Magdalalı Meryem'e şöyle dedi:

“Bana dokunmayın, çünkü henüz Babamın yanına çıkmadım; Ama kardeşlerime gidin ve onlara şunu söyleyin: "Benim Babamın ve sizin Babanızın, benim Tanrımın ve sizin Tanrınızın yanına çıkıyorum" (Yuhanna 20:17).

Kendisine karşı suç arayan başrahibin duruşmasında Yahudilere buna benzer bir şey söyledi:

“Bundan sonra İnsanoğlu, Tanrı'nın gücünün sağında oturacaktır” (Luka 22:69).

Ancak Tanrı'nın her yerde bulunmasını ve Kurtarıcı'nın sözlerini belirtilen verilerle nasıl ilişkilendirebiliriz: “Beni gören, beni göndereni de görmüş olur” (Yuhanna 12:45)? Ve sonra elçiyle konuştu. Philip:

“Bu kadar uzun zamandır seninleyim ve sen beni tanımıyor musun, Philip? Beni gören Baba'yı görmüştür; Nasıl söyleyebilirsin: Bize Babayı göster? Benim Baba'da ve Baba'nın da Bende olduğuna inanmıyor musun? Sana söylediğim sözleri kendimden söylemiyorum; Bende kalan Baba, işleri O yapar. Bana inanın ki, Ben Baba'dayım, Baba da Bende'' (Yuhanna 14:9-11).

Bu durumda bunu bilgiye dayanarak değil, imanla almanız gerekir. Kutsal Üçlü'nün kişilerinin ayrılmazlığı hakkında, Kurtarıcı'nın bu sözlerinin onaylandığı bir dogma vardır. Oğul Tanrı (Söz Tanrı) her zaman Baba'ya sadık kalmıştır ve ona sadık kalmıştır, ancak bu, Kurtarıcı'nın Kendisi olarak adlandırdığı, Kendisindeki insan doğası anlamına gelen İnsan Oğlu'na değil, Rab İsa Mesih'teki İlahi doğaya atıfta bulunur. Bu nedenle, ölümden dirilişten önce, ilahi-insan özünün tam bileşimi içinde, Tanrı'nın Oğlu'nun varsayılan insan doğasıyla birlikte Kutsal Üçlü'de "tamamen" ikamet ediyor gibi görünmediğini kabul etmeliyiz. Dirilişinden sonra, kötülüğün güçlerine galip gelen O, insan doğasının tam tanrılaştırılmasını elde eder ve bu nedenle Kutsal Üçlü'deki Baba Tanrı'ya, yüceltilmiş bedeniyle tamamen mükemmel Tanrı Sözü olarak görünür.

Ancak Rab İsa Mesih, ölümden dirilişten hemen sonra Baba'ya yükselir ve bundan sonraki kırkıncı günde O'nun Yükselişi, olduğu gibi, bunun sonudur, ancak tam da bu anda Yüce Allah'a yükselişin özü değildir. Baba. Bu nedenle, Mesih'in Yükselişi eylemi, Kral'ın Krallığındaki tüm dünyalara ve göksel Melek dünyasının tüm seviyelerine, yani yalnızca Yaradan olarak değil, aynı zamanda tüm yaratılmış dünyaya görünmesi olarak kabul edilmelidir. Yüce Allah olarak. Bu nedenle Kurtarıcı Dirilişinden sonra öğrencilerine şöyle der:

“Gökte ve yeryüzünde bütün yetki Bana verildi” (Matta 28:18).

Ve çarmıh ve diriliş başarısından önce bile Kurtarıcı şunu söylemişti:

“Her şey Bana Babam tarafından teslim edildi” (Matta 11:27). “Baba, Oğul'u sever ve her şeyi O'nun eline vermiştir” (Yuhanna 3:35).

Bu nedenle, Baba'nın iradesini yerine getirmek, şeytani krallığa karşı zafer kazanmak, düşmüş insanı çarmıhın ustalığıyla esaretinden kurtarmak ve bundan sonra Tanrı'nın Krallığı üzerinde iktidara gelmek Söz Tanrı'ya kaldı. Ve biz bu tavrı inanç üzerine almalıyız çünkü bunun özünü aklımızla bilemeyiz. Bize öyle geliyor ki, tüm bu olgular olmasa bile Yaratıcı Tanrı, yarattığı dünya üzerinde sınırsız bir güce sahipti. Ancak Kurtarıcı'nın yukarıdaki sözleri, O'nun tam gücü enkarnasyon ve dirilişten sonra aldığından söz eder. Görünüşe göre bu, Şeytan'ın devrimi yoluyla Yaratıcıya teslimiyetten ortaya çıkan kötülük krallığına karşı zafer gerektiriyordu. Ve bu zafere ulaşıldı. Geriye kalan tek şey, Yükseliş eyleminde yaratılmış tüm dünyalarda ortaya çıkarak bu gücü kabul etmekti. Bu nedenle, Mesih'in Baba Tanrı'ya yükselmediğini, ancak kötülüğün krallığını yendiği yüceltilmiş insan doğasıyla Baba'nın sağındaki güç Tahtına oturmak için yükseldiğini düşünebiliriz. Böylece, kırk yıldan kısa bir süre içinde insan doğası, Tanrı'dan dönme günahı nedeniyle lanetlenmekten kurtularak, Mesih'te Yücelik Tahtı'na yükseltildi. Üçüncü kısmı Yaradan'a muhalefet yoluyla düşman olan tüm dünyalara hükmetmek, şeytanın nihai olarak devrilmesi ve onun hakkında hüküm verilmesi için gerekliydi. Ve Tanrı, enkarnasyon ve bu zafer için, Şeytan'ı çoktan devirmiş olan en yüksek Meleklerin doğasını değil, mükemmelliğiyle yüceltilen gururlu devrimcinin utancı için, en düşük ve zaten yozlaşmış varlığı - insanı seçer. İnsanın kazanan olarak ilk seçimi, Tanrı'nın, Şeytan'ın Adem ile Havva'yı çoğalmadan önce ayartmasına izin vermesiyle görülüyor; bu nedenle sonraki nesiller ruhsal olarak biçimsizleşti. Ve Yaratıcının, bir zamanlar en mükemmel yaratıklar olan isyancıları utandırmak ve onları yargılamak için bir araç olarak seçtiği şey, ruhsal canavarın bu doğasıdır.

Birisi, Yargıcın yine Tanrı İsa Mesih, Tanrı Oğlu olduğunu söyleyebilir ve bunun, Tanrı'nın Sözünü algılama eyleminde kutsallaştırılmış olmasına rağmen, yozlaşmış insan doğasıyla ne alakası var? Kurtarıcı'nın Havarilere dünyanın yargısı hakkında konuşmasının nedeni budur:

“Size doğrusunu söyleyeyim, beni takip eden sizler, dünyanın sonunda, İnsanoğlu kendi izzet tahtına oturduğunda, siz de on iki taht üzerinde oturacak ve İsrail'in on iki kabilesini yargılayacaksınız.” Matta 19:28).

Ve ap. Pavlus, Kurtarıcı'nın sözlerini açıkça bilerek şöyle diyor:

“Azizlerin dünyayı yargılayacağını bilmiyor musun? Melekleri yargılayacağımızı bilmiyor musun?” (1 Korintliler 6:2.3).

Ancak kıyamet henüz çok uzakta ama Rabbimiz şimdilik, kötülük krallığıyla savaşı sürdüren dünya üzerinde meşru iktidarı ele geçirmek için cennete yükseldi. Bu nedenle O, yalnızca Kral ve Yargıç olarak değil, aynı zamanda İnsanlığın şeytanla mücadelesini sürdürecek ana Askeri Lider olarak dünyalar üzerinde iktidara gelir. Bu, Davut'un Mezmur 109'unda kısaca ve Kıyamet'te daha ayrıntılı olarak özetlenmiştir.

“Rab Rabbime dedi: Düşmanlarını ayaklarının altına serinceye kadar sağımda otur. Rab, gücünüzün asasını Zion'dan gönderecek: Düşmanlarınız arasında hükmedin... Rab, sağ elinizdedir. Öfke gününde kralları vuracak; Ulusları yargılayacak, dünyayı cesetlerle dolduracak, geniş topraklarda başları ezecek” (Mez. 109:1-2.5-6).

Bu sözler, Zion'da çarmıhtaki enkarnasyon ve zaferden söz edilen "küçük bir Kıyamet" olarak adlandırılabilir ve bunu takip eden, mücadelenin yolu ve Rab'bin sağındaki Baba'nın yardımıdır. Sonunda mücadelenin sonu gösteriliyor: Dünyayı cesetlerle ve ulusların yargısıyla dolduran Armagedon. "Geniş bir ülkede kafasını ezecek" sözleriyle elbette yılana - Şeytan'a karşı nihai zafer. Mesih'in tüm kutsal güçleri kontrol etmek için göğe yükselmesi bu mücadele içindi. Ap kelimesine göre. Kötülüğün güçlerine karşı verdiği bu mücadele için İlahiyatçı Yahya, Tanrı'nın Oğlu'nun enkarnasyonuydu:

“İblis'in işlerini yok etmek için Tanrı'nın Oğlu bu amaçla ortaya çıktı” (1 Yuhanna 3:8).

Rabbimiz İsa Mesih, çarmıhtaki eylemi, dirilişi ve tüm göklerin üstüne yükselişi aracılığıyla Şeytan ve onun krallığına karşı ezici bir zafer kazandı. Ancak karanlığın güçlerine ilişkin hüküm, kendi iradesine göre dünyanın sonuna kadar Tanrı tarafından saklıdır. Tanrı'nın Krallığı ile Şeytan'ın krallığı arasındaki savaş henüz bitmedi, ancak son aşamaya, Dünya'ya geçerek konumsal bir karaktere büründü. Rab, kötülüğün güçlerine karşı mücadeleyi sürdürmek için Kilise'yi kurdu ve yükselişinden sonra ona yardım etmesi ve rehberlik etmesi için Baba Tanrı'dan Kutsal Ruh'u gönderdi. Şeytan, kendisini çarmıha geren Yahudiler ve başlangıçta kendisine tabi olan pagan dünyası tarafından ona zulmederek hemen onunla savaşmaya başlar. Üç yüz yıl boyunca Kilise onlar tarafından zulme uğradı. Aynı zamanda Şeytan her türlü yalanı icat etmeye ve bunları kendi yarattığı sapkınlıklar biçiminde Kilise'ye sokmaya başladı. Kilise bütün bunlara karşı çıktı. Ap. Pavlus karanlık güçlerle olan bu mücadeleden söz ediyor:

“Mücadelemiz ete ve kana karşı değil, yöneticilere, güçlere karşı, bu dünyanın karanlığının yöneticilerine, yüksek yerlerdeki kötülük ruhlarına karşıdır. Bu amaçla, kötü günde dayanabilmeniz ve her şeyi yaptıktan sonra ayakta kalabilmeniz için Tanrı'nın tüm silahlarını kuşanın” (Ef. 6:12-13).

Yaratılışta kendisine çağrılan insanın varoluşunun temel amacının, Tanrı gibi olmadaki sonsuz mükemmellik olduğu bilinmektedir. Varlık manasının ikinci tarafı, şeytanın isyan ettiği andan, kutsal güçlerin krallığına karşı zafer kazanmasına ve “Hz. doğruluğun barınacağı yeni gökler ve yeni yer” (2 Petrus 3:13). Mesih'in kurduğu Kilise, hemen tüm erdemlerde gelişme yoluna girdi, ancak Şeytan hemen ona bir mücadele dayattı, her türlü yalanı soktu ve bununla birçok üyeyi kopardı. Kilisenin dünyevi yolunun tamamının mücadeleden oluştuğunu düşünün. Bu mücadele ahirete doğru şiddetlenir ve Son günler Rab'bin bizi Zeytin Dağı'nda Havarilere söylediği sözlerle (Matta 24) ve özellikle de Aziz Petrus'un Vahiyi aracılığıyla uyardığı korkunç bir savaşa sürükleyin. John.

Vahiy “İsa Mesih'in Vahiyi” olarak adlandırdığı İlahiyatçı Yahya'nın, insanlık tarihinin sonundaki korkunç mücadeleye adandığı söylenebilir. Burada, bu mücadeledeki kutsal güçlerin, "beyaz at üzerinde oturan" Süvari imajı altında Rab İsa Mesih tarafından kontrol edildiği mecazi olarak gösterilmektedir. Karanlık güçler, "şeytan ve Şeytan olarak adlandırılan" "büyük kırmızı ejderha" tarafından, "canavarlar" ve "kırmızı canavarın üzerinde oturan kadın" olarak adlandırılan seçilmiş hükümdarlar aracılığıyla yönetiliyor. Görüntüler kolaylıkla anlaşılabiliyor ancak bizim ihmalimizden dolayı henüz dünyaya tam olarak açıklanamadı. “Başlangıç ​​ve Son” adlı çalışmamın üçüncü bölümünün konusu budur. Burada sadece Kıyamet'in "Kuzu" olarak adlandırılan Rab İsa Mesih'in önderliğinde şeytanla mücadelenin belirtildiği yerlerine değineceğiz. Bu yerler verilecek.

“Ve Kuzu'nun yedi mühürden ilkini açtığını gördüm ve dört canlı yaratıktan birinin gök gürültüsü gibi bir sesle, “Gelin ve görün” dediğini duydum. Baktım ve beyaz bir ata binicisinin yayı olduğunu ve ona bir taç verildiğini gördüm; ve galip gelerek fethetmek için yola çıktı” (Va. 6:1-2).

İnsanlığın son zamanının korkunç olaylarının sırlarını gizemli kehanet görüntülerinin içine yerleştiren yedi mühürden ilki açıldı. Bu ilk mühür, gelişen tüm olayların sırrını ve bunlara izin vermenin anlamını içerir. Buradaki at ve diğer atların sonraki görünümleri, renkleriyle, bu görüntünün altında gizlenen güçlerin veya fenomenlerin özünü, özlerine göre: kutsal veya siyah olarak sembolize eder. İlk mühür, kisvesi altında yolun kutsal yönü ile kutsal - “beyaz” gücü ortaya koymaktadır. Beyaz at. Ona rehberlik eden binicisinin açıkça Mesih'in Kendisi olduğu açıktır. Kitabın sonunda O, aynı "beyaz atın üzerinde oturan" imgesi altında daha açık bir şekilde tanımlanıyor. Onun bir yayı var - kalbe vuran ve kötülüğü ortadan kaldıran Tanrı'nın sözü. Burada O'nun ortaya çıkışının ve eylemlerinin amacı hemen belirtiliyor: "kazanmak" ve O "muzaffer" olduğu için bir "taç" alması gerekiyor. İlk mühür, sonraki günlerin tarihinin başlangıcını açıyor ve hangisinin sonuna kadar bir mücadele olduğu zaten belli. Bütün bu hikayenin sonunda yine beyaz atlı bu Süvariyi görüyoruz:

“Ve göğün açıldığını gördüm ve işte beyaz bir at üzerinde oturana, adaletle hükmeden ve savaşan, Sadık ve Hakiki denildi. Kanla lekelenmiş kıyafetler giymişti. Adı: “Tanrının Sözü.” Ve göklerin orduları, ince, beyaz ve temiz ketenlere bürünmüş beyaz atlar üzerinde O'nun ardından gitti” (Va. 19:11.13).

Daha sonra, son mecazi olarak ana hatlarıyla belirtilir son savaş Kötü güçlerin savaşçılarının ve atlarının cesetlerini yutmak için tüm kuşların sanki bir ziyafete davet edildiği yer. Onların liderleri canavar ve sahte peygamber yakalanıp ateş gölüne atıldı. . Bu kehanetlerden, Rab'bin Göğe Yükselişinden bu yana insanlığın tüm tarihinin şeytan ve onun krallığına karşı bir mücadele olduğu açıktır. Son zamanlar son savaşlardır. Daha sonra Mesih'in gelişi geliyor. Nasıl olacağını ancak İncil'deki yetersiz verilerle değerlendirebiliriz. Gördüğümüz gibi Elçilerin İşleri kitabında şöyle deniyor:

“Aranızdan göğe alınan bu İsa, sizin göğe çıktığını gördüğünüz gibi, aynı şekilde gelecektir” (Elçilerin İşleri 1:11).

Ancak burada önceki veya sonraki resmi belirtmeden bir an gösteriliyor. Kurtarıcı'nın Kendisi bu anı Müritlere daha ayrıntılı olarak gösterir ve önce son günlerin dehşetini ana hatlarıyla belirtir:

“Ve o günlerin sıkıntılarından sonra birdenbire güneş kararacak, ay ışık vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göklerin kudretleri sarsılacak. O zaman İnsanoğlu'nun belirtisi gökte görünecek; ve o zaman dünyanın bütün kabileleri yas tutacak ve İnsanoğlu'nun gökteki bulutlar üzerinde kudretle ve büyük görkemle geldiğini görecekler” (Matta 24:29-30).

Böylece Havariler Mesih'in Yükselişini gördüler. Sonraki nesiller, Mesih'in Kendisi tarafından görünmez bir şekilde yönlendirilen şeytanla mücadeleyi gördüler ve son insanlar, varoluşun önceki dehşetleriyle birlikte O'nun ikinci gelişini görmek zorunda kalacaklar. Rab bizi uyanık kalmaya çağırıyor.

+ Başpiskopos Victor (Pivovarov)