Ορθόδοξη και Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Οργάνωση και διαχείριση

N. e. Η Εκκλησία της Ιερουσαλήμ έπαψε προσωρινά να υπάρχει και η ρωμαϊκή κοινότητα και η εξουσία του επισκόπου της άρχισαν να έρχονται στο προσκήνιο. Με βάση την κεντρική θέση της Ρώμης ως πρωτεύουσας της αυτοκρατορίας και την προέλευση της έδρας από τους ανώτατους αποστόλους, Ρωμαίους επισκόπους ήδη από τον 3ο αιώνα. αρχίζουν να μιλούν για την κυρίαρχη θέση τους στην Εκκλησία, για την οποία οι επίσκοποι των ανατολικών επαρχιών διαφωνούσαν μαζί τους.

Γενικά, οι αποστολικοί κανόνες και οι κανόνες των αρχαίων συνόδων δεν επιτρέπουν ούτε την αυτοκρατορία του ηγετικού επισκόπου, ούτε, ακόμη περισσότερο, τον απολυταρχισμό στην Εκκλησία. Η ανώτατη αρχή για την επίλυση θρησκευτικών και κανονικών θεμάτων ανήκει στη Σύνοδο των Επισκόπων - την Τοπική ή, αν οι περιστάσεις το απαιτούν, την Οικουμενική.

Ωστόσο, οι πολιτικές συνθήκες ήταν τέτοιες που η επιρροή του Ρωμαίου επισκόπου συνέχισε να αυξάνεται. Αυτό διευκολύνθηκε από την εισβολή των βαρβάρων στο τέλος. V. και η Μετανάστευση των Λαών της Ευρώπης. Κύματα βαρβάρων κινήθηκαν στις αρχαίες ρωμαϊκές επαρχίες, ξεπλένοντας κάθε ίχνος χριστιανισμού. Μεταξύ των νεοσύστατων κρατών, η Ρώμη ενεργεί ως φορέας της αποστολικής πίστης και παράδοσης. Η άνοδος της εξουσίας του Ρωμαίου επισκόπου διευκολύνθηκε επίσης από τις θρησκευτικές αναταραχές στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία από τον 8ο αιώνα, όταν οι Ρωμαίοι επίσκοποι έδρασαν ως υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. Έτσι, σταδιακά, άρχισε να αυξάνεται η πεποίθηση των Ρωμαίων επισκόπων ότι κλήθηκαν να ηγηθούν της ζωής όλου του χριστιανικού κόσμου. Νέα ώθηση για την ενίσχυση των δεσποτικών διεκδικήσεων των Ρωμαίων επισκόπων στον αιώνα. Εκδόθηκε διάταγμα από τον αυτοκράτορα Γκρατιανό, με το οποίο αναγνωρίζεται στο πρόσωπο του Πάπα («πάπας» - πατέρας, τον τίτλο αυτόν έφεραν οι Ρωμαίοι και Αλεξανδρινοί επίσκοποι) «κριτής όλων των επισκόπων». Ήδη μέσα Ο Πάπας Ιννοκέντιος δήλωσε ότι «τίποτα δεν μπορεί να αποφασιστεί χωρίς επικοινωνία με τη Ρωμαϊκή έδρα και, ειδικά σε θέματα πίστης, όλοι οι επίσκοποι πρέπει να στραφούν στον Απόστολο Πέτρο», δηλαδή στον Ρωμαίο επίσκοπο. Τον 7ο αιώνα Ο πάπας Αγάθων ζήτησε να γίνουν δεκτά όλα τα διατάγματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από ολόκληρη την Εκκλησία, όπως εγκρίθηκαν από τα λόγια του Αγ. Πέτρα. Τον 8ο αιώνα Ο Πάπας Στέφανος έγραψε: «Είμαι ο Πέτρος ο Απόστολος, με το θέλημα του Θείου ελέους που ονομάζεται Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού, που ορίστηκε από την εξουσία Του να είμαι ο διαφωτιστής όλου του κόσμου».

Τον πέμπτο αιώνα, στις ίδιες τις Οικουμενικές Συνόδους, οι πάπες τόλμησαν να ανακηρύξουν την ανώτατη εκκλησιαστική τους εξουσία. Φυσικά, δεν δηλώνουν εδώ προσωπικά, αλλά μέσω των κληρονόμων τους. Ο Λέγας Φίλιππος στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο λέει:

«Κανείς δεν αμφιβάλλει, και όλοι οι αιώνες γνωρίζουν ότι ο άγιος και μακάριος Πέτρος, η κεφαλή των Αποστόλων, ο στύλος της πίστης, το θεμέλιο της Καθολικής Εκκλησίας, έλαβε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα. και Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, και ότι η εξουσία να δεσμεύει και να λύνει τις αμαρτίες έχει μεταβιβαστεί σε αυτόν. Μέχρι σήμερα και για πάντα, ζει στους διαδόχους του και ασκεί τη δύναμη του κριτή». .

Αυτές οι ολοένα αυξανόμενες διεκδικήσεις των παπών δεν λήφθηκαν αρχικά σοβαρά υπόψη από τους ανατολικούς επισκόπους και δεν διχάσανε την Εκκλησία. Όλοι τους ένωνε η ​​ενότητα της πίστης, των μυστηρίων και η συνείδηση ​​του ανήκειν στην μία Αποστολική Εκκλησία. Όμως, δυστυχώς για τον χριστιανικό κόσμο, αυτή η ενότητα διασπάστηκε από τους Ρωμαίους επισκόπους και στους επόμενους αιώνες από στρεβλώσεις και καινοτομίες στον τομέα των δογματικών (δογματικών) και κανονικών (εκκλησιαστικών νόμων). Η αποξένωση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας άρχισε να βαθαίνει με την εισαγωγή νέων δογμάτων, πρώτα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος «και εκ του Υιού», με την ένταξη αυτών των λέξεων στο Σύμβολο της Πίστεως και μετά για την άσπιλη σύλληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μαρία, για το καθαρτήριο, για τα «εξαιρετικά πλεονεκτήματα», για τον Πάπα, ως «εφημέριο» του Χριστού, επικεφαλής ολόκληρης της Εκκλησίας και των κοσμικών κρατών, για το αλάθητο του Ρωμαίου επισκόπου σε θέματα πίστης. Με μια λέξη, η ίδια η διδασκαλία για τη φύση της Εκκλησίας άρχισε να διαστρεβλώνεται. Για να δικαιολογήσουν το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου, οι Καθολικοί θεολόγοι αναφέρονται στα λόγια του Σωτήρα που είπε ο Αγ. Πέτρος: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16.18). Οι άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας πάντα κατανοούσαν αυτά τα λόγια με την έννοια ότι η Εκκλησία βασίζεται στην πίστη στον Χριστό, την οποία ομολόγησε ο Αγ. Peter, και όχι για την προσωπικότητά του. Οι απόστολοι δεν είδαν στην απ. Πέτρος το κεφάλι του, και στην Αποστολική Σύνοδο στα Ιεροσόλυμα προήδρευσε ο απ. Ιάκωβος. Ως προς τη διαδοχή της εξουσίας, που χρονολογείται από την απ. Πέτρο, είναι γνωστό ότι χειροτόνησε επισκόπους σε πολλές πόλεις, όχι μόνο στη Ρώμη, αλλά και στην Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια κλπ. Γιατί οι επίσκοποι των πόλεων εκείνων στερούνται τις εξαιρετικές εξουσίες του απ. Πέτρα; Μια βαθύτερη εξέταση αυτού του ζητήματος οδηγεί σε ένα ειλικρινές συμπέρασμα: το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου δημιουργήθηκε τεχνητά από τους Ρωμαίους επισκόπους από φιλόδοξα κίνητρα. Αυτή η διδασκαλία ήταν άγνωστη στην πρώτη Εκκλησία.

Οι αυξανόμενες διεκδικήσεις για την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου και η εισαγωγή του δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος «και από τον Υιό» οδήγησαν στην πτώση της Ρωμαϊκής (Καθολικής) Εκκλησίας από την Εκκλησία του Χριστού. Η επίσημη ημερομηνία της αποστασίας θεωρείται όταν ο καρδινάλιος Humbert τοποθέτησε ένα παπικό μήνυμα στον θρόνο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, καταδικάζοντας όλους όσους διαφωνούσαν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.

Οι Καθολικοί χαρακτηρίζονται από μια πολύ ευρεία ερμηνεία τόσο των θείων δογμάτων όσο και των εκκλησιαστικών κανόνων (κανόνων). Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την ύπαρξη διαφόρων μοναστικών ταγμάτων, τα καταστατικά των οποίων είναι πολύ διαφορετικά μεταξύ τους. Συνολικά υπάρχουν αυτή τη στιγμή περίπου. 140 καθολικά μοναστικά τάγματα, από τα οποία τα κυριότερα.

Ίσως μια από τις μεγαλύτερες χριστιανικές εκκλησίες είναι καθολική ΕκκλησίαΡωμαϊκός. Αυτή διακλαδώθηκε από γενική κατεύθυνσηΟ Χριστιανισμός στους μακρινούς πρώτους αιώνες της εμφάνισής του. Η ίδια η λέξη «καθολικισμός» προέρχεται από το ελληνικό «καθολικό» ή «οικουμενικό». Θα μιλήσουμε αναλυτικότερα για την προέλευση της εκκλησίας, καθώς και για τα χαρακτηριστικά της, σε αυτό το άρθρο.

Προέλευση

Η Καθολική Εκκλησία ξεκινά το 1054, όταν συνέβη ένα γεγονός που παρέμεινε στα χρονικά με το όνομα «Μεγάλο Σχίσμα». Αν και οι Καθολικοί δεν αρνούνται ότι όλα τα γεγονότα πριν από το σχίσμα είναι η ιστορία τους. Απλώς πήραν το δρόμο τους από εκείνη τη στιγμή. Φέτος, ο Πατριάρχης και ο Πάπας αντάλλαξαν απειλητικά μηνύματα και αναθεμάτισαν ο ένας τον άλλον. Μετά από αυτό, ο Χριστιανισμός τελικά διασπάστηκε και σχηματίστηκαν δύο κινήματα - η Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός.

Ως αποτέλεσμα της διάσπασης της Χριστιανικής Εκκλησίας, προέκυψε μια δυτική (καθολική) κατεύθυνση, κέντρο της οποίας ήταν η Ρώμη, και μια ανατολική (ορθόδοξη) κατεύθυνση, με κέντρο την Κωνσταντινούπολη. Σίγουρα, ορατός λόγοςΓια το γεγονός αυτό προέκυψαν διαφωνίες σε δογματικά και κανονικά ζητήματα, καθώς και σε λειτουργικά και πειθαρχικά, που ξεκίνησαν πολύ πριν από την καθορισμένη ημερομηνία. Και φέτος η διαφωνία και η παρεξήγηση έφτασε στο αποκορύφωμά της.

Ωστόσο, στην πραγματικότητα, όλα ήταν πολύ βαθύτερα, και δεν αφορούσαν μόνο τις διαφορές στα δόγματα και τους κανόνες, αλλά και τη συνήθη αντιπαράθεση μεταξύ ηγεμόνων (ακόμη και εκκλησιαστικών) σε εδάφη που βαφτίστηκαν πρόσφατα. Επίσης, η αντιπαράθεση επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από την άνιση θέση του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, διότι ως αποτέλεσμα της διαίρεσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, χωρίστηκε σε δύο μέρη - Ανατολικό και Δυτικό.

Το ανατολικό τμήμα διατήρησε την ανεξαρτησία του για πολύ περισσότερο, έτσι ο Πατριάρχης, αν και ελεγχόταν από τον αυτοκράτορα, είχε προστασία με τη μορφή του κράτους. Η δυτική έπαψε να υπάρχει ήδη από τον 5ο αιώνα και ο Πάπας έλαβε σχετική ανεξαρτησία, αλλά και τη δυνατότητα επίθεσης από βαρβαρικά κράτη που εμφανίστηκαν στο έδαφος της πρώην Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Μόλις στα μέσα του 8ου αιώνα δόθηκαν εδάφη στον Πάπα, γεγονός που τον έκανε αυτόματα κοσμικό κυρίαρχο.

Σύγχρονη εξάπλωση του Καθολικισμού

Σήμερα, ο Καθολικισμός είναι ο πολυπληθέστερος κλάδος του Χριστιανισμού, ο οποίος είναι διαδεδομένος σε όλο τον κόσμο. Από το 2007, υπήρχαν περίπου 1,147 δισεκατομμύρια Καθολικοί στον πλανήτη μας. Ο μεγαλύτερος αριθμός από αυτούς βρίσκεται στην Ευρώπη, όπου σε πολλές χώρες αυτή η θρησκεία είναι η κρατική θρησκεία ή κυριαρχεί έναντι άλλων (Γαλλία, Ισπανία, Ιταλία, Βέλγιο, Αυστρία, Πορτογαλία, Σλοβακία, Σλοβενία, Τσεχία, Πολωνία κ.λπ.).

Στην αμερικανική ήπειρο οι Καθολικοί είναι απλωμένοι παντού. Επίσης, οπαδοί αυτής της θρησκείας μπορούν να βρεθούν στην ασιατική ήπειρο - στις Φιλιππίνες, το Ανατολικό Τιμόρ, την Κίνα, Νότια Κορέα, στο Βιετνάμ. Υπάρχουν επίσης πολλοί Καθολικοί σε μουσουλμανικές χώρες, αλλά οι περισσότεροι από αυτούς ζουν στον Λίβανο. Είναι επίσης κοινά στην αφρικανική ήπειρο (από 110 έως 175 εκατομμύρια).

Δομή εσωτερικής διαχείρισης της εκκλησίας

Τώρα θα πρέπει να εξετάσουμε ποια είναι η διοικητική δομή αυτής της κατεύθυνσης του Χριστιανισμού. Καθολική Εκκλησία είναι ανώτατη αρχήστην ιεραρχία, καθώς και δικαιοδοσία επί λαϊκών και κληρικών. Ο επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκλέγεται σε συνέδριο από το Κολέγιο των Καρδιναλίων. Συνήθως διατηρεί τις εξουσίες του μέχρι το τέλος της ζωής του, εκτός από περιπτώσεις νομικής αυταπάρνησης. Ας σημειωθεί ότι στην Καθολική διδασκαλία, ο Πάπας θεωρείται ο διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου (και, σύμφωνα με το μύθο, ο Ιησούς τον διέταξε να φροντίζει ολόκληρη την εκκλησία), επομένως η δύναμη και οι αποφάσεις του είναι αλάνθαστες και αληθινές.

  • Επίσκοπος, ιερέας, διάκονος - βαθμοί ιερωσύνης.
  • Καρδινάλιος, Αρχιεπίσκοπος, Προκαθήμενος, Μητροπολίτης κ.λπ. - εκκλησιαστικά πτυχία και αξιώματα (είναι πολλά περισσότερα από αυτά).

Οι εδαφικές ενότητες στον Καθολικισμό είναι οι εξής:

  • Μεμονωμένες εκκλησίες που ονομάζονται επισκοπές ή επισκοπές. Ο επίσκοπος είναι υπεύθυνος εδώ.
  • Οι ειδικές μητροπόλεις ονομάζονται αρχιεπισκοπές. Επικεφαλής τους είναι ένας αρχιεπίσκοπος.
  • Όσες εκκλησίες δεν έχουν καθεστώς επισκοπής (για τον ένα ή τον άλλο λόγο) ονομάζονται αποστολικές διοικήσεις.
  • Πολλές επισκοπές ενωμένες μαζί ονομάζονται μητροπολιτικές. Κέντρο τους είναι η επισκοπή της οποίας ο επίσκοπος έχει το βαθμό του μητροπολίτη.
  • Οι ενορίες είναι το θεμέλιο κάθε εκκλησίας. Δημιουργούνται σε μια συγκεκριμένη περιοχή (για παράδειγμα, μια μικρή πόλη) ή λόγω κοινής εθνικότητας ή γλωσσικών διαφορών.

Υπάρχουσες τελετουργίες της εκκλησίας

Ας σημειωθεί ότι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έχει διαφορές στις τελετουργίες κατά τη λατρεία (διατηρείται ωστόσο η ενότητα στην πίστη και στα ήθη). Υπάρχουν τα ακόλουθα δημοφιλή τελετουργικά:

  • Λατινικά;
  • Λυών;
  • Ambrosian;
  • Mozarabic, κλπ.

Η διαφορά τους μπορεί να είναι σε κάποια πειθαρχικά θέματα, στη γλώσσα στην οποία διαβάζεται η υπηρεσία κ.λπ.

Μοναστηριακά τάγματα εντός της εκκλησίας

Λόγω της ευρείας ερμηνείας των εκκλησιαστικών κανόνων και των θείων δογμάτων, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έχει περίπου εκατόν σαράντα μοναστικά τάγματα στη σύνθεσή της. Ανακαλύπτουν την ιστορία τους στην αρχαιότητα. Παραθέτουμε τις πιο διάσημες παραγγελίες:

  • Αυγουστινιανοί. Η ιστορία του ξεκινά περίπου τον 5ο αιώνα με τη συγγραφή του καταστατικού.Η άμεση συγκρότηση του τάγματος έγινε πολύ αργότερα.
  • Βενεδικτίνοι. Θεωρείται το πρώτο επίσημα ιδρυμένο μοναστικό τάγμα. Το γεγονός αυτό συνέβη στις αρχές του 6ου αιώνα.
  • νοσηλευτές. που ξεκίνησε το 1080 από τον Βενεδικτίνο μοναχό Gerard. Ο θρησκευτικός χάρτης του τάγματος εμφανίστηκε μόλις το 1099.
  • Δομινικανοί. Ένα παραπλανητικό τάγμα που ιδρύθηκε από τον Dominic de Guzman το 1215. Σκοπός της δημιουργίας του είναι η καταπολέμηση των αιρετικών διδασκαλιών.
  • Ιησουίτες. Αυτή η κατεύθυνση δημιουργήθηκε το 1540 από τον Πάπα Παύλο Γ'. Ο στόχος του έγινε πεζός: ο αγώνας ενάντια στο αυξανόμενο κίνημα του Προτεσταντισμού.
  • Καπουτσίνοι. Αυτό το τάγμα ιδρύθηκε στην Ιταλία το 1529. Ο αρχικός του στόχος παραμένει ο ίδιος - ο αγώνας ενάντια στη Μεταρρύθμιση.
  • Καρθουσιανοί. Το πρώτο χτίστηκε το 1084, αλλά το ίδιο εγκρίθηκε επίσημα μόλις το 1176.
  • Ναΐτες. Το στρατιωτικό μοναστικό τάγμα είναι ίσως το πιο διάσημο και τυλιγμένο σε μυστικισμό. Λίγο καιρό μετά τη δημιουργία του έγινε περισσότερο στρατιωτικός παρά μοναστικός. Ο αρχικός σκοπός ήταν η προστασία των προσκυνητών και των χριστιανών από τους μουσουλμάνους στην Ιερουσαλήμ.
  • Τεύτονες. Ένα άλλο στρατιωτικό μοναστικό τάγμα που ιδρύθηκε από τους Γερμανούς σταυροφόρους το 1128.
  • Φραγκισκανοί. Το τάγμα δημιουργήθηκε το 1207-1209, αλλά εγκρίθηκε μόνο το 1223.

Εκτός από τα τάγματα, στην Καθολική Εκκλησία υπάρχουν οι λεγόμενοι Ουνίτες - εκείνοι οι πιστοί που διατήρησαν την παραδοσιακή τους λατρεία, αλλά ταυτόχρονα αποδέχθηκαν το δόγμα των Καθολικών, καθώς και την εξουσία του Πάπα. Αυτό μπορεί να περιλαμβάνει:

  • Αρμένιοι Καθολικοί;
  • Αλυτρωτιστές;
  • Ελληνική Καθολική Εκκλησία της Λευκορωσίας;
  • Ρουμανική Ελληνική Καθολική Εκκλησία;
  • Ρωσική Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία;
  • Ελληνική Καθολική Εκκλησία της Ουκρανίας.

Ιερές εκκλησίες

Παρακάτω θα δούμε τους πιο διάσημους αγίους της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας:

  • Άγιος Στέφανος ο Πρωτομάρτυς.
  • Άγιος Κάρολος Μπορομέο.
  • Αγία Φάουστιν Κοβάλσκα.
  • Άγιος Ιερώνυμος.
  • Άγιος Γρηγόριος ο Μέγας.
  • Άγιος Βερνάρδος.
  • Άγιος Αυγουστίνος.

Η διαφορά μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Τώρα για το τι ρωσικό ορθόδοξη εκκλησίακαι η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία διαφέρουν μεταξύ τους στη σύγχρονη εκδοχή:

  • Για τους Ορθοδόξους, η ενότητα της εκκλησίας είναι η πίστη και τα μυστήρια, και για τους Καθολικούς αυτό περιλαμβάνει το αλάθητο και το απαραβίαστο της εξουσίας του Πάπα.
  • Για τους Ορθοδόξους, η Οικουμενική Εκκλησία είναι η καθεμία της οποίας ηγείται ένας επίσκοπος. Για τους Καθολικούς, η κοινωνία με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία είναι υποχρεωτική.
  • Για τους Ορθοδόξους Χριστιανούς, το Άγιο Πνεύμα προέρχεται μόνο από τον πατέρα. Για τους Καθολικούς, είναι και από τον Πατέρα και από τον Υιό.
  • Στην Ορθοδοξία το διαζύγιο είναι δυνατό. Είναι απαράδεκτοι μεταξύ των Καθολικών.
  • Στην Ορθοδοξία δεν υπάρχει καθαρτήριο. Αυτό το δόγμα διακηρύχθηκε από τους Καθολικούς.
  • Οι Ορθόδοξοι αναγνωρίζουν την αγιότητα της Παναγίας, αλλά αρνούνται την αμόλυντη σύλληψή της. Οι Καθολικοί έχουν το δόγμα ότι η Παναγία γεννήθηκε με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ιησούς.
  • Οι Ορθόδοξοι έχουν ένα τελετουργικό που ξεκίνησε από το Βυζάντιο. Υπάρχουν πολλά από αυτά στον Καθολικισμό.

συμπέρασμα

Παρά ορισμένες διαφορές, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία εξακολουθεί να είναι αδελφική στην πίστη με τους Ορθοδόξους. Οι παρεξηγήσεις στο παρελθόν έχουν διχάσει τους χριστιανούς, μετατρέποντάς τους σε σκληρούς εχθρούς, αλλά αυτό δεν πρέπει να συνεχιστεί τώρα.


Όπως προκύπτει από τα παραπάνω, ο Χριστιανισμός δεν αντιπροσώπευσε ποτέ ούτε ένα κίνημα. Από την αρχή της συγκρότησής του υπήρχαν διάφορες κατευθύνσεις και κλάδοι. Η μεγαλύτερη, πιο διαδεδομένη ποικιλία του Χριστιανισμού είναι ο Καθολικισμός. Σύμφωνα με στοιχεία του ΟΗΕ, περίπου 900 εκατομμύρια άνθρωποι ήταν οπαδοί του Καθολικισμού στη δεκαετία του '90 του 20ου αιώνα, που είναι περισσότερο από το 18% όλων των κατοίκων του πλανήτη μας. Ο καθολικισμός απαντάται κυρίως στη Δυτική, Νοτιοανατολική και Κεντρική Ευρώπη (Ισπανία, Ιταλία, Πορτογαλία, Γαλλία, Βέλγιο, Αυστρία, Γερμανία, Πολωνία, Λιθουανία, Τσεχία, Σλοβακία, Ουγγαρία, τμήματα της Ουκρανίας και της Λευκορωσίας). Καλύπτει με την επιρροή του περίπου το 90% του πληθυσμού της Λατινικής Αμερικής, περίπου το ένα τρίτο του πληθυσμού της Αφρικής. Η θέση του καθολικισμού στις ΗΠΑ είναι αρκετά ισχυρή

Ο Καθολικισμός μοιράζεται με την Ορθοδοξία τις βασικές αρχές του δόγματος και της λατρείας. Το δόγμα του Καθολικισμού βασίζεται στο κοινό χριστιανικό σύμβολο της πίστης, το «Σύμβολο της Πίστεως», το οποίο περιλαμβάνει 12 δόγματα και επτά μυστήρια, τα οποία συζητήθηκαν στη διάλεξη για την Ορθοδοξία. Ωστόσο, αυτό το σύμβολο της πίστης στον Καθολικισμό έχει τις διαφορές του.

Ποια είναι η ιστορική προέλευση των ιδιαιτεροτήτων του καθολικού δόγματος και λατρείας και σε τι ακριβώς αποτελείται;

Όπως ήδη σημειώσαμε στο προηγούμενο θέμα, η Ορθοδοξία δέχεται τις αποφάσεις μόνο των επτά πρώτων Οικουμενικών Συνόδων. Ο καθολικισμός συνέχισε να αναπτύσσει τη δογματική του στα επόμενα συμβούλια. Επομένως, η βάση του δόγματος του Καθολικισμού δεν είναι μόνο η Αγία Γραφή, αλλά και η Ιερά Παράδοση, η οποία διαμορφώνεται από τις αποφάσεις του 21ου Συμβουλίου, καθώς και από επίσημα έγγραφα του αρχηγού της Καθολικής Εκκλησίας - του Πάπα. Ήδη το 589, στη Σύνοδο του Τολέδο, η Καθολική Εκκλησία εισήγαγε μια προσθήκη στο δόγμα με τη μορφή δόγμα του filioque(κυριολεκτικά, και από τον γιο μου). Αυτό το δόγμα δίνει τη δική του πρωτότυπη ερμηνεία της σχέσης μεταξύ των προσώπων της Θείας Τριάδας. Σύμφωνα με το Νίκαιο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο, το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Θεό Πατέρα. Το Καθολικό δόγμα του filioque αναφέρει ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται επίσης από τον Θεό τον Υιό.

Η Ορθόδοξη διδασκαλία πιστεύει ότι στη μετά θάνατον ζωή, οι ψυχές των ανθρώπων, ανάλογα με το πώς έζησε ένα άτομο την επίγεια ζωή τους, πηγαίνουν στον παράδεισο ή στην κόλαση. Η Καθολική Εκκλησία διατύπωσε δόγμα του καθαρτηρίου- ένα μέρος ενδιάμεσο μεταξύ κόλασης και παραδείσου. Σύμφωνα με το Καθολικό δόγμα, οι ψυχές των αμαρτωλών που δεν έχουν λάβει συγχώρεση στην επίγεια ζωή, αλλά δεν επιβαρύνονται με θανάσιμα αμαρτήματα, κατοικούν στο καθαρτήριο. Καίγονται εκεί σε καθαρτική φωτιά. Οι Καθολικοί θεολόγοι κατανοούν αυτή τη φωτιά με διαφορετικούς τρόπους. Κάποιοι το ερμηνεύουν ως σύμβολο και βλέπουν σε αυτό πόνους συνείδησης και μετάνοιας, άλλοι αναγνωρίζουν την πραγματικότητα αυτής της φωτιάς . Το δόγμα του καθαρτηρίου υιοθετήθηκε από το Συμβούλιο της Φλωρεντίας το 1439 και επιβεβαιώθηκε από το Συμβούλιο του Τρέντο το 1562.

Από τη σκοπιά του Καθολικισμού, η μοίρα της ψυχής στο καθαρτήριο μπορεί να διευκολυνθεί και η περίοδος παραμονής της εκεί να συντομευτεί με «καλές πράξεις». Αυτές οι «καλές πράξεις» στη μνήμη του αποθανόντος μπορούν να γίνουν από τους υπόλοιπους συγγενείς και φίλους στη Γη. Κάτω από " καλές πράξεις«Στην περίπτωση αυτή, εννοούμε προσευχές, λειτουργίες στη μνήμη ενός αποθανόντος, καθώς και δωρεές στην εκκλησία. Στενά συνδεδεμένο με αυτό το δόγμα διδασκαλία για το απόθεμα των καλών πράξεων. Σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, που διακηρύχθηκε από τον Πάπα Κλήμη Α' (1349) και επιβεβαιώθηκε από τις Συνόδους του Τρεντ και του Βατικανού Α (1870), η Εκκλησία έχει ένα απόθεμα «υπερκαθηκόντων». Αυτό το απόθεμα συσσωρεύτηκε από την εκκλησία λόγω των δραστηριοτήτων του Ιησού Χριστού, της Παναγίας και των αγίων της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η Εκκλησία, ως το μυστικό Σώμα του Ιησού Χριστού, του εφημέριού του στη Γη, διαθέτει αυτά τα αποθέματα κατά την κρίση της και τα διανέμει σε αυτούς που τα χρειάζονται.

Με βάση αυτή τη διδασκαλία κατά τον Μεσαίωνα, μέχρι τον 19ο αιώνα, ευρεία χρήσηΣτον Καθολικισμό ξεκίνησε η πρακτική της πώλησης τέρψεων. Επιείκεια(μετάφραση από τα λατινικά: έλεος) είναι μια παπική επιστολή που μαρτυρεί την άφεση των αμαρτιών. Οι απολαύσεις μπορούσαν να αγοραστούν με χρήματα. Για το σκοπό αυτό, η ηγεσία της εκκλησίας ανέπτυξε πίνακες στους οποίους κάθε μορφή αμαρτίας είχε το δικό της χρηματικό ισοδύναμο. Έχοντας διαπράξει μια αμαρτία, ένας πλούσιος απέκτησε μια τέρψη και έτσι έλαβε άφεση αμαρτιών. Όλες οι αμαρτίες, με εξαίρεση τα λεγόμενα «θανάσιμα αμαρτήματα», θα μπορούσαν εύκολα να εξιλεωθούν με χρήματα. Όλοι οι ιερείς απολαμβάνουν το δικαίωμα να διανέμουν υποθέσεις «υπερκαθήκοντος», να διανέμουν τη χάρη και να απαλλάσσουν τις αμαρτίες. Και αυτό καθορίζει την προνομιακή τους θέση μεταξύ των πιστών.

Ο Καθολικισμός χαρακτηρίζεται από την ύψιστη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού - της Μητέρας του Ιησού Χριστού - της Παναγίας. Για να σηματοδοτήσει τον ιδιαίτερο και αποκλειστικό της ρόλο μεταξύ των ανθρώπων, το 1854 διακήρυξε ο Πάπας Πίος Α' δόγμα τουΑμόλυντη Σύλληψη της Παναγίας. «Όλοι οι πιστοί, έγραψε ο Πάπας, πρέπει βαθιά και συνεχώς να πιστεύουν και να ομολογούν ότι η Υπεραγία Θεοτόκος, από το πρώτο λεπτό της σύλληψής της, προστατεύτηκε από το προπατορικό αμάρτημα χάρη στο ιδιαίτερο έλεος του παντοδύναμου Θεού, που έδειξε για την αξία του Ιησού. Σωτήρας της ανθρώπινης φυλής» Συνεχίζοντας αυτή την παράδοση το 1950 ο Πάπας Πίος XII ενέκρινε το δόγμα για τη σωματική ανάληψη της Θεοτόκου, Συμφωνα με το οποίο Παναγία ΘεοτόκοςΗ Παναγία, μετά το τέλος του επίγειου ταξιδιού της, μεταφέρθηκε στον ουρανό «με ψυχή και σώμα για Ουράνια Δόξα». Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, ο Καθολικισμός καθιέρωσε μια ειδική γιορτή αφιερωμένη στη «Βασίλισσα του Ουρανού» το 1954.

Ένα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του καθολικισμού είναι το δόγμα της αρχηγίας του Πάπα σε όλους τους χριστιανούς. Αυτή η διδασκαλία συνδέεται με τον ισχυρισμό του Καθολικισμού ότι είναι η μόνη, αληθινή και πλήρης ενσάρκωση του Χριστιανισμού. Ο όρος «καθολικός» προέρχεται από το ελληνικό καθολικό - καθολικό, καθολικό. Ο επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας, ο Πάπας, ανακηρύσσεται εφημέριος του Χριστού στη γη, διάδοχος του Αποστόλου Πέτρου, ο οποίος, σύμφωνα με τη χριστιανική παράδοση, ήταν ο πρώτος Ρωμαίος επίσκοπος. Για την ανάπτυξη αυτών των ισχυρισμών, η Πρώτη Σύνοδος του Βατικανού (1870) υιοθέτησε δόγμα του αλάθητου του Πάπα.Σύμφωνα με αυτό το δόγμα, ο Πάπας είναι αλάνθαστος όταν μιλά επίσημα (ex kathedra) για θέματα πίστης και ηθικής. Με άλλα λόγια, σε όλα τα επίσημα έγγραφα, δημόσια ομιλίαΟ ίδιος ο Θεός μιλάει μέσα από τα χείλη του Πάπα.

Μια σημαντική διαφορά μεταξύ Καθολικισμού και Ορθοδοξίας είναι η κοινωνική θέση των ιερέων. Ε(Ορθοδοξία, ο κλήρος χωρίζεται σε δύο κατηγορίες: μαύρο και λευκό. Οι μαύροι κληρικοί είναι μοναχοί. Οι λευκοί κληρικοί είναι κληρικοί που δεν έχουν πάρει όρκο αγαμίας. Οι ανώτατοι αξιωματούχοι στην Ορθοδοξία, ξεκινώντας από τους επισκόπους, μπορούν να είναι μόνο μοναχοί Οι ιερείς της ενορίας κατά κανόνα ανήκουν στο λευκό κλήρο Στον Καθολικισμό, ξεκινώντας από τον 11ο αιώνα, λειτουργεί η αγαμία - υποχρεωτική αγαμία του κλήρου. Στην Καθολική Εκκλησία, όλοι οι ιερείς ανήκουν σε ένα από τα μοναστικά τάγματα. Επί του παρόντος, τα μεγαλύτερα μοναστικά τάγματα είναι οι Ιησουίτες, οι Φραγκισκανοί, οι Σαλεσιανοί, οι Δομινικανοί, οι Καπουτσίνοι, οι Χριστιανοί Αδελφοί και οι Βενεδικτίνοι. Τα μέλη κάθε τάξης φορούν ειδική ενδυμασία που τους επιτρέπει να διακρίνονται μεταξύ τους.

Η πρωτοτυπία του Καθολικισμού εκδηλώνεται όχι μόνο στο δόγμα του, αλλά και στις θρησκευτικές του δραστηριότητες, συμπεριλαμβανομένης της εκτέλεσης των επτά μυστηρίων. Για παράδειγμα, το μυστήριο της βάπτισης τελείται με έκχυση νερού ή βύθιση σε νερό. Το μυστήριο της επιβεβαίωσης στον Καθολικισμό ονομάζεται επιβεβαίωση. Εάν μεταξύ των Ορθοδόξων αυτό το μυστήριο τελείται αμέσως μετά τη γέννηση, τότε στον Καθολικισμό η επιβεβαίωση πραγματοποιείται σε παιδιά και εφήβους ηλικίας 7-12 ετών. Το μυστήριο της κοινωνίας (η Ευχαριστία για τους Ορθοδόξους) τελείται με προζύμι. Η ορθόδοξη πρόσφορα είναι ένα μικρό κουλούρι. Στον Καθολικισμό, η πρόσφορα ψήνεται από άζυμη ζύμη με τη μορφή μιας μικρής τηγανίτας.

Η διαδικασία της λατρείας επίσης διαφέρει. Σε μια Ορθόδοξη εκκλησία, η λατρεία τελείται όρθιοι ή οι πιστοί μπορούν να γονατίσουν. Σε μια καθολική εκκλησία, οι πιστοί κάθονται κατά τη διάρκεια των ακολουθιών και στέκονται μόνο όταν ψάλλονται ορισμένες προσευχές. Σε μια ορθόδοξη εκκλησία, κατά τη λειτουργία, μόνο η ανθρώπινη φωνή ακούγεται με τη μορφή μουσικής συνοδείας: ο ιερέας, ο διάκονος, η χορωδία και οι πιστοί ψάλλουν. Σε μια καθολική εκκλησία υπάρχει οργανική συνοδεία: ακούγεται ένα όργανο ή ένα αρμόνιο. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η Καθολική Λειτουργία είναι πιο μεγαλειώδης, εορταστική, στην οποία χρησιμοποιούνται όλα τα είδη τέχνης για να επηρεάσουν τη συνείδηση ​​και τα συναισθήματα των πιστών.

Δεν υπάρχουν κανονικοί κανόνες που να διακρίνουν αυστηρά την εμφάνιση και τη διακόσμηση των εκκλησιών στην Ορθοδοξία και τον Καθολικισμό. Ωστόσο, στην ορθόδοξη εκκλησία κυριαρχούν οι αγιογραφίες - εικόνες. Ο ιερός τόπος - ο βωμός - είναι περιφραγμένος από την κύρια αίθουσα με ειδική κατασκευή - το εικονοστάσι. Σε μια καθολική εκκλησία, ο βωμός είναι ανοιχτός σε όλα τα μάτια και το μυστήριο της κοινωνίας των ιερέων που τελείται εκεί φαίνεται από όλους τους ανθρώπους. Το κυρίαρχο θρησκευτικό στοιχείο σε μια καθολική εκκλησία είναι οι γλυπτικές εικόνες του Ιησού Χριστού, της Παναγίας και των αγίων. Ωστόσο, σε όλες τις καθολικές εκκλησίες, δεκατέσσερις εικόνες είναι κρεμασμένες στους τοίχους, που απεικονίζουν διάφορα στάδια της «Οδού του Σταυρού».

Η οργάνωση της διακυβέρνησης της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας συνδέεται στενά με τις ιδιαιτερότητες του δόγματος και της λατρείας. Σε αντίθεση με την Ορθοδοξία, ο Καθολικισμός είναι ενωμένος σε μια ενιαία συγκεντρωτική οργάνωση. Διαθέτει διεθνές κέντρο ελέγχου - το Βατικανό και τον επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας - τον Πάπα.

Βατικάνοείναι ένα ιδιόρρυθμο, μοναδικό θεοκρατικό κράτος που βρίσκεται στο κέντρο της πρωτεύουσας της Ιταλίας - της πόλης της Ρώμης. Καταλαμβάνει έκταση 44 εκταρίων. Όπως κάθε κυρίαρχο κράτος, το Βατικανό έχει το δικό του εθνόσημο, σημαία, ύμνο, ταχυδρομείο, ραδιόφωνο, τηλέγραφο, τύπο και άλλα χαρακτηριστικά. Ως κυρίαρχο κράτος, το Βατικανό αναγνωρίζεται από τη συντριπτική πλειοψηφία των κρατών στον κόσμο και έχει διπλωματικές σχέσεις μαζί τους. Το Βατικανό εκπροσωπείται επίσης ευρέως σε διάφορους διεθνείς οργανισμούς. Έχει μόνιμο παρατηρητή στα Ηνωμένα Έθνη. Εκπροσωπείται σε διάφορα επίπεδα στην UNESCO - τον οργανισμό του ΟΗΕ για την εκπαίδευση, την επιστήμη και τον πολιτισμό, οργανώσεις του ΟΗΕ για βιομηχανική ανάπτυξη, τροφή, Γεωργία, στον ΔΟΑΕ - τον Διεθνή Οργανισμό Ατομικής Ενέργειας, στο Ευρωπαϊκό Συμβούλιο κ.λπ.

Επικεφαλής του Βατικανού είναι ο Πάπας.Είναι ο κοσμικός και πνευματικός ηγέτης αυτού του κράτους. Η χρονική εξουσία του Πάπα στη σημερινή της μορφή θεσπίστηκε με τη Συνθήκη του Λατερανού το 1929 μεταξύ της κυβέρνησης του Μουσολίνι και του Πάπα Πίου ΙΔ'. Ο επίσημος πλήρης τίτλος του Πάπα είναι: Επίσκοπος Ρώμης, Βικάριος του Ιησού Χριστού, Βοηθός του Πρίγκιπα των Αποστόλων, Ανώτατος Ποντίφικας της Οικουμενικής Εκκλησίας, Πατριάρχης Δύσης, Ιταλίας, Αρχιεπίσκοπος και Μητροπολίτης της Ρωμαϊκής Επαρχίας, Μονάρχης το κράτος της Πόλης του Βατικανού. ΠίσωΣε όλη την ιστορία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας υπήρξαν 262 πάπες. Ο πάπας εκλέγεται ισόβια από το κονκλάβιο (κολέγιο των καρδιναλίων) μεταξύ των ανώτατων κληρικών. Από το 1523 έως το 1978, ο παπικός θρόνος καταλήφθηκε μόνο από Ιταλούς (Δύο περιπτώσεις που οι Γάλλοι ήταν επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας δεν αναγνωρίζονται ως νόμιμες). Το 1978, ένας Πολωνός εξελέγη στον παπικό θρόνο - ο Karol Wojtyla - Αρχιεπίσκοπος της Κρακοβίας, ο οποίος πήρε το όνομα Ιωάννης Παύλος Β' (γεν. 1920)

Σύμφωνα με το Σύνταγμα του Βατικανού, ο Πάπας έχει τις υψηλότερες νομοθετικές, εκτελεστικές και δικαστικές εξουσίες. Το κυβερνών σώμα του Βατικανού καλείται Η Αγία Έδρα. Ο κεντρικός διοικητικός μηχανισμός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας ονομάζεται Ρωμαϊκή Κουρία. Η Ρωμαϊκή Κουρία διέπει εκκλησιαστικές και κοσμικές οργανώσεις που λειτουργούν στις περισσότερες χώρες του κόσμου. Σύμφωνα με τη μεταρρύθμιση που πραγματοποιήθηκε από τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β' το 1988, η Ρωμαϊκή Κουρία περιλαμβάνει μια γραμματεία του κράτους, 9 εκκλησίες και 12 συμβούλια. 3 δικαστήρια και 3 γραφεία που εποπτεύουν διάφορους τομείς και μορφές εκκλησιαστικής δραστηριότητας.

Η Γραμματεία του Κράτους οργανώνει και ρυθμίζει τις δραστηριότητες του Βατικανού από την άποψη των εσωτερικών και εξωτερική πολιτική. Ιερές εκκλησίες, δικαστήρια και γραμματείες χειρίζονται εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ο πιο σημαντικός ρόλος ανήκει στην Ιερή Συνέλευση για το Δόγμα της Πίστεως. Αυτή η εκκλησία είναι ο κληρονόμος της μεσαιωνικής Ιεράς Εξέτασης, με την έννοια ότι καθήκον της είναι να ελέγχει τις δραστηριότητες των θεολόγων και των κληρικών ως προς τη συμμόρφωση των απόψεων, των δηλώσεων και της συμπεριφοράς τους με την ορθόδοξη καθολική διδασκαλία.

Η Ιερά Εξέταση, όπως γνωρίζετε, ενήργησε πολύ σκληρά απέναντι στους αποστάτες. Ως τιμωρία, χρησιμοποίησε μαστίγωμα, φυλάκιση, δημόσια μετάνοια - auto-da-fé, και θανατική ποινή. Οι καιροί έχουν αλλάξει και η τρέχουσα Ιερή Εκκλησία για το Δόγμα της Πίστης μπορεί να ενεργήσει μόνο μέσω προειδοποιήσεων και αφορισμού μέσω εκκλησιαστικής καταδίκης. Το γεγονός ότι λαμβάνει χώρα μια τέτοια πρακτική αποδεικνύεται από την «υπόθεση Küng» και την «υπόθεση Boff», η οποία προκάλεσε μεγάλη απήχηση στην παγκόσμια κοινότητα - τους μεγαλύτερους καθολικούς θεολόγους που δημοσίευσαν μια σειρά έργων στα οποία αναθεώρησαν ορισμένες διατάξεις των παραδοσιακών Καθολικό δόγμα.

Οι νέες τάσεις επηρέασαν επίσης το σύστημα διαχείρισης της εκκλησίας. Συντελείται κάποιος εκδημοκρατισμός της διακυβέρνησης και η επίλυση πολλών συγκεκριμένων ζητημάτων παραδίδεται στις εθνικές εκκλησίες. Σύμφωνα με την απόφαση της Β' Συνόδου του Βατικανού, λειτουργεί εκκλησιαστική σύνοδος υπό τον Πάπα με συμβουλευτική φωνή, που συνέρχεται μια φορά κάθε τρία χρόνια. Στα μέλη της περιλαμβάνονται πατριάρχες και μητροπολίτες των Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών, επικεφαλής των εθνικών επισκοπικών διασκέψεων, μοναστικών ταγμάτων και πρόσωπα που διορίζονται προσωπικά από τον Πάπα. Στις συνόδους εξετάζονται βασικά προβλήματα στη θρησκευτική ζωή των Καθολικών και λαμβάνονται δεσμευτικές αποφάσεις.

Σε περιφερειακό επίπεδο, υπάρχουν επισκόπους διασκέψεις, που συνεδριάζουν επίσης περιοδικά. Και στο μεσοδιάστημα μεταξύ των συνεδριάσεων, το διοικητικό όργανο που εκλέγεται από το συνέδριο ενεργεί σε μόνιμη βάση. Γίνονται λοιπόν επισκοπικά συνέδρια ευρωπαϊκών χωρών, χωρών της Λατινικής Αμερικής, ασιατικών και αφρικανικών χωρών. Παρά το σύστημα της κεντρικής διακυβέρνησης, οι εθνικές εκκλησίες απολαμβάνουν σημαντική ελευθερία. Αυτή η ελευθερία ισχύει κυρίως για τις οικονομικές δραστηριότητες της εθνικής εκκλησίας. Οι εθνικές εκκλησίες καταβάλλουν ορισμένες συνεισφορές στον προϋπολογισμό του Βατικανού (το λεγόμενο «πεκάρα του Πέτρου»), ανάλογα με τα έσοδά τους. Τα υπόλοιπα κεφάλαια παραμένουν στην πλήρη διάθεση των εθνικών εκκλησιών.

Η Καθολική Εκκλησία των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής θεωρείται η πλουσιότερη. Επί του παρόντος, η περιουσία των καθολικών οργανώσεων των ΗΠΑ υπολογίζεται σε σχεδόν 100 δισεκατομμύρια δολάρια και το ετήσιο εισόδημά τους είναι περίπου 15 δισεκατομμύρια δολάρια· η ακίνητη περιουσία της Καθολικής Εκκλησίας των ΗΠΑ υπολογίζεται σε περίπου 50 δισεκατομμύρια δολάρια. Κεφάλαια διάφορους οργανισμούςεκκλησίες επενδύονται στις μεγαλύτερες εταιρείες και τράπεζες της χώρας.

Κάθε εθνική εκκλησία διοικείται από μια ανώτατη ιεραρχία που διορίζεται από τον Πάπα - καρδινάλιο, πατριάρχη, μητροπολίτη, αρχιεπίσκοπο ή επίσκοπο. Ολόκληρη η επικράτεια των εθνικών εκκλησιών χωρίζεται σε επισκοπές, με επικεφαλής έναν ιεράρχη, ανάλογα με τη σημασία αυτής της επισκοπής, μπορεί να έχει τον τίτλο του επισκόπου προς τον καρδινάλιο. Η κύρια δομική μονάδα της Καθολικής Εκκλησίας, καθώς και της Ορθόδοξης Εκκλησίας, είναι η ενορία, της οποίας επικεφαλής είναι ένας κληρικός.

Μια σημαντική δομική μονάδα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είναι τα μοναστικά τάγματα, τα οποία είναι οργανωμένα σε εκκλησίες και αδελφότητες. Αυτή τη στιγμή υπάρχουν περίπου 140 θρησκευτικά τάγματα, με επικεφαλής την Εκκλησία του Βατικανού για την Αγιασμένη Ζωή και τις Κοινωνίες της Αποστολικής Ζωής. Οι μοναστικοί σύλλογοι ασχολούνται κυρίως με την προπαγάνδα του καθολικισμού και τον προσηλυτισμό του πληθυσμού, με τη μορφή ιεραποστολικών δραστηριοτήτων, καθώς και φιλανθρωπίας. Υπό την αιγίδα αυτών των συλλόγων υπάρχει ένα ολόκληρο δίκτυο φιλανθρωπικών οργανώσεων όπως η Χαρίτα.

Τα κατεξοχήν νέα αντικείμενα ιεραποστολικής δραστηριότητας του Καθολικού μοναχισμού είναι σήμερα οι χώρες της Αφρικής και της Ασίας. Οι ερευνητές έχουν σημειώσει τα τελευταία χρόνια μια αρκετά σημαντική αύξηση της επιρροής του Καθολικισμού σε αυτές τις περιοχές.

Στη δεκαετία του '80 του ΧΧ αιώνα. μετά την έναρξη της περεστρόικα, εκδημοκρατισμός δημόσια ζωήΣτη Ρωσία η ιεραποστολική δραστηριότητα των καθολικών οργανώσεων έχει αυξηθεί κατακόρυφα στη χώρα μας. Το 1991, οι δομές διακυβέρνησης της Καθολικής Εκκλησίας στη Ρωσία αποκαταστάθηκαν: η αποστολική διοίκηση για τους Καθολικούς της λατινικής ιεροτελεστίας του ευρωπαϊκού τμήματος της Ρωσίας (Μόσχα) και του ασιατικού τμήματος της Ρωσίας. Το Τάγμα των Ιησουιτών, που έχει νομιμοποιήσει τις δραστηριότητές του στη χώρα μας, είναι πιο ενεργό στην ιεραποστολική δράση.

Η ενεργή ιεραποστολική δραστηριότητα των καθολικών οργανώσεων στα εδάφη υπό τη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Μόσχας οδήγησε σε σοβαρές επιπλοκές στις σχέσεις μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Η σύγκρουση συμφερόντων αυτών των δύο χριστιανικών εκκλησιών είναι ιδιαίτερα εμφανής στην Ουκρανία και τη Δυτική Λευκορωσία. Εξαιτίας αυτών των συγκρούσεων δεν έχει πραγματοποιηθεί ακόμη η επανειλημμένα προγραμματισμένη επίσκεψη του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β' στη χώρα μας.

Η ευρεία δραστηριότητα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας εκδηλώνεται όχι μόνο με τη μορφή ιεραποστολικής δραστηριότητας. Το Βατικανό συμμετέχει ενεργά σε διεθνείς δραστηριότητες, συμμετέχει στις εργασίες της Διάσκεψης για την Ασφάλεια και τη Συνεργασία στην Ευρώπη, στη διαδικασία διαπραγμάτευσης για τον αφοπλισμό, στις δραστηριότητες διεθνών οργανισμών για τα ανθρώπινα δικαιώματα κ.λπ. Και θα ήταν μια σοβαρή παρανόηση, βασισμένη σε το ασήμαντο μέγεθος αυτής της πόλης-κράτους, υποβαθμίζουν το βάρος του στις διεθνείς υποθέσεις. Το Βατικανό έχει αρκετά υψηλή εξουσία και αυτή η εξουσία βασίζεται όχι μόνο στις μεγάλες οικονομικές δυνατότητες του Βατικανού και των εθνικών καθολικών εκκλησιών, αλλά και στη δύναμη της πνευματικής επιρροής που έχει χάρη στους 900 εκατομμύρια οπαδούς του που ζουν σχεδόν σε ολόκληρο το σφαίρα.

Ωστόσο κύρια μορφήΗ επιρροή της Καθολικής Εκκλησίας είναι να διαμορφώσει την παγκόσμια κοινή γνώμη στα πιο σημαντικά κοινωνικοοικονομικά, κοινωνικοπολιτικά και ηθικά ζητήματα. Για το σκοπό αυτό έχει αναπτυχθεί και προωθηθεί εδώ και πολύ καιρό. κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας.Η θέση αυτού του δόγματος διατυπώνεται στις αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων, των εκκλησιαστικών συνόδων και των παπικών εγκυκλίων (επιστολές παπών για θέματα πίστης και ηθικής που απευθύνονται στους Καθολικούς και σε «όλους τους ανθρώπους καλής θέλησης»). Το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας περιέχει ορισμένες κοινωνικοοικονομικές και πολιτικές κατευθυντήριες γραμμές, η τήρηση των οποίων είναι το θρησκευτικό καθήκον των καθολικών πιστών.

Η θεολογική αιτιολόγηση για το καθεστώς του κοινωνικού δόγματος της εκκλησίας βασίζεται στις ακόλουθες δύο προϋποθέσεις: η πρώτη είναι ο ισχυρισμός ότι οι Χριστιανοί είναι πολίτες των ουράνιων και των επίγειων πόλεων. Ο κύριος στόχος της εκκλησίας είναι να εξασφαλίσει τη σωτηρία τους, να τους οδηγήσει στην «πόλη του ουρανού». Αλλά το έργο της «σωτηρίας» πραγματοποιείται στην «γήινη πόλη». Επομένως, η εκκλησία, με γνώμονα το πνεύμα της Αγίας Γραφής και της Αγίας Παράδοσης, πρέπει να λύνει και τα επίγεια προβλήματα του ανθρώπου. Δεύτερον, το κοινωνικό ζήτημα είναι πρωτίστως ηθικό ζήτημα. Και, κατά συνέπεια, το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας δεν είναι παρά η εφαρμογή της αλήθειας της πίστης και των ηθών στη σφαίρα των κοινωνικών σχέσεων.

Ουσιαστική θέση στο κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας κατέχει η αξιολόγηση της κατάστασης του σύγχρονου πολιτισμού. Στα εκκλησιαστικά έγγραφα αυτή η εκτίμηση είναι απαισιόδοξη. Ο σύγχρονος πολιτισμός, από τη σκοπιά της Καθολικής Εκκλησίας, βρίσκεται σε κατάσταση βαθιάς κρίσης. Τα εκκλησιαστικά έγγραφα συζητούν με κάποια λεπτομέρεια τις εκδηλώσεις αυτής της κρίσης στην υλική και πνευματική σφαίρα της ανθρώπινης ζωής. Στον υλικό τομέα, η έμφαση δίνεται στα άλυτα λεγόμενα παγκόσμια προβλήματα της εποχής μας, πρώτα από όλα ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΙΚΟ πρόβλημα. Στον πνευματικό τομέα, η πιο αισθητή εκδήλωση της κρίσης, από την πλευρά της εκκλησίας, είναι η διαδεδομένη ιδεολογία του καταναλωτισμού.Όπως αναφέρεται σε αυτά τα έγγραφα, η σύγχρονη παραγωγή στις ανεπτυγμένες χώρες έχει δημιουργήσει τις υλικές προϋποθέσεις για την κάλυψη των αναγκών του πληθυσμού και, ως ένα βαθμό, τον απελευθέρωσε από την τυραννία της σαρκικής αρχής. Ωστόσο, καθώς η δουλική εξάρτηση από την ανάγκη να αφιερώνει κανείς τον περισσότερο χρόνο του στην απόκτηση «καθημερινού ψωμιού» σταδιακά εξαφανίζεται, ο σύγχρονος άνθρωπος εξαρτάται όλο και περισσότερο από διάφορα πράγματα. Κάθε ικανοποίηση μιας συγκεκριμένης ανάγκης γεννά μια νέα ανάγκη σε ένα άτομο. Έτσι, ένα άτομο βρίσκεται σε έναν ατελείωτο, ανεξάντλητο κύκλο.

Ο κίνδυνος αυτού του φαινομένου για ένα άτομο, από τη σκοπιά της Καθολικής Εκκλησίας, είναι ότι προκύπτει μια επικίνδυνη αυταπάτη στο μυαλό ενός ατόμου ότι ο στόχος και το νόημα της ζωής είναι τα πράγματα και η κατοχή τους. Η διάδοση της ιδεολογίας του καταναλωτισμού βλάπτει τον πνευματικό κόσμο του ατόμου και περιορίζει τις δυνατότητες για σφαιρική ανάπτυξή του. Αυτή η ιδεολογία έρχεται σε αντίθεση με την «υπερβατική» αρχή στον άνθρωπο, καταστρέφει τη σύνδεσή του με τον Θεό και τον αποσπά από τα θρησκευτικά καθήκοντα της «σωτηρίας». Μια διέξοδος από αυτή την κατάσταση προτείνεται μέσα από το μονοπάτι του αυτοπεριορισμού της παραγωγής και της κατανάλωσης, την υιοθέτηση της ιδεολογίας του «νέου ασκητισμού». Το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας τονίζει ότι «αν κατέχουμε τα πάντα και έχουμε χάσει τον Θεό, τότε θα χάσουμε τα πάντα, αλλά αν χάσουμε τα πάντα εκτός από τον Θεό, τότε δεν έχουμε τίποτα να χάσουμε». Με βάση αυτές τις στάσεις, εξάγεται επίσης ένα συμπέρασμα για την αδυναμία οικοδόμησης ενός «νέου κόσμου» χωρίς Θεό ή ενάντια στον Θεό, αφού αυτός ο κόσμος θα στραφεί τελικά εναντίον του ανθρώπου.

Η πιο σοβαρή προσοχή δίνεται στο κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας εργασιακό πρόβλημα. Στην παραδοσιακή χριστιανική διδασκαλία, η εργασία εμφανίζεται ως μία από τις συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος - η τιμωρία του Θεού για την αυτοβούληση του ανθρώπου. «Με τον ιδρώτα του φρυδιού σου θα φας ψωμί. (Γεν. 3, 192 ), – λέει στη Βίβλο όταν περιγράφει τις συνέπειες για ένα άτομο του «εγκληματικού του αμαρτήματος». Στο σύγχρονο κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας, κυρίως στις εγκυκλίους και τις ομιλίες του Πάπα Ιωάννη Παύλου Β', εκφράζεται ξεκάθαρα η επιθυμία να δοθεί ανθρωπιστικό άρωμα στις χριστιανικές ιδέες για την εργασία.

Ο Ιωάννης Παύλος Β' δεν εστιάζει στην αμαρτωλή φύση του ανθρώπου, αλλά σε αυτό που ουσιαστικά φέρνει κοντά Θεό και άνθρωπο. Τονίζει συνεχώς ότι ο άνθρωπος, ως «εικόνα και ομοίωση Θεού», είναι το μόνο πλάσμα προικισμένο με ικανότητες παρόμοιες με τον Θεό. ΣΕ Εγκύκλιος "Ασκήσεις Laborem"Η εργασία ερμηνεύεται όχι ως δευτερεύουσα πτυχή της ανθρώπινης ύπαρξης, αλλά ως η ίδια η ουσία της, μια μεταφυσική συνθήκη της ύπαρξής της. «Η Εκκλησία είναι πεπεισμένη, λέει αυτό το έγγραφο, ότι το έργο αποτελεί την κύρια πτυχή της ανθρώπινης ζωής στη Γη». Το προπατορικό αμάρτημα δεν οδήγησε στην εμφάνιση του τοκετού, αλλά καθόρισε μόνο ότι ο τοκετός έγινε δύσκολος - ότι συνοδεύτηκε από βάσανα. Διαπράττοντας αμαρτία, ο άνθρωπος αντιτάχθηκε στην κυριαρχία του Θεού πάνω στον εαυτό του. Ως αποτέλεσμα, αυτό που ήταν Φυσικάυποταγμένος στον άνθρωπο, επαναστάτησε εναντίον του. Έχει χάσει τη φυσική του κυριαρχία στη φύση και την ανακτά με τη δουλειά.

Η σύγχρονη επιστημονική και τεχνολογική επανάσταση αλλάζει σημαντικά τη θέση του ανθρώπου στην κοινωνικο-ιστορική πρακτική, συμπεριλαμβανομένης της παραγωγικής διαδικασίας. Κανονική κίνηση διαδικασία παραγωγήςεξαρτάται από το επίπεδο εκπαίδευσης και επαγγελματικής κατάρτισης του εργαζομένου, από την πρωτοβουλία και τις ικανότητές του, από τη στάση του στην εργασία - γενικά, από όλα εκείνα τα στοιχεία που ονομάζουμε «ανθρώπινος παράγοντας» και που χαρακτηρίζουν τη δημιουργική στάση εργασίας. Ο αυξανόμενος ρόλος του δημιουργικού στοιχείου σε σύγχρονη παραγωγήαντανακλάται στην καθολική αντίληψη της εργασίας ως τρόπου συνεργασίας μεταξύ ανθρώπου και Θεού για τη μεταμόρφωση του κόσμου. Σε αυτή την έννοια, ο άνθρωπος θεωρείται ως «δημιουργός», ως συνεχιστής του έργου του Θεού. «Βαθιά ριζωμένη στα λόγια της θείας αποκάλυψης είναι η θεμελιώδης αλήθεια ότι ο άνθρωπος, δημιουργημένος κατ' εικόνα Θεού, συμμετέχει μέσω του έργου του στο έργο του δημιουργού και, σε κάποιο βαθμό, συνεχίζει να το αναπτύσσει και να το συμπληρώνει, στο βαθμό που την ικανότητά του, ολοένα και πιο επιτυχημένη στην αποκάλυψη των πόρων και των αξιών όλου του συνόλου του δημιουργημένου κόσμου», λέει ο Εγκύκλιος «Laborem Zzertsens».Στην εγκύκλιο αυτή, ο Ιωάννης Παύλος Β΄ επισημαίνει επίσης ότι «ο άνθρωπος πρέπει να κατέχει τη γη, να κυριαρχεί πάνω της, γιατί, ως εικόνα του Θεού, είναι ένα πρόσωπο, ένα υποκείμενο ικανό για σκοπιμότητα και λογική δράση, ικανό να αυτοπροσδιορίζεται. και αυτοπραγμάτωση».

Σημειώνοντας τη σημασία της εργασίας στη δημιουργία υλικά αγαθά, το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας δίνει έμφαση στην πνευματική δημιουργική λειτουργία της εργασίας. Η πνευματική δημιουργική λειτουργία της εργασίας εξετάζεται στην Καθολική κοινωνική διδασκαλία κυρίως από τη γωνία της ανόδου του ανθρώπου στο απόλυτο του Θεού. «Η Εκκλησία βλέπει το ιδιαίτερο καθήκον της στη διαμόρφωση της πνευματικότητας της εργασίας, η οποία μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους, χάρη σε αυτήν (έργο - συγγραφέα) να έρθουν πιο κοντά στον Θεό - τον δημιουργό και λυτρωτή, να συμμετάσχουν στο σχέδιο σωτηρίας του ανθρώπου και του κόσμο…» Ως εκ τούτου, αναγνωρίζοντας μια ορισμένη θετική σημασία της ανθρώπινης δραστηριότητας στη μετατροπή του κόσμου σε ένα καλύτερο ον, σε καλύτερη ζωή, το κοινωνικό δόγμα της εκκλησίας τονίζει ότι η εργασία είναι πρωταρχικής σημασίας για τη θρησκευτική ζωή όχι λόγω της δημιουργικής της πλευράς, αλλά κυρίως λόγω των «δυσκολιών της εργασίας».

Μία από τις κύριες διαστάσεις της ανθρώπινης εργασίας σε "Laborem zzertsens"Ανακοινώνεται ότι κάθε εργασία, σωματική ή ψυχική, συνδέεται αναπόφευκτα με τη θλίψη. «Ο σταυρός είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την πνευματικότητα της εργασίας». Η Καθολική διδασκαλία τονίζει ότι τα αποτελέσματα της εργασίας από μόνα τους δεν είναι απαραίτητα για τη «σωτηρία». Η αξία της εργασίας, από τη σκοπιά αυτής της διδασκαλίας, έγκειται στο γεγονός ότι «οι άνθρωποι, μέσω των δραστηριοτήτων τους, μπορούν να αποδείξουν πίστη στον Θεό, υποταγή στο θείο θέλημα». «Αποκτώντας όλο και περισσότερη δύναμη πάνω στη γη, χάρη στην εργασία, και επεκτείνοντας, χάρη στην εργασία, τη δύναμή του πάνω στον ορατό κόσμο, σε κάθε περίπτωση, σε κάθε τμήμα αυτής της διαδικασίας, ο άνθρωπος δεν παραβαίνει το αρχικό σχέδιο του δημιουργού, " λέει. «Laborem zzertsens».Και αυτό σημαίνει ότι, απορρίπτοντας την ιδέα της αυτάρκειας του ανθρώπου ως υποκειμένου, ο Ιωάννης Παύλος Β' υπογραμμίζει την ουσιαστική αξία της θείας θέλησης, η οποία πρέπει να λειτουργεί ως η ουσία για ένα άτομο, ο πυρήνας όλων των σκέψεις και πράξεις. Έτσι, η κεντρική ιδέα του κοινωνικού δόγματος της εκκλησίας σε σχέση με την εργασία δεν είναι τόσο η αναγνώριση της αντικειμενικής σημασίας της, τόσο η εσχατολογική αξία της. «Στην ανθρώπινη εργασία», δηλώνει ο Ιωάννης Παύλος Β΄, «ο Χριστιανός λαμβάνει μερίδιο από τον Σταυρό του Χριστού και τον δέχεται με το πνεύμα της λύτρωσης με το οποίο πέθανε ο Ιησούς Χριστός για εμάς. Στην εργασία, χάρη στο φως που μας διαπερνά την Κυριακή του Χριστού, βρίσκουμε συνεχώς αναλαμπές μιας νέας ζωής, ενός νέου αγαθού· βρίσκουμε, σαν να λέμε, μια διακήρυξη «νέου ουρανού και νέας γης». που ο άνθρωπος συμμετέχει ακριβώς χάρη στις κακουχίες της δουλειάς».

Μαζί με το επίσημο κοινωνικό δόγμα του καθολικισμού εντός της εκκλησίας, υπάρχει μια σειρά από ρεύματα θρησκευτικής σκέψης που, στο πλαίσιο της «θεολογίας της πολιτικής», της «θεολογίας της απελευθέρωσης» κ.λπ., προσφέρουν εναλλακτικές λύσεις στα πιο πιεστικά κοινωνικά -οικονομικά και κοινωνικοπολιτικά προβλήματα. Η «Θεολογία της Πολιτικής» ενώνει ετερογενή και μάλιστα αντίθετα ιδεολογικά και θεωρητικά ρεύματα από την άποψη των κοινωνικών ταξικών θέσεων. Ο όρος αυτός αναφέρεται επίσης σε θεωρητικούς των αριστερών χριστιανικών κινημάτων και υποστηρικτές του μετριοπαθούς ρεφορμισμού. Στη «θεολογία της πολιτικής» αυτός είναι ο μόνος τόπος εντοπισμού της θείας παρουσίας και η άμεση συμμετοχή σε κοινωνικές μεταμορφωτικές δραστηριότητες δηλώνεται ως τρόπος ύπαρξης της χριστιανικής πίστης.

Η «Θεολογία της Πολιτικής» αντιτίθεται στην ουδετερότητα της θρησκείας σε σχέση με την πολιτική· αγωνίζεται να αναπτύξει μια ιδεολογία που θα εμπλέκει τη θρησκεία στον αγώνα για κοινωνική πρόοδο. «Η Εκκλησία», λέει ένας από τους ιδρυτές αυτού του κινήματος, ο J.-B. Ο Μετς, - δεν μπορεί πλέον να κάνει τα στραβά μάτια στο γεγονός της κοινωνικής διαμόρφωσης της θρησκείας. Οι πολέμιοι του Χριστιανισμού, αναφερόμενοι ακριβώς σε αυτή την προϋπόθεση, επικρίνουν τη θρησκεία ως ιδεολογία των κυρίαρχων τάξεων. Για το λόγο αυτό, μια θεολογία που επιχειρεί να αντιμετωπίσει αυτές τις κριτικές πρέπει απαραίτητα να εμπλέκεται με τις κοινωνικοπολιτικές επιπτώσεις των εικόνων και των ιδεών της». Ο Μετς και άλλοι υποστηρικτές της «θεολογίας της πολιτικής» αναγνωρίζουν ότι υπήρξε ιστορική σύνδεση μεταξύ της Χριστιανικής Εκκλησίας και των εκμεταλλευόμενων τάξεων. Αλλά σήμερα, κατά τη γνώμη τους, η κατάσταση έχει αλλάξει ριζικά. Αν παλαιότερα η εκκλησία λειτουργούσε ως θεσμός καταστολής, τώρα πρέπει να εκδηλωθεί ως θεσμός για την απελευθέρωση των ανθρώπων. Ο Μετς ορίζει τον σκοπό της εκκλησίας στη σχέση της με τον κόσμο ως θεσμό κοινωνικής κριτικής. Κάνει έκκληση στο «εσχατολογικό απόθεμα της εκκλησίας». «Οποιαδήποτε εσχατολογία», γράφει, «πρέπει να γίνει πολιτική θεολογία κοινωνικής κριτικής».

Ο καθολικισμός, πιστεύει ο Γερμανός θεολόγος, έχει όλες τις απαραίτητες προϋποθέσεις γι' αυτό, αφού η εκκλησία στα ιδρυτικά της έγγραφα τονίζει την ανεξαρτησία της από κάθε συγκεκριμένη μορφή. κοινωνική δομή. Εφόσον η εκκλησία αγωνίζεται για το αιώνιο, δεν είναι ικανοποιημένη με κανένα από τα υπάρχοντα επίγεια πολιτικά συστήματα, και ενεργώντας με συνέπεια, βρίσκεται σε διαρκή αντίθεση με οποιαδήποτε κοινωνία.

Μια άλλη σημαντική αντιπολιτευτική κοινωνική διδασκαλία της επίσημης εκκλησίας είναι "θεολογία της απελευθέρωσης", η οποία έγινε ευρέως διαδεδομένη τη δεκαετία του 70-80 του 20ού αιώνα στις αναπτυσσόμενες χώρες, κυρίως στη Λατινική Αμερική και την Αφρική. Οι κύριες ιδέες διατυπώθηκαν στα έργα του Περουβιανού καθολικού ιερέα G. Gutierrez και αναπτύσσονται επί του παρόντος στο Λατινική Αμερική– W. Assmann, F. Bettu, L. Boff, E. Dussel, P. Pritchard, X.-M. Sombrino et al.; στην Αφρική - K. Appiah-Kubi, A. Basak, B. Naudé, J.V. Shipende, D. Tutu και άλλοι.

Η «Θεολογία της Απελευθέρωσης» προέκυψε ως αποτέλεσμα της απογοήτευσης στον χριστιανικό κοινωνικό ρεφορμισμό, αντανακλά τις επαναστατικές φιλοδοξίες των μαζών σε αυτές τις περιοχές και επικεντρώνεται στην πρακτική του πολιτικού αγώνα. Είναι ετερογενής στον κοινωνικό της προσανατολισμό: περιέχει μετριοπαθείς φιλελεύθερες και επαναστατικές δημοκρατικές τάσεις. Η σωτηρία σε αυτήν εννοείται ως απελευθέρωση, ενώ εντοπίζονται τρία επίπεδα μιας ενιαίας, ολοκληρωμένης διαδικασίας απελευθέρωσης: κοινωνικοπολιτικό, ιστορικό και θρησκευτικό-μυθολογικό.

Η ερμηνεία της διαδικασίας απελευθέρωσης εξαρτάται σε κάποιο βαθμό από την κοινωνικοπολιτική κατάσταση σε ορισμένες χώρες και την προσωπική θέση των θεολόγων. Μέτριο-φιλελεύθερος – καλλιεργεί σε μεγαλύτερο βαθμό τη θρησκευτική-μυθολογική πτυχή, αναπτύσσει εθνικιστικές και πολιτιστικές ιδέες. Στην επαναστατική δημοκρατική τάση, η έμφαση δίνεται στην κοινωνικοπολιτική πτυχή: την εξάλειψη της αποικιακής καταπίεσης, της εκμετάλλευσης και της καταπίεσης. Η ταξική πάλη και αυτή υψηλότερη μορφή– η επανάσταση αναγνωρίζεται ως το πιο αποτελεσματικό εργαλείο. Επιπλέον, όλες οι κατευθύνσεις της «θεολογίας της απελευθέρωσης» εξαρτούν την απελευθέρωση από τη δράση υπερφυσικών δυνάμεων. Έτσι, τα επίσημα κοινωνικά δόγματα του Καθολικισμού και οι ανεπίσημες, ως ένα βαθμό εναλλακτικές πολιτικές θεολογίες, αντικατοπτρίζουν ολόκληρο το ποικίλο φάσμα των κοινωνικών φιλοδοξιών, ελπίδων και προσδοκιών των οπαδών της Καθολικής πίστης και επιτρέπουν στην εκκλησία να διεξάγει ενεργό διάλογο με τον κόσμο.

Ως πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας και στην προέλευση της έδρας από τους ανώτατους αποστόλους, Ρωμαίους επισκόπους ήδη από τον 3ο αιώνα. αρχίζουν να μιλούν για την κυρίαρχη θέση τους στην Εκκλησία, για την οποία οι επίσκοποι των ανατολικών επαρχιών διαφωνούσαν μαζί τους.

Γενικά, οι αποστολικοί κανόνες και οι κανόνες των αρχαίων συνόδων δεν επιτρέπουν ούτε την αυτοκρατορία του ηγετικού επισκόπου, ούτε, ακόμη περισσότερο, τον απολυταρχισμό στην Εκκλησία. Η ανώτατη αρχή για την επίλυση θρησκευτικών και κανονικών θεμάτων ανήκει στη Σύνοδο των Επισκόπων - την Τοπική ή, αν οι περιστάσεις το απαιτούν, την Οικουμενική.

Ωστόσο, οι πολιτικές συνθήκες ήταν τέτοιες που η επιρροή του Ρωμαίου επισκόπου συνέχισε να αυξάνεται. Αυτό διευκολύνθηκε από την εισβολή των βαρβάρων στο τέλος. V. και η Μετανάστευση των Λαών της Ευρώπης. Κύματα βαρβάρων κινήθηκαν στις αρχαίες ρωμαϊκές επαρχίες, ξεπλένοντας κάθε ίχνος χριστιανισμού. Μεταξύ των νεοσύστατων κρατών, η Ρώμη ενεργεί ως φορέας της αποστολικής πίστης και παράδοσης. Η άνοδος της εξουσίας του Ρωμαίου επισκόπου διευκολύνθηκε επίσης από τις θρησκευτικές αναταραχές στη Βυζαντινή Αυτοκρατορία από τον 8ο αιώνα, όταν οι Ρωμαίοι επίσκοποι έδρασαν ως υπερασπιστές της Ορθοδοξίας. Έτσι, σταδιακά, άρχισε να αυξάνεται η πεποίθηση των Ρωμαίων επισκόπων ότι κλήθηκαν να ηγηθούν της ζωής όλου του χριστιανικού κόσμου. Νέα ώθηση για την ενίσχυση των δεσποτικών διεκδικήσεων των Ρωμαίων επισκόπων στον αιώνα. Εκδόθηκε διάταγμα από τον αυτοκράτορα Γκρατιανό, με το οποίο αναγνωρίζεται στο πρόσωπο του Πάπα («πάπας» - πατέρας, τον τίτλο αυτόν έφεραν οι Ρωμαίοι και Αλεξανδρινοί επίσκοποι) «κριτής όλων των επισκόπων». Ήδη μέσα Ο Πάπας Ιννοκέντιος δήλωσε ότι «τίποτα δεν μπορεί να αποφασιστεί χωρίς επικοινωνία με τη Ρωμαϊκή έδρα και, ειδικά σε θέματα πίστης, όλοι οι επίσκοποι πρέπει να στραφούν στον Απόστολο Πέτρο», δηλαδή στον Ρωμαίο επίσκοπο. Τον 7ο αιώνα Ο πάπας Αγάθων ζήτησε να γίνουν δεκτά όλα τα διατάγματα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας από ολόκληρη την Εκκλησία, όπως εγκρίθηκαν από τα λόγια του Αγ. Πέτρα. Τον 8ο αιώνα Ο Πάπας Στέφανος έγραψε: «Είμαι ο Πέτρος ο Απόστολος, με το θέλημα του Θείου ελέους που ονομάζεται Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού, που ορίστηκε από την εξουσία Του να είμαι ο διαφωτιστής όλου του κόσμου».

Τον πέμπτο αιώνα, στις ίδιες τις Οικουμενικές Συνόδους, οι πάπες τόλμησαν να ανακηρύξουν την ανώτατη εκκλησιαστική τους εξουσία. Φυσικά, δεν δηλώνουν εδώ προσωπικά, αλλά μέσω των κληρονόμων τους. Ο Λέγας Φίλιππος στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο λέει:

«Κανείς δεν αμφιβάλλει, και όλοι οι αιώνες γνωρίζουν ότι ο άγιος και μακάριος Πέτρος, η κεφαλή των Αποστόλων, ο στύλος της πίστης, το θεμέλιο της Καθολικής Εκκλησίας, έλαβε τα κλειδιά της Βασιλείας των Ουρανών από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, τον Σωτήρα. και Λυτρωτής του ανθρώπινου γένους, και ότι η εξουσία να δεσμεύει και να λύνει τις αμαρτίες έχει μεταβιβαστεί σε αυτόν. Μέχρι σήμερα και για πάντα, ζει στους διαδόχους του και ασκεί τη δύναμη του κριτή». .

Αυτές οι ολοένα αυξανόμενες διεκδικήσεις των παπών δεν λήφθηκαν αρχικά σοβαρά υπόψη από τους ανατολικούς επισκόπους και δεν διχάσανε την Εκκλησία. Όλοι τους ένωνε η ​​ενότητα της πίστης, των μυστηρίων και η συνείδηση ​​του ανήκειν στην μία Αποστολική Εκκλησία. Όμως, δυστυχώς για τον χριστιανικό κόσμο, αυτή η ενότητα διασπάστηκε από τους Ρωμαίους επισκόπους και στους επόμενους αιώνες από στρεβλώσεις και καινοτομίες στον τομέα των δογματικών (δογματικών) και κανονικών (εκκλησιαστικών νόμων). Η αποξένωση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας άρχισε να βαθαίνει με την εισαγωγή νέων δογμάτων, πρώτα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος «και εκ του Υιού», με την ένταξη αυτών των λέξεων στο Σύμβολο της Πίστεως και μετά για την άσπιλη σύλληψη της Υπεραγίας Θεοτόκου. Μαρία, για το καθαρτήριο, για τα «εξαιρετικά πλεονεκτήματα», για τον Πάπα, ως «εφημέριο» του Χριστού, επικεφαλής ολόκληρης της Εκκλησίας και των κοσμικών κρατών, για το αλάθητο του Ρωμαίου επισκόπου σε θέματα πίστης. Με μια λέξη, η ίδια η διδασκαλία για τη φύση της Εκκλησίας άρχισε να διαστρεβλώνεται. Για να δικαιολογήσουν το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Ρωμαίου επισκόπου, οι Καθολικοί θεολόγοι αναφέρονται στα λόγια του Σωτήρα που είπε ο Αγ. Πέτρος: «Εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την Εκκλησία Μου» (Ματθαίος 16.18). Οι άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας πάντα κατανοούσαν αυτά τα λόγια με την έννοια ότι η Εκκλησία βασίζεται στην πίστη στον Χριστό, την οποία ομολόγησε ο Αγ. Peter, και όχι για την προσωπικότητά του. Οι απόστολοι δεν είδαν στην απ. Πέτρος το κεφάλι του, και στην Αποστολική Σύνοδο στα Ιεροσόλυμα προήδρευσε ο απ. Ιάκωβος. Ως προς τη διαδοχή της εξουσίας, που χρονολογείται από την απ. Πέτρο, είναι γνωστό ότι χειροτόνησε επισκόπους σε πολλές πόλεις, όχι μόνο στη Ρώμη, αλλά και στην Αλεξάνδρεια, την Αντιόχεια κλπ. Γιατί οι επίσκοποι των πόλεων εκείνων στερούνται τις εξαιρετικές εξουσίες του απ. Πέτρα; Μια βαθύτερη εξέταση αυτού του ζητήματος οδηγεί σε ένα ειλικρινές συμπέρασμα: το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του Πέτρου δημιουργήθηκε τεχνητά από τους Ρωμαίους επισκόπους από φιλόδοξα κίνητρα. Αυτή η διδασκαλία ήταν άγνωστη στην πρώτη Εκκλησία.

Οι αυξανόμενες διεκδικήσεις για την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου και η εισαγωγή του δόγματος της πομπής του Αγίου Πνεύματος «και από τον Υιό» οδήγησαν στην πτώση της Ρωμαϊκής (Καθολικής) Εκκλησίας από την Εκκλησία του Χριστού. Η επίσημη ημερομηνία της αποστασίας θεωρείται όταν ο καρδινάλιος Humbert τοποθέτησε ένα παπικό μήνυμα στον θρόνο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, καταδικάζοντας όλους όσους διαφωνούσαν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία.

Οι Καθολικοί χαρακτηρίζονται από μια πολύ ευρεία ερμηνεία τόσο των θείων δογμάτων όσο και των εκκλησιαστικών κανόνων (κανόνων). Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από την ύπαρξη διαφόρων μοναστικών ταγμάτων, τα καταστατικά των οποίων είναι πολύ διαφορετικά μεταξύ τους. Συνολικά υπάρχουν αυτή τη στιγμή περίπου. 140 καθολικά μοναστικά τάγματα, από τα οποία τα κυριότερα.

Το 1894, λήφθηκε άδεια για την ανέγερση τρίτης καθολικής εκκλησίας στη Μόσχα, υπό την προϋπόθεση ότι η εκκλησία θα χτιζόταν μακριά από το κέντρο της πόλης και θα ήταν ιδιαίτερα σεβαστός Ορθόδοξες εκκλησίες, χωρίς πύργους και εξωτερικά γλυπτά. Το νεογοτθικό έργο του F. O. Bogdanovich-Dvorzhetsky εγκρίθηκε, παρά την απόκλιση από την τελευταία προϋπόθεση. Ο ναός χτίστηκε κυρίως από το 1901 έως το 1911. Η εμφάνιση του ναού ήταν διαφορετική από το σχέδιο. Ο καθεδρικός ναός είναι μια νεογοτθική τρίκλιτη σταυροειδής ψευδοβασιλική. Ίσως το πρωτότυπο για την πρόσοψη ήταν ο γοτθικός καθεδρικός ναός στο Αβαείο του Γουέστμινστερ, και για τον τρούλο - ο θόλος καθεδρικός ναόςστο Μιλάνο. Χρήματα για την κατασκευή συγκεντρώθηκαν από την πολωνική κοινότητα και καθολικούς άλλων εθνικοτήτων σε ολόκληρη τη Ρωσία. Ο φράχτης του καθεδρικού ναού χτίστηκε το 1911 (αρχιτέκτων L.F. Dauksh). Ο ναός, ο οποίος έλαβε το όνομα του παραρτήματος της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, καθαγιάστηκε στις 21 Δεκεμβρίου 1911. Οι εργασίες τελικής επεξεργασίας συνεχίστηκαν μέχρι το 1917. Το 1919, ο παρκλαδικός ναός μετατράπηκε σε πλήρη ενορία.

Το 1938, ο ναός έκλεισε, η περιουσία λεηλατήθηκε και οργανώθηκε κοιτώνας μέσα. Πριν κλείσει ο καθεδρικός ναός το 1938, ο βωμός του καθεδρικού ναού Αμόλυντη ΣύλληψηΟ ναός της Υπεραγίας Θεοτόκου στη Μόσχα ήταν μια τρίκλινη γοτθική κατασκευή με βωμό, που υψωνόταν μέχρι την οροφή της αψίδας, στην οποία βρισκόταν η σκηνή. Στο πρεσβυτέριο υπήρχαν φοίνικες και το ίδιο χωριζόταν από τον σηκό με κιγκλίδωμα. Κατά τη διάρκεια του πολέμου, το κτίριο υπέστη ζημιές από τους βομβαρδισμούς και καταστράφηκαν αρκετοί πύργοι και κώνοι. Το 1956, το κτίριο καταλήφθηκε από το Ερευνητικό Ινστιτούτο Mosspetspromproekt, έγινε ανάπλαση και ο εσωτερικός χώρος χωρίστηκε σε 4 ορόφους. Το 1976 αναπτύχθηκε ένα έργο, αλλά δεν υλοποιήθηκε, για την αποκατάσταση του κτιρίου σε αίθουσα οργάνων. Στις 8 Δεκεμβρίου 1990, με την ευκαιρία της εορτής της Αμόλυντης Σύλληψης της Υπεραγίας Θεοτόκου, ο πατήρ Tadeusz Pikus (τώρα επίσκοπος) τέλεσε για πρώτη φορά Λειτουργία στα σκαλιά του καθεδρικού ναού.

Τακτικές ακολουθίες τελούνται από τις 7 Ιουνίου 1991. Το 1996, μετά την απομάκρυνσή του από τις εγκαταστάσεις του Ερευνητικού Ινστιτούτου Mosspetspromproekt, ο ναός μεταφέρθηκε στην Εκκλησία. Στις 12 Δεκεμβρίου 1999, ο Υπουργός Εξωτερικών του Βατικανού, Καρδινάλιος Angelo Sodano, καθαγίασε πανηγυρικά τον αναστηλωμένο Καθεδρικό Ναό. Στη σημερινή του μορφή, ο καθεδρικός ναός διαφέρει από αυτό που έμοιαζε πριν κλείσει το 1938. Τα μυτερά ανοίγματα των παραθύρων είναι διακοσμημένα με βιτρό. Κάτω από ανοίγματα παραθύρων, επί εσωτερικές επιφάνειεςτείχη, υπάρχουν 14 ανάγλυφα - 14 «σταθμοί» της Οδού του Σταυρού. Υπάρχουν πέντε καμπάνες που κατασκευάζονται στο πολωνικό εργοστάσιο Felczynski στο Przemyśl (δωρεά του επισκόπου Wiktor Skvorec του Tarnów). Το μεγαλύτερο ζυγίζει 900 κιλά και ονομάζεται «Fatima Μήτηρ Θεού" Τα υπόλοιπα: «Ιωάννης Παύλος Β'», «Άγιος Θαδδαίος», «Ιωβηλαίο 2000», «Άγιος Βίκτωρ». Οι καμπάνες οδηγούνται με χρήση ειδικού ηλεκτρονικού αυτοματισμού.

Υπάρχει ένα όργανο (θ. Kuhn, αγ. Mannedorf, 1955), το οποίο είναι ένα από τα μεγαλύτερα όργανα στη Ρωσία (73 μητρώα, 4 εγχειρίδια, 5563 πίπες), που σας επιτρέπει να εκτελείτε οργανική μουσική από διαφορετικές εποχές. Το όργανο Kuhn ελήφθη ως δώρο από τον Ευαγγελικό Μεταρρυθμισμένο Καθεδρικό Ναό της Βασιλείας Münster στη Βασιλεία. Κατασκευάστηκε το 1955, τον Ιανουάριο του 2002 ξεκίνησαν οι εργασίες για την αποσυναρμολόγηση του οργάνου και όλα τα μέρη, εκτός από το μητρώο No. ε.Κ." (Kaufbeuren, Γερμανία - Gerhard Schmid, Gunnar Schmid). Το όργανο του καθεδρικού ναού είναι τώρα ένα από τα μεγαλύτερα στη Ρωσία (74 μητρώα, 4 εγχειρίδια, 5563 πίπες) και επιτρέπει στιλιστικά άψογη απόδοση οργάνων οποιασδήποτε εποχής. Από το 2009, εκπαιδευτικό Τα προγράμματα έχουν διεξαχθεί χρησιμοποιώντας το οργανικό μάθημα «Δυτική Ευρωπαϊκή Ιερή Μουσική», δίνοντας στους Ρώσους μουσικούς τις δεξιότητες του Γρηγοριανού τραγουδιού και του οργάνου αυτοσχεδιασμού.