Nxehtësia standarde e djegies së një lënde. Përfundimi i dytë nga ligji i Hesit. Pika të rëndësishme në llogaritjet

Kisha Katolike Romake (lat. Ecclesia Catholica) është një term jozyrtar i miratuar që nga fillimi i shekullit të 17-të për të përcaktuar atë pjesë të Kishës Perëndimore që mbeti në bashkësi me peshkopin e Romës pas Reformimit të shekullit të 16-të. Në rusisht, termi zakonisht përdoret si sinonim për konceptin "Kisha Katolike", megjithëse në shumë vende termat përkatës në gjuhë të tjera ndryshojnë. Në dokumentet e brendshme, RCC përdor për të identifikuar veten ose termin "Kishë" (me një artikull të caktuar në gjuhët që e kanë atë) ose "Kisha Katolike" (Ecclesia Catholica). RCC e konsideron veten vetëm si Kishë në kuptimin e vërtetë të fjalës. Vetë RCC e përdor këtë vetë-përcaktim në dokumentet e saj të përbashkëta me institucione të tjera të krishtera, shumë prej të cilave gjithashtu e konsiderojnë veten pjesë të Kishës "Katolike".

Kishat Katolike Lindore e përdorin termin në një kuptim më të ngushtë, që do të thotë institucioni i Kishës Katolike të ritit latin (duke përfshirë, së bashku me romak, ambrozian, Braga, Lyon dhe Mozarabic).

Që nga viti 1929, qendra ka qenë një qytet-shtet i kryesuar nga Papa. Përbëhet nga Kisha Latine (Riti Latin) dhe 22 Kisha Autonome Katolike Lindore (lat. Ecclesia ritualis sui iuris ose Ecclesia sui iuris), duke njohur autoritetin suprem të peshkopit të Romës.

Dega më e madhe e krishterimit, e karakterizuar nga centralizimi organizativ dhe numri më i madh adhuruesit (rreth një e katërta e popullsisë së botës në 2004).

Përkufizohet me katër veti thelbësore (notae ecclesiae): uniteti, katoliciteti, i përcaktuar nga Shën Pali (Ef 4.4-5), shenjtëria dhe apostoliciteti.

Dispozitat kryesore të doktrinës përcaktohen në Kredot Apostolike, Nikeane dhe Atanasiane, si dhe në dekretet dhe kanonet e Këshillit Ferraro-Firence, Trent dhe Këshillit të Parë të Vatikanit. Doktrina përmbledhëse popullore është paraqitur në Katekizëm.

Histori

Kisha moderne Katolike Romake e konsideron të gjithë historinë e Kishës deri në Skizmën e Madhe të vitit 1054 si historinë e saj.

Sipas doktrinës së Kishës Katolike, Kisha Katolike (Kisha Universale) u “shqiptua në llojin që nga fillimi i botës, e përgatitur mrekullisht në historinë e popullit të Izraelit dhe në Dhiatën e Vjetër, më në fund në këto kohë të fundit të themeluara, të zbuluara. nëpërmjet derdhjes së Frymës së Shenjtë dhe do të përfundojë në lavdi në fund të kohërave " Ashtu si Eva u krijua nga brinja e Adamit të fjetur, Kisha lindi nga zemra e shpuar e Krishtit që vdiq në Kryq.

Doktrina e Kishës, sipas bindjeve të ithtarëve të saj, daton që nga koha apostolike (shekulli I). Doktrina u formua nga përkufizimet e këshillit ekumenik dhe lokal. Në shekujt III-VI Kisha i rezistoi përhapjes së herezive (gnosticizëm, nestorianizëm, arianizëm, monofizitizëm, etj.).

Në shekullin e 6-të u krijua më i vjetri i Perëndimit - Benediktinët, aktivitetet e të cilëve lidhen me emrin e St. Benedikti i Nursia. Rregullat e urdhrit benediktin shërbyen si bazë për rregullat e urdhrave dhe kongregacioneve të mëvonshme monastike, për shembull, kamaldulianët ose cistercianët.

Në mesin e shekullit të 8-të, u krijua Shteti Papal (një nga bazat ishte një dokument i falsifikuar - Dhurimi i Kostandinit). Përballë kërcënimit të një sulmi nga lombardët, Papa Stefani II, duke mos shpresuar në ndihmë nga Bizanti, iu drejtua për ndihmë mbretit frank, i cili në vitin 756 ia transferoi Papës Eksarkatin e Ravenës, të cilën ai e kishte pushtuar. Sulmet e normanëve, saraçenëve dhe hungarezëve që pasuan më vonë krijuan kaos Europa Perëndimore, e cila ndërhyri në forcimin e pushtetit laik të papatit: mbretërit dhe zotërit laicizuan pronat e kishës dhe filluan të pretendojnë emërimin e tyre si peshkopë. Pasi e kurorëzoi Otton I si Perandor Romak të Shenjtë në 962, Papa Gjon XII kërkoi të gjente një mbrojtës të besueshëm; megjithatë, llogaritjet e tij nuk u realizuan.

Papa i parë francez ishte murgu Herbert i Aurillac, i cili mori emrin Silvester II. Kryengritja popullore e vitit 1001 e detyroi atë të ikte nga Roma në Ravenna.

Në shekullin e 11-të, papati luftoi për të drejtën e investimit; Suksesi i luftës ishte kryesisht për shkak të faktit se ajo u zhvillua nën sloganin e zhdukjes së simonisë, e njohur në radhët e ulëta të kishës (Shih Pataria). Reformat filluan në vitin 1049 nga Leoni IX dhe vazhduan nga pasardhësit e tij, ndër të cilët u dallua Gregori VII, nën të cilin pushteti laik i papatit arriti kulmin e tij. Në vitin 1059, Nikolla II, duke përfituar nga pakica e Henrikut IV, themeloi Kolegjin e Shenjtë të Kardinalëve, i cili tani ka të drejtën të zgjedhë një Papë të ri. Në vitet 1074-1075, perandorit iu hoq e drejta e investiturës peshkopale, gjë që, në kushtet kur shumë peshkopata ishin prona të mëdha feudale, cenoi integritetin e Perandorisë dhe fuqinë e perandorit. Konfrontimi midis papatit dhe Henrikut IV hyri në një fazë vendimtare në janar 1076, kur një takim i peshkopëve të organizuar nga perandori në Worms shpalli Gregorin VII të rrëzuar. Më 22 shkurt 1076, Gregori VII shkishëroi Henrin IV, duke e detyruar atë të kryente aktin e njohur si marshimi në Canossa.

Në vitin 1054 pati një përçarje me Kishën Lindore. Në vitin 1123, koncili i parë pas përçarjes u zhvillua pa pjesëmarrjen e patriarkatave lindore - Këshilli i Parë Lateran (Këshilli IX Ekumenik) dhe që atëherë këshillat filluan të mbaheshin rregullisht. Pas sulmit të turqve selxhukë, perandori bizantin iu drejtua Romës për ndihmë dhe Kisha u detyrua të zgjeronte ndikimin e saj me forcë, duke krijuar një postë në formën e Mbretërisë së Jeruzalemit me qendër në qytetin e shenjtë. Gjatë kryqëzatave të para, filluan të shfaqen urdhra shpirtërorë kalorës, të krijuar për të ndihmuar pelegrinët dhe për të mbrojtur vendet e shenjta.

fillimi i XIII shekulli, Papa Inocent III organizoi IV kryqëzatë. Kryqtarët e frymëzuar nga Venediku pushtuan dhe plaçkitën qytetin e krishterë perëndimor të Zarës (Zadarit modern) në 1202 dhe Konstandinopojën në 1204, ku u krijua Perandoria Latine nga papati (1204-1261). Imponimi i detyruar i latinizmit në Lindje e bëri përçarjen e vitit 1054 përfundimtare dhe të pakthyeshme.

Në shekullin e 13-të, një numër i madh i urdhrave të rinj monastikë u themeluan në Kishën Katolike Romake, të quajtur mendikanë - françeskanë, dominikanë, agustinianë, etj. rol të madh në luftën e kishës katolike me katarët dhe albigjenët.

Një konflikt i rëndë lindi midis Bonifacit VIII dhe Filipit IV Panairit për shkak të dëshirës për të zgjeruar bazën e taksave në kurriz të klerit. Bonifaci VIII lëshoi ​​një seri demash (i pari në shkurt 1296 - Clericis laicos) në kundërshtim me legalizimet e tilla të mbretit, në veçanti një nga demat më të famshëm në historinë e papatit - Unam Sanctam (18 nëntor 1302), i cili pohoi se e gjithë plotësia e fuqisë shpirtërore dhe tokësore në tokë është nën juridiksionin e Papëve. Si përgjigje, Guillaume de Nogaret e shpalli Boniface një "heretik kriminel" dhe e zuri rob në shtator 1303. Klementi V filloi periudhën e njohur si robëria e Papëve në Avignon, e cila zgjati deri në 1377.

Në 1311-1312 u mbajt Këshilli i Vjenës, në të cilin ishin të pranishëm Filipi IV dhe zotërit laikë. Detyra kryesore Këshilli ishte sekuestrimi i pronës së Urdhrit Templar, i cili u likuidua nga demi i Clement V Vox in excelso; demi i mëpasshëm Ad providam transferoi pasuritë e Templarëve në Urdhrin e Maltës.

Pas vdekjes së Gregorit XI në 1378, pasoi e ashtuquajtura skizma e madhe perëndimore, kur tre pretendentë u deklaruan menjëherë si Papët e vërtetë. I thirrur nga Perandori i Shenjtë Romak Sigismund I në 1414, Këshilli i Konstancës (Këshilli XVI Ekumenik) zgjidhi krizën duke zgjedhur Martinin V si pasues të Gregorit XII. Këshilli dënoi gjithashtu predikuesin çek Jan Hus të digjej i gjallë në korrik 1415 dhe më 30 maj 1416, Jerome nga Praga me akuzën e herezisë.

Në 1438, në Ferrara dhe Firence u zhvillua një Këshill i thirrur nga Eugjeni IV, rezultati i të cilit ishte i ashtuquajturi Unioni i Firences, i cili shpalli ribashkimin e Kishës Perëndimore dhe Lindore, i cili shpejt u refuzua në Lindje.

Në vitin 1517, predikimi i Luterit filloi një lëvizje të fuqishme anti-klerikale të njohur si Reformimi. Gjatë kundërreformimit që pasoi, rendi jezuit u krijua në 1540; Më 13 dhjetor 1545 u mblodh Koncili i Trentit (XIX Ekumenik), i cili zgjati me ndërprerje për 18 vjet. Këshilli sqaroi dhe përcaktoi bazat e doktrinës së shpëtimit, sakramentet dhe kanunin biblik; Latinishtja u standardizua.

Pas ekspeditave të Kolombit, Magelanit dhe Vasko da Gamës, Gregori XV themeloi një Kongregacion për përhapjen e besimit në Kurinë Romake në 1622.

Gjatë të Madhit revolucioni francez Kisha Katolike në vend ishte subjekt i represionit. Në vitin 1790 u miratua “Kushtetuta civile e klerit”, e cila siguroi kontroll absolut mbi Kishën për shtetin. Disa priftërinj dhe peshkopë bënë betimin për besnikëri, të tjerët refuzuan. Në Paris në shtator 1792, më shumë se 300 anëtarë të klerit u ekzekutuan dhe shumë priftërinj u detyruan të emigronin. Një vit më vonë filloi laicizimi i përgjakshëm, pothuajse të gjitha manastiret u mbyllën dhe u shkatërruan. Në Katedralen e Notre Dame në Paris, filloi të ngulitej kulti i perëndeshës së arsyes; në fund, Maximilian Robespierre shpalli kultin e një Qenieje të caktuar Supreme si fe shtetërore. Në 1795, liria e fesë u rivendos në Francë, por tre vjet më vonë Roma u pushtua nga trupat revolucionare franceze të gjeneralit Berthier dhe nga viti 1801 qeveria e Napoleonit filloi të emërojë peshkopë.

Doktrina sociale

Doktrina shoqërore e Kishës Katolike është më e zhvilluara në krahasim me besimet dhe lëvizjet e tjera të krishtera, gjë që i detyrohet përvojës së gjerë të kryerjes së funksioneve laike në mesjetë, dhe më vonë, ndërveprimeve me shoqërinë dhe shtetin në një demokraci. Në shekullin e 16-të Teologu gjerman Rupert Meldeniy parashtroi maksimën e famshme: "in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas" - "në të nevojshmen ka unitet, në dyshim ka liri, në çdo gjë ka natyrë të mirë". Teologu i famshëm, Joseph Heffner, e përkufizoi mësimin shoqëror të Kishës Katolike si "tërësi e njohurive socio-filozofike (të marra, në thelb, nga natyra sociale e njeriut) dhe socio-teologjike (marrë nga doktrina e krishterë e Shpëtimit) rreth thelbin dhe strukturën e shoqërisë njerëzore dhe pasojat që dalin nga kjo dhe të zbatueshme për të veçanta marrëdhëniet me publikun normat dhe detyrat e sistemit”.

Mësimi shoqëror i Kishës Katolike u bazua fillimisht në Augustinianizmin dhe më vonë në Thomizmin dhe bazohet në një sërë parimesh, ndër të cilat spikat personalizmi dhe solidarizmi. Kisha Katolike propozoi interpretimin e saj të teorisë së ligjit natyror, duke ndërthurur idetë fetare dhe humaniste. Burimi kryesor i dinjitetit dhe të drejtave individuale është Zoti, por, pasi e krijoi njeriun si qenie fizike dhe shpirtërore, personale dhe shoqërore, i dha atij dinjitet dhe të drejta të patjetërsueshme. Ky ishte rezultat i faktit që të gjithë njerëzit u bënë të barabartë, unik dhe të përfshirë në Zotin, por kanë vullnet të lirë dhe liri zgjedhjeje. Rënia ndikoi në natyrën e njeriut, por nuk e privoi atë nga të drejtat e tij natyrore, dhe duke qenë se natyra e tij është e pandryshuar deri në Shpëtim përfundimtar të njerëzimit, as Zoti nuk ka fuqi t'ia heqë ose të kufizojë lirinë e njeriut. Sipas Gjon Palit II, “personi njerëzor është dhe duhet të mbetet parimi, subjekti dhe qëllimi i të gjithëve shoqëritë sociale" Përvoja e BRSS tregoi qartë se ndërhyrja e vazhdueshme e qeverisë mund të kërcënonte lirinë dhe iniciativën personale, kështu që teologët katolikë theksuan dualizmin e shtetit dhe shoqërisë. Vendimet e Këshillit të Dytë të Vatikanit dhe enciklikat e Gjon Palit II mbronin nevojën e ndarjes së pushteteve dhe natyrën juridike të shtetit, në të cilin ligjet, dhe jo vullneti i zyrtarëve të autorizuar, janë parësore. Në të njëjtën kohë, duke njohur dallimin dhe pavarësinë e natyrës dhe qëllimit të Kishës dhe shtetit, teologët katolikë theksojnë nevojën e bashkëpunimit të tyre, pasi qëllimi i përbashkët i shtetit dhe shoqërisë është “të shërbejnë të njëjtës”. Në të njëjtën kohë, Kisha Katolike kundërshton tendencat e shteteve të mbyllura, domethënë kundërshton "traditat kombëtare" ndaj vlerave universale njerëzore.

Organizimi dhe menaxhimi

Në terma hierarkikë, kleri, i ndarë qartë nga laikët, dallohet nga tre shkallë priftërie:

* peshkop;
* prift.
* dhjak.

Hierarkia e klerit përfshin diploma dhe funksione të shumta kishtare (shih gradat dhe funksionet kishtare në Kishën Katolike Romake), si shembull:

* kardinal;
* kryepeshkop;
* primat;
* metropolitane;
* prelat;
* ;

Ka edhe zyrat e Ordinerit, Vikarit dhe Bashkëadjutorit—dy zyrat e fundit që përfshijnë funksionin e një zëvendësi ose asistenti, si për shembull peshkopi. Anëtarët e urdhrave monastikë quhen ndonjëherë klerik të rregullt (nga latinishtja "regula" - rregull), por shumica e emëruar nga peshkopi janë dioqezanë ose laikë. Njësitë territoriale mund të jenë:

* dioqezë (dioqezë);
* kryepeshkopatë (kryepeshkopatë);
* administrimi apostolik;
* prefektura apostolike;
* Eksarkati Apostolik;
* Vikariati Apostolik;
* prelatura territoriale;
* territorial;

Çdo njësi territoriale përbëhet nga famulli, të cilat ndonjëherë mund të grupohen në dekanatë. Bashkimi i dioqezave dhe kryepeshkopatave quhet metropolitane, qendra e së cilës përkon gjithmonë me qendrën e kryepeshkopatës.

Ka edhe ordinaritë ushtarakë që shërbejnë në njësitë ushtarake. Kisha të veçanta në botë, si dhe misione të ndryshme, kanë statusin e “sui iuris”. Në vitin 2004, misionet patën këtë status në Kirgistan, Taxhikistan, Azerbajxhan, Uzbekistan, Turkmenistan, Afganistan, Ishujt Kajman dhe ishujt Turks dhe Kaikos, Shën Helena, Ascension dhe Tristan da Cunha, si dhe në Tokelau dhe Funafuti në Tuvalu. Ndryshe nga kishat ortodokse autoqefale, të gjitha kishat katolike të huaja, përfshirë sui iuris, janë nën administrimin e Vatikanit.

Kolegjialiteti në qeverisjen e Kishës (extra Ecclesiam nulla salus) i ka rrënjët në kohët apostolike. Papa ushtron pushtetin administrativ në përputhje me Kodin e së Drejtës Kanonike dhe mund të konsultohet me Sinodin Botëror të Peshkopëve. Klerikët dioqezalë (kryepeshkopët, peshkopët, etj.) veprojnë brenda kuadrit të juridiksionit të zakonshëm, domethënë të lidhur me ligj me detyrën. Këtë të drejtë e kanë edhe një numër prelatësh dhe abatësh, dhe priftërinjtë brenda kufijve të famullisë së tyre dhe në raport me famullitë e tyre.

Katolicizmi është lëvizja më e madhe dhe më me ndikim në krishterim. Numri i adhuruesve të tij i kalon 1.2 miliardë njerëz. Historia e Kishës Katolike filloi me Skizmin e Madh, kur Krishterimi u nda në dy degë. Lexohet se themeluesi dhe kreu i saj është Jezu Krishti dhe udhëheqësi i dukshëm është Papa. Ai drejton Selinë e Shenjtë në Vatikan. Sot, katolicizmi është i përhapur në të gjithë botën, madje edhe në Rusi ka qindra mijëra besimtarë. Por ne dimë pak për këtë fe, duke e konsideruar atë një kundërshtar historik të ortodoksisë sonë tradicionale. Kjo është arsyeja pse ka shumë mite për Kishën Katolike, të cilat ne do të përpiqemi t'i hedhim poshtë.

Kisha e ndalon leximin e Biblës. Bibla e parë e krishterë u krijua nga Kisha Katolike. Materiali për këtë libër u mblodh nga shkencëtarët në shekujt II dhe III, më pas u miratua nga Këshillat Suprem Katolik të Hipo dhe Kartagjenës. Dhe ajo krijoi Biblën e parë të shtypur kishe katolike, përfaqësuar nga shpikësi katolik Gutenberg. Bibla e parë me kapituj dhe vargje të numëruara u krijua nga Stephen Langton, Kryepeshkopi i Canterbury-t. Dhe gjatë çdo meshe, prifti lexon me zë të lartë pjesë nga Bibla. Zakonisht këto janë citate nga pjesa kryesore e tekstit dhe dy pjesë nga Ungjilli. Në meshën moderne katolike lexohen dy pjesë nga Bibla e zakonshme dhe vetëm një nga Ungjilli. Sot libri i shenjtë gjendet në çdo shtëpi besimtarësh, ai studiohet në shkollat ​​katolike. Dhe vetë ky mit u shfaq sepse Biblat shpesh mbylleshin në kisha. Por ata e bënë këtë jo për t'i ndaluar njerëzit të lexojnë librin, por për ta mbrojtur atë nga vjedhja. Zakonisht bëhet fjalë për Bibla të vjetra të shkruara me dorë, shumë të rralla dhe për këtë arsye të vlefshme. Njerëzit besojnë se Bibla është e ndaluar për shkak të vendosjes së saj në Indeksin e Librave të Ndaluar. Megjithatë, në këtë rast bëhet fjalë për versione protestante, të redaktuara dukshëm ose të përkthyera keq. Botimi më i famshëm i tillë është Bibla e Mbretit Xhejms; katolikët tashmë e kanë braktisur përdorimin e saj.

Katolikët laikë nuk lejohen të lexojnë Biblën vetë. Njëherë e një kohë vërtet kishte një ndalim të tillë, por ishte formal. Në fillim kishte një ndalim të leximit të Biblës në gjuhët e njohura. Përkthimet duhej të miratoheshin nga kisha. I njëjti Cyril dhe Metodius në punën e tyre me gjuha sllave mori leje paraprakisht. Por kjo na lejoi të shmangnim gabimet dhe herezinë. Të paktë ishin ata që mund të lexonin Biblën në latinisht, shumë prej tyre nuk e dinin gjithmonë gjuhën e tyre amtare. Në kishë, prifti tregoi dhe interpretoi episode nga libri, të cilat më pas u ritreguan të afërmve dhe fëmijëve. Pra, kopeja, edhe pa lexuar Biblën, në përgjithësi e dinte atë. Dhe ndalimi bëri të mundur shmangien e herezisë për shkak të mungesës së edukimit njerëzit e zakonshëm. Tani jo vetëm që nuk ka asnjë ndalim, por edhe priftërinjtë inkurajojnë njerëzit që të lexojnë sa më shpesh dhe të mendojnë për tekstet. Por me drejtësi, vlen të theksohet se katolikët janë larg protestantëve për sa i përket leximit të Biblës.

Katolikët praktikojnë idhujtarinë. Ekziston një mendim se fakti i adhurimit të Virgjëreshës Mari nuk do të thotë asgjë më shumë se idhujtari. Në të vërtetë ekzistojnë tre besime në teologjinë katolike. Latria siguron adhurimin e një Zoti; largimi nga kjo normë konsiderohet një mëkat i vdekshëm. Hiperdulia është nderimi i Virgjëreshës Mari, por është pikërisht nderimi, jo idhujtaria. Një lloj i veçantë i fesë është adhurimi i engjëjve dhe shenjtorëve. Kjo ndarje u miratua nga Këshilli i Dytë i Nikesë në vitin 787 pas Krishtit. Ky këshill u mblodh posaçërisht për të dënuar ata që e konsideronin qëndrimin ndaj ikonave dhe statujave të shenjtorëve si idhujtari. Nëse një katolik bie në gjunjë para një statuje gjatë lutjes, atëherë ai nuk lutet ose adhuron atë, por një protestant me një Bibël në duar, i gjunjëzuar, adhuron. Ato imazhet e shenjtorëve që kanë katolikët thjesht na kujtojnë shenjtërinë e këtij personazhi.

Katolikët nuk janë të krishterë të vërtetë. Janë katolikët ata që janë të krishterët e parë. Kur studiohen tekstet e hershme të krishtera, doktrinat dhe mësimet janë saktësisht të njëjta me ato që predikon Kisha Katolike sot. Po flasim për peshkopët, murgeshat e virgjëra, rrëfimin, priftërinjtë, pagëzimin, peshkopin e Romës si kreun e gjithë fesë. Thëniet e etërve të kishës së hershme, të cilët ishin apostuj, janë shumë të ngjashme me doktrinat moderne të katolicizmit. Shumica e historianëve pranojnë se Kisha Katolike është e krishtera e parë, kjo nuk është e vështirë të vërtetohet me ndihmën e teksteve antike.

Papa është plotësisht i pagabueshëm. Sipas katolikëve, koka e tyre mund të jetë pa mëkate vetëm në kushte të caktuara. Ai duhet të bëjë deklaratat e tij sipas kanuneve të besimit dhe moralit, dekretet e tij duhet të shqetësojnë dhe të bashkojnë të gjithë kishën dhe ai duhet të flasë jo personalisht në emër të tij, por në emër të të gjithë Papatit. Rrjedhimisht, biseda e Papës për çështje shkencore lejon gabimet e tij. Por në çështjet e fesë, duke iu nënshtruar pikave të mësipërme, ai flet në emër të Zotit. Kjo është arsyeja pse katolikët duhet t'i besojnë Papës. Në fund të thënies së tij të pagabueshme është fraza "le të anatemohet".

Kisha Katolike është kundër shkencës dhe nuk beson në evolucion. Vlen të merret parasysh se shumë të mëdha zbulimet shkencore u shfaq falë arsimimit në botën katolike. Për shembull, prifti belg Georges Lemaitre ishte personi që parashtroi i pari teorinë e Big Bang-ut. Kur arriti Ajnshtajni, ai e refuzoi atë, duke deklaruar se matematika ishte e saktë, por fizika ishte e neveritshme. Në fund të fundit, mjeshtri pranoi teorinë e priftit. Dhe Kisha Katolike nuk e mohon teorinë e evolucionit, siç bëjnë shumë kisha amerikane protestante ose ungjillore. Që nga shfaqja e kësaj teorie, Kisha Katolike nuk ka folur zyrtarisht për këtë çështje. Për herë të parë Papa Piu XII bëri një deklaratë publike për këtë temë. Ai tha se kisha nuk e ndalon mësimin e evolucionit. Ai eksploron se si u krijuan trupat e njeriut dhe besimi thotë se shpirtrat janë krijuar nga Zoti. Në vitin 2004, një komision i posaçëm teologjik bëri deklarata rreth logjikës së teorisë së Big Bengut dhe teorisë së evolucionit. Ka vetëm mospërputhje në ritmin dhe mekanizmat e zhvillimit të jetës në planet. Aktualisht, shkollat ​​katolike në mbarë botën, përfshirë edhe në Shtetet e Bashkuara, mësojnë qasjen shkencore ndaj shfaqjes së jetës si një pjesë integrale e kurrikulës.

Me ndihmën e indulgjencave, ju mund të shlyeni mëkatet tuaja me para. Së pari ju duhet të kuptoni se çfarë është në të vërtetë një kënaqësi. Kisha Katolike u mëson besimtarëve se ata marrin dy lloje ndëshkimesh për mëkatet e tyre. E përjetshmja siguron ferrin pas vdekjes, dhe e përkohshme është dënimi gjatë jetës ose në purgator pas vdekjes. Për të shmangur ferrin, një person duhet të pendohet, atëherë ai do të falet. Por dënimi i përkohshëm nuk do të zhduket askund. Një kënaqësi është një bekim kaq i veçantë që ju lejon të anuloni një dënim të përkohshëm. Për ta bërë këtë, ju duhet të kryeni disa vepra të mira ose të lexoni lutje të caktuara. Në mesjetë, peshkopët dinakë në fakt shisnin indulgjenca të falsifikuara për para, duke i drejtuar fondet për nevojat e kishës. Roma zyrtare luftoi me abuzime të tilla për një kohë të gjatë; u deshën pothuajse treqind vjet për të zhdukur një biznes të tillë. Por indulgjencat e vërteta kanë ekzistuar që në fillim; kisha ende i nxjerr ato sot. Por kjo nuk ka të bëjë fare me fitimin e parave.

Kisha Katolike u krijua nga Perandori Konstandin në vitin 325. Në vitin 313, ky perandor shpalli një qëndrim tolerant të autoriteteve ndaj krishterimit. Kjo u sigurua përmes Ediktit të Milanos, që do të thoshte se ndëshkimet për këtë fe ishin hequr. Dhe në moshën 40-vjeçare, vetë Kostandini u pagëzua, dhe më pas thirri Këshillin e Parë të Nikesë. Për shkak të rëndësisë së kësaj ngjarjeje, besohet se perandori krijoi kishën. Por para këtij takimi kishte të tjerë, edhe pse jo aq të përmasave dhe të famshme. Dhe struktura e kishës tashmë është formuar. Në atë këshill, Kostandini ishte një vëzhgues i thjeshtë dhe vendimet merreshin nga peshkopët dhe përfaqësuesit e Papës. Përpara Këshillit të Nikesë, beqaria priftërore dhe pagëzimi i foshnjave ishin tashmë normë, dhe struktura e peshkopëve dhe priftërinjve kishte ekzistuar tashmë për 300 vjet.

Priftërinjtë katolikë nuk lejohen të martohen. Përpara se të hidhet poshtë miti i beqarisë, ia vlen të kuptohet vetë natyra e katolicizmit. Ka dy seksione të kishës nën juridiksionin e Papës - katolike romake dhe katolike lindore. Ata të gjithë ndjekin rregulla të përbashkëta. Dallimet qëndrojnë në stilin e fesë dhe rregullat e jashtme. Pra, në Kishën Lindore priftërinjtë lejohen të martohen, por në këtë status ai nuk do të mund të bëhet më Papë. Ndodh që pastorët të konvertohen në katolicizëm nga fetë e tjera ndërsa janë tashmë të martuar, për shembull, nga Kisha e Anglisë. Ata ruajnë priftërinë e tyre, kështu që priftërinjtë e martuar nuk janë aq të pazakontë në Kishën Katolike Romake.

Kisha shtoi disa libra në Bibël. Versioni katolik i Dhiatës së Vjetër ka 7 libra më shumë se versioni protestant. Ky ndryshim ka krijuar mitin se Roma ka shtuar disa informacione në Bibël. Në fakt, këta libra konsideroheshin zyrtarë në krishterim edhe para ardhjes së protestantizmit. Dhe Martin Luteri tashmë hoqi pjesë të Biblës që ishin të panevojshme për mendimin e tij. Disa prej tyre konfirmojnë ato doktrina që reformatori braktisi. Kisha Katolike përdor "botimin grek" që përdorej nga apostujt në predikimet e tyre. Por Luteri zgjodhi kanunin masoretik hebre, që daton nga 700-1000 pas Krishtit. Protestantët braktisën Librin e Juditës, dy librat e Makabenjve, Librin e Urtësisë së Jezusit, Librin e Tobitit, Librin e Profetit Baruk dhe të birit të Sirakut. Por Luteri e ruajti Testamentin e Ri Katolik në tërësinë e tij. Është interesante se festa e Hanukkah, e përmendur shpesh në librat e Makabenjve, nuk ishte përfshirë as në Dhiatën e Re çifute apo protestante.

Papati u shpik tashmë në mesjetë. Papa ishte peshkopi i Romës; që nga fillimi, të krishterët e konsideruan atë kreun e kishës. Dokumentet e lashta dhe vetë Bibla flasin për këtë. Ungjilli thotë se peshkopi i parë i Kishës Romake ishte vetë Pjetri, i cili qëndroi në këtë post deri në vdekjen e tij në vitin 64. Papa i dytë ishte Shën Ireneu i Lionit. Pastaj Kletus e mbajti këtë post, i katërti ishte Klementi, i cili krijoi një dioqezë kundër herezisë. Dhe Papa Lin prezantoi një rregull që gratë duhet të mbulojnë kokën në kishë. Ajo funksionon edhe sot.

Kisha Katolike prezantoi shumë dogma të reja. Dogmat nuk janë shpikur fare, por janë nxjerrë sipas ligjit të zhvillimit përkatës. Kisha besonte në disa postulate më parë, ato thjesht nuk ishin dogma. Dhe dogmat e reja nuk shfaqen nga hiçi, por në bazë të Shkrimit të Shenjtë. U desh kohë për t'i shpjeguar dhe sqaruar ato në mënyrë që besimtarët të kishin qartësi në kokën e tyre. Në një kohë, dogma e Trinisë konsiderohej e re; ajo rrjedh në bazë të mësimeve të krishtera. Kisha tashmë besonte në këtë, por me kalimin e kohës u bë postulat. Në katolicizëm, derisa informacioni të verifikohet plotësisht, dogmat nuk do të futen.

Në katolicizëm, Virgjëresha Mari nderohet më shumë se Zoti. Nëse studioni mjekrën e masës, gjithçka bëhet e qartë. Virgjëresha Mari përmendet aty kalimthi, por emri i Krishtit dëgjohet vazhdimisht. Katolikët e duan shumë Nënën e Zotit, ashtu si fëmijët e duan nënën e tyre, duke parë tek ajo një ndërmjetës dhe ngushëllues. Kisha Katolike nuk do ta nderojë kurrë Marinë ashtu siç e nderoi Jezusi me lavdi, siç e nderoi Zoti Atë duke e bërë nënën e djalit të tij dhe siç e zgjodhi Fryma e Shenjtë për t'u ngjizur.

Katolikët i luten Papës së gjallë. Papa është kreu i dukshëm i kishës dhe i binden dhe respektohet. Dhe lutjet për Papën nuk i bëhen të gjallit, por njërit prej të vdekurve dhe të njohur si shenjtor ose i bekuar.

Katolikët besojnë se Nëna e Zotit u ngjiz në një mënyrë të ngjashme me Krishtin. Në të vërtetë, ekziston një dogmë rreth konceptim i papërlyer të Virgjëreshës Mari të Bekuar. Megjithatë, në këtë rast nuk do të thotë se çështja ka përfunduar pa burrë. Nënën e Zotit nuk e preku mëkati origjinal, prandaj ngjizja mund të konsiderohet e papërlyer. Ajo nuk kishte një natyrë mëkatare njeri i zakonshëm, ajo mori të njëjtën natyrë siç kishte para Rënies. Dhe drejtësia personale e Virgjëreshës Mari është rezultat i zgjedhjes së saj të lirë. Për hir të sakrificës së ardhshme të Krishtit, Zoti i dha mëshirën dhe nuk e preku me mëkatin fillestar, në mënyrë që Maria të bëhej vendbanimi i Fëmijës Hyjnor.

Katolikët ndryshuan Kredon. Dikur lindi problemi i Filioque, për ndryshimin e simbolit të besimit. Por më tepër nuk është teologjike, por filologjike, e bazuar në përkthime të ndryshme. Katolikët nuk e konsiderojnë Birin si burim të veçantë të Frymës së Shenjtë. Trinia e Shenjtë është një lloj luleje. Ati është rrënja dhe gjithçka rritet prej tij. Rrjedha është djali, ai është një lloj ndërmjetësi midis njerëzve dhe babait. Fryma e Shenjtë është një lule që vjen nga Ati dhe Biri, nga rrënja përmes kërcellit. Pra, Filioque nuk e ndryshoi besimin, por thjesht e sqaroi atë.

Katolikët nuk duhet të rrëfehen përpara Kungimit. Kisha nuk e lejon një person të vetëm të kungojë pa rrëfim, sepse ai mund të ketë një mëkat të vdekshëm në shpirtin e tij. Por nëse nuk është kështu, atëherë nuk kërkohet rrëfimi para çdo Kungimi. Fakti është se mëkatet e përditshme që mbajnë një lidhje me Zotin mund të falen gjatë rrëfimit të përgjithshëm dhe të njëjtit Kungim. Kisha Ortodokse e praktikon këtë në të njëjtën mënyrë.

Katolikët nuk agjërojnë para Kungimit. Katolikët kanë një agjërim eukaristik para kungimit, që është një orë para kungimit. Por rekomandohet të agjëroni një orë para masës. Kjo u bë në mënyrë që njerëzit të merrnin kungim më shpesh. Njëherë e një kohë, mesha kremtohej vetëm herët në mëngjes dhe agjërimi bëhej ose në mëngjes ose nga mesnata. Pastaj u lejua të kremtohej mesha në mbrëmje dhe një abstenim kaq i gjatë nga ushqimi e humbi kuptimin. Agjërimi fillimisht u reduktua në tre orë, e më pas në një orë. Dhe ushqimi në stomak nuk mund ta përdhos Kungimin, për më tepër, për herë të parë u bë gjatë një darke të përzemërt. Agjërimi është një masë disiplinore që mund të ndryshohet lehtësisht. Kisha beson se njerëzit duhet të marrin kungim sa më shpesh të jetë e mundur; ky nuk është një shpërblim për spiritualitetin, por ilaç.

Katolikët nuk u japin kungim fëmijëve të vegjël. Këtu ia vlen të bëhen sqarime. Në ritin latin, katolikët nuk lejojnë që fëmijët nën moshën e njohjes të marrin pjesë në ritual. Një fëmijë duhet të jetë në gjendje të dallojë bukën e zakonshme nga buka eukaristike, të kuptojë dallimin midis së mirës dhe së keqes dhe të jetë në gjendje të rrëfejë. Disa tashmë në moshën 5-vjeçare i përmbushin këto standarde, ndërsa të tjerë, edhe në moshën 16-vjeçare, nuk janë gati t'i qasen sakramentit me përgjegjësi. Besohet se para rrëfimit të parë, fëmijët duhet të studiojnë në shkollën e së dielës për një ose dy vjet. Fëmija duhet të njohë simbolet themelore të besimit, thelbin e sakramenteve dhe lutjet themelore. Por në ritin bizantin, foshnjat marrin kungimin që në momentin e pagëzimit dhe konfirmimit. Është logjike që Kungimi duhet të bëhet ende në një moshë të ndërgjegjshme. Por edhe një praktikë tjetër ka të drejtën e jetës: të rrethuar nga të dashurit, fëmijët, edhe pse nuk kuptojnë gjithçka, mendojnë se është e rëndësishme dhe e mirë. Dhe nuk ka asgjë të keqe me këtë.

Katolikët përdorin vetëm bukë pa maja. Kjo deklaratë është e vërtetë vetëm për Ritin Latin. Ka bukë pa maja - një haraç për traditën hebraike të përdorimit të bukës pa maja në Pashkë. Gjatë Darkës së Fundit, Krishti kreu të njëjtat rituale të lashta hebraike, por me fjalë të ndryshme, duke u dhënë atyre një kuptim të ri. Me Pashkën hebraike, e gjithë buka me maja u shkatërrua, kështu që zgjedhja e bukës pa maja nuk është e rastësishme. Dhe në traditat lindore ata përdorin bukë maja, e cila është një simbol i ringjalljes së Krishtit. Është e bukur, por tradita është ndryshe. Në fakt, këto janë të gjitha detaje - gjatë luftës, priftërinjtë kremtonin mesha dhe liturgji me bukë tallash, dhe armenët përdorin verë të paholluar. Thelbi i Eukaristisë nuk është aspak se çfarë lloj vere apo buke përdoret.

Katolikët ulen për të gjithë shërbimin. Ky mit mund të hidhet poshtë nëse merrni pjesë në një shërbim në kishë të paktën një herë. Stolat këtu nuk janë për bukuri, por nuk përdoren për të gjithë shërbimin. Procesioni i priftërinjve takohet në këmbë, besimtarët ulen ndërsa lexojnë fragmente nga Dhiata e Vjetër. Por kur lexojnë Ungjillin, të gjithë qëndrojnë në këmbë. Njerëzit kremtojnë edhe Liturgjinë Eukaristike në këmbë, duke u gjunjëzuar në momentet më të rëndësishme. Pas Kungimit, gjithashtu rekomandohet të luteni në gjunjë. Në total, arrini të uleni maksimumi një të tretën e kohës. Por ju mund të dëgjoni Liturgjinë e Orëve ndërsa jeni ulur, por edhe atje rekomandohet të ngriheni në këmbë gjatë lutjeve dhe himneve. Stolat janë aty që njerëzit të dëgjojnë më mirë. Në festat e mëdha, jo të gjithë arrijnë të ulen; në Pashkë ata madje qëndrojnë në rreshtin qendror. Por kjo nuk shqetëson askënd - ata nuk vijnë këtu për tubime.

Shërbimet katolike kryhen në latinisht. Në Ritin Perëndimor të Kishës Katolike, latinishtja është me të vërtetë gjuha kryesore. Por nëse është e nevojshme, lejohet të shërbejë në gjuhët kombëtare. Në realitet, ata janë ata që dëgjohen më shpesh; njerëzit thjesht nuk e kuptojnë më latinishten. Me kërkesë të priftit, në këtë gjuhë kremtohen vetëm disa mesha kryesore të zgjedhura. Armenët katolikë përdorin armenishten e vjetër, katolikët grekë përdorin sllavishten kishtare, ukrainase, ruse, e kështu me radhë, në varësi të vendit. Po, dhe ritualet e tjera kryhen në gjuha amtare. Kisha dëshiron që shërbesa e adhurimit të jetë e kuptueshme për famullitë e pashkolluar, prandaj u hodh ky hap.

Gjatë meshës, katolikët luajnë instrumente muzikore. Kjo nuk ndodh gjithmonë. Nëse nuk ka muzikantë, shërbimi do të vazhdojë. A ka masa të heshtura ku tinguj të jashtëm nuk parashikohen në parim. Dhe kjo ka hijeshinë e vet.

Sakramentet katolike janë të pavlefshme. Katolikët dhe të krishterët ortodoksë njohin reciprokisht të shtatë sakramentet. Çështja nuk është se sakramentet janë të pavlefshme, por se nuk ka kungim eukaristik, pra kryerja e përbashkët e liturgjisë nga priftërinjtë.

Katolikët kanë një kalendar tjetër. Shumë katolikë jetojnë sipas kalendarit gregorian, por ka edhe nga ata që zgjedhin kalendarin julian. Dhe nuk po flasim vetëm për katolikët e ritit lindor në vendet e CIS, por edhe për disa besimtarë të ritit latin. Pra, në Tokën e Shenjtë u vendos që të kalonte në kalendarin Julian, në mënyrë që të kishte unitet me të krishterët ortodoksë që jetonin atje. Por përderisa kjo është një pyetje themelore, a fshihet e vërteta në të cilin përdoret kalendar?

Për katolikët, Krishtlindjet janë më të rëndësishme se Pashkët. Asnjë kishë e krishterë nuk mund të mendojë kështu. Nëse nuk do të kishte të Premten e Madhe dhe Pashkët, atëherë Krishtlindja do të humbiste kuptimin e saj. Krishtlindja është një festë e dashur dhe e pritur, por Pashkët janë kulmi i vërtetë i vitit Liturgjik. Përgatitja për të është gjëja më e rëndësishme e vitit. Dhe miti mund të ishte shfaqur për faktin se në Perëndim para Krishtlindjeve njerëzit janë kapur nga histeria e vërtetë në lidhje me dhuratat. Kjo festë është një festë e preferuar familjare edhe në mesin e ateistëve. Njerëzit nuk e mbajnë më mend saktësisht se çfarë po festojnë. Por këto janë problemet e një shoqërie që ka adoptuar festën e kishës. Por në katolicizëm, rëndësia dhe përparësia e Pashkëve nuk vihet në dyshim.

Katolikët nuk kanë agjërim. Nëse në traditën ortodokse është zakon të agjërohet të mërkurën, të premten dhe ka edhe katër agjërime shumëditore, atëherë katolikët me ritin latin nuk kanë fare dy agjërime verore. Ka një para Pashkë Kreshmë dhe Ardhja para Krishtlindjes, që vështirë se mund të quhet agjërim. Përkundrazi, kjo është një periudhë e mallkuar. Por deri vonë, katolikët agjëronin shumë ashpër; kisha thjesht e kuptoi se një praktikë e tillë ishte e dëmshme për shëndetin fizik dhe shpirtëror të njerëzve. Abstinenca çoi në grykësi, e cila në fakt është edhe mëkatare dhe e rrezikshme për shëndetin. A është kjo ajo që Zoti dëshiron? Aktualisht, agjërimi i rreptë ekziston për të gjithë besimtarët e moshës 18-60 vjeç. Kjo është e Mërkura e Hirit, e cila shënon fillimin e Kreshmës dhe E premte e mire. Disa katolikë, nga kujtesa e vjetër, respektojnë ditë të tjera, por kjo është një iniciativë personale. Kisha zakonisht vendos një minimum të detyrueshëm për besimtarët - dy ditë duhet të kalohen në agjërim të rreptë pa mish, me lutje në mëngjes dhe mbrëmje, meshë të dielën, rrëfim dhe kungim një herë në vit në kohën e Pashkëve. Por katolikët e ritit bizantin, katolikë grekë apo uniatë, agjërojnë, si ortodoksët. Kisha lejoi të ruheshin traditat.

Kisha Katolike shuguron dhe kurorëzon homoseksualët. Kisha i ndalon martesat mes të njëjtit seks, duke i dënuar vetë marrëdhëniet e tilla. Vetë homoseksuali nuk do të shkishërohet, por ai duhet të jetojë në dëlirësi. Nëse ai nuk u dorëzohet dëshirave të tij, atëherë ky nuk është mëkat në vetvete. Një homoseksual i hapur nuk mund të shugurohet prift, ai konsiderohet i sëmurë dhe nuk mund të shërbejë në kishë. Duhet bërë dallimi ndërmjet orientimit dhe sjelljes. Homoseksualiteti mund të jetë i rastësishëm dhe kalimtar, gjë që vihet re në moshën e formimit të identitetit seksual. Ju mund ta kaloni këtë. Ekstremi tjetër është sjellja e rrënjosur dhe e zakonshme. Vetë orientimi kërkon kujdes në zgjedhjen e rrugës, por nuk është pengesë për besimin. Kisha nuk largohet nga famullitarët e saj, duke u përpjekur t'i ndihmojë ata në luftën e tyre me mëkatin, veçanërisht adoleshentët që po kalojnë këtë provë. Por Kisha Katolike nuk do të inkurajojë mëkatin.

Katolikët lejojnë që të dy ortodoksë dhe të krishterë të tjerë të jenë kumbarë. Kjo nuk është e vërtetë, vetëm katolikët mund të jenë kumbarë. Besimtarët e tjerë mund të lejohen të marrin pjesë në ceremoni si dëshmitarë.

Katolikët madje pagëzojnë kafshë. Kjo nuk ekziston në natyrë. Dhe vetë miti u shfaq falë traditës që ekziston në disa vende për sjelljen e kafshëve shtëpiake në tempull për bekim në ditën e Shën Françeskut të Asizit. Fakti është se ky shenjtor katolik i donte shumë kafshët. Me kërkesë të këtij mbrojtësi, krijesat spërkaten me ujë, duke i bekuar ato. Por ky hap është i ngjashëm me spërkatjen e një shtëpie ose automjeti.

Një person duhet të pranojë besimin e duhur nëse dëshiron të martohet me një katolik. Kjo nuk është aspak e nevojshme. Peshkopi mund të lëshojë një leje për martesë të përzier dhe pas 2-3 muajsh përgatitje për sakramentin e martesës mund të bëhet dasma. Gjatë plotësimit të protokollit të martesës, bëhet e qartë nëse ka ndonjë pengesë për martesën. Pala katolike merr përsipër të ruajë besimin dhe të bëjë gjithçka që është e mundur për të siguruar që pasardhësit e saj të pagëzohen dhe rriten në të. Pala tjetër premton se bashkëshorti nuk do të ketë asnjë pengesë për besimin e tij dhe gjithashtu ajo që dihet për premtimin për rritjen e fëmijëve në besimin katolik.

Kisha Katolike e ndalon kontracepsionin. Kisha ndalon përdorimin e kontracepsionit artificial dhe teknologjive riprodhuese. Akti martesor konsiderohet i shenjtë dhe asgjë nuk duhet të cenojë integritetin e tij dhe të fokusohet në lindjen e fëmijëve. Megjithatë, lejohet të planifikoni familjen tuaj duke studiuar trupin tuaj dhe ligjet e sistemit riprodhues. Në shumë famulli, të rinjve u mësohet kjo para dasmës së tyre. Metoda të tilla kërkojnë disiplinë, por ndjekja e tyre saktësisht ju lejon të arrini rezultatin e dëshiruar.

Katolikëve u ndalohet divorci. Por kjo deklaratë nuk është një mit. Nuk ka gjë të tillë si divorci në Kishën Katolike. Nuk do të jetë e mundur të martohesh për herë të dytë, por nëse jetoni me dikë tjetër pa u martuar, atëherë ky mëkat mund të sjellë shkishërimin nga Kungimi. Ndodh që bashkëshortët për ndonjë arsye arsye serioze nuk mund të vazhdojnë të jetojnë së bashku. Këto mund të jenë fakte dhune, droge, alkooli, tradhtie. Pastaj kisha u jep njerëzve mundësinë të jetojnë veçmas, ndërkohë që asnjëra palë nuk mund të hyjë në një martesë të re. Edhe martesa mund të shpallet e pavlefshme, por kjo nuk është divorc. Kisha thjesht pretendon se nuk kishte martesë si e tillë, pasi thelbi i saj fillimisht u cenua. Për shembull, njëri nga bashkëshortët fshehu të vërtetën për shëndetin e tij, dikush nuk ishte i lirë të bënte një zgjedhje, dikush u detyrua ta bënte atë, dikush kishte një lidhje anash dhe nuk donte të pranonte fëmijët e dërguar nga Zoti. Por kjo procedurë është mjaft e gjatë dhe e ndërlikuar. Për të llogaritur në këtë formë të "divorcit" ju duhet të provoni se kushte të tilla janë krijuar.

Katolikët besojnë se vetëm ata mund të shpëtohen. Kisha Katolike beson se ka kokrra të së vërtetës në fetë e tjera dhe i trajton ato me respekt. Askujt nuk i mohohet shpëtimi nëse personi përmbush vullnetin e Zotit brenda kornizës së botëkuptimit dhe edukimit të tij. Ju vetëm duhet të pranoni vullnetarisht Zotin dhe faktin se është Kisha Katolike ajo që zotëron plotësinë e së vërtetës dhe mjetet për shpëtim. Ata që nuk e dinin dhe nuk e kuptuan këtë nuk kanë asnjë faj. Por ata që dinin për thellësinë e Kishës Katolike dhe të vërtetën e besimit të saj, por e lanë atë për disa arsye, nuk do të mund të shpëtohen. Sa më afër të jetë një rrëfim në mësimin e tij me Kishën Katolike, aq më shumë ka mjete shpëtimi. Përkujtimi dhe varrimi i kishës u mohohet vetëm heretikëve më parimorë, por jo si një formë ndëshkimi, por sepse ata vetë bënë zgjedhjen e tyre, duke refuzuar të bashkëpunojnë me kishën. Megjithatë, askush nuk pretendon se këta njerëz me siguri do të shkojnë në ferr.

Si rezultat i Bashkimit të Brestit, u shfaqën katolikët e ritit lindor. Riti Katolik Lindor ka në fakt më shumë se 20 rite të ndryshme. Dhe kjo nuk është aspak vetëm sllavo-bizantine, ka edhe armene dhe kopte. Përveç kësaj, ka kisha katolike lindore që nuk hynë kurrë në një përçarje me Romën. Kjo është, për shembull, kisha katolike italo-shqiptare e ritit bizantin. Një doktrinë e vetme dhe një qeverisje kishtare në Kishën Katolike është praktikuar gjithmonë, madje duke marrë parasysh ritet dhe traditat e ndryshme liturgjike.

Atë që ortodoksët e quajnë kishë, katolikët e quajnë kishë. Vetë fjala "kostel" në polonisht do të thotë "kishë". Në një kohë, polonizmi zuri rrënjë mirë në Rusi. Kishte raste kur vetëm të huajt ose pasardhësit e tyre mund të shpallnin katolicizëm në vendin tonë; këtë kamare e mbushnin polakët. Aktualisht, shumica e katolikëve rusë janë rusë, rrënjët e huaja të të cilëve nuk mund të gjenden më. Ata përdorin me qetësi fjalët e njohura "tempull", "katedrale", "kishë". Po dhe brenda vendet perëndimore Kishat katolike nuk quhen kisha.

Katolikët mashtrojnë besimtarët, duke i joshur në besimin e tyre. Ky mit është i lehtë për t'u hedhur poshtë nëse e dini se sa e vështirë është të ruash këtë besim. Të konvertuarit duhet t'i nënshtrohen katekzës nga disa muaj deri në tre vjet. Gjatë gjithë kësaj kohe, njerëzit duhet të studiojnë në detaje mësimet e Kishës Katolike, të mësojnë të kërkojnë vullnetin e Zotit në jetën e tyre, të reflektojnë dhe të marrin vendime për jetën e tyre shpirtërore dhe të marrin përgjegjësi për to. Dhe është e lodhshme, sepse është shumë më e lehtë kur ju thonë drejtpërdrejt se çfarë saktësisht duhet të bëni. Ata që dëshirojnë të konvertohen në katolicizëm kanë nevojë për motivim të fortë, përndryshe mund të mos e kalojnë testin. Të konvertuarit nuk lejohen të marrin pjesë në sakramente, por nuk ka kufizime për gjithçka tjetër. Ju lejohet të merrni pjesë në të gjitha shërbimet, të merrni pjesë në ngjarje dhe të komunikoni me murgjit dhe priftërinjtë. Kjo bën të mundur prekjen jeta e brendshme kishë, provoni imazhin e ardhshëm të një famullitari. Dhe nëse një person ndryshon papritur mendjen për të bërë një zgjedhje të tillë, askush nuk do ta ndalojë atë. Nëse një besimtar bëhet katolik, atëherë nuk ka kohë për demokraci - duhet pranuar të gjithë besimin.

Kryqet katolike ndryshojnë nga ato ortodokse. Kjo nuk është plotësisht e saktë. Ekziston një traditë latine e paraqitjes së një kryqi. Ai paraqitet me katër cepa, me tre gozhda dhe pa një traversë të poshtme. Në bizantine apo ortodokse duket ndryshe. Për katolikët nuk ka rëndësi se çfarë lloj kryqi mbajnë: ortodoks, kelt, armen apo përgjithësisht françeskan në formën e shkronjës "T". Disa zgjedhin një medaljon ose amulet në vend të tyre; mund të ketë sa më shumë simbole që dëshironi.

Përmbajtja e artikullit

KISHA KATOLIKE ROMAKE, një komunitet fetar i bashkuar nga rrëfimi i një besimi të vetëm të krishterë dhe pjesëmarrja në të njëjtat sakramente, të udhëhequr nga priftërinjtë dhe hierarkia e kishës, me në krye Papa. Fjala “katolike” (“universale”) tregon, së pari, misionin e kësaj kishe drejtuar mbarë racës njerëzore dhe, së dyti, faktin që anëtarët e kishës janë përfaqësues të mbarë botës. Fjala "romake" flet për unitetin e kishës me peshkopin e Romës dhe përparësinë e tij mbi kishën, si dhe shërben për ta dalluar atë nga grupet e tjera fetare që përdorin konceptin "katolik" në emrin e tyre.

Historia e origjinës.

Katolikët besojnë se kisha dhe papati u krijuan drejtpërdrejt nga Jezu Krishti dhe do të qëndrojnë deri në fund të kohës dhe se Papa është pasardhësi legjitim i St. Pjetri (dhe për këtë arsye trashëgon parësinë e tij, parësinë midis apostujve) dhe famullitar (zëvendës, vikar) i Krishtit në tokë. Ata gjithashtu besojnë se Krishti u dha apostujve të tij fuqinë që: 1) t'u predikonin ungjillin e tij të gjithë njerëzve; 2) shenjtëroni njerëzit përmes sakramenteve; 3) për të udhëhequr dhe qeverisur të gjithë ata që pranuan Ungjillin dhe u pagëzuan. Së fundi, ata besojnë se ky pushtet u është dhënë peshkopëve katolikë (si pasardhës të apostujve), të kryesuar nga Papa, i cili mban autoritetin suprem. Papa, duke qenë mësues dhe mbrojtës i së vërtetës së zbuluar të kishës, është i pagabueshëm, d.m.th. i pagabueshëm në gjykimet e tij për çështjet e besimit dhe moralit; Krishti e garantoi këtë pagabueshmëri kur premtoi se e vërteta do të ishte gjithmonë me kishën.

Shenjat e një kishe.

Sipas mësimeve tradicionale, kjo kishë dallohet nga katër karakteristika, ose katër veçori thelbësore (notae ecclesiae): 1) uniteti, për të cilin St. Pali thotë: “një trup dhe një Frymë i vetëm”, “një Zot, një besim, një pagëzim i vetëm” (Efesianëve 4:4-5); 2) shenjtëria, e cila shihet në mësimin e kishës, adhurimin dhe jetën e shenjtë të besimtarëve; 3) Katolicizmi (përcaktuar më sipër); 4) apostoliciteti, ose origjina e institucioneve dhe juridiksionit nga apostujt.

Mësimdhënia.

Pikat kryesore të mësimit të kishës katolike romake përcaktohen në besimet apostolike, nike-konstandinopojës dhe athanasian, dhe ato përmbahen më plotësisht në rrëfimin e besimit të përdorur në shenjtërimin e peshkopëve dhe priftërinjve, si dhe në pagëzimi i të rriturve. Në mësimin e saj, Kisha Katolike mbështetet edhe në dekretet e këshillave ekumenike dhe mbi të gjitha të këshillit të Trentit dhe të Vatikanit, veçanërisht në lidhje me parësinë dhe autoritetin e pagabueshëm mësimor të Papës.

Pikat kryesore të doktrinës së Kishës Katolike Romake përfshijnë sa vijon. Besimi në një Zot në tre Persona hyjnorë, të ndryshëm nga njëri-tjetri dhe të barabartë me njëri-tjetrin (Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë). Doktrina e mishërimit, vuajtjes, vdekjes dhe ringjalljes së Jezu Krishtit dhe bashkimit në personalitetin e tij të dy natyrave, hyjnore dhe njerëzore; amësia hyjnore e Marisë së Bekuar, e virgjër para, në dhe pas lindjes së Jezusit. Besimi në praninë autentike, reale dhe substanciale të Trupit dhe Gjakut me shpirtin dhe hyjninë e Jezu Krishtit në sakramentin e Eukaristisë. Shtatë sakramentet e vendosura nga Jezu Krishti për shpëtimin e njerëzimit: pagëzimi, konfirmimi (konfirmimi), eukaristia, pendimi, shenjtërimi i vajit, priftëria, martesa. Besimi purgator, ringjallja e të vdekurve dhe jeta e përjetshme. Doktrina e parësisë, jo vetëm të nderit, por edhe të juridiksionit, të peshkopit të Romës. Nderimi i shenjtorëve dhe imazheve të tyre. Autoriteti i Traditës apostolike dhe Kishtare dhe i Shkrimit të Shenjtë, i cili mund të interpretohet dhe kuptohet vetëm në kuptimin e mbajtur dhe mbajtur nga Kisha Katolike.

Struktura organizative.

Në Kishën Katolike Romake, pushteti dhe juridiksioni përfundimtar mbi klerikët dhe laikët i takon papës, i cili (që nga Mesjeta) zgjidhet nga Kolegji i Kardinalëve në një konklavë dhe ruan pushtetin e tij deri në fund të jetës ose abdikimin ligjor. Sipas mësimeve katolike (siç parashikohet në të drejtën kanonike katolike romake), një këshill ekumenik nuk mund të zhvillohet pa pjesëmarrjen e papës, i cili ka të drejtë të mbledhë këshillin, ta kryesojë atë, të përcaktojë rendin e ditës, të shtyjë, të pezullojë përkohësisht punimet. të këshillit ekumenik dhe të miratojë vendimet e tij. Kardinalët formojnë një kolegj nën papën dhe janë këshilltarët dhe ndihmësit e tij kryesorë në qeverisjen e kishës. Papa është i pavarur nga ligjet e miratuara dhe nga zyrtarët e emëruar prej tij ose paraardhësve të tij dhe zakonisht ushtron pushtetin e tij administrativ në përputhje me Kodin e së Drejtës Kanonike nëpërmjet kongregacioneve, gjykatave dhe zyrave të Kurisë Romake. Në territoret e tyre kanonike (zakonisht të quajtura dioqeza ose dioqeza) dhe në lidhje me vartësit e tyre, patriarkët, mitropolitët ose kryepeshkopët dhe peshkopët veprojnë brenda kornizës së juridiksionit të zakonshëm (d.m.th., të lidhur me ligj me zyrën, në krahasim me juridiksionin e deleguar lidhur me një person të caktuar). Disa abatë dhe prelatë, si dhe kryehierarkët e urdhrave të privilegjuar kishtar, kanë gjithashtu juridiksionin e tyre, por këta të fundit vetëm në raport me vartësit e tyre. Së fundi, priftërinjtë kanë juridiksion të zakonshëm brenda famullisë së tyre dhe mbi famullitë e tyre.

Një besimtar bëhet anëtar i kishës duke deklaruar besimin e krishterë (në rastin e foshnjave, kjo bëhet për ta Zoti-prindër), pasi u pagëzua dhe iu nënshtrua autoritetit të kishës. Anëtarësia jep të drejtën për të marrë pjesë në sakramente dhe liturgji të tjera kishtare (Meshë). Pas arritjes së moshës së arsyes, çdo katolik është i detyruar t'u bindet udhëzimeve të kishës: të marrë pjesë në meshë të dielave dhe pushime; agjëroni dhe hiqni dorë nga ngrënia e mishit në ditë të caktuara; shkoni në rrëfim të paktën një herë në vit; marrin kungimin gjatë kremtimit të Pashkëve; bëni donacione për mirëmbajtjen e famullitarit tuaj; respektoni ligjet e kishës në lidhje me martesën.

Rituale të ndryshme.

Nëse Kisha Katolike Romake është e bashkuar në çështjet e besimit dhe moralit, në bindjen ndaj papës, atëherë në fushën e formave liturgjike të adhurimit dhe thjesht çështjeve disiplinore, diversiteti lejohet dhe inkurajohet gjithnjë e më shumë. Në Perëndim dominon riti latin, megjithëse ritet e Lionit, Ambrosian dhe Mozarabic ruhen ende; Midis anëtarëve lindorë të Kishës Katolike Romake ka përfaqësues të të gjitha riteve ekzistuese lindore.

Urdhrat fetarë.

Historianët kanë vënë në dukje kontributet e rëndësishme për kulturën dhe kulturën e krishterë të dhëna nga urdhrat, kongregacionet dhe institucionet e tjera fetare. Dhe sot ato luajnë një rol të rëndësishëm, si në vetë sferën fetare, ashtu edhe në fushën e edukimit dhe të veprimtarisë shoqërore. .

Arsimi.

Katolikët besojnë se e drejta për të edukuar fëmijët u takon prindërve të tyre, të cilët mund të marrin ndihmë nga organizata të tjera dhe se edukimi i vërtetë përfshin edukimin fetar. Për këtë qëllim, Kisha Katolike mban shkolla në të gjitha nivelet, kryesisht në ato vende ku lëndët fetare nuk përfshihen në kurrikulën e shkollave publike. Shkollat ​​katolike janë pontifikale (papnore), dioqezane, famullitare ose private; Shpesh mësimdhënia u besohet anëtarëve të urdhrave fetarë.

Kisha dhe Shteti.

Papa Leo XIII ripohoi mësimin tradicional katolik duke deklaruar kishën dhe shtetin se secila prej këtyre pushteteve “ka disa kufij brenda të cilëve banon; këta kufij përcaktohen nga natyra dhe burimi i menjëhershëm i secilit. Kjo është arsyeja pse ato mund të konsiderohen si sfera të caktuara, të përcaktuara qartë të veprimtarisë, secila fuqi brenda sferës së saj vepron në përputhje me të drejtën e vet” (Encyclical Immortale Dei, 1 nëntor 1885). E drejta natyrore e mban shtetin përgjegjës vetëm për gjërat që lidhen me mirëqenien tokësore të njerëzve; E drejta pozitive hyjnore e mban kishën përgjegjëse vetëm për gjërat që kanë të bëjnë me fatin e përjetshëm të njeriut. Meqenëse një person është njëkohësisht qytetar i shtetit dhe anëtar i kishës, ekziston nevoja për të rregulluar marrëdhëniet juridike midis dy autoriteteve.

Të dhëna statistikore.

Sipas statisticienëve, në vitin 1993 në botë kishte 1040 milionë katolikë (rreth 19% e popullsisë së botës); V Amerika Latine– 412 milionë; në Evropë – 260 milionë; në Azi – 130 milionë; në Afrikë – 128 milionë; në Oqeani - 8 milionë; në vendet e dikurshme Bashkimi Sovjetik– 6 milionë

Deri në vitin 2005, numri i katolikëve ishte 1086 milionë (rreth 17% e popullsisë së botës)

Gjatë pontifikatit të Gjon Palit II (1978–2005), numri i katolikëve në botë u rrit me 250 milionë njerëz. (44%).

Gjysma e të gjithë katolikëve jetojnë në nordike dhe Amerika Jugore(49.8%) jetojnë në Jug ose Amerika e Veriut. Në Evropë, katolikët përbëjnë një të katërtën (25.8%) të totalit. Rritja më e madhe e numrit të katolikëve ka ndodhur në Afrikë: në vitin 2003 numri i tyre u rrit me 4,5% krahasuar me një vit më parë. Vendi më i madh katolik në botë është Brazili (149 milion njerëz), i dyti është Filipinet (65 milion njerëz). Në Evropë, numri më i madh i katolikëve jeton në Itali (56 milionë).