Jacques Derrida(Fransız Jacques Derrida; 15 Temmuz 1930, El Biar, Cezayir - 9 Ekim 2004, Paris, Fransa) - Fransız filozof ve edebiyat teorisyeni, yapısöküm kavramının yaratıcısı. Yirminci yüzyılın sonlarının en etkili filozoflarından biri olan Derrida, Anglo-Amerikan analitik felsefe geleneğinde göz ardı edilir.

Derrida'nın ana hedefi, yarattığı yapısöküm projesinin yardımıyla Avrupa felsefi geleneğiyle mücadele etmektir. Derrida için böyle bir mücadelenin olumlu bir anlamı vardır ve insanın dünyadaki yeri hakkındaki anlayışımızı yenilememizi sağlar. Derrida, çeşitli konularda sürekli olarak eleştirildi: metinlerin analizinde aşırı bilgiçlik suçlamalarından cahillik suçlamalarına kadar. Filozof, Searle'den Foucault ve Habermas'a kadar sayısız rakibine cevap vermeye çalıştı.

Derrida eserlerinde felsefi geleneğin ontolojik ve epistemolojik sorunlarından (bilgi, öz, varlık, zaman) dil, edebiyat, estetik, psikanaliz, din, siyaset ve etik sorunlarına kadar geniş bir yelpazeye değinmiştir.

Derrida daha sonraki döneminde etik ve politik konulara odaklandı.

Biyografi

15 Temmuz 1930'da El Biar'da (Cezayir) varlıklı bir Yahudi ailede doğdu. Ailesinin üçüncü çocuğuydu. Muhtemelen belirli bir Hollywood aktöründen sonra ona Jackie adını verdiler (daha sonra, Paris'e taşındıktan sonra adını daha tanıdık Fransız "Jacques" olarak değiştirdi).

1942'de, eğitiminin ikinci yılında, Derrida uyruğundan dolayı Lyceum'dan atıldı: Vichy rejimi Yahudi öğrenciler için bir kota koydu.

1948'de Rousseau, Nietzsche ve Camus'nün felsefesiyle ciddi bir şekilde ilgilenmeye başladı.

19 yaşında Cezayir'den Fransa'ya taşındı ve 1952'deki üçüncü denemesinde Yüksek Normal Okulu'na girdi. Burada özellikle Derrida, Foucault'nun derslerine katılır, onunla ve daha sonra ünlü olan diğer Fransız entelektüelleriyle tanışır.

1960-1964 yılları arasında Sorbonne'da asistanlık yaptı. 1964'ten beri Derrida, Paris'teki Grandes Ecoles'te felsefe profesörüdür.

1966'da Johns Hopkins Üniversitesi'nde (Baltimore) R. Bart ve diğerleriyle birlikte Uluslararası "Eleştiri Dilleri ve Beşeri Bilimler" Kolokyumuna katıldı.

1968-1974 yılları arasında Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi. 1974'ten beri - Yale Üniversitesi'nde öğretim görevlisi.

yaratılış

Derrida, 1962'de Husserl'in Elements of Geometry (kendi girişiyle birlikte) adlı eserinin bir çevirisi olan ilk önemli eserini yayımlar. 1963-1967 yıllarında süreli yayınlarda yazıları yayınlandı ve bunlar daha sonra "Dilbilgisi Üzerine" ve "Harf ve Fark" adlı eserlerde yer aldı.

1967'de, neredeyse aynı anda, Derrida'nın adını ünlü yapan ilk kitaplar yayınlandı - "Gramer Üzerine", "Yazma ve Fark" - "onlarca kitabı arasında ilk ve bugüne kadar en çok okunan" ve onları tamamlayan küçük bir makale "Ses ve Fenomen". "Gramatoloji Üzerine" çalışması, Rousseau'nun dilinin felsefesinin analizine ayrılmıştır, ancak içeriği çok daha geniştir. Eser, Derrida'nın geliştirdiği temel kavramları içermektedir. Kitabın konusu, hakimiyeti Batı kültürünün temelini oluşturan grafik işaretlerin gelişim tarihidir.

"Yazma ve Fark", dil teorisinin çeşitli yönleriyle ilgili makalelerin bir derlemesidir. Bu kitap Descartes, Freud, Artaud ve diğerlerinin çalışmalarını araştırıyor. Yapı, farklılık, pharmakon ve diğerleri gibi Derrida için önemli kavramların tanımlarını verir. "Cogito ve delilik sorunu" makalesi, Batı rasyonalitesinin gelişiminde deliliğin rolü üzerine Derrida ve Foucault arasındaki tartışmanın başlangıcı oldu.

"Saçılma" (1972, Rusça çevirisi - "Yayılma") kitabı, Platon'un "Phaedrus" diyaloğunun analizine ayrılmıştır. Bu çalışma resmi bir deneyin izlerini taşıyor - metin geleneksel bir bilimsel çalışma değil, heterojen parçaların, grafik diyagramların ve çok sayıda alıntının bir kombinasyonu. Bu kitabın ana kavramları pharmakon (eczane), çözme, cihaz (çerçeve)'dir. Pharmakon, hem zehirli hem de iyileştirici dil için bir metafordur. Bağlamayı kaldırma, metni otomatik olarak yeniden üretmenin bir yoludur. Bir cihaz, okunan şeyin görünür olduğu yanılsamasını yaratan metni algılamak için bir mekanizmadır.

Biyografi

Ana tez: Dünya bir metindir. Avrupa'nın sözmerkezcilik geleneğini eleştirdi. Metnin rastgele bir alıntı-mimari dizi olduğu ortaya çıktığı sırada yapısöküm uygulamasına duyulan ihtiyaç konusunda ısrar etti.

Kendisini Heidegger ve Freud'un fikirlerinin halefi ve eleştirmeni olarak görüyordu. Louis Marin'den etkilenmiştir. Yapısöküm, yazı, farklılaşma, iz gibi bir dizi önemli kavramı felsefi ve hatta gazete diline soktu. Seksene yakın kitap ve binin üzerinde makale, söyleşi vb. yazmıştır.

Sosyal aktivite

Derrida solcuydu. Fransız "bağlı düşünce" (Sartre, Foucault) geleneğinde, bir entelektüelin toplum yaşamına aktif olarak katılması ve politik bir figür olması gerektiğine inanıyordu.

Yasadışı göçmenleri desteklemek için alenen ve yazılı olarak konuştu. Fransa'da çok kültürlülük uygulamalarının yayılmasına katkıda bulundu.

Doğu Avrupalı muhalifleri desteklemek için konuştu. 1981'de Prag'dayken tutuklandı. Başkan Mitterrand'ın kişisel müdahalesinden sonra serbest bırakıldı.

1995 yılında cumhurbaşkanlığı seçimlerinde sosyalist aday olan Lionel Jospin'in kampanya kadrosunda yer aldı.

Kaynakça (Rusça)

Derrida J. Babil Kuleleri Etrafında // Yorumlar. - 1997. - 11 numara.
Derrida J. Bir isim hakkında deneme. // St.Petersburg. Aletheia 1998 190 s.
Derrida J. Ses ve Fenomen ve Husserl'in İşaret Teorisi Üzerine Diğer Çalışmalar. // Per. Fr. S. G. Kalinina ve N. V. Suslova, Gallicinium Series, St. Petersburg. Aletheia 1999 208 s.
Sokolov B. G. Derrida'nın marjinal söylemi. // St.Petersburg, 1996
Derrida J. Che cos'è la poesia / M. Mayatsky'nin çevirisi ve notları // Logos. - 1999. - Sayı 6. - S. 140-143.
Derrida J. Sokrates'ten Freud'a ve ötesine uzanan kartpostal hakkında. Mn. Modern yazar 1999 832 s.
Derrida J. Harf ve fark. Başına. Fr. ed. V. Lapitsky St.Petersburg. Akademik proje 2000 430 s.
Derrida J. Dilbilgisi hakkında. / Per. Fr. ve vs. Sanat. N. Avtonomova M. Ad Marginem 2000 512 s.
Derrida J. Küreselleşme. Dünya. Kozmopolitizm. Başına. Fr. D. Olshansky // Cosmopolis dergisi, No. 2 (8), 2004. - S. 125-140.
Derrida J. Marks ve oğulları. / M. Logos altera 2006 104 s.
Derrida J. Yaygınlaştırma (La Dissemination) / Per. Fr. D.Kralechkina, araştırmacı ed. V. Kuznetsov - Yekaterinburg: U-Factoria, 2007 - 608 sayfa
Derrida J. Harf ve fark. Başına. Fr. D.Kralechkina M. Akademik proje 2007 495 s.
Derrida J. Pozisyonlar. Başına. Fr. V. V. Bibikhina M. Akademik proje 2007 160 s.
Derrida J. dolu. Colette Deble'ın dört yıkaması // Vita cogitans, No. 5. - St. Petersburg Devlet Üniversitesi, 2007, s. 213-224

Derrida Hakkında

Avtonomova NS Beşeri bilimlerde yapısal analizin felsefi sorunları. M., 1977
Jacques Derrida Moskova'da. Başına. Fr. ve İngilizce / Önsöz, M. K. Ryklin. - M.: RIK "Kültür", 1993. - 208 s.: hasta.
Sokolov B. G. Derrida'nın marjinal söylemi. SPb., 1996
Ilyin I. Postyapısalcılık, yapısökümcülük, postmodernizm. M., 1996.
Nechipurenko VN, Polonskaya IN Jacques Derrida'nın felsefesinde ulusal kimlik arayışı // Kafkasya'nın Bilimsel Düşüncesi. 2007, Sayı 1. S.41-49.
Mazin V. 2000 "Sokrates'ten Freud'a ve ötesine kartpostal hakkında" // New Russian Book, No. 2(3). - Ps.52-54.
Mazin V. 2001 Jacques Derrida // Yeni Rus Kitabı, No. 6 (7) .- Ps.30-32 tarafından “Gramatoloji Üzerine” ve “Harf ve Fark”.
Olshansky D. A. Jacques Derrida'nın dil protezi // Journal of Critical Mass no. 3-4, 2005. SS. 60-64.

Bağlantılar

Wikimedia Vakfı. 2010

Derrick-Lavon Jefferson
Derrick Delmore

Bakın "Derrida J." diğer sözlüklerde:

Derrida- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Doğum tarihi: 15 Temmuz 1930 ... Wikipedia

DERRİD- (Derrida) Jacques (d. 1930) fr. filozof, estetisyen, edebiyat eleştirmeni. Postyapısalcılığın bir çeşidi haline gelen ve kabul gören yapısökümün (si: Yapısöküm) kurucusu geniş kullanım Amerika'da. Ser'den yapısalcı olarak başladı. 1960'lar…… Felsefi Ansiklopedi

DERRİD- (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransızca filozof ve estetisyen, kültür teorisyeni, 80'lerin ve 90'ların entelektüel liderlerinden biri, post-yapısalcı fikirleri ana fikirlerden biri haline geldi. postmodern estetiğin kavramsal kaynakları. Teorinin yazarı ...... Kültürel çalışmalar ansiklopedisi

DERRİD- (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransız filozof, edebiyat eleştirmeni ve kültürbilimci, 'Paris Okulu'nun (1980-1990'lar) entelektüel lideri. Sorbonne'da (1960 1964), Higher Normal School, Higher School'da öğretmenlik yaptı. sosyal çalışmalar(Paris), ... ... Felsefe Tarihi: Ansiklopedi

DERRİD- (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransız filozof ve kültürbilimci. Sorbonne'da (1960 1964), Yüksek Normal Okulda, Sosyal Bilimlerde Araştırma Yüksek Okulu'nda (Paris), "felsefi eğitim alanında Araştırma Grubu" organizatörü olarak ders verdi, ... ... En son felsefi sözlük

Derrida Jacques- (Derrida) (d. 1930), Fransız filozof, dil teorisyeni. Temel kavramlarının "yapıbozuma" (analitik bölünme) ve her şeyden önce varlık kavramına bağladığı metafiziği eleştirir. "Gramatoloji" (bilimi ... ... ansiklopedik Sözlük

Derrida Jacques- (d. 1930) Yapısalcılığa yakın Fransız filozof. Avrupa kültürünün temeli olarak metafiziği eleştirir. Metafiziğin üstesinden gelmeyi, onun tarihsel kökenlerini analitik parçalama (yapıbozum ... Büyük Ansiklopedik Sözlük

Derrida, Jacques- Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 ... Wikipedia

Derrida Jacques- Jacques Derrida Doğum tarihi ve yeri: 15 Temmuz 1930 (El Biar, Cezayir) Ölüm tarihi ve yeri: 9 Ekim 2004 (Paris, Fransa) Okul / gelenek: Postyapısalcılık ... Wikipedia

DERRID Jacques- (Derrida, Jacque) (d. 1930), Fransız filozof; Batı felsefesi, dili ve edebiyatına yönelik analiz ve eleştiri yöntemlerinin modern düşünce üzerinde güçlü bir etkisi vardır. En önemlisi, onun için özel bir sistem sökme türü olan yapısöküm tekniğidir ... ... Collier Ansiklopedisi

Kitabın

Derrida , Peters Benois , Kitap, Jacques Derrida'nın (1930-2004) yaşamının kapsamlı bir kronolojik tanımını ve entelektüel yörüngesini, diğer filozoflarla olan ilişkilerini ve karşılıklı etkilerini, doğuşunu sunuyor… Kategori:

J. Derrida'nın felsefesi, modernizmi ve yapısalcılığı, yani ilerleme fikrini ve gerçek varlıkların varlığını reddeden savaş sonrası "zeitgeist" in bir parçasıydı.

Derrida, öncelikle, ana rakibi diyalektik olan yapısökümün yaratıcısı olarak bilinir.

Derrida en çok yapısökümün yaratıcısı olarak bilinir. Ancak, kendi özgür iradesiyle değil, fikirlerini Amerikan topraklarına uyarlayan Amerikalı eleştirmenler ve araştırmacılar sayesinde böyle oldu. Derrida, başka bir "-izm" yaratmak için "ana sözcük"ü yalıtmaya ve tüm kavramı ona indirgemeye kararlı bir karşı çıksa da, kavramı için bu adla hemfikirdir. "Yapısöküm" terimini kullanarak, "merkezi bir rol için tanınacağını düşünmemişti." Yapısökümün filozofun eserlerinin başlıklarında yer almadığına dikkat edin. Bu kavram üzerine düşünen Derrida, "Amerika - burası yapısökümdür", "onun ana ikametgahı" dedi. Bu nedenle, öğretisinin Amerikan vaftizine "teslim oldu".

Aynı zamanda Derrida, yapısökümün sözlükteki anlamlarıyla tüketilemeyeceğini yorulmadan vurgular: dilbilimsel, retorik ve teknik (mekanik veya "makine"). Kısmen, bu kavram elbette bu anlamsal yükleri taşır ve ardından yapısöküm, “kelimelerin ayrıştırılması, eklemlenmesi; bütünün parçalara bölünmesi; bir makinenin veya mekanizmanın sökülmesi, sökülmesi. Bununla birlikte, tüm bu anlamlar çok soyut, aslında olmayan bir tür yapısökümün varlığını öneriyorlar.

Yapısökümde asıl olan anlam ve hatta hareketi değil, yer değiştirmenin kendisinin yer değiştirmesi, yer değiştirmenin yer değiştirmesi, aktarımın iletilmesidir. Yapısöküm, herhangi bir sonucun özetlenmesi, anlamın genelleştirilmesi dışında sürekli ve sonsuz bir süreçtir.

Derrida, yapısökümü sürece ve aktarıma yaklaştırarak, aynı zamanda onu bir tür eylem ya da işlem olarak anlamaya karşı uyarıda bulunur. Ne biri ne de diğeridir, çünkü tüm bunlar öznenin aktif veya pasif katılımını gerektirir. Öte yandan yapısöküm daha çok kendiliğinden, kendiliğinden bir olay gibidir, daha çok anonim bir "kendini yorumlama" gibidir: "üzgünleşir." Böyle bir olayın özne açısından ne düşünmeye, ne bilince, ne de örgütlenmeye ihtiyacı vardır. Oldukça kendi kendine yeterlidir. Yazar E. Jabes, yapısökümü, Derrida'dan etkilenen birçok filozof, düşünür ve yazar metninin çarpışmasından çıkan "sayısız yangının yayılması" ile karşılaştırır.

Derrida'nın yapısökümle ilgili olarak "negatif teoloji" ruhuyla tartıştığı ve esas olarak yapısökümün ne olmadığına işaret ettiği söylenenlerden görülebilir. Hatta bir noktada düşüncelerini benzer bir şekilde özetliyor: “Yapısöküm ne değildir? - Evet millet! yapısöküm nedir? - Hiç bir şey!

Ancak eserlerinde yapısöküme dair olumlu ifadeler ve yansımalar da vardır. Özellikle, yapısökümün ancak "mümkün ikame ediciler zincirine "kaydedildiğinde", "harf, iz, ayırt edilebilirlik, toplama, kızlık zarı, ilaç, yan alan, kesik vb. Yapısökümün olumlu yönüne dikkat, filozofun "icat" ("buluş") kavramı üzerinden ele alındığı ve diğer birçok anlamı kapsayan "keşfet, yarat, hayal et, üret, kur, vb." Derrida şunu vurgular: "Yapısöküm ya yaratıcıdır ya da hiç değildir."

Felsefenin yapısökümünü üstlenen Derrida, her şeyden önce felsefenin temellerini eleştirir. Heidegger'i takiben, şimdi tanımlar mevcut felsefe bilinç, öznellik ve hümanizm metafiziği olarak. Ana yardımcısı dogmatizmdir. Bilinen birçok ikilik nedeniyle (madde ve bilinç, ruh ve varlık, insan ve dünya, gösterilen ve gösteren, bilinç ve bilinçdışı, içerik ve biçim, iç ve dış, erkek ve kadın vb.), Metafizik, kural olarak, çoğu zaman bilinç ve onunla bağlantılı her şey olduğu ortaya çıkan bir tarafı tercih eder: özne, öznellik, erkek, erkek.

Bilince, yani anlam, içerik ya da gösterilene öncelik veren metafizik, onu saf formu, mantıksal ve rasyonel biçiminde, bilinçdışını görmezden gelirken ve böylece sözmerkezcilik gibi davranır. Bilincin dille olan bağlantısını hesaba katarak düşünülürse, ikincisi şu şekilde davranır: Sözlü konuşma. Metafizik o zaman logofonosentrizme dönüşür. Metafizik tüm dikkatini konuya verdiğinde, onu "mutlak öznellik" ve şeffaf özbilinçle donatılmış, eylemlerini ve eylemlerini tamamen kontrol edebilen bir yazar ve yaratıcı olarak görür. İnsanı tercih eden metafizik, insanmerkezcilik ve hümanizm olarak karşımıza çıkıyor.

Bu kişi genellikle bir erkek olduğundan, metafizik fallosentrizmdir.

Her durumda, metafizik, logos ve sesin, anlam ve sözlü konuşmanın, "ses ve varlığın yakınlığı, ses ve varlığın anlamı, ses ve ideal anlamın" birliğine dayanan logosentrizm olarak kalır. Derrida, bu özelliği zaten antik felsefede ve ardından, kendisine göre E. Husserl'in fenomenolojisi olan en eleştirel ve modern biçimi de dahil olmak üzere tüm Batı felsefesi tarihinde keşfeder.

Derrida, "genel olarak yazı" gibi bir şey olan bir tür "arşiv yazısı"nın varlığına dair bir hipotez ileri sürer. Sözlü konuşma ve düşünmeden önce gelir ve aynı zamanda onlarda gizli bir biçimde bulunur. Bu durumda "Archipismo", varlık durumuna yaklaşır. Tüm özel yazı türlerinin yanı sıra diğer tüm ifade biçimlerinin temelini oluşturur. Birincil olan "yazı", bir zamanlar konumunu sözlü konuşmaya ve logos'a devretti. Derrida, bu "düşüşün" ne zaman gerçekleştiğini belirtmese de, bunun Antik Yunan'dan başlayarak tüm Batı kültürü tarihinin karakteristiği olduğuna inanıyor. Felsefe ve kültür tarihi, “yazının” bastırılmasının, bastırılmasının, bastırılmasının, dışlanmasının ve aşağılanmasının tarihi olarak karşımıza çıkıyor. Bu süreçte, "yazı", zengin ve canlı konuşmanın giderek daha fakir bir akrabası haline geldi (ancak kendisi yalnızca soluk bir düşünce gölgesi olarak hareket etti), ikincil ve türev bir şey, bir tür yardımcı tekniğe indirgendi. Derrida, ihlal edilen adaleti yeniden tesis etme, "yazının" ses ve logolardan daha az yaratıcı potansiyele sahip olmadığını gösterme görevini üstlenir.

Derrida, geleneksel felsefeyi yapısökümünde, öncelikle bilinç felsefesinde en mütevazı yeri işgal eden bilinçdışına ilgi göstererek Freud'un psikanalizine de döner. Aynı zamanda, bilinçdışının yorumunda, genel olarak metafizik çerçevesinde kaldığına inanarak Freud'dan önemli ölçüde farklıdır: bilinçdışını bir sistem olarak görür, sözde "zihinsel yerlerin" varlığını, bilinçdışını yerelleştirme olasılığını kabul eder. Derrida kendisini bu tür metafizikten daha kararlı bir şekilde kurtarır. Diğer her şey gibi, bilinçaltını sistem özelliklerinden mahrum eder, onu atopik, yani belirli bir yeri olmadan, aynı anda hem her yerde hem de hiçbir yerde olduğunu vurgulayarak yapar. Bilinçdışı sürekli olarak bilinci işgal eder, oyunuyla onda kafa karışıklığına ve düzensizliğe neden olur, onu hayali şeffaflıktan, mantıktan ve özgüvenden mahrum bırakır.

Psikanaliz aynı zamanda sözmerkezciliğin bilinen karşıtlıklar arasında kurduğu katı sınırları ortadan kaldırmasıyla da filozofu cezbeder: normal ve patolojik, sıradan ve yüce, gerçek ve hayali, alışılmış ve fantastik, vb. Bu kavramları "çözülmez" yapar: bunlar ne birincil ne ikincildir, ne doğru, ne yanlıştır, ne kötüdür, ne iyidir ve aynı zamanda her ikisidir, diğerleridir ve üçüncüdür, vs. "Çözümsüz" kavramların anlamı, süreci sonsuza kadar sürdüren karşıtına geçiş yoluyla ortaya çıkar. "Çözümlenemeyen", tam olarak başka bir şeye sürekli yer değiştirme, kayma ve geçişten oluşan yapısökümün özünü somutlaştırır, çünkü Hegel'in sözleriyle her varlığın kendine ait bir başkası vardır. Derrida bu "öteki"yi çoğul ve sonsuz kılar.

"Karar verilemez" hemen hemen tüm temel kavram ve terimleri içerir: yapısöküm, yazı, ayırt edilebilirlik, saçılma, aşılama, kazıma, ilaç, kesme, vb. Derrida "karar verilemez" ruhuyla felsefe yapmanın birkaç örneğini verir. Bunlardan biri, Derrida'nın çeşitli anlamlarını (anatomik, mimari, teknik, basım vb.) değerlendirdiği "timpanum" teriminin analizidir. İlk bakışta, belirli bir kelimenin en uygun anlamını, çeşitlilik içinde bir tür birliği bulmak ve netleştirmekten bahsediyoruz gibi görünebilir. Aslında, başka bir şey oluyor, bunun tam tersi: Akıl yürütmenin ana noktası, anlamı olan bir oyunda, yazma hareketinde ve sürecinde herhangi bir belirli anlamdan kaçınmaktır. Bu tür bir analizin biraz entrika içerdiğini, büyülediğini, yüksek bir profesyonel kültür, tükenmez bilgelik, zengin çağrışımcılık, incelik ve hatta karmaşıklık ve diğer birçok erdemle işaretlendiğini not ediyoruz. Bununla birlikte, analizden sonuçlar, genellemeler, değerlendirmeler veya sadece bir tür sonuç bekleyen geleneksel okuyucu hayal kırıklığına uğrayacaktır.

Böyle bir analizin amacı, Ariadne'nin çıkışı olmayan ipliğinin olmadığı labirentte sonsuz bir gezintidir. Derrida, sonuçla değil, düşüncenin nabzıyla ilgilenir. Bu nedenle, en iyi araçları kullanan telkari mikro analiz, mütevazı bir mikro sonuç verir. Bu tür analizlerin üst görevinin şu olduğunu söyleyebiliriz: tüm metinlerin heterojen ve çelişkili olduğunu, yazarların bilinçli olarak tasarladıklarının yeterli uygulama bulmadığını, bilinçdışının Hegelci "akıl kurnazlığı" gibi sürekli tüm kartları karıştırdığını, metin yazarlarının düştüğü her türlü tuzağı kurduğunu göstermek. Diğer bir deyişle, aklın, mantığın ve bilincin iddialarının çoğu zaman savunulamaz olduğu ortaya çıkıyor.

İyi çalışmalarınızı bilgi bankasına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve işlerinde kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim adamları size çok minnettar olacaklar.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

giriiş

1. Biyografi

2. J. Derrida'nın Felsefesi. yapıbozumculuk

3. Canlı ve ölü kelime

4. Fark, fark, ayrım

5. Metin olarak dünya

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Jacques Derrida bugün sadece Fransa'da değil, yurtdışında da en ünlü ve popüler filozoflardan ve edebiyat eleştirmenlerinden biridir. Modern post-yapısalcılığın en parlak temsilcilerinden biri olarak kabul edilir. Başka hiçbir yerde olmadığı gibi, Derrida'nın yurtdışında çok sayıda takipçisi var.

Derrida yaygın olarak bilinmesine rağmen, kavramı çok etkili ve yaygın, analiz edilmesi ve anlaşılması çok zor. Bu, özellikle takipçilerinden biri olan S. Kofman tarafından, konseptinin ne özetlenebileceğini, ne de içindeki ana konuları seçemeyeceğini, çok daha az anlaşılabileceğini veya belirli bir fikir çemberi aracılığıyla açıklanamayacağını, öncüllerin ve sonuçların mantığını açıklayamayacağını belirterek belirtilmiştir.

Çalışmalarında, kendi sözleriyle, çeşitli metinler "çapraz" - felsefi, edebi, dilbilimsel, sosyolojik, psikanalitik ve sınıflandırmaya meydan okuyanlar da dahil olmak üzere her türden diğerleri. Ortaya çıkan metinler, teori ve kurgu, felsefe ve edebiyat, dilbilim ve retorik arasında bir şeydir. Herhangi bir türe sokmak zordur, hiçbir kategoriye sığmazlar. Yazarın kendisi onlara "gayri meşru", "gayri meşru" diyor.

1. Biyografi

1942'de, eğitiminin ikinci yılında, Derrida uyruğundan dolayı Lyceum'dan atıldı: Vichy rejimi Yahudi öğrenciler için bir kota koydu.

1948'de Rousseau ve Camus'nün felsefesiyle ciddi bir şekilde ilgilenmeye başladı.

19 yaşında Cezayir'den Fransa'ya taşındı ve 1952'deki üçüncü denemesinde Yüksek Normal Okulu'na girdi. Burada özellikle Derrida, M. Foucault'nun derslerine katılır, onunla ve daha sonra ünlü olan diğer Fransız entelektüelleriyle tanışır.

1960-1964'te Sorbonne'da asistandı. 1964'ten beri Derrida, Paris'teki Grandes Ecoles'te felsefe profesörüdür.

1966'da Johns Hopkins Üniversitesi'nde (Baltimore) R. Barthomi ve diğerleriyle birlikte Uluslararası "Eleştiri Dilleri ve Beşeri Bilimler" Kolokyumuna katıldı.

1968-1974 yılları arasında Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi. 1974'ten beri - Yale Üniversitesi'nde öğretim görevlisi. Nietzsche

2. Felsefe J. Derrida.yapıbozumculuk

J. Derrida'nın felsefesi, modernizmi ve yapısalcılığı, yani ilerleme fikrini ve gerçek varlıkların varlığını reddeden savaş sonrası "zeitgeist" in bir parçasıydı.

Derrida, öncelikle, ana rakibi diyalektik olan yapısökümün yaratıcısı olarak bilinir.

Felsefenin yapısökümünü üstlenen Derrida, her şeyden önce felsefenin temellerini eleştirir. Heidegger'i takiben, mevcut felsefeyi bir bilinç, öznellik ve hümanizm metafiziği olarak tanımlar. Ana yardımcısı dogmatizmdir. Bilinen birçok ikilik nedeniyle (madde ve bilinç, ruh ve varlık, insan ve dünya, gösterilen ve gösteren, bilinç ve bilinçdışı, içerik ve biçim, iç ve dış, erkek ve kadın vb.), Metafizik, kural olarak, çoğu zaman bilinç ve onunla bağlantılı her şey olduğu ortaya çıkan bir tarafı tercih eder: özne, öznellik, erkek, erkek.

Bilince, yani manaya, muhtevaya veya gösterilene öncelik veren metafizik, onu en saf haliyle, mantıksal ve rasyonel haliyle alırken, bilinçdışını görmezden gelir ve böylece sözmerkezcilik gibi davranır. Bilincin dille olan bağlantısını hesaba kattığı düşünülürse, ikincisi sözlü konuşma görevi görür. Metafizik o zaman logofonosentrizme dönüşür. Metafizik tüm dikkatini konuya verdiğinde, onu "mutlak öznellik" ve şeffaf özbilinçle donatılmış, eylemlerini ve eylemlerini tamamen kontrol edebilen bir yazar ve yaratıcı olarak görür. İnsanı tercih eden metafizik, insanmerkezcilik ve hümanizm olarak karşımıza çıkıyor.

Bu kişi genellikle bir erkek olduğundan, metafizik fallosentrizmdir.

3. Canlı ve ölü kelime

Geleneksel felsefenin temel kavramlarının eleştirisi (sınırları içinde - yapısökümün oluşumu üzerindeki doğrudan etkiye rağmen - Nietzsche ve Freud ve Husserl ve Heidegger, Derrida için kalır) - "gerçeklik", "kimlik", "hakikat" - kültürde rasyonel olanın statüsünün kendi kendini yeniden üretmediği öncülünden hareket eder. kendi malzemesi, ancak düşünülemez, düşünülemez olduğu ortaya çıkan unsurlarını alanından çıkarmak için sürekli bir çaba ile desteklenir. Batı Avrupa kültürünün altında yatan bu baskıcı niyet, Derrida tarafından sözmerkezcilik (sözcüğün her iki bileşeni de önemlidir: merkezleme ve logos'un merkezine yerleştirmenin bir göstergesi, kulağa gelen sözcük), fonetik yazının görünümünde herhangi bir aşkın gösterilenin önkoşulu olarak gördüğü zemin olarak tanımlanır. derrida filozof yapısöküm söz merkezli

Sesmerkezcilik, fallusmerkezcilik, teosentrizm gibi yönlerinin toplamında sözmerkezcilik, Derrida'ya göre tüm Batı metafiziğinin paradigmasını oluşturan doğrudan kendi kendine yeterlilik veya mevcudiyet idealini inşa eder. İnsanın yanında aşkın bir gerçeklik, gerçek dünya olduğunu varsayan ve varoluş alanını varlığa bağlamaya çalışan mevcudiyet metafiziği, beşeri bilimlerde logosantrik bütünleştirmenin temeli olarak hizmet eder. Derrida tarafından ortaya atılan en önemli felsefi kavramlardan biri, Platon'un konuşulan sözün yazılı söze üstünlüğüne olan inancına atıfta bulunan "sözmerkezcilik"tir. Tüm Batı felsefesini etkileyen bu fikir, konuşmacının "logos" veya kelimedeki "varlığının" özel anlamla doldurulduğunu, yazılı kelimenin ise yazarın "yokluğu" ile değersizleştirildiğini savunuyordu. Logosantrik bütünleştirmenin krizi, metinleri "hareketli metaforlar ordusu" fikirlerinin iletkeninin homojen ortamının yok edilmesinin örnekleri olan Nietzsche'de açıkça kendini gösteriyor.

Yaşayan bir kelime, kulağa hoş gelen bu kelime, doğrudan burada ve şimdi, burada ve şimdi, gözlerinizin ve kulaklarınızın önünde doğan bir şeydir. Ancak yaşayan kelimenin sesi, görünen resimden "daha yüksek" çünkü bu, görüneni anlamanın, netleştirmenin bir yolu, çünkü önemli olan resim değil, önemli olan az önce olanlarla bağlantılı olarak ne anladığınız ve hissettiğinizdir. Bu nedenle, insanlara kalan her şey seste ve ancak çok daha sonra yazılı kelimede, aksi takdirde metinde kalır. "Metnin dışında hiçbir şey yoktur" derrida'ya katılıyoruz. Peki ya sessizlik? Birbirimizle söz aracılığıyla iletişim kurduğumuzu düşünürsek aldanmayız. Sonuçta, aramızda derin bir sessizlik yoksa, kelimeler hiçbir şey ifade etmez - bu sadece boş bir ses, bir hava dalgasıdır. Anlama, iki kişinin herhangi bir sözlü ifadenin sınırlarının ötesinde, tam olarak sessizlik içinde derinlemesine buluştuğu düzeyde gerçekleşir. Bu doğru, ama az önce sessiz kaldığınız şeyi başkalarına nasıl anlatacağınız, sözlerinize ihtiyacı olmayan biriyle sessiz, çünkü o ve siz, burada ve şimdi birsiniz. Dünyanın içsel ve dışsal olarak bölünmesinin üstesinden gelmek, ancak kelimenin ötesinde, ilan edilen çatışmanın kahramanı tarafından büyülü deneyim sürecinde kelime aşıldığında gerçekleşebilir.

MT metin aracılığıyla sessizliğe yükselir ve Sessizliğin zirvesinden aynı metne iner, ancak yükseliş ve iniş metinleri ne kadar da farklıdır. Havanın serin, şeffaf ve durgun olduğu zirvede olduğu için, tırmanıcı, örneğin yükseliş sırasında bir öfke nöbetine neden olan, tamamen farklı bir şey olan aynı kelimelerde hissetme konusunda yeni bir yetenek açar: barış, barış, Varlık ile anlaşma. Sessizlik dışında metnin dışında hiçbir şey yoktur. MT, Peak of Silence'da ona erişilemeyen bir metinle başlar ve biter. Bu anlamda MT en yüksek felsefi ifade, felsefe dilinde, yani tek kelimeyle aktarılamayan. MT sözcüğü tamamen yapısöküme tabi tutar, yani fonografik olarak eski kalsa da tamamen farklı duygular, görüntüler ve anlamlar yansıtmaya başlayan "yeni" sözcük için yer açarak onu öldürür.

4. Fark, fark, ayrım

Derrida'ya göre, Husserl'in ve özellikle Heidegger'in eserlerinde felsefe yapmanın bir ilkesi olarak sunulan, Varlığın, Tanrı'nın aşkın, eril sesini dinleme prosedürünün üzeri, fark stratejisiyle çizilir (Derrida'nın neografizmi, Fransız farkının yerine "a" koyarak, farklı fiilin her iki anlamını da tutar. I) ayırt etmek; 2) gecikme). Ayırt etmek fiili kendisinden farklı bir kelime gibi görünmektedir. Bir yandan fark, eşitsizlik, ayrım olarak farklılığı ifade ederken öte yandan gecikmenin müdahalesini, uzamsallaşma ve zamansallığın aralığını, şimdi inkâr edileni sonraya ertelemeyi ifade eder- şu anda olanaksız olan olanaklı anlamına gelir. (Gurko E. Yapısöküm metinleri. Derrida J. Differance. - Tomsk: Kova Yayınevi, 1999. s125)

Aynı zamanda, bu neografizm hem görsel tasarımın sese karşı temel tercihini (telaffuz edildiğinde neolojizmin tüm nüansları ortadan kalkar) hem de kendisinden farklı bir kelime olan diferansın kavramsal olmayan doğasını gösterir.

Fark, Avrupa ideolojilerinin tüm ikili pozitifliklerini -metafizik: Tanrı ve dünya, ruh ve madde, ruh ve beden, öz ve görünüş- karşıtlıklarını siler - saf farkın hayal edilemez hareketinin fenomenal alanını, aşkınsal olanı bırakır. negatif enerji"normal", "kültürel" iletişimi sağlamak için soyut mantıksal yapılarla zincirlenmiş olan. Bu nitelikte, anlamın hareketinin olanaklı koşulları olan diferansiyel, Saussure'ün dilbilimsel saf fark kavramının genişletilmiş bir felsefi yorumunun sonucudur. Fark, diğer hipostazıyla birlikte, yapısökümcü çalışmanın ortaya koyduğu metnin anlamsal bütünlüğündeki kopukluklara damgasını vuran, düşünülemez mevcudiyetsizlik deneyimine, ebediyen ertelenen şimdiki zamana gönderme yapar. Fark, dilden ve kültürden önce gelen, izi “yazı” tarafından taşınan belirli bir “özgün yazının” izlerini temsil eder - yani verili olmayanın, heterojen olanın, metni bütünselleştiren ideolojik çerçeveyi sökerken ortaya çıkan dinamikleri. Geleneğin merkeziyetçiliğine mektupta, anlam oyunlarının sarsılmaz bir mevcudiyet noktasına (anlamın ve özgünlüğün garantörü) çökmesi, anlamın sonsuz soyağacı ve alıntı ağında anlamın "dağılış"ının (Derrida'nın çalışmalarından biri olan "Dağılma", 1972 aynı adı taşır) merkezkaç hareketi.

Farkı nasıl görebilirim? Bu, nakit olmayanı nakitte, aynı olmayanı özdeşte görmek demektir. Şimdiki zamana odaklanmak yeterlidir ve şimdinin ve şimdinin kendileriyle özdeş olmadığına, kendilerinden farklı olduğuna, içsel olarak farklılaştığına tanıklık eden çatlaklar göreceğiz: geçmiş "hâlâ" içlerinde korunur, ancak gelecek "zaten" önceden belirlenmiştir.

Yani farklılık, kimlik ve kendi kendine yeterlilik olarak mevcudiyetin karşıtıdır. Farklılıkların özgünlüğünün, farklılığın insanın antropolojik sonluluğunun, sonsuz ile sonlu, de jure ve de facto, şeyler ve anlam arasındaki tutarsızlığın bir sonucu olduğu varsayılabilir. İnsan, varlığın genel yapısında ara bir yer işgal eder. Onu hayvandan ayıran şey, tepki vermemesi, ani dürtülerin kısıtlanması, fizyolojik ihtiyaçların hemen orada hemen tatmin edilemeyecek ama bir anlamda hiç tatmin edilemeyecek dürtülere dönüşmesidir. Genel olarak varlığın anlamını ve özel olarak kendi yaşamını - olayları, eylemleri, metinleri - doğrudan sezgisel, doğrudan takdir edememesiyle Tanrı'dan ayrılır. Kâinatın yaratıcısının yaratılan varlık ile varlığın mânâsı arasında hiçbir farkı yoktur, onlar onun için birdir. Bir insan ve hatta bu anlamda en yaratıcısı, bir yaratıcı değil, Evrenin bir kavrayıcısıdır. Böylece, iki farklı uçtan iki kez fark, belirginlik -hayvan tepkilerine kıyasla bir yavaşlık olarak ve anlamlandırmanın genel -karmaşık ve dolayımlı- sürecinde anlamlarda bir gecikme olarak öne çıkar.

İlk an, diyalektik zıtlık çifti olan özdeşlik/farkın parçalanması, kendi kendine yeten bütünlük ve farklılaşan izlerin farklı kayıtlara ayrılması ve farklılığın ön plana çıkarılmasıdır. İkinci nokta, Derrida'nın farklılık kavramının yapısalcı (Saussurean) yorumundaki tutumudur. Bilindiği gibi, dilsel yapısalcılık ve daha sonra diğer insani bilgi alanlarına aktarılan yapısalcı düşünce için farklılık her zaman sistemik bir duyu farklılaştırıcı niteliktir: duyu farklılaştırıcı olmayan bu farklılıklar sisteme hiç dahil edilmez. Dolayısıyla post-yapısalcılığın bir bütün olarak mutlaklaştırdığı bu sistem dışı ve anlamsız farklılıklardır. Bu aynı zamanda Derrida'nın farklılık anlayışıyla da ilgilidir.

Ancak Derrida'nın farklılık kavramı bu tanımlamalarla sınırlı değildir. Farklılığı kökten artıran ve insanın anlamlarla olan karmaşık ve dolaylı ilişkisini sağlamlaştıran başka bir işlemi devreye sokar. Buna "fark" (diffAnce) kelimesi denir: kulaktan kulağa, bu kavram olağan farktan (fark) farklı değildir ve özgünlüğünü yalnızca yazı. Derrida, bu neolojizmi veya neografizmi Yunan orta sesine benzer bir şey olarak yorumlar - aktivite ve pasifliğin antitezi olmadan. Ayrımcılık biçimin oluşumu için bir koşul, anlamlandırma için bir koşuldur. Pozitif bilimler, farkın yalnızca belirli tezahürlerini tanımlayabilir, ancak farklılıkla ilişkilendirilen süreçler ve durumlar her yerde meydana gelmesine rağmen, bu şekilde farkı tanımlayamaz. Ayrımcılık, hayatın kendisinin temeli olan varlık ve yokluk karşıtlığının altında yatar.

Ayrımcılık, algı ve farkındalığın sütunları olarak uzay ve zamanın ikili bir deformasyonunu içerir. Yani ayrım, yavaşlık, gecikme, zamanda sürekli gecikme ve kopukluk, yer değiştirme, bozulma, boşlukta boşluktur. Yukarıda, mevcudiyetin "burası ve şimdi", şimdiki an ve verilen yerin birliği olduğundan ve bu birliğin farklılıkla bozulduğundan - zamansal yönü gecikmiş ve mekansal yönü - "çözülme", "aralık", uzaklaştırmayı içerdiğinden bahsettik. Bu durumda, her iki deformasyon türü - hem zamansal hem de uzamsal - etkileşime girer ve iç içe geçer. Bu nedenle, "ayrım" kelimesinde kişi şunu duyar: Farklı anlamlar: farklı olmak, aynı olmamak; geç kalmak (daha doğrusu zamanda gecikmek ve uzayda uzaklaşmak); farklı görüşte olmak, tartışmak (Fransızca farklı).

Bir farklılık eseri olarak yazının öğelerinin izini süren Derrida, kültürel metinler bütününü donmuş bir yapı biçiminde hiçbir yerde durmayan sürekli bir anlam aktarım alanı olarak ele alır, Batı kültürünün temel kavramlarını içeriden oyar, kendileriyle kimliksizliklerine işaret eder, felsefi eserlerin ideolojik sistemleriyle çatışan bastırılmış metaforunu serbest bırakır. Bu, dilin herhangi bir felsefi (metafizik) projeye karşı direncini gösterir. Klasik yorumlayıcının metin dışındaki konumu yapısökümde ortadan kaldırılmıştır. "İstila", yerleştirme, bir metnin diğerine aşılanması, bir metnin bir başka metin aracılığıyla sonsuz yorumu olgusunun ifadesi verilir (bu yaklaşım, Derrida'nın Hegel'in "Estetik" ve "Din Felsefesi"ni Genet'nin "Mucize" romanı üzerine düşüncelerle karşı karşıya getirdiği ve yorum ve yorum işlevini iki metnin sütunları arasındaki beyaz boşluğa aktardığı "Death çanı", 1974'te rafine edilir). Yapısöküm uygulaması metodolojik değildir ve "demontaj" için sınırlı sayıda katı kurallar sunmaz. Derrida, Platon'un eserlerinden Heidegger'in eserlerine kadar neredeyse tüm felsefi çalışmaların ona karşı savunmasız olduğunu kanıtlıyor.

Husserl'i takiben, burada özellikle önemli olan, uzay ve zamanın birbiriyle ilişkili oluşudur, bu oluş - uzayın zamanı ve zamanın - oluşu. Dil öncesi birincil sezgilerine geri çekilen Husserl'in aksine, Derrida başlangıç için değil, insan dünyasındaki her şeyin ortadan kaldırılmasının-ertelenmesinin gerçekleştiği, ikamelerin ve ikamelerin çoğaldığı yer için çabalar. Bununla birlikte, sonunda, bu geciktirme ve uzaklaştırma inşası bir sonuç olarak değil, bir koşul olarak - daha önce başka hiçbir şeyin mümkün olmadığı bir şey olarak görünür.

Derrida, yapısökümün sadece felsefede değil, aynı zamanda etik ve politikada da kullanılması gerektiğine inanır. Devlet, metafizik mitlerin kontrolsüz bir şekilde yeniden üretildiği, güç ve kuvvet temelinde tutulduğu bir alandır. Derrida, bize bazı eksik unsurları, bazı kayıp temelleri gösteren -onsuz hiçbir şeyin var olamayacağını- gösteren bir tarih anlayışına ihtiyacımız var, diyor Derrida. Bu, izin verilmesi gereken bazı mantıksal öğelerdir.

Bize tanıdık (veya alışılmadık) ne olursa olsun sosyal konu(Ulus devleti, demokrasiyi) ele almayabiliriz, tüm bu durumlarda birlik ve çoğulluk arasındaki çelişki, bu oluşumların felsefi ve gerçek statüsü sorununu “çözümsüz” kılmaktadır. Ve bu nedenle "çoğulculuk", homojen "birlik" kadar işe yaramaz bir strateji olarak ortaya çıkıyor. Aslında, ihtiyacımız olan bu tür bir çoğulluk değil, insanlar arasında ilişki kurmanın koşulları olarak farklılığı, parçalanmayı, ayrılığı ön varsayan heterojenliktir. Homojen organik bütünler şeklini alan birlikler tehlikelidir - içlerinde sorumlu bir karara yer yoktur ve bu nedenle etik ve politikaya yer yoktur. Ama tüm bunlara daha geniş bir açıdan bakarsanız, o zaman hem saf birlikler hem de saf çokluk aynı derecede tehlikeli, cansız bir durumun isimleri, ölümün isimleridir.

Burada Derrida bize MT'nin kendisinin bulduğu yöntemin neredeyse aynısını veriyor.

Fark, Avrupa ideolojilerinin tüm ikili pozitifliklerini siler - metafizik: Tanrı ve dünya, ruh ve madde, ruh ve beden, öz ve fenomen karşıtlığı - saf farklılığın hayal edilemeyecek hareketinden oluşan olağanüstü bir alan bırakır; aşkın negatif enerjisi "normal", "kültürel" iletişimi sağlamak için soyut-mantıksal yapılarla zincirlenmiştir.

Yapısöküm metodolojik değildir ve sınırlı sayıda katı "demontaj" kuralları sunmaz.

Fark, yapısökümcü çalışma tarafından açığa çıkarılan metnin anlamsal bütünlüğündeki kopuşlarda yakalanan, var olmamanın düşünülemez deneyimine, ebediyen ertelenmiş şimdiye atıfta bulunur.

Dolayısıyla, metnin sözde sürekli uzayındaki bir boşluktan, bir çatlaktan bahsediyoruz. Bulmaya, bu boşluğu hissetmeye, "içine yerleşmeye" değer ve sonra dilin ve kültürün kendisinden önceki izleri temsil eden bir tür orijinal yazı görmek mümkün hale gelir.

MT'nin unsuru doğaçlamadır, anlaşılmaz olanın sezgisel bir anlayışı olarak eylem, doğrusallıktan bir kopuş, başka bir dünyaya ait bir alana çıkış, yalnızca metnin potansiyelini içeren, ancak henüz kendisi olmayan "ilk metin" alanı. Artık bu alanda yer yok

geleneğin merkezciliği, anlam oyunlarının sarsılmaz bir mevcudiyet noktasına (anlamın ve otantikliğin garantörü) indirgenmesi. Burada, Derrida'nın dediği gibi, yalnızca bir "saçılma" merkezkaç hareketi vardır.

5. Metin olarak dünya

Derrida'ya göre "dünya bir metindir", "metin gerçekliğin tek olası modelidir". Postmodernizm teorisyenlerine göre dil, uygulama kapsamı ne olursa olsun kendi yasalarına göre işler ve dünya bir kişi tarafından yalnızca belirli bir hikaye, onun hakkında bir hikaye şeklinde anlaşılır. Veya başka bir deyişle, "edebi" bir söylem biçiminde (Latince söylemden - "mantıksal yapı").

Bilimsel bilginin güvenilirliğine ilişkin şüphe, postmodernistleri, gerçekliğin en uygun kavranışının yalnızca sezgisel - "şiirsel düşünme" için mevcut olduğu inancına götürdü (aslında M. Heidegger'in ifadesi, postmodernizm teorisinden çok uzak). Bilince yalnızca düzensiz parçalar biçiminde görünen kaos olarak dünyanın özgül vizyonu, "postmodern duyarlılık" tanımını almıştır.

Postmodernizmin ana teorisyenlerinin yapıtlarının daha çok sanat eseri olması tesadüf değildir. bilimsel çalışmalar ve yaratıcılarının dünya çapındaki ünü, ciddi nesir yazarlarının bile isimlerini gölgede bıraktı.

Bir kişiyi yalnızca bilincinin prizmasından düşünmek, yani. Yalnızca jeolojik bir kültür olgusu olarak ve daha da dar anlamda, Gutenberger uygarlığının bir ürünü olarak yazılı kültür olgusu olarak post-yapısalcılar, bireyin öz-bilincini o metin yığınındaki belirli miktardaki metne benzetmeye hazırdırlar. farklı doğa onlara göre kültür dünyasını oluşturan şey. Tüm dünya, nihayetinde Derrida tarafından sonsuz, sınırsız bir metin olarak algılanır (bu, W. Leitch'in dünyanın kozmik bir kütüphane veya W. Eco'nun bir "ansiklopedi" ve "sözlük" olarak nitelendirmesiyle karşılaştırılabilir).

Dolayısıyla, Derrida için metin bir nesne değildir: metin bir nesne değil, bir bölgedir. Daha çok bir terra mutasyonis, bir etkinlik toposu, kalıcı bir metamorfoz alanı olarak var olur. Burada kimlikler ve sabitler yoktur, yani. başlangıçta desteklenemeyen statik, ancak değişken değerler, seriler ve varyasyonlar. Metin, yalnızca dışarıya yansıtılan bir iletişim yankı sireni olarak mümkündür.

Metnin yapısının ayrıntılı bir incelemesi, hiçbir metnin bir bütünlük olmadığını iddia etmemizi sağlar: bir metin, a priori, bir tür merkezleme ilkesi olarak hareket edemez. Metin her zaman arada bir gerçekliktir ve çok sayıda dağınık anlam kaynağı önerir. Üstelik metin, temellerin varlığını reddeder, katmanlara doğru koşar, farklılaşmış izler zincirine yönelir ve dolayısıyla bir kültür evreni olarak anlaşılan evrensel bir metin bile, her ne olursa olsun, merkezileşme teori ve pratiğine karşı çıkar.

Sonuç olarak, metinsellik, tek tek metinlerin bir özelliği değil, bilginin kendisinin bir düzenleme biçimi, insan düşüncesinin grafik bir perküsyonudur. Bir metinler toplamı olarak dünya fikri, özünde, belirli bir olay örgüsü biçimi biçiminde gerçekliğin algılanması ve tasarımının bir mikro modeli olarak ortaya çıkıyor. Gerçek her zaman zaten bir metindir: dünya insana yalnızca metinler, onun hakkındaki hikayeler biçiminde ifşa edilir. Bu metin-içinde-olma konumu, yalnızca metnin bir ifadesi değildir; bu konum, metnin genişletilmiş gövdesidir. Bu nedenle, Derrida "metnin dışında hiçbir şey yoktur" dediğinde, o zaman her şeyin metinde tasavvur edilebilir olması daha olasıdır, her şey metnin bir parçasıdır, o metin, dünyadır, kültürün kendisinin içinden ve içinde doğduğu o özgün düşünce metinselliğidir.

Gerçekliğin ve tarihin metinsel olarak algılanması, yalnızca kültürün metnin dışında olmasının imkansızlığından değil, aynı zamanda metnin dışındaki her şeyin, metnin her türlü olumsuzluğunun onda üretilmesinden kaynaklanmaktadır. Metinden çıkışta, "diğer" ve "eşik" metnin kendisi ifade edilir. Metnin apofatiğinin ne olduğu üzerine düşünmek bile her zaman zaten metnin bir parçasıdır. "Metni gerçeklikle ilişkisi açısından anlayışımız, onun klasik temsilinin ötesine sonsuz bir gidiştir. Bu, metnin radikal ötekiliğini kırmaktır" (Derrida J. Outwork . s.1-60)

Derrida'ya göre metin dilin dışında değildir - onun dışındadır. "Yani metnin artık bir sınırı yok, onun dışında hiçbir şey yok. Metni bir dile, kelimenin tam anlamıyla bir söz edimine indirgeyemezsiniz" (Felsefe ve Edebiyat: Jacques Derrida ile Bir Sohbet. // Moskova'da Jacques Derrida: seyahatin yapısökümü. - M .: Ad Marginem. - 1993. - c.151). Dil her zaman dilbilimsel bir fenomendir, anlaşılması ve yorumlanması bir şekilde metin tarafından, yani "dili" bu şekilde tanımlayan her şey tarafından aracılık edilir. Bu nedenle, dilin dışında gerçekten bir metin vardır - "dışarıda olmanın ne anlama geldiğini" ortaya çıkaran bir metin.

Çözüm

Derrida Fikirleri:

1) Derrida, Batı düşüncesinde sözmerkezciliğin ısrarlılığını ve onun paradokslarının çözülmezliğini ve ayrıca bunun üstesinden gelmenin olanaksızlığını gösterir, çünkü sözmerkezciliğe yönelik herhangi bir eleştiri nihayetinde sözmerkezci kavramlara dayanır.

2) Derrida, görünüşte marjinal unsurların önemine ve sistemlerin bastırdıkları ve bastırdıkları şeylere bağımlılığına işaret eder.

3) Derrida, metnin retoriğinin kaynaklarını kullandığı ve dili ve paradoksunu araştıran edebiyat eleştirisi için üretken olduğu için felsefe için alışılmadık bir yorumlama tekniği geliştirir.

4) Derrida kendi dil teorisini sunmasa da, diğer teorileri yapısöküme tabi tutması, anlamın dilin kaynağı değil, bir ürünü olduğunu ve sınırlandırılamayan bağlamsal güçlerin sonucu olduğu için asla tam olarak kesin olamayacağını gösterir.

5) Son olarak, Derrida'nın çalışması sorgulanıyor çeşitli kavramlar Köken, mevcudiyet, insan benliği gibi kendimizi dayandırmaya alıştığımız, bunların saf veriler ve temeller olmaktan çok sonuçlar olduğunu gösteren.

Kaynakça

1) https://ru.wikipedia.org

2) Almanak "Arketipik Araştırma" L. Khaitin, E. Mironova, V. Lebedko "Jacques Derrida'nın Felsefesi" [ elektronik kaynak]. URL: http://www.kafedramtai.ru

3) Felsefe. VV Mironov tarafından düzenlenen üniversiteler için ders kitabı. [Elektronik kaynak]. URL: http://philosophica.ru

4) http://eurasialand.ru

Allbest.ru'da barındırılıyor

...

Benzer Belgeler

Tarihsel ve felsefi açıdan metafizik sorunu. Kişiliklerin varoluşsal ve entelektüel biyografisi. Düşünürlerin felsefi arayışlarının gerçek teorik koordinatları. Heidegger'in varlık felsefesi ve Derrida'nın dil felsefesi, metafizik eleştirisi.

tez, 06/22/2014 eklendi

Hayalet, J. Derrida'nın eserlerinin ana temasıdır. Hayaletin sinema ve pitoresk görüntü ile bağlantısı. Derrida'nın medyatik fotoğrafik ve sinematik görüntüleri ve bunların geri dönebildikleri, hareket edebildikleri, konuşabildikleri ve bakabildikleri için hayaletler olarak nitelendirilmesi.

makale, 07/29/2013 eklendi

F. Hegel felsefesinde bilim doktrini, öznelliği, "ruh" (doğanın içine geçtiği) fikrinin gelişimi. I. Kant'a göre felsefenin (metafizik) aksine bilimin özelliği ve özgünlüğü. Fransız filozof Auguste Comte'un pozitif felsefesi.

özet, 16.04.2009 tarihinde eklendi

Kısa bilgi özgeçmiş bir filozofun hayatından. Solovyov'a göre birliğin özü. Ontolojik epistemoloji kavramı. "Anlam" kavramının özü. Tanrı-insanlık fikirlerinin felsefi arkitektoniği, Vladimir Sergeevich Solovyov kavramında birlik.

sunum, 04/29/2012 eklendi

Pozitivizm, felsefenin bilimsel niteliklerden arındırılarak yalnızca güvenilir bilimsel bilgiye dayanmasını savunan bir felsefe dalıdır. Fransız filozof Auguste Comte'un biyografisi. Sosyal dinamiklerin öncü fikri. John Stuart Mill.

dönem ödevi, 18.09.2013 tarihinde eklendi

18. yüzyılın en büyük düşünürlerinden biri olan Fransız yazar ve filozof Jean Jacques Rousseau'nun kısa biyografisi. Toplumun medeni durumunun incelenmesi, en önemli özelliklerinin ve unsurlarının genelleştirilmesi. Konsept Analizi Devlet gücü Rousseau.

dönem ödevi, 06/14/2014 eklendi

Friedrich Nietzsche'nin kişiliği kısa özgeçmiş. Schopenhauer'ın filozofun dünya görüşünün gelişimi üzerindeki etkisi. Nietzsche'nin gönüllülüğü ve anlamı. "Güç iradesi" - ana sebep olarak kamusal yaşam. Süpermen kavramının özü ve dünyadaki görevi.

özet, 04/15/2011 eklendi

Seçkin Rus filozof Nikolai Alexandrovich Berdyaev'in biyografisi. Marksizme hayranlık, idari sürgün. Almanya'daki Rus göçünün dini ve sosyal hareketlerine katılım. Berdyaev'in dünya görüşü ve felsefesi: kısa incelemeİşler.

özet, 21.09.2009 tarihinde eklendi

Çalışmak artistik yaratıcılık Gaston Bachelard - Fransız filozof ve metodolog, psikolog ve kültürbilimci. Psikanalizin başlangıcı olarak ilk kavramlar. Hayal gücüne ontolojik yaklaşım, ölçümü, üretkenliği ve fenomenolojisi.

dönem ödevi, 03/20/2012 eklendi

Kısa Açıklamaünlü bir Fransız matematikçi, filozof, fizikçi olan R. Descartes'ın hayatı. Filozofun yöntem hakkındaki rasyonalist doktrini. Kartezyen "şüphe": Düşünüyorum öyleyse varım. Doğa doktrininde Descartes'ın materyalizmi, bedensel tözün fiziği.

Jacques Derrida (fr. Jacques Derrida). 15 Temmuz 1930'da El Biar, Cezayir'de doğdu - 9 Ekim 2004'te Paris'te öldü. Fransız filozof ve edebiyat teorisyeni, yapısöküm kavramının yaratıcısı. Yirminci yüzyılın sonlarının en etkili filozoflarından biri olan Derrida, yine de Anglo-Amerikan analitik felsefe geleneğinde göz ardı edilir.

Derrida'nın ana hedefi, yarattığı yapısöküm projesinin yardımıyla Avrupa felsefi geleneğiyle mücadele etmektir. Derrida için böyle bir mücadelenin olumlu bir anlamı vardır ve insanın dünyadaki yeri hakkındaki anlayışımızı yenilememizi sağlar. Derrida, çeşitli konularda sürekli olarak eleştirilmiştir: metinlerin analizindeki aşırı bilgiçlikten cahillik suçlamalarına kadar. Yine de, Searle'den Foucault ve Habermas'a kadar sayısız rakibine cevap vermeye çalıştı.

Derrida daha sonraki döneminde etik ve politik konulara odaklandı. Derrida, ölümünden kısa bir süre önce hayatı boyunca Avrupa merkezcilikle mücadele ettiğini itiraf etti.

1942'de, eğitiminin ikinci yılında, Derrida uyruğundan dolayı Lyceum'dan atıldı: Vichy rejimi Yahudi öğrenciler için bir kota koydu.

1960-1964 yılları arasında Sorbonne'da asistanlık yaptı. 1964'ten beri Derrida, Paris'teki Grandes Ecoles'te felsefe profesörüdür.

1966'da Johns Hopkins Üniversitesi'nde (Baltimore) R. Bart ve diğerleriyle birlikte Uluslararası "Eleştiri Dilleri ve Beşeri Bilimler" Kolokyumuna katıldı.

1968-1974 yılları arasında Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi. 1974'ten beri - Yale Üniversitesi'nde öğretim görevlisi.

Derrida solcuydu. Fransız "bağlı düşünce" (Sartre, Foucault) geleneğinde, bir entelektüelin toplum yaşamına aktif olarak katılması ve politik bir figür olması gerektiğine inanıyordu.

Yasadışı göçmenleri desteklemek için alenen ve yazılı olarak konuştu. Fransa'da çok kültürlülüğün yayılmasına katkıda bulundu.

Doğu Avrupalı muhalifleri desteklemek için konuştu. 1981'de Prag'dayken tutuklandı. Başkan Mitterrand'ın kişisel müdahalesinden sonra serbest bırakıldı.

1995'te cumhurbaşkanlığı seçimlerinde sosyalist aday olan Lionel Jospin'in kampanya merkezinin bir üyesiydi.

Derrida, "Marx'ın Hayaletleri" kitabının temelini oluşturan raporunu, öldürülen Güney Afrikalı komünist Chris Hani'nin anısına adadı.

Derrida bir dil filozofudur:

Derrida, onun için dilin varlıkla ilişkili olarak birincil olması anlamında bir dil filozofudur. Bununla birlikte dil, felsefi fikirleri ifade etmek için mevcut değildir, varlık bilgisinin temeli değildir ve hiçbir şekilde dış dünyayla bağlantılı değildir. Dil, mantık yasalarına tabi değildir ve doğası gereği çelişkilidir: anlam istikrarsızlığı, belirsizlik, sürekli anlamsal değişiklikler, büyük miktarda etimoloji, deyimler vb.

Dil, bir kişinin dünya hakkında fikirlerini oluşturur. Derrida, dilin orijinal "mantıksızlığı" ile ona mantık yasalarını empoze etme arzusu arasında temel bir çelişki görür. Batı felsefi geleneği, dolaylı olarak, bu yasaların dış dünyanın gerçekliğini tanımladığını varsayar. Böyle bir tutum, ikili karşıtlıkların ortaya çıkmasına yol açar (özellikle dışlanan orta yasaya dayalı). Dilde var olan iç çelişkiler ("aporias") taşırlar. Aporias, Batı felsefesini ve daha genel olarak insan düşüncesini kaplar.