Ο Θεός, μέσω του μυστηρίου της ενσάρκωσης, αποκαλύπτεται ως Άνθρωπος. Πόσα μυστήρια συνδέονται με τη Γέννηση του Χριστού! Σε ποιο έτος μετά τη Γέννηση του Χριστού ζούμε τώρα; Γιατί υπάρχουν διαφορετικά ονόματα στη γενεαλογία του Σωτήρα στα ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά; Τι είναι αυτός ο μυστηριώδης αριθμός 14; Στην παραδοσιακή μας ενότητα, διαβάζουμε το Ευαγγέλιο μαζί με τον δάσκαλο του MPDA και των Ανωτάτων Θεολογικών Μαθημάτων του MPDA, τον πρύτανη της Εκκλησίας της Ζωοδόχου Τριάδας στο νεκροταφείο Pyatnitskoye, τον κοσμήτορα της Περιφέρειας Τριάδας της Μόσχας, Αρχιερέας Γκεόργκι Κλίμοφ.

Επτά λόγια για τη Γενεαλογία του Σωτήρος Χριστού

Βιβλίο Νέας Γένεσης

Η γενεαλογία του Κυρίου Ιησού Χριστού περιέχεται σε δύο Ευαγγέλια: τον Ματθαίο (Ματθ. 1:1-17) και τον Λουκά (Λουκάς 3:23-38). Οι πρώτες λέξεις του Ευαγγελίου του Ματθαίου ανοίγουν ολόκληρο το βιβλίο της Καινής Διαθήκης. Διαβάζουμε στα εκκλησιαστικά σλαβικά: Το Βιβλίο της Οικογένειας του Ιησού Χριστού, του Υιού του Δαβίδ, του Υιού του Αβραάμ(Ματθαίος 1:1). Σε ρωσική μετάφραση: Γενεαλογία Ιησού Χριστού, υιού Δαβίδ, υιού Αβραάμ(Ματθαίος 1:1). Στην αρχαιότητα, τα βιβλία δεν είχαν τίτλο. Το όνομα του βιβλίου δόθηκε από την πρώτη λέξη ή από τις πρώτες λέξεις σε αυτό. Πολλοί διερμηνείς μιλούν για τις ανακρίβειες τόσο της σλαβικής όσο και της ρωσικής μετάφρασης: δεν είναι κυριολεκτικές. Υπάρχουν δύο λέξεις στο ελληνικό κείμενο: vivlos genesisos(γρ. βίβλος γενέσεως ). Βιβλός σημαίνει βιβλίο, και μεγάλο βιβλίο. Οι διερμηνείς (συγκεκριμένα ο καθηγητής M.D. Muretov) πιστεύουν ότι αν ο Ευαγγελιστής Ματθαίος ήθελε να ορίσει την πρώτη λέξη αποκλειστικά για τη γενεαλογία, θα έβαζε άλλη ελληνική λέξη - βιβλιογραφία(γρ. βιβλίον ), δηλαδή ένα σχετικά μικρό βιβλίο - μια μικρή ιστορία. εξ ου και η γνωστή σε όλους μας λέξη Βίβλος (πληθυντικός - ελλην. βιβλία) = βιβλία, συλλογή μικρών βιβλίων. ΕΝΑ γένεσις- γένος. υπόθεση από γένεσις - γένεση - μια λέξη που σημαίνει τη διαδικασία προέλευσης, ανάδυσης, σχηματισμού. Έτσι λέγεται το πρώτο κιόλας βιβλίο στην Ελληνική Βίβλο των Εβδομήκοντα, αυτό που στη Σλαβική και Ρωσική Βίβλο έχει το όνομα «Γένεση». Αν ο Ευαγγελιστής Ματθαίος ήθελε να ορίσει στην αφήγησή του αυτό που τοπικά αναφέρεται μόνο στη γενεαλογία, θα είχε χρησιμοποιήσει διαφορετική λέξη. Υπάρχουν λέξεις για αυτό στα ελληνικά: συνοδία(γρ. συνοδία , εξ ου και τα συνοδικά μας = απαρίθμηση ονομάτων) ή γενεαλογία(γρ. γενεαλογία, εξ ου και η έννοια: «οικογενειακό δέντρο»).

Τι νόημα δίνει στο συνδυασμό των δύο πρώτων λέξεων του ευαγγελίου του - vivlos genesisos -Απόστολος Ματθαίος; Δεν θέλει να μας αναγκάσει να κατανοήσουμε αυτές τις λέξεις με ευρεία και γενική έννοια: «Το Βιβλίο της Γένεσης, ή Ιστορία, ή οι Εμφανίσεις» του Μεσσία-Χριστού και να δούμε σε αυτές μια ένδειξη για το τι χρησίμευαν ως ιστορικές συνθήκες για την εμφάνιση του Χριστού, τι πέτυχε αυτό το ίδιο το φαινόμενο στην ιστορία της ανθρωπότητας. Λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός ότι το Ευαγγέλιο του Ματθαίου είναι το πρώτο βιβλίο της Καινής Διαθήκης, δεν μπορούμε να εφαρμόσουμε τις δύο πρώτες λέξεις του σε ολόκληρη τη Γραφή της Καινής Διαθήκης, αποκαλώντας το Βιβλίο της Εμφάνισης-Είναι του Χριστού και της Εκκλησίας Του;

Θεός της σωτηρίας

Οι πρώτες λέξεις του Ευαγγελίου του Ματθαίου δείχνουν ότι αυτή η γενεαλογία Ιησούς Χριστός(Ματθαίος 1:1) . Το πρώτο όνομα, Ιησούς, δίνεται στον Κύριο από τη γέννηση, το δεύτερο Χριστός δίνεται από την υπηρεσία. Ονομα Ιησούς(γρ. Ἰησοῦς ) αντιστοιχεί στο εβραϊκό μετα-αιχμάλωτο περικομμένο όνομα Yeshua(Εβρ. Yeshua). Αυτό το όνομα μεταφράζεται Ο Θεός βοηθός, ο Θεός να σώσει. Για τους Εβραίους, αφού δεν μπορούσαν να προφέρουν τη λέξη Θεός, απλά: Βοηθός είναι ένα από τα ονόματα του Θεού. ( Βοηθός και Προστάτης να είναι στη σωτηρία μουβλέπε Αναφ. 15:1-19). Ερχόμενος στον κόσμο Ιησούςείναι με τη σωστή έννοια Σωτήραςείδος ανθρώπου. Ονομα ΧριστόςΗ ελληνική μετάφραση της εβραϊκής λέξης Μεσσίας (Εβρ. mashiach), και αν μεταφραστεί στα ρωσικά: χρισμένος. Είναι γνωστό από την Παλαιά Διαθήκη ότι μεταξύ των Εβραίων χρίστηκαν μόνο βασιλιάδες, προφήτες και αρχιερείς. Ως κατάλληλο όνομα, ανήκει μόνο σε Εκείνον που, ως αληθινός Σωτήρας της ανθρωπότητας, ενώνει αυτές τις τρεις ιδιαίτερες πλευρές στον εαυτό Του, όντας ο τέλειος και μοναδικός Χρισμένος του Θεού.

Διανύσματα

Ο σκοπός της γενεαλογίας που δίνουν οι Ευαγγελιστές Ματθαίος και Λουκάς είναι να δείξει την καταγωγή του Ιησού Χριστού, του αληθινού υποσχεμένου Σωτήρα του κόσμου. Αλλά η γενεαλογία στον Ματθαίο και τον Λουκά είναι διαφορετική. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος δίνει τη γενεαλογία με φθίνουσα σειρά: Ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ. Ο Ισαάκ γέννησε τον Ιακώβ. Ο Ιακώβ γέννησε τον Ιούδα και τους αδελφούς του(Ματθ. 1:2), τότε οι απόγονοι απαριθμούνται μέχρι Ο Ιωσήφ, σύζυγος της Μαρίας, από την οποία γεννήθηκε ο Ιησούς, αποκαλούμενος Χριστός(Ματθαίος 1:16). Και στο κείμενο του Ευαγγελίου του Λουκά, η γενεαλογία δίνεται σε αύξουσα σειρά, δηλαδή από τον Χριστό και πάνω αρχίζουν να αναγράφονται πρόγονοι και, στο τέλος, η γενεαλογία δεν φτάνει μόνο στον Αβραάμ, όπως ο Ευαγγελιστής Ματθαίος. , αλλά ακόμη και ο ίδιος ο Αδάμ, και μάλιστα λέει, ότι είναι ο Υιός του Θεού... Enosov, Sethov, Adamov, Θεός(Λουκάς 3:38).

Νούμερο 14

Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος διακρίνει τρεις περιόδους στη γενεαλογία του Χριστού, αυτές είναι οι περίοδοι της ζωής του εβραϊκού λαού: 14 γένη από τον Αβραάμ στον Δαβίδ (η περίοδος των πατριαρχών ή των υποσχέσεων), 14 γένη από τον Δαβίδ έως την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας (η περίοδος βασιλέων ή προφητειών), 14 γένη από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας έως τον Χριστό τον Κύριο (περίοδος αρχιερέων ή αναμονής). Τι σημαίνει ο αριθμός 14; Πρώτον, ο αριθμός 14 μπορεί να γίνει κατανοητός ως το άθροισμα των αριθμητικών τιμών αυτών των γραμμάτων με τα οποία είναι γραμμένο το όνομα Δαβίδ στα εβραϊκά (στις αρχαίες γλώσσες, καθώς και στην εκκλησιαστική σλαβική, οι αριθμοί υποδηλώνονταν με γράμματα). Η δεύτερη εξήγηση μπορεί να σχετίζεται με το σεληνιακό ημερολόγιο, σύμφωνα με το οποίο ζούσαν οι Εβραίοι. Ακριβώς όπως ο χρόνος της ανατολής και της πτώσης της σελήνης χωράει σε 14 ημέρες, έτσι και η ιστορία του εβραϊκού λαού γνωρίζει περιόδους ανόδου και πτώσης, και αυτές απεικονίζονται από τον Ευαγγελιστή Ματθαίο σε τμήματα 14 γενεών.

Χριστούγεννα

Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος στο Ευαγγέλιό του δίνει μια αποκάλυψη για τη θαυματουργή αμόλυντη σύλληψη και τη γέννηση του Κυρίου. Μαρτυρεί ότι ο Θεάνθρωπος είναι πραγματικά σαν εμάς σε όλα, αλλά έρχεται στον κόσμο με έναν ιδιαίτερο τρόπο. Πώς πραγματοποιείται αυτή η αποκάλυψη στο κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου; Στη γενεαλογία του Κυρίου, 14 γενιές λαμβάνονται με την ακόλουθη καταμέτρηση: η πρώτη που αναφέρεται και η τελευταία πρέπει να καταγράφονται. Ωστόσο, για να λάβετε 14 γενιές στην τρίτη περίοδο από τη βαβυλωνιακή αιχμαλωσία στον Χριστό τον Δάσκαλο, θα χρειαστεί να μετρήσετε ως εξής: Salafiel - ο πρώτος, ..., Ιωσήφ - ο δωδέκατος, Μαρία - ο δέκατος τρίτος, και Χριστός - ο δέκατος τέταρτος. Με αυτή την εισαγωγή της Μαρίας στη γενεαλογία, αν και δεν εισήχθησαν γυναίκες, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος θέλει να πει ότι μόνο η Παναγία βρίσκεται σε άμεση σχέση με τη Γέννηση του Χριστού και κανένας άλλος. Και αν λέει: Ο Αβραάμ γέννησε τον Ισαάκ. Ο Ισαάκ γέννησε τον Ιακώβ(Ματθαίος 1:2) και ούτω καθεξής, λέει εδώ: Ο Ιωσήφ είναι ο σύζυγος της Μαρίας, από αυτήν γεννήθηκε ο Ιησούς(Ματθαίος 1:16). Γεννιέται ο ίδιος ο Χριστός.

γυναίκες

Ακόμη και στη γενεαλογία του Χριστού στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, αντίθετα με την παράδοση, αναφέρονται οι γυναίκες (αλλά δεν λαμβάνονται υπόψη κατά την καταμέτρηση). Γιατί το χρειαζόταν αυτό ο Ευαγγελιστής Ματθαίος; Ας στραφούμε στη μαρτυρία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου: «Για να λύσει το ερώτημα γιατί ο ευαγγελιστής εισάγει τις γυναίκες στη γενεαλογία, παρατηρεί ότι οι γυναίκες που αναφέρονται εδώ ήταν είτε ειδωλολάτρες στην καταγωγή (πραγματικά αναφέρουν τη Ραχάβ και τη Ρουθ στον πέμπτο στίχο (Ρουθ . 1:4) - περίπου πρωτ. . Georgy Klimov) ή - κακόβουλες γυναίκες. Καλεί λοιπόν ο Χρυσόστομος: η πόρνη Ραάβ (Ιησ. 2:1), που ήδη αναφέρθηκε· Η Ταμάρ, η οποία εξαπάτησε σε σεξουαλική επαφή με τον πεθερό της (Γέν. 38:6-30), τη Βαθσαβέ, η οποία ήταν σύζυγος του Ουρία. Ο βασιλιάς Δαβίδ δελεάστηκε από αυτήν, έπεσαν σε μοιχεία, και αφού ο βασιλιάς, ως αντίπαλος, δηλητηρίασε τον σύζυγό της στον πιο επικίνδυνο τομέα του μετώπου και τη σκότωσε με τέτοιο τρόπο ώστε να πάρει τη χήρα του για τον εαυτό του (Β' Βασιλέων 11 : 2-27). Στις προθέσεις του ευαγγελιστή, με την αναφορά τους, να ξεσκεπάσει την έπαρση των Φαρισαίων. Οι Εβραίοι θεωρούσαν την κατά σάρκα γέννηση από τον Αβραάμ και την εκπλήρωση των πράξεων του Νόμου, ανεξάρτητα από τις διαθέσεις της καρδιάς, ως τις μοναδικές και επαρκείς προϋποθέσεις για την είσοδο στη Βασιλεία των Ουρανών. Και ο Ευαγγελιστής Ματθαίος επισημαίνει ότι ακόμη χρειάζονται πράξεις πίστεως και μετάνοιας. Μόνο τότε είσαι άξιος σωτηρίας.

διαφορετικά ονόματα

Στα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Λουκά στις Γενεαλογίες του Κυρίου, βρίσκονται διαφορετικά ονόματα στην περιοχή από τον Δαβίδ έως τον Ιησού Χριστό. Γιατί; Η απλούστερη εξήγηση: Δεδομένου ότι και ο Ιωσήφ και η Παναγία ήταν από τη φυλή του Δαβίδ, ο Ματθαίος δίνει γενεαλογία κατά μήκος της γραμμής του Ιωσήφ, επειδή σύμφωνα με το Νόμο, ο Ιωσήφ ήταν ο πατέρας Του (και ο Χριστός δεν ήρθε για να παραβεί τον Νόμο, αλλά για να εκπληρώσει αυτό (βλ. Ματθ. 5:17)), ο Λουκάς δίνει τη γενεαλογία μέσω της γραμμής της Παναγίας. Ωστόσο, εδώ προκύπτει μια αντίφαση με την εκκλησιαστική παράδοση. Στη γενεαλογία σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Λουκά (Λουκάς 3:23), ο πλησιέστερος στον Χριστό (χωρίς να υπολογίζουμε τον φανταστικό πατέρα του Ιωσήφ) είναι ο Ήλι. Είναι λοιπόν ο πατέρας της Παναγίας. Από την παράδοση είναι γνωστό ότι το όνομα του πατέρα της Παναγίας είναι Ιωακείμ. Αλλά η αντίφαση μπορεί να αρθεί με ένα απλό επιχείρημα: οι Εβραίοι της εποχής του Χριστού στην τάξη των πραγμάτων είχαν δύο και μάλιστα τρία ονόματα. Επομένως, ο πατέρας της Παναγίας θα μπορούσε να έχει δύο ονόματα: Ηλί και Ιωακείμ.

Χρονολόγηση της Γέννησης

Τώρα ήρθε το έτος 2015, αλλά οι σύγχρονες βιβλικές μελέτες υποστηρίζουν ότι είναι τουλάχιστον το 2019 στην αυλή, γιατί έγινε λάθος στον υπολογισμό της ημερομηνίας της Γέννησης του Χριστού. Είναι έτσι?

Ο Επίσκοπος Κασσιανός (Bezobrazov) στο βιβλίο του «Ο Χριστός και η Πρώτη Χριστιανική Γενιά» γράφει: «Είναι σαφές ότι η ημερομηνία της Γέννησης του Χριστού πρέπει να είναι η γραμμή από την οποία υπολογίζονται όλα τα άλλα γεγονότα. Γεγονός όμως είναι ότι η χριστιανική εποχή, που καθιέρωσε ο Διονύσιος ο Μικρός, μοναχός που έζησε τον 6ο αιώνα, υπολογίστηκε λανθασμένα. Υπάρχουν πολλά συστήματα επιστημονικής χρονολογίας της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η ακριβής ημερομηνία της Γέννησης του Χριστού δεν μπορεί να θεωρηθεί οριστικά καθορισμένη. Τις περισσότερες φορές αποδίδεται στο έτος 4 π.Χ. Ποιες ενδείξεις του Ευαγγελίου και της κοσμικής παγκόσμιας ιστορίας για τον καθορισμό της ακριβούς ημερομηνίας λαμβάνονται συνήθως υπόψη; Τι στο ίδιο το Ευαγγέλιο μιλάει υπέρ ενός λάθους για τουλάχιστον 4 χρόνια;

Το πρώτο σημείο συνδέεται παραδοσιακά με τη μαρτυρία του Ευαγγελίου ότι ο Χριστός γεννήθηκε στις ημέρες του Βασιλιά Ηρώδη του Μεγάλου (Ματθαίος 2:1). Αυτό σημαίνει ότι, έχοντας μάθει το έτος θανάτου του Ηρώδη του Μεγάλου, θα είναι δυνατό να ονομάσουμε την ακριβή ημερομηνία μετά την οποία δεν θα μπορούσε να γεννηθεί ο Χριστός. Ο Εβραίος ιστορικός του 2ου αιώνα, Ιώσηπος Φλάβιος, στο έργο του Αρχαιότητες των Εβραίων, στο 17ο και 18ο βιβλίο, περιγράφει τους τελευταίους μήνες του Ηρώδη του Μεγάλου. Δυστυχώς, δεν παρέχει χρονολογικές συντεταγμένες. Ωστόσο, πολλοί βιβλικολόγοι υποστηρίζουν ότι από τις περιγραφές των τελευταίων ημερών του Ηρώδη προκύπτει ότι πεθαίνει σχεδόν την εορτή του Πάσχα, λίγο πριν από την οποία συμβαίνει μια έκλειψη Σελήνης. Γνωρίζοντας την εβραϊκή Πασχαλιά υπολογίζουν την ημερομηνία σύμπτωσης της έκλειψης της Σελήνης με το Πάσχα στο υπό μελέτη διάστημα: αυτό είναι 3 χρόνια πριν από το ημερολόγιό μας. Αν λάβουμε υπόψη και τον χρόνο παραμονής του Χριστού με την αγία οικογένεια στην Αίγυπτο πριν από το θάνατο του βασιλιά Ηρώδη, τότε θα αναγκαστούμε να πούμε ότι ο Χριστός γεννήθηκε το αργότερο 4 χρόνια πριν από το ημερολόγιό μας.

Το δεύτερο σημείο είναι η μαρτυρία του Ευαγγελίου του Λουκά, κεφάλαιο 3: «Κατά το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, όταν ο Πόντιος Πιλάτος βασίλευε στην Ιουδαία, ο Ηρώδης ήταν τετράρχης…». Τι μιλάμε εδώ; Σχετικά με το ότι το 15ο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, ο Ιωάννης ο Βαπτιστής βγαίνει να κηρύξει στις όχθες του Ιορδάνη. Τι μας δίνει αυτό; Σχεδόν όλοι οι ερευνητές πιστεύουν ότι η διακονία του Ιωάννη του Βαπτιστή δεν θα μπορούσε να είναι μεγάλη, δεν μπορούσε να κηρύξει για μεγάλο χρονικό διάστημα. Η δραστηριότητά του θα μπορούσε να διαρκέσει το πολύ έξι μήνες. Αυτό σημαίνει ότι μέσα σε αυτούς τους έξι μήνες έπρεπε να βαφτίσει και τον Ιησού. Αλλά την ώρα του βαπτίσματος (δηλαδή το 15ο έτος της βασιλείας του Τιβέριου), ο Κύριος ήταν λίγο πάνω από τριάντα χρονών (Λουκάς 3:21-23). Όταν μεταφραστεί στη χρονολογία μας, το 15ο έτος του Τιβέριου Καίσαρα εμπίπτει στις ημερομηνίες: από 1 Οκτωβρίου 27 μ.Χ. έως 30 Σεπτεμβρίου 28 μ.Χ. Έτσι, το έτος 27 σύμφωνα με το ημερολόγιό μας, ο Ιησούς ήταν λίγο περισσότερο από 30 χρονών. Στη συνέχεια, όταν προσπαθούμε να υπολογίσουμε πότε γεννήθηκε ο Ιησούς, θα φτάσουμε πάλι ακούσια στο 4ο έτος πριν από το ημερολόγιό μας.

Επόμενη στιγμή: Ευαγγέλιο κατά Ιωάννη 2:13-22. Εδώ μιλάμε για το γεγονός ότι στην αρχή της διακονίας Του ο Χριστός καθαρίζει τον ναό της Ιερουσαλήμ. «Τότε οι Εβραίοι είπαν: «Με ποιο λάβαρο θα μας αποδείξετε ότι έχετε την εξουσία να το κάνετε αυτό;». Ο Ιησούς απάντησε: «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω». Οι Εβραίοι είπαν σε αυτό: «Αυτός ο ναός χρειάστηκε 46 χρόνια για να χτιστεί, και θα τον υψώσετε σε τρεις ημέρες;» Τι μας δίνει αυτό; Το γεγονός είναι ότι όταν ο Ιησούς άρχισε τη διακονία Του, ο Ναός στην Ιερουσαλήμ δεν είχε ακόμη ολοκληρωθεί, η αποκατάσταση συνεχίστηκε. Σχεδόν όλα ήταν ήδη έτοιμα, αλλά ακόμα η δουλειά δεν είχε ολοκληρωθεί, έκαναν την επένδυση. Έτσι, ο Χριστός αρχίζει τη διακονία Του, είναι 30 ετών. Ο ναός ήταν υπό κατασκευή για 46 χρόνια. Πότε ξεκινά η κατασκευή; Και πάλι, χάρη στον Ιωσήφ Φλάβιο, γνωρίζουμε ότι ο Ηρώδης ο Μέγας ξεκινά μια μεγάλη ανοικοδόμηση του ναού το 18ο έτος της βασιλείας του. Ο Ηρώδης βασιλεύει, σύμφωνα με τον Ιώσηπο Φλάβιο, το έτος 37 πριν από την έναρξη του απολογισμού μας. Αυτό σημαίνει ότι το έτος 19 πριν από την εποχή μας αρχίζει η ανοικοδόμηση και διαρκεί 46 χρόνια. Τότε η ημερομηνία του καθαρισμού του ναού από τον Χριστό πέφτει στο 27ο έτος σύμφωνα με το ημερολόγιό μας. Αυτή τη στιγμή, ο Κύριος είναι λίγο πάνω από 30 ετών. Και πάλι, άθελά μας καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι η Γέννηση του Χριστού θα έπρεπε να ήταν περίπου 4 χρόνια πριν από το ημερολόγιό μας. Ενθερμα? Σίγουρα.

Τέταρτη στιγμή. Ο Χριστός υπέφερε στον Σταυρό στη γιορτή του εβραϊκού Πάσχα. Αυτό το Πάσχα ήταν από Παρασκευή έως Σάββατο. Εκείνη τη στιγμή, όταν υπέφερε ο Χριστός στον Σταυρό, έγινε έκλειψη Ηλίου. Και ξέρουμε, τέλος, ότι ήταν στο τέλος της δημόσιας υπηρεσίας, όταν, κατά συνέπεια, ο Χριστός ήταν 33,5 ετών. Με τέτοια μάζα δεδομένων, είναι εύκολο να υπολογίσουμε πότε συνέβη μια τέτοια έκλειψη, η οποία συνέπεσε με το εβραϊκό Πάσχα. Οι επιστήμονες υπολογίζουν: ήταν 7 Απριλίου 30. Ο Χριστός όμως ήταν τότε 33,5 ετών. Και πάλι αποδεικνύεται ότι γεννήθηκε τουλάχιστον 4 χρόνια πριν από την εποχή μας.

Η πέμπτη στιγμή, στην οποία αναφέρονται και οι σύγχρονες βιβλικές μελέτες, συνδέεται με μια προσπάθεια να χωρέσει το αστέρι των Μάγων, γνωστό από την ιστορία του Ευαγγελίου, στον κύκλο κίνησης των ουράνιων σωμάτων. Τον Δεκέμβριο-Μάρτιο 1603-1604, παρατηρήθηκε μια παρέλαση πλανητών στον ουρανό, όταν ο Δίας, ο Κρόνος παρατάχθηκαν σε μια γραμμή και λίγο αργότερα ο Άρης, το βασιλικό αστέρι, ενώθηκε μαζί τους. Τότε ένα αστέρι πρωτοφανούς μεγέθους εμφανίζεται στον ουρανό. Αυτό έδωσε λόγο στον αστρονόμο Κέπλερ να προτείνει ότι αυτό θα μπορούσε να συμβεί την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού. Οι υπολογισμοί του επιστήμονα για την ώρα μιας τέτοιας παρέλασης πλανητών έπεσαν το 6ο έτος πριν από τη γέννηση του Χριστού. Οι σύγχρονοι βιβλιολόγοι, σημειώνοντας ότι ο Ηρώδης ανακαλύπτει από τους Μάγους την ώρα εμφάνισης ενός άστρου (Ματθ. 2:7) και εκδίδει διάταγμα να χτυπούν όλα τα μωρά από 2 ετών και κάτω (Ματθ. 2:16), αφαιρούν από αυτό το 6ο έτος αυτά τα 2 χρόνια και, έτσι, πάμε ξανά στην ημερομηνία της Γέννησης του Χριστού - 4 χρόνια πριν από το ημερολόγιό μας.

Παραδεχόμαστε ότι όλα τα παραπάνω δεδομένα ακούγονται πολύ πειστικά. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι δεν αποδέχτηκαν πλήρως όλοι οι Ρώσοι βιβλικολόγοι μας όλα αυτά τα επιχειρήματα και επιχειρήματα. Τι μπορεί να ειπωθεί για την πρώτη στιγμή - ότι ο Χριστός γεννιέται στις ημέρες του Ηρώδη του Μεγάλου; Στην πραγματικότητα, αν διαβάσουμε προσεκτικά τον Ιώσηπο Φλάβιο, τότε η εντύπωση ότι όλα συνέβησαν σχεδόν ταυτόχρονα: η έκλειψη της σελήνης, το Πάσχα και ο θάνατος του Ηρώδη του Μεγάλου - δεν προκύπτει απαραίτητα. Ο αναγνώστης, αφού η σκέψη του Ιώσηπου έρχεται και φεύγει συνεχώς, περνώντας από διάφορες ανακτορικές ίντριγκες στο σπίτι του Ηρώδη του Μεγάλου, έχει την εντύπωση ότι μεταξύ αυτής της έκλειψης της σελήνης και του θανάτου του Ηρώδη του Μεγάλου θα μπορούσε να έχει περάσει, ας πούμε, 2 χρόνια, ή και περισσότερο. Δηλαδή, όλα αυτά είναι μια μάλλον θολή βάση για την κατασκευή αποδεικτικών στοιχείων.

Το δεύτερο σημείο συνδέεται με το 15ο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα. Τι είναι γνωστό για την Τιβεριάδα; Ο Τιβέριος ήταν υιοθετημένος γιος του αυτοκράτορα Αυγούστου Οκταβιανού. Ο Καίσαρας απλά δεν είχε κληρονόμους. Τον υιοθετεί για να τον κάνει αυτοκράτορα. Είναι γνωστό ότι στην αρχή ο Τιβέριος ήταν συγκυβερνήτης με τον Αύγουστο για τρία χρόνια και στη συνέχεια, όταν πεθάνει, αρχίζει μια ανεξάρτητη βασιλεία. Αν λάβουμε υπόψη τα τρία χρόνια της βασιλείας του Τιβέριου επί Αυγούστου, τότε, πράγματι, συμπεραίνουμε ότι το 15ο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα ήταν το 27ο έτος σύμφωνα με το ημερολόγιό μας. Και αν μετρήσουμε μόνο τα ανεξάρτητα χρόνια της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα, τότε θα αναγκαστούμε να πούμε ότι το 15ο έτος της βασιλείας του είναι το 30ο έτος του ημερολογίου μας. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, δυστυχώς, δεν μας διευκρινίζει αν μετρά τρία χρόνια συγκυβέρνησης ή όχι. Και έτσι, και έτσι θα μπορούσε να είναι.

Περαιτέρω, όσον αφορά τα στοιχεία του Ιώσηπου σχετικά με τον καθαρισμό του ναού. Ο Φλάβιος Ιωσήφος λέει πραγματικά ότι ο Ηρώδης ο Μέγας, το 18ο έτος της βασιλείας του, ξεκινά την ανοικοδόμηση του ναού. Αλλά ο Josephus Flavius ​​λέει - αυτό είναι ένα πολύ ενδιαφέρον γεγονός! - ότι ο Ηρώδης έλαβε ένα διάταγμα για το βασίλειο από τον αυτοκράτορα το έτος 37, αλλά λόγω της αναταραχής, της αναταραχής, των εξεγέρσεων και των αναταραχών που υπήρχαν στο Βασίλειο του Ιούδα, μπορούσε να αρχίσει να κυβερνά μόνο μετά από 3 χρόνια, δηλαδή σε το έτος 34. Και από τι μετράμε αυτά τα 18 χρόνια, από 37 ή από 34 χρόνια; Αν από το 34, τότε όλα θα μπουν στη θέση τους εδώ, γιατί το 46ο έτος της ανοικοδόμησης του ναού θα πέσει το 30ο έτος σύμφωνα με το ημερολόγιό μας.

Τέταρτη στιγμή. Γεγονός είναι ότι το Πάσχα υπάρχει πάντα πανσέληνος, πράγμα που σημαίνει ότι αυτή τη στιγμή δεν μπορεί να υπάρξει φυσική έκλειψη ηλίου. Δεν είναι τυχαίο ότι οι εκκλησιαστικοί δάσκαλοι είπαν ομόφωνα ότι ήταν μια θαυματουργή έκλειψη. Και αν ήταν υπέροχο, τότε είναι αδύνατο να το υπολογίσουμε, όπως έκαναν οι αστρονόμοι, χρησιμοποιώντας παραδοσιακούς υπολογισμούς και υπολογισμούς για την κίνηση των πλανητών.

Το ίδιο ισχύει και για την πέμπτη στιγμή - το αστέρι των Μάγων. Τα γεγονότα της Γέννησης του Χριστού συνοδεύτηκαν από πολλά θαύματα, και ένα από αυτά τα θαύματα είναι το αστέρι της Γέννησης. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος και μετά ο μακαριστός Θεοφύλακτος της Βουλγαρίας λένε ότι ήταν μια έξυπνη δύναμη - ένας Άγγελος, που εκδηλώθηκε με τη μορφή ενός αστεριού. Μια προσπάθεια να χωρέσουμε τα θαύματα στο πλαίσιο μιας λογικής εξήγησης που εντάσσεται στους φυσικούς νόμους της ύπαρξης - δεν υπάρχει τρόπος να απορρίψουμε την πίστη;

Η εξαιρετική δυσκολία υπολογισμού της ημερομηνίας της Γέννησης του Χριστού δεν μας μαρτυρεί ότι αυτό το Γεγονός βρίσκεται εκτός χρόνου; Ο Απόστολος Παύλος λέει ότι η κατά σάρκα Έλευση του Θεού είναι «μεγάλο μυστήριο ευσέβειας»(1 Τιμ. 3:16). Η Γέννηση του Χριστού είναι ένα τετελεσμένο μυστήριο που δεν μπορεί να περιγραφεί με απόλυτη ακρίβεια στις ορθολογιστικές παραμέτρους του κόσμου. Και αν οι ευαγγελιστές, που έγραψαν αποκλειστικά για να μας διδάξουν τη σωτηρία, δεν μας είπαν την ακριβή ημερομηνία της Γέννησης του Χριστού. Αυτό δεν σημαίνει ότι η γνώση αυτού του γεγονότος ή, αντίθετα, η άγνοια δεν καθορίζει σε καμία περίπτωση τη σωτηρία μας; Και τότε ο ίδιος ο Κύριος, που άφησε αυτό το μυστήριο, δεν θέλει να μας προτείνει ότι δεν πρέπει να ασχολούμαστε με τη μέτρηση χρόνων και ημερομηνιών (Πράξεις 1:7), αλλά να εστιάζουμε αποκλειστικά στη σωτηρία μας μέσω της μετάνοιας (Ματθ. 4:17). ). Και αυτό δεν απαιτεί λογισμούς, αλλά πίστη.

Στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος!

Σήμερα λοιπόν γιορτάζουμε την Πεντηκοστή. Σήμερα θυμόμαστε το γεγονός, που έγινε, σαν να λέγαμε, το τελευταίο σημείο στην ιστορία του Ευαγγελίου. Σε μια ιστορία που ξεκινά με τον Ευαγγελισμό, μετά τα Χριστούγεννα, μετά την Περιτομή, τη Σύναξη, τη Βάπτιση, τη διακονία του Ιησού, το κήρυγμά Του, την είσοδο του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ, τη Μεγάλη Εβδομάδα, τη Μεγάλη Παρασκευή, τον Σταυρό, το Πάσχα, την Ανάσταση του Κυρίου, Η Ανάληψή Του - και εδώ είναι η Πεντηκοστή. Αυτή η ιστορία θα μπορούσε να ονομαστεί ιστορία της σωτηρίας του ανθρώπου, αν αυτή η ιστορία της σωτηρίας του ανθρώπου τελείωνε εκεί. Η ιστορία του Ευαγγελίου τελειώνει με αυτό το γεγονός, αλλά όχι την ιστορία της σωτηρίας, όχι αυτό που θα ονομάζαμε Ιερή ιστορία, την ιστορία της σχέσης του ανθρώπου με τον Θεό. Αυτές οι σχέσεις είναι ακόμη σε εξέλιξη. Αλλά για να καταλάβουμε τι σημαίνει για εμάς αυτό το γεγονός της Πεντηκοστής, γιατί ακριβώς αυτό το γεγονός είναι, λες, το τελευταίο σημείο, η τελευταία πινελιά, πρέπει να ξεκινήσουμε από μακριά.

Είμαι σε απώλεια, γιατί είναι απαραίτητο να μιλάμε κυριολεκτικά από τη δημιουργία του κόσμου. Ο Θεός δημιουργεί αυτόν τον κόσμο για τον άνθρωπο. Ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο ως το στεφάνι της δημιουργίας. Θέλει ο άνθρωπος να γίνει γιος του Θεού, θέλει ο άνθρωπος να γίνει οχυρό, να γίνει ο άνθρωπος Θεός, να μοιραστεί ο άνθρωπος τη χαρά της ύπαρξης, να γίνει ο άνθρωπος μέτοχος της Θείας ζωής - Θέλει ο άνθρωπος να γίνει Θεός. Για να γίνει αυτό, πιθανότατα, ένα άτομο πρέπει να περάσει κάτι, να μάθει κάτι, τέτοιο είναι το σχέδιο του Θεού. Όλα αυτά όμως ο άνθρωπος θέλει να τα πετύχει μόνος του. Αυτός, όπως του φαίνεται, δεν χρειάζεται τον Θεό γι' αυτό. Θέλει, όπως λένε σήμερα - ξέρετε, με σεβασμό το λένε: «Τα κατάφερε μόνος του! Τα κατάφερε όλα μόνος του! - Εδώ είναι ένας άνθρωπος που θέλει να πετύχει τα πάντα. Αυτό είναι αυτό που ονομάζουμε πτώση. Ο άνθρωπος αποκόπτεται από τη ζωντανή πηγή της ζωής, από την πηγή της αιώνιας ζωής. Ο άνθρωπος είναι εκτός κοινωνίας με τον Θεό. Θα φαινόταν να συνέρχεται, να συνειδητοποιεί το βάθος αυτού που συνέβη, να μετανοήσει! Οχι. Ο άνθρωπος επιμένει στην αμαρτία, λέει ο άνθρωπος - οι άνθρωποι λένε: «Ας χτίσουμε έναν πύργο στον ουρανό! Ας φτιάξουμε όνομα!». Πόσο μοντέρνο ακούγεται; Ξέρουμε πώς τελείωσε: οδήγησε στη διαίρεση του ανθρώπινου γένους, οδήγησε σε συνεχείς πολέμους. Αλλά ένα άτομο δεν μπορεί να ηρεμήσει, δεν μπορεί να ηρεμήσει. Σε όλο τον κόσμο, όπου εμφανίζονται ανθρώπινοι πολιτισμοί, χτίζονται πυραμίδες - προσπαθούν να χτιστούν μέχρι τον Παράδεισο. Πυραμίδες στην Αφρική, πυραμίδες στη Νότια Αμερική, πυραμίδες στην Ασία, πυραμίδες στην Ινδία, πυραμίδες στην Ταϊλάνδη - πυραμίδες παντού. Ο άνθρωπος αγωνίζεται για τον παράδεισο, ο άνθρωπος θέλει να κάνει όνομα. Θυμηθείτε τη Βιβλική ιστορία, θυμηθείτε την ιστορία του αρχαίου κόσμου, κοιτάξτε την πιο πρόσφατη ιστορία - όλα είναι ίδια: ένας άνθρωπος προσπαθεί να φτιάξει ένα όνομα για τον εαυτό του και να χτίσει έναν πύργο στον ουρανό. το τελευταίο κατασκευάζεται τώρα στα Εμιράτα, λένε ότι έχει ήδη ξεπεράσει τα 700 μέτρα - αλλά δεν πειράζει, δεν είναι αυτό το θέμα. Το θέμα είναι ότι όλα αυτά είναι άσκοπα! Όλα αυτά είναι βλασφημία. Ακούγεται πολύ μοντέρνο, ακούγεται σαν άνθρωπος, όλος ο κόσμος σήμερα ζει με αυτό - αλλά αυτός είναι ο θεομαχισμός, αυτή η ασέβεια, όσο κι αν το καλύψουμε, όσο κι αν προσπαθήσουμε να το καλύψουμε. Αυτό ζει όλος ο κόσμος. Δυστυχώς, έτσι ζουν και άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται πιστοί. Οι άνθρωποι της Εκκλησίας ζουν επίσης από αυτό. Αυτό ενδιαφέρεται επίσης για ολόκληρες εκκλησιαστικές κοινότητες: να κάνουν ένα όνομα για τον εαυτό τους, να εξυψωθούν πάνω από τους άλλους, να «χτίσουν έναν πύργο στον Παράδεισο».

Αλλά ο Θεός, μέσα από την ιστορία του Ευαγγελίου, μας αποκαλύπτει ότι όλα αυτά πρέπει να γίνονται διαφορετικά. Ο Υιός του Θεού δεν γεννιέται σε ένα από τα παγκόσμια κέντρα πολιτισμού, ούτε στα κέντρα των ανθρώπινων πολιτισμών. Δεν γεννιέται σε παλάτια – όπου «φτιάχνουν όνομα». Δεν γεννιέται εκεί που είναι χτισμένες οι πυραμίδες. Γεννήθηκε στην πίσω αυλή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, σε έναν αχυρώνα, σε έναν αχυρώνα. Το πρώτο του κρεβάτι είναι τροφοδότης βοοειδών. Γεννιέται ως ανυπεράσπιστο μωρό, δίνοντας τον εαυτό Του στα χέρια των ανθρώπων. Μπαίνει στη ζωή μας. Θυμηθείτε πώς ο προφήτης Ησαΐας, εκατοντάδες χρόνια πριν γεννηθεί ο Χριστός, είπε γι' Αυτόν: «Δεν θα σπάσει μελανιασμένο καλάμι και δεν θα σβήσει λινάρι που καπνίζει». Περπατάει ταπεινά, σαν ζητιάνος ιεροκήρυκας, σε αυτή τη γη. Φέρνει αγάπη σε αυτόν τον κόσμο, αγάπη θυσιαστική. Δίνει τον εαυτό Του στον Σταυρό για εμάς. Για την εξύψωσή μας, για το γεγονός ότι φτιάχνουμε όνομα, για το γεγονός ότι προσπαθούμε να χτίσουμε έναν πύργο στον ουρανό - Πεθαίνει για εμάς. Πεθαίνει για εμάς και - πράγματι - γίνεται πύργος στον Παράδεισο. Ανασταίνεται και ανεβαίνει στον Ουρανό μαζί με την ανθρώπινη σάρκα μας. Και έχοντας χαρίσει το Άγιο Πνεύμα, ενώνει ανθρώπους που μιλούν διαφορετικές γλώσσες, ζουν σε διαφορετικές χώρες, ανήκουν σε διαφορετικές παραδόσεις και διαφορετικούς πολιτισμούς. Έτσι θα φτάσεις στον Παράδεισο. Όχι όπως το κάνουν οι άνθρωποι.

Και σήμερα, γιορτάζοντας αυτή τη γιορτή, εμείς που αποκαλούμε τους εαυτούς μας χριστιανούς, εμείς που θεωρούμε τους εαυτούς μας πιστούς στον Θεό, πιστούς στον Ιησού Χριστό, να σκεφτούμε: πώς ζούμε; Σε τι πνεύμα ζούμε; Ζούμε στο πνεύμα του Ευαγγελίου - αυτό το πνεύμα της ταπεινότητας, το πνεύμα της θυσιαστικής αγάπης, το πνεύμα της ενότητας, ή ζούμε, όπως όλοι οι άλλοι, στο πνεύμα του πρίγκιπα αυτού του κόσμου, χτίζοντας πύργους στον ουρανό και προσπαθούμε να κάνουμε ένα όνομα για τον εαυτό μας; Ας το σκεφτούμε - αυτό είναι το νόημα αυτών των διακοπών. Αυτή η γιορτή, αυτό το γεγονός είναι μια αποκάλυψη. Η αποκάλυψη του νοήματος όλης της ανθρώπινης ιστορίας γενικά. γιατί ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο, και πώς μπορεί να γίνει αυτό, ποιος είναι ο δρόμος προς τον Παράδεισο, ποιος είναι ο δρόμος προς τον Θεό, πώς μπορεί ένας άνθρωπος να γίνει Θεός.

Δεν υπάρχει άνθρωπος στη γη που να μην έχει ακούσει για την Ανάσταση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Και επομένως φαίνεται ότι στην Εκκλησία η επιθυμία απεικόνισης αυτού του γεγονότος θα έπρεπε να υπήρχε από την αρχή. Ωστόσο, αυτό δεν ισχύει καθόλου. Γιατί;

Ένα απερίγραπτο θαύμα

Στη χριστιανική τέχνη, η εικόνα της πιο ακατανόητης και κύριας στιγμής της ιστορίας του Ευαγγελίου - της Ανάστασης του Χριστού - συνήθως απουσιάζει. Η Ανάσταση του Σωτήρος είναι το μυστήριο της παντοδυναμίας του Θεού, απρόσιτο στην ανθρώπινη κατανόηση. Την ίδια στιγμή της Ανάστασης του Χριστού κανείς δεν μπορούσε να δει. Γι' αυτό κανένα από τα τέσσερα Ευαγγέλια δεν το περιγράφει, αν και όλα τα γεγονότα που προηγήθηκαν της Ανάστασης και ακολούθησαν είναι αναλυτικά. Οι ευαγγελιστές, άψογα ειλικρινείς στις περιγραφές τους, δεν μιλούν για το πώς ήταν ο Αναστάς Σωτήρας, πώς αναστήθηκε από τον Τάφο όπου πήγε.

Στην τέχνη της αρχαίας χριστιανικής περιόδου, η Ανάσταση του Χριστού απεικονιζόταν με συμβολικές μορφές. Η εικονογραφία της γιορτής έχει εξελιχθεί στο πέρασμα των αιώνων και υπάρχουν τέσσερις κύριες πλοκές σε αυτήν.

«Η κάθοδος του Χριστού στην κόλαση»

Αυτό είναι ένα από τα πιο μυστηριώδη και δύσκολα εξηγήσιμα γεγονότα στην ιστορία της Καινής Διαθήκης. Τον ΙΙ αιώνα έγιναν γνωστά τα απόκρυφα, τα οποία αργότερα έλαβαν το όνομα του Ευαγγελίου του Νικόδημου. Τα κείμενα των απόκρυφων επηρέασαν τη σύνθεση της εικονογραφίας της Κάθοδος στην Κόλαση, η οποία εξυπηρετεί την ιδέα της απεικόνισης της Ανάστασης του Χριστού ως νίκη επί του θανάτου, τη διάσωση των δικαίων από την κόλαση, τη σωτηρία όσων πίστευαν τον «από τη φθορά στην κολασμένη άβυσσο».

Η εικόνα "Κάθοδος στην Κόλαση" από τους παλαιοχριστιανικούς χρόνους διατηρεί το κύριο νόημα της εικόνας της εορτής της Ανάστασης του Χριστού και στα ρωσικά εικονοστάσια τοποθετείται σε εορταστική σειρά. Απεικονίζει την έλευση του Χριστού από την κόλαση. Ο Χριστός - μερικές φορές με ένα σταυρό στο χέρι του - παριστάνεται να οδηγεί τον Αδάμ, την Εύα και τους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης έξω από την κόλαση. Κάτω από τα πόδια του Σωτήρα βρίσκεται η μαύρη άβυσσος του κάτω κόσμου, πάνω στην οποία βρίσκονται κλειδαριές, κλειδιά και θραύσματα των πυλών που κάποτε εμπόδιζαν τους νεκρούς από το μονοπάτι προς την ανάσταση. Αν και άλλες πλοκές έχουν χρησιμοποιηθεί τους τελευταίους αιώνες για τη δημιουργία της εικόνας της Ανάστασης του Χριστού, είναι ο περιγραφόμενος εικονογραφικός τύπος που είναι κανονικός, καθώς αντικατοπτρίζει την παραδοσιακή διδασκαλία για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση, τη νίκη Του επί του θανάτου, την ανάστασή Του των νεκρών και την εξαγωγή τους από την κόλαση, στην οποία κράτησαν μέχρι την Ανάστασή Του.

Η τοιχογραφία της μονής της Χώρας στην Κωνσταντινούπολη «Η κάθοδος στην κόλαση», γραμμένη τον 14ο αιώνα, είναι γεμάτη εσωτερική ένταση. Ο Υιός του Θεού, που υπέστη μαρτύριο και θάνατο στον Σταυρό, νίκησε τις δυνάμεις της κόλασης. Οι δαίμονες είναι δεμένοι, οι πύλες της κόλασης είναι σπασμένες, τα κλειδιά σκορπίζονται. Ο Χριστός με λευκές ρόμπες με μια γρήγορη κίνηση ανασταίνει τον Αδάμ και την Εύα από τους τάφους, των οποίων το προπατορικό αμάρτημα εξιλέωσε με το αίμα Του. Τα ελαφριά ενδύματα του Χριστού και το λευκό φωτοστέφανο της δόξας Του με χρυσά αστέρια δημιουργούν μια φυσική αίσθηση φωτός που εκπέμπεται από τον Υιό του Θεού. Το πρόσωπό του, εμποτισμένο με πνευματική δύναμη, λάμπει επίσης. Κάτω στους τοίχους είναι οι τύχες των δικαίων και των αμαρτωλών. Από τη μια - η είσοδος των εκλεκτών στον Παράδεισο, από την άλλη - «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά δεν θα σβήσει». Μαζί με αυτές τις σκηνές, εικονίζονται άγιοι, που ενεργούν ως μεσολαβητές μεταξύ του γήινου και του ουράνιου κόσμου. Ο οξύς δυναμισμός της σύνθεσης συνδυάζεται με την ιδιαίτερη ομορφιά και πνευματικότητα των προσώπων, τη γιορτινή κομψότητα των μεταξωτών υφασμάτων, την εκφραστικότητα των χειρονομιών και των κινήσεων.

«Μυροφόρες γυναίκες στον Πανάγιο Τάφο»

Μια άλλη εικόνα που συναντάμε συχνά είναι «Η Εμφάνιση του Αναστημένου Χριστού σε Μυροφόρες Γυναίκες». Το Ευαγγέλιο λέει ότι την τρίτη μέρα μετά τη Σταύρωση, οι γυναίκες αγόρασαν ευωδιές και πήγαν να αλείψουν το σώμα του Χριστού. Στον τάφο τους συνάντησε ένας άγγελος που ανήγγειλε την Ανάσταση.

Η ιστορία του Ευαγγελίου «Η Μυροφόρα Γυναίκα στον Πανάγιο Τάφο» ήταν δημοφιλής σε όλες τις μορφές τέχνης. Η δημοτικότητα της πλοκής συνδέεται με τη σημασία της για ολόκληρη την ιστορία του Ευαγγελίου - οι μυροφόρες γυναίκες, που βρήκαν τον τάφο άδειο, είναι οι πρώτοι μάρτυρες της Ανάστασης του Χριστού.

Στην εικόνα, εκτός από τον Σωτήρα που στέκεται με «δόξα» στον Τάφο, υπάρχουν Άγγελοι και γυναίκες: η Μαρία Μαγδαληνή, η Μαρία Γιάκομπλεβα, η Σαλώμη, η Σουζάνα και άλλες. Ήρθαν νωρίς το πρωί στον Τάφο με θυμίαμα για να ολοκληρώσουν τη νεκρώσιμη τελετή επί του Κυρίου. Η σύνθεση της εικόνας μπορεί να περιλαμβάνει μια σειρά από λεπτομέρειες, για παράδειγμα, κοιμισμένους ή προσκυνητές πολεμιστές που έχουν οριστεί να φρουρούν τον τάφο του Χριστού.

Μία από τις πιο ενδιαφέρουσες εικόνες αυτής της ιστορίας είναι η τοιχογραφία της εκκλησίας της Αναλήψεως στο μοναστήρι Mileshevo στη Σερβία, που χρονολογείται από το 1228. Η σύνθεση της τοιχογραφίας είναι ισορροπημένη και μεγαλοπρεπώς ήρεμη, μεταφέροντας την υψηλή ευαγγελική χαρά της Ανάστασης.

Οι μορφές των μυροφόρων γυναικών παρουσιάζονται μικρότερες σε σύγκριση με τον Άγγελο, που είναι ο κεντρικός ήρωας. Ο άγγελος στο Μιλέσεβο δεν απευθύνεται στις μυροφόρες γυναίκες, αλλά στον θεατή - το βλέμμα του Αγγέλου και η χειρονομία του που δείχνει προς τα σάβανα είναι σχεδιασμένα να αντιλαμβάνονται την τοιχογραφία από έξω.

Οι μυροφόρες γυναίκες φαίνονται έκπληκτες - στέκονται κάπως σε απόσταση, η μία κρύβεται πίσω από την άλλη. Αυτή που στέκεται πιο κοντά στον Άγγελο, που κάθεται σε ένα μεγάλο ορθογώνιο μαρμάρινο κάθισμα, συγκρατεί τα ρούχα της με μια παρορμητική κίνηση. Αυτή η ρεαλιστική λεπτομέρεια είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Οι ηττημένοι πολεμιστές απεικονίζονται κάτω από ολόκληρη τη σκηνή. Ο άγγελος παρουσιάζεται με ένα όμορφο πρόσωπο. Το ευρύ άνοιγμα των φτερών του δίνει στην τοιχογραφία έναν ιδιαίτερο δυναμισμό.

Με πανηγυρική και συνάμα ήρεμη διάθεση, μεταφέρεται το μεγαλείο του τετελεσμένου γεγονότος, για το οποίο ο Άγγελος με τα ασπρόμαυρα ρούχα σπεύδει να πει σε όσους βρίσκονται στην εκκλησία της Ανάληψης στο Μιλέσεβο.

«Η εμφάνιση του Χριστού στη Μαρία τη Μαγδαληνή»

Αυτή η πλοκή, που συναρπάζει την καρδιά ενός χριστιανού, απεικονίστηκε επανειλημμένα τόσο στους πίνακες των αρχαίων κατακόμβων όσο και στην ορθόδοξη αγιογραφία.

Η Αγία Μαρία η Μαγδαληνή ακολούθησε τον Χριστό μαζί με άλλες γυναίκες που θεραπεύτηκαν από τον Κύριο. Δεν εγκατέλειψε τον Κύριο μετά τη σύλληψή Του από τους Ιουδαίους, όταν η πίστη σε Αυτόν των πλησιέστερων μαθητών άρχισε να αμφιταλαντεύεται. Υπηρετώντας τον Κύριο κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, θέλησε να Τον υπηρετήσει μετά θάνατον, αποδίδοντας τις τελευταίες τιμές στο Σώμα Του, αλείφοντάς το με ειρήνη και αρώματα. Ο αναστημένος Χριστός έστειλε την Αγία Μαρία με ένα μήνυμα από Αυτόν στους μαθητές και η μακαρία σύζυγος, χαρούμενη, ανακοίνωσε στους αποστόλους για αυτό που είχε δει - "Χριστός Ανέστη!" Αυτό το ευαγγέλιο είναι το κύριο γεγονός της ζωής της, η αρχή της αποστολικής της διακονίας.

Η παράδοση της ζωγραφικής της εικόνας αντιπροσωπεύεται από μια απλή σύνθεση δύο μορφών - γονατιστών η Μαρία και ο Χριστός σε απόσταση, μισογυρισμένοι προς τα δεξιά της από τον θεατή. Στο φόντο του λόφου, είναι ορατός ένας τάφος με σάβανα και η πασχαλινή-ανοιξιάτικη σιλουέτα του δέντρου ενισχύει περαιτέρω τη χαρούμενη, φωτεινή, συγκινητική διάθεση αυτής της εικόνας. Αυτή ήταν η εξέλιξη που χρησιμοποιήθηκε στη ζωγραφική της Διονυσιακής μονής στον Άθω.

"Διαβεβαίωση του Θωμά"

Στον κύκλο της Κυριακής ανήκει και η εικόνα «Διαβεβαίωση του Θωμά». Η πλοκή της εικόνας πηγαίνει πίσω στο κείμενο του Ευαγγελίου του Ιωάννη, το οποίο λέει για την εμφάνιση του Χριστού στους μαθητές και τη διαβεβαίωση του Θωμά, ο οποίος άγγιξε τις πληγές του Σωτήρα και έτσι πίστεψε στην αλήθεια της Ανάστασής Του.

Η ιστορία της διαβεβαίωσης του Θωμά είναι μια επιβεβαίωση της αυθεντικότητας της Ανάστασης, η οποία ξεπέρασε τις ανθρώπινες αμφιβολίες. Ο Θωμάς αποκτά πίστη βλέποντας τον Ιησού Χριστό, αγγίζοντας τις πληγές Του, «βάζοντας τα δάχτυλά του μέσα σε αυτές». αλλά ευλογημένοι, κατά τα λόγια του Αναστάντος, «όσοι δεν είδαν, αλλά πίστεψαν».

Σε μια προσπάθεια να κρατήσουν αυτό το γεγονός στη μνήμη των ανθρώπων, αρχαίοι Ρώσοι αγιογράφοι δημιούργησαν τις εικόνες του. Ένα θαυμάσιο παράδειγμα έργου που δημιουργήθηκε στη βάση του είναι η εικόνα "Διαβεβαίωση του Θωμά", που γράφτηκε το 1500 από έναν δάσκαλο που εργαζόταν στο εργαστήριο του μεγάλου Διονυσίου.

Ο χρυσός πύργος με κλειδωμένες πόρτες σημαίνει το πάνω δωμάτιο όπου συγκεντρώνονταν οι απόστολοι. Ο Χριστός στέκεται μπροστά στις κλειστές του πόρτες. Το κεφάλι του περιβάλλεται από ένα χρυσό φωτοστέφανο, τα βυσσινί και τιρκουάζ ρούχα είναι βασιλικά όμορφα, άφησε τα πλευρά και το στήθος του, κάνοντας δυνατό στον Τόμας να πιστέψει. Ο Φόμα κατακλύζεται από αμφιβολίες. Αλλά όσο υψηλότερη είναι η αλήθεια που ξεπέρασε αυτή την αμφιβολία - μπροστά του είναι ο αναστημένος «Κύριος και Θεός» του.

Η σημασία αυτής της δύσκολης πίστης που αποκτήθηκε με αμφιβολία καθορίζει ολόκληρη τη δομή της εικόνας. Σταθείτε πανηγυρικά γύρω από τον Δάσκαλο και τον πιστό μαθητή, οι απόστολοι γεμάτοι προβληματισμούς. Η επιλογή των χρωμάτων της εικόνας είναι συγκρατημένη, σαν μια λάμψη ενός πορφυρού μανδύα του Θωμά που αναγνώρισε την αλήθεια. Οι αγιογράφοι προσπάθησαν να βοηθήσουν «αυτούς που δεν είδαν» να ενισχύσουν την πίστη τους.

Σε όλες τις πλοκές της παραδοσιακής εικονογραφίας της Ανάστασης του Χριστού, αυτό που μας αποκαλύπτεται περισσότερο είναι αυτό χωρίς το οποίο η πίστη μας είναι μάταιη - η πραγματικότητα και η αποτελεσματικότητα της Λαμπρής Ανάστασης του Χριστού.

Προετοιμάστηκε από την Oksana Balandina με βάση υλικά από το Pravoslavie.Ru

Αυτό το ποτάμι είναι μια συμβολική εικόνα του πνευματικού βάθους και του μεγαλείου του περιεχομένου του Ιερού Ευαγγελίου.

Οι Άγιοι Πατέρες είδαν ένα άλλο σύμβολο για τα τέσσερα Ευαγγέλια στο μυστηριώδες άρμα που είδε ο προφήτης Ιεζεκιήλ στον ποταμό Χοβάρ. Αποτελούνταν από τέσσερα ζώα, καθένα από τα οποία είχε τέσσερα πρόσωπα: έναν άνθρωπο, ένα λιοντάρι, ένα μοσχάρι και έναν αετό. Αυτά τα πρόσωπα ζώων, λαμβανόμενα μεμονωμένα, έγιναν σύμβολα για κάθε έναν από τους ευαγγελιστές.

Η χριστιανική τέχνη, ξεκινώντας από τον πέμπτο αιώνα, απεικονίζει τον Ματθαίο με άντρα ή άγγελο, αφού ο απ. Ο Ματθαίος στο Ευαγγέλιό του μιλάει περισσότερο για τον ανθρώπινο και μεσσιανικό χαρακτήρα του Χριστού.

Ο Ευαγγελιστής Μάρκος απεικονίζεται στην αγιογραφία με λιοντάρι, αφού ο Αγ. Ο Μάρκος στο Ευαγγέλιό του μιλάει κυρίως για την παντοδυναμία και τη βασιλική αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού (το λιοντάρι είναι ο βασιλιάς των ζώων). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς εικονίζεται με μοσχάρι, γιατί ο Αγ. Ο Λουκάς μιλάει κυρίως για την αρχιερατική διακονία του Ιησού Χριστού (το μοσχάρι είναι ζώο θυσίας).

Και, τέλος, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης εικονίζεται με αετό, γιατί όπως ο αετός υψώνεται ψηλά πάνω από τη γη και διαπερνά βαθιές αποστάσεις με το κοφτερό βλέμμα του, έτσι και ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος, υψωμένος πνευματικά πάνω από κάθε τι γήινο και ανθρώπινο, μιλάει κυρίως στο Ευαγγέλιο του για τον Χριστό ως Θεό Λόγο, τη Δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδος.

Ευαγγέλιο του Ματθαίου

Ο Ματθαίος, ο γιος του Αλφειού, ήταν ένας από τους δώδεκα Αποστόλους που κλήθηκαν από τον Κύριο Ιησού Χριστό να κηρύξουν το ευαγγέλιο. Έφερε και το όνομα Λευί και πριν τον καλέσει ο Κύριος, ήταν τελώνης, δηλαδή τελώνης, στην Καπερναούμ.

Πιστός μαθητής του Χριστού, ο Ματθαίος ήταν αυτόπτης μάρτυρας πολλών θαυμάτων που έκανε ο Σωτήρας και σταθερός ακροατής των οδηγιών Του. Μετά την ανάληψη του Ιησού Χριστού, κήρυξε τα καλά νέα στους Εβραίους στην Παλαιστίνη και τους έγραψε το Ευαγγέλιο στα εβραϊκά, πιο συγκεκριμένα, στα αραμαϊκά. Αυτό μαρτυρεί ο Παπίας, επ. Hierapolsky, μαθητής του St. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής.

Αλλά το πρωτότυπο αραμαϊκό κείμενο του Ευαγγελίου του Ματθαίου έχει χαθεί και μόνο μια πολύ αρχαία ελληνική μετάφραση έχει φτάσει σε εμάς. Οι επιστήμονες προτείνουν ότι ο ίδιος ο Ευαγγελιστής Ματθαίος μετέφρασε το Ευαγγέλιο στα ελληνικά από τα αραμαϊκά.

Ο κύριος στόχος του ευαγγελιστή είναι να δείξει στους Εβραίους ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο αληθινός Μεσσίας, που υποσχέθηκε ο Θεός στον εκλεκτό λαό. Για το σκοπό αυτό, παραθέτει πολλές προφητείες για τον Μεσσία από τις Ιερές Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης και λέει ότι όλες εκπληρώθηκαν στον Ιησού. Ως εκ τούτου, ο απ. Ο Ματθαίος συχνότερα από άλλους ευαγγελιστές, υπάρχει μια έκφραση: "Είθε ο προφήτης να μιλήσει αληθινό ...".

Οι Εβραίοι περίμεναν με ανυπομονησία τον ερχομό ενός Μεσσία που θα εγκαθίδρυε ένα ισχυρό βασίλειο στη γη και θα έκανε τους Εβραίους ένα έθνος που θα κυβερνούσε τον κόσμο. Σε αντίθεση με αυτή τη στενά γήινη κατανόηση των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος κήρυξε στους συγγενείς του την αληθινή Βασιλεία του Χριστού, μια πνευματική, υπερφυσική Βασιλεία, που βάζει τα θεμέλιά της στη γη και καταλήγει στον ουρανό. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου γράφτηκε περίπου 50 χρόνια. Περιλαμβάνει 28 κεφάλαια, ξεκινά με την παρουσίαση της γενεαλογίας του Χριστού από τον Αβραάμ και τελειώνει με την αποχαιρετιστήρια συνομιλία του Σωτήρα με τους αποστόλους σε ένα από τα βουνά της Γαλιλαίας.

Ευαγγέλιο του Μάρκου

Ο Ευαγγελιστής Μάρκος δεν ανήκε στους δώδεκα Αποστόλους του Χριστού και δεν ακολούθησε τον Σωτήρα. Καταγόταν από την Ιερουσαλήμ και είχε δύο ονόματα: στα ρωμαϊκά ονομαζόταν Μάρκος και το εβραϊκό του όνομα ήταν Ιωάννης. Η εφαρμογή μετατράπηκε σε. Πέτρο, που τον αποκαλεί πνευματικό του γιο ().

Φλεγόμενος από την επιθυμία να διαδώσει την πίστη του Χριστού στους ειδωλολάτρες, ο Αγ. Ο Μάρκος το 45 μαζί με τους αποστόλους Παύλο και Βαρνάβα, τον θείο του, ταξιδεύει στη Μικρά Ασία, αλλά στην Παμφυλία αναγκάστηκε να αποχαιρετήσει τους αποστόλους και επέστρεψε στην Ιερουσαλήμ ().

Ο Ευαγγελιστής Μάρκος από μικρός γίνεται αφοσιωμένος μαθητής του Αγ. Ο Πέτρος, είναι σταθερός σύντροφος στο έργο του κηρύγματος και δεν αποχωρίζεται τον δάσκαλό του μέχρι το θάνατό του στη Ρώμη. Από το έτος 62 έως το 67ο έτος, ο Αγ. Σημειώστε μαζί με την εφαρμογή. Ο Πέτρος είναι στη Ρώμη. Οι Ρωμαίοι Χριστιανοί ακόμη και στην πρώτη τους επίσκεψη στον Αγ. Ο Πέτρος του ζήτησε να τους γράψει ένα βιβλίο για τη ζωή και τις διδασκαλίες του Σωτήρα. Απαντώντας σε αυτό το αίτημα, ο Στ. Ο Μάρκος είπε όλα όσα άκουσε από τον απ. Πέτρου για την επίγεια ζωή του Χριστού, γραπτώς, πολύ καθαρά και παραστατικά. Αυτό αποδεικνύεται από τον Στ. Clement, Ep. Αλεξανδρινός, ως εξής: «Ενώ ο Απόστολος Πέτρος κήρυττε το ευαγγέλιο στη Ρώμη, ο Μάρκος, ο σύντροφός του, ... έγραψε ... το Ευαγγέλιο, που ονομάζεται Ευαγγέλιο του Μάρκου». Και ο Αγ. Παπίας, Επ. Hierapolsky, λέει: «Ο Μάρκος, ο ερμηνευτής του Αποστόλου Πέτρου, έγραψε τα λόγια και τις πράξεις του Ιησού με ακρίβεια, αλλά όχι με τη σειρά». Αυτές οι μαρτυρίες, που χρονολογούνται από τον δεύτερο αιώνα, αρκούν για να μην αφήσουν καμία αμφιβολία ως προς το αν ανήκει το δεύτερο ευαγγέλιο του Αγ. Σημάδι.

Κατά πάσα πιθανότητα, ο Στ. Ο Μάρκος έγραψε το Ευαγγέλιο για Χριστιανούς που είχαν προσηλυτιστεί από τον παγανισμό και ελάχιστα εξοικειωμένοι με την ιστορία και τον τρόπο ζωής του εβραϊκού λαού. Ως εκ τούτου, στο Ευαγγέλιο υπάρχουν ελάχιστες αναφορές, αλλά συχνά εξηγούνται διάφορα εβραϊκά έθιμα, περιγράφεται η γεωγραφία της Παλαιστίνης, εξηγούνται ακατανόητες για τους Ρωμαίους χριστιανούς αραμαϊκή έκφραση.

Ο κύριος στόχος του ευαγγελίου είναι να εδραιώσει στους προσηλυτισμένους ειδωλολάτρες την πίστη στη θεότητα του Σωτήρα και να τους δείξει τη θεϊκή δύναμη του Χριστού, του Υιού του Θεού, πάνω σε όλη τη δημιουργία.

Ευαγγέλιο του Αγ. Το γραμματόσημο αποτελείται από 16 κεφάλαια. Ξεκινά με το κάλεσμα του Αγ. Ιωάννη του Βαπτιστή στη μετάνοια και τελειώνει με την ανάληψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού στους ουρανούς και το κήρυγμα του Αγ. αποστόλους. Δεν έχουμε στοιχεία για να προσδιορίσουμε με ακρίβεια τον χρόνο συγγραφής του Ευαγγελίου του Μάρκου. Σε κάθε περίπτωση, γράφτηκε αργότερα από το αραμαϊκό Ευαγγέλιο του Αγ. Ματθαίος και, κατά πάσα πιθανότητα, στη δεκαετία του πενήντα, όταν ο Αγ. Ο Πέτρος επισκέφτηκε για πρώτη φορά τους Ρωμαίους Χριστιανούς.

Σύμφωνα με την αρχαία παράδοση, ο Ευαγγελιστής Μάρκος ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας και πέθανε μαρτυρικά.

Ευαγγέλιο του Λουκά

Ο αρχαίος ονομάζει ομόφωνα τον Απόστολο Λουκά ως συγγραφέα του τρίτου Ευαγγελίου. Σύμφωνα με τον ιστορικό Ευσέβιο (4ος αι.). Ο Λουκάς καταγόταν από ειδωλολατρική οικογένεια με καταγωγή από την Αντιόχεια της Συρίας. Έλαβε καλή ελληνική μόρφωση και ήταν γιατρός στο επάγγελμα.

Πιστεύοντας στον Χριστό, ο Αγ. Ο Λουκάς γίνεται ζηλωτής μαθητής και σταθερός σύντροφος του Αγ. Παύλος στα αποστολικά του ταξίδια. Ακολουθεί αμείλικτα τον δάσκαλό του, μοιράζεται μαζί του τους κόπους του δεύτερου και τρίτου αποστολικού ταξιδιού () και παραμένει μαζί του κατά την παραμονή του αποστόλου. Παύλος υπό κράτηση στην Καισάρεια και στη Ρώμη (; ). «Λουκάς, ο αγαπημένος γιατρός», λέει ο Στ. Ο Παύλος είναι μεταξύ των συντρόφων του, που ήταν η παρηγοριά του την εποχή των ρωμαϊκών δεσμών ().

Επηρεασμένος από το κήρυγμα του Αγ. Παύλος του Αγ. Ο Λουκάς γράφει το Ευαγγέλιο, απευθύνοντάς το στον Θεόφιλο (), έναν άνθρωπο υψηλής κοινωνικής θέσης, που προσηλυτίστηκε από ειδωλολάτρες, και στο πρόσωπό του στις χριστιανικές κοινότητες που ίδρυσε ο Αγ. Παύλος, απόστολος των γλωσσών.

Επιθυμώντας να δώσει στους Χριστιανούς από τους Εθνικούς μια γερή βάση για τη διδασκαλία στην οποία διδάχτηκαν από τον Αγ. Παύλος, Στ. Ο Λουκάς θέτει ως στόχο: 1) να μεταφέρει σε αυτούς που πίστεψαν, «με προσεκτική μελέτη» και «κατά σειρά», τα λόγια και τις πράξεις του Σωτήρα και 2) να ενισχύσει την πίστη στον Σωτήρα του κόσμου με αυτή την αφήγηση.

Πηγές συγγραφής του Ευαγγελίου του Αγ. Ο Λουκάς υπηρετήθηκε, όπως λέει ο ίδιος, από ιστορίες ζωντανών προσώπων «που ήταν αυτόπτες μάρτυρες και λειτουργοί του Λόγου από την αρχή» (). Συναντήθηκε μαζί τους παρέα με τον Αγ. Παύλος - και στην Ιερουσαλήμ και στην Καισάρεια. Στο επίκεντρο της ευαγγελικής αφήγησης για τη γέννηση και την παιδική ηλικία του Ιησού Χριστού (Κεφ. 1 και 2) βρίσκεται, προφανώς, η Ιερή Παράδοση γραμμένη στα αραμαϊκά, στην οποία ακούγεται ακόμη η φωνή της ίδιας της Παναγίας. Υπάρχει όμως και μια άλλη παράδοση που λέει ότι ο Αγ. Ο ίδιος ο Λουκάς συναντήθηκε με τη Μητέρα του Θεού, άκουσε από αυτήν τις ιστορίες για τον Κύριο και ζωγράφισε την πρώτη εικόνα της Παναγίας με το Βρέφος Ιησούς στην αγκαλιά της.

Επιπλέον, όταν έγραφε το ευαγγέλιό του, ο Αγ. Ο Λουκάς χρησιμοποίησε επίσης τα προηγούμενα γραμμένα Ευαγγέλια του Ματθαίου και του Μάρκου.

Εκτός από το Ευαγγέλιο, ο Άγιος Λουκάς έγραψε και το βιβλίο Πράξεις των Αγίων Αποστόλων. Και στις δύο αυτές δημιουργίες αποκαλύπτεται το ταλαντούχο χέρι του ιστορικού, ο οποίος, παρά την εξαιρετική ακρίβεια και συνοπτικότητα της αφήγησης, μπόρεσε να δώσει μια γραφική και, επιπλέον, ιστορικά θεμελιωμένη αφήγηση. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι σε όλη την αφήγηση του Λουκά και στην ίδια τη γλώσσα του βρίσκεται το αποτύπωμα της σκέψης και του λόγου του Αγ. Παύλος.

Ευαγγέλιο του Αγ. Ο Λουκάς έχει 24 κεφάλαια. Αρχίζει με τα γεγονότα που προηγήθηκαν της γέννησης του Ιησού Χριστού και τελειώνει με την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς.

Ευαγγέλιο του Ιωάννη

Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος, μικρότερος αδελφός του Αγ. Ο Ιακώβ, ήταν γιος του Ζεβεδαίου του ψαρά και της Σολωμίας. Ο Ιωάννης γεννήθηκε στις όχθες της λίμνης της Γαλιλαίας. Στα νιάτα του βοήθησε τον πατέρα του να ψαρεύει, αλλά μετά πήγε στον Ιορδάνη στον Αγ. Ιωάννη τον Βαπτιστή και έγινε μαθητής του. Όταν ο Σωτήρας εμφανίστηκε στις όχθες του Ιορδάνη, ο Ιωάννης ερωτεύτηκε τον Μεσσία με όλη του την καρδιά, έγινε πιστός και αγαπημένος μαθητής Του και δεν τον αποχωρίστηκε ποτέ μέχρι την ημέρα της ανάληψής Του στους ουρανούς. Μετά τον θάνατο του Σωτήρος, ο Αγ. ο απόστολος δέχτηκε τη Μητέρα του Θεού στο σπίτι του και τη φρόντισε μέχρι την κοίμησή της. Τότε, πιθανότατα μετά τον θάνατο του Αγ. Παύλος, Ιωάννης ο Θεολόγος μετακόμισε στην πόλη της Εφέσου για κηρυγματικό σκοπό, η οποία, μετά την καταστροφή της Ιερουσαλήμ, έγινε το κέντρο της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ανατολή. Εκεί ανέθρεψε μελλοντικούς επισκόπους: Παπία Ιεραπόλεως, Πολύκαρπο Σμύρνης.

Επί αυτοκράτορα Δομιτιανού, εξορίστηκε στο νησί της Πάτμου, όπου σε οράματα ο Κύριος του έδειξε τη μελλοντική μοίρα του κόσμου. Κατέγραψε όλα αυτά τα οράματα σε ένα βιβλίο που ονομάζεται «Αποκάλυψη», ή «Αποκάλυψη». Μόνο επί αυτοκράτορα Νέρβα, Αγ. ο απόστολος μπόρεσε να επιστρέψει από την εξορία στην Έφεσο.

Έχοντας αυτοπροσώπως απ. Ο Ιωάννης, ένας από τους πιο κοντινούς μάρτυρες και αυτόπτες μάρτυρες της «διακονίας του Λόγου», οι Χριστιανοί της Εφέσου άρχισαν να του ζητούν να τους περιγράψει την επίγεια ζωή του Σωτήρος Χριστού. Όταν έφεραν τα βιβλία των τριών πρώτων ευαγγελιστών στον Ιωάννη, εκείνος ενέκρινε αυτά τα βιβλία και επαίνεσε τους ευαγγελιστές για την ειλικρίνεια και την αλήθεια της ιστορίας. Ταυτόχρονα όμως παρατήρησε ότι οι τρεις ευαγγελιστές προσέχουν περισσότερο την ανθρώπινη φύση του Χριστού. Ο Απόστολος Ιωάννης είπε στους ακολούθους του ότι όταν μιλάμε για τον Χριστό που ήρθε στον κόσμο με σάρκα, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε περισσότερο για τη Θεότητά Του, γιατί διαφορετικά οι άνθρωποι με τον καιρό θα αρχίσουν να κρίνουν και να σκέφτονται τον Χριστό μόνο από αυτό που εμφανίστηκε στη γήινη ΖΩΗ.

Επομένως, η εφαρμογή. Ο Ιωάννης ξεκινά το Ευαγγέλιό του όχι με μια παρουσίαση γεγονότων από την ανθρώπινη ζωή του Χριστού, αλλά πρώτα από όλα επισημαίνει την αιώνια ύπαρξή Του με τον Θεό Πατέρα. Ο ενσαρκωμένος Χριστός είναι η Δεύτερη Υπόσταση της Αγίας Τριάδας, ο Θείος Λόγος (Λόγος), μέσω του οποίου συνέβη ό,τι υπάρχει ().

Έτσι, ο στόχος της συγγραφής του Ευαγγελίου μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του ίδιου του ευαγγελιστή, που απευθύνεται στους Εφέσιους χριστιανούς: «Αυτά είναι γραμμένα για να πιστέψετε ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, και για να έχετε τη ζωή στο όνομά του, πιστεύοντας».() Με αυτό, ο ευαγγελιστής επιθυμεί να προστατεύσει τους Χριστιανούς από τις αιρέσεις που διαδίδονται στη Μικρά Ασία (Κερίνθος, Εβιωνίτες, Νικολαΐτες), οι οποίοι αρνήθηκαν τη Θεία φύση του Σωτήρος.

Συμπληρώνοντας τους μετεωρολόγους, ο Στ. Ο Ιωάννης περιγράφει κυρίως τις δραστηριότητες του Χριστού στην Ιουδαία, αφηγείται λεπτομερώς τις επισκέψεις Του στην Ιερουσαλήμ σε μεγάλες γιορτές. Το Ευαγγέλιο γράφτηκε τη δεκαετία του ενενήντα του πρώτου αιώνα, λίγο πριν το θάνατο του Αγ. απόστολος. Ευαγγέλιο του Αγ. Ιωάννης ο Ευαγγελιστής αποτελείται από 21 κεφάλαια. Τελειώνει με μια ιστορία για την εμφάνιση του αναστημένου Κυρίου στους μαθητές στη λίμνη της Γαλιλαίας.

2. Ευαγγέλιο - Βιβλίο Ζωής

Όταν ξεκινά κανείς τη μελέτη της ιστορίας του Ευαγγελίου, πρέπει να θυμάται ότι η γνώση της Ιεράς Ιστορίας είναι απαραίτητη για κάθε Χριστιανό, αλλά ακόμη περισσότερο για τον ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού, για τον οποίο ο Λόγος του Θεού και η υπηρέτησή Του είναι η ζωή του.

Πρέπει να γνωρίζουμε ότι ο Χριστός δεν είναι ένα μυθολογικό, αλλά ένα πολύ πραγματικό, ιστορικό Πρόσωπο που πέτυχε στη γη το μεγάλο έργο της Λύτρωσης του ανθρώπινου γένους, που κανένας θνητός δεν μπορούσε να κάνει ούτε πριν από αυτόν ούτε μετά από Αυτόν.

Έζησε ανάμεσα σε ανθρώπους, περπάτησε σε αυτή τη γη, είχε τους οπαδούς του, επισκέφτηκε τις πόλεις και τα χωριά της Παλαιστίνης με ένα κήρυγμα, διώχθηκε από εχθρούς, υπέφερε στον σταυρό, πέθανε με επαίσχυντο θάνατο, αναστήθηκε και πάλι σε δόξα, ανέβηκε στους ουρανούς και παραμένει σε Η Εκκλησία του - "όλες τις μέρες μέχρι το τέλος του χρόνου" ().

Πρέπει να γνωρίζουμε καλά τη γεωγραφία της Παλαιστίνης, την ιστορική κατάσταση της εποχής που έζησε ο Χριστός, να ενδιαφερόμαστε για τα αρχαιολογικά ευρήματα που επιβεβαιώνουν την αλήθεια της αφήγησης του Ευαγγελίου - όλα αυτά είναι απαραίτητα για να τα γνωρίζει ένας μελλοντικός θεολόγος, αφού η ιστορία του Ευαγγελίου είναι το υπόβαθρο έναντι των οποίων μελετάται η θεολογία.

Αλλά όταν κανείς μελετά την Ιερή Ιστορία, πρέπει να αποφεύγει τα άκρα, πρέπει να θυμάται ότι η γυμνή ιστορική γνώση από μόνη της δεν έχει ουσιαστική σημασία στο θέμα της πίστης, στο θέμα της σωτηρίας μας. Εάν, για παράδειγμα, παρασυρθούμε μόνο διευκρινίζοντας την ημερομηνία γέννησης του Χριστού και τις λεπτομέρειες της επίγειας ζωής Του, αλλά χωρίς πίστη στον Χριστό, τότε φυσικά θα αποκτήσουμε πολλές ιστορικές πληροφορίες, αλλά η καρδιά μας θα μείνει αδιάφορη για τη σωτηρία. Αυτό δεν κάνουν οι άθεοι; Ποια είναι λοιπόν η διαφορά μεταξύ ενός λεγόμενου εμένα που ενδιαφέρεται για τη ζωή του Χριστού χωρίς να πιστεύει σε Αυτόν, και ενός άθεου που μελετά τον Χριστιανισμό; Φυσικά, κανένα.

Τα Ευαγγελικά ιστορικά γεγονότα είναι απαραίτητα για εμάς μόνο εάν γίνονται αντιληπτά μέσα από μια πιστή καρδιά, μέσω της πίστης στον Χριστό ως Θεάνθρωπο, Υιό του Θεού, Σωτήρα του κόσμου. Μόνο έτσι, μόνο μέσω της πίστης στον Χριστό, ή, για να το θέσω καλύτερα, στο φως του Χριστού, θα πρέπει να αντιληφθούμε την Ιερά Ευαγγελική Ιστορία.

Κάθε Ευαγγελική λέξη, κάθε ιερό γεγονός πρέπει να γίνει αντιληπτό και να πραγματοποιηθεί από το μυαλό μας μέσα από τη βασική έννοια του Ευαγγελίου, μέσα από το «χωνευτήριο της πίστεώς μας». Τότε τα γεγονότα του Ευαγγελίου θα ζήσουν στις καρδιές μας. Τότε η εικόνα του Χριστού θα γίνει κοντά και αγαπητή στο πνεύμα μας, τότε το Ιερό Ευαγγέλιο θα γίνει για μας το Βιβλίο της Ζωής, οδηγώντας μας στη σωτηρία.

Και πράγματι, κανένα βιβλίο στη γη ως προς το περιεχόμενο και την επίδρασή του στην ανθρώπινη ψυχή δεν μπορεί να συγκριθεί με το Ευαγγέλιο, πολύ περισσότερο να το αντικαταστήσει. Όπως είπε ο Spourgeon, «Το ευαγγέλιο είναι ο Λόγος, που ξεπερνά κάθε ανθρώπινη ομιλία. Οι Γραφές είναι πάνω απ' όλα έργα της πένας, το αμίμητο δημιούργημα του Αγίου Πνεύματος. είναι κατάλληλο για όλους τους τόπους, τους χρόνους και τις χώρες, για όλες τις εθνικότητες, τις τάξεις και τα άτομα. Το Ευαγγέλιο είναι το Βιβλίο των βιβλίων, η πηγή της αιώνιας ζωής (), της σωτηρίας (; ) και της παρηγοριάς για τους άτυχους και ταλαίπωρους. Αυτό είναι ένα βιβλίο που δεν έχει όμοιο του στη γη, το περιεχόμενο του οποίου, όπως το βλέμμα του ίδιου του Θεού, θα εισχωρούσε στα βάθη της ψυχής του κάθε ανθρώπου, που θα περιείχε την αλήθεια σε όλα σε μια λέξη, θα ήταν πιο σοφό. από όλους τους κώδικες νόμων, πιο διδακτικό από όλες τις διδασκαλίες, πιο όμορφο από την ποίηση, ολόκληρο τον κόσμο, και θα άγγιζε την ανθρώπινη καρδιά σαν την απαλή φωνή μιας στοργικής μητέρας. Το ευαγγέλιο είναι ένα θαυμάσιο απόκοσμο φως που φωτίζει το πνευματικό μας είναι πιο δυνατό από τον ήλιο (). Αυτή είναι η πνοή του Αιώνιου, που ξυπνά στην ψυχή ενός ευτυχισμένου ανθρώπου, ανάμεσα σε όλες τις γήινες απολαύσεις, έναν αναστεναγμό για το καλύτερο και υψηλότερο, λαχτάρα για την ουράνια πατρίδα του. Αυτή είναι η πνοή του Αγίου Πνεύματος - του Παρηγορητή, που γεμίζει την ψυχή του πάσχοντος με απερίγραπτη ευδαιμονία μέσα στις σκληρές αντιξοότητες της ζωής.

Αλλά για να ενεργήσει το Ευαγγέλιο με χάρη στο μυαλό και την καρδιά μας, για να μας βοηθήσει αυτό το ευλογημένο ζωντανό Βιβλίο του ζωντανού Θεού να πολεμήσουμε το κακό σε αυτόν τον κόσμο, πρέπει να το αγαπάμε και να έχουμε βαθύ σεβασμό για αυτό το ιερό.

Πρέπει να κάνουμε καθημερινή μας ανάγκη την ανάγνωση του Ιερού Ευαγγελίου. Πρέπει όμως κανείς να διαβάζει με διάθεση προσευχής, γιατί το να διαβάζει κανείς το Ευαγγέλιο σημαίνει να συνομιλεί με τον Θεό.

Μη διαβάζετε το Ευαγγέλιο... με σκοπό να το υποβάλετε σε στεγνή κριτική του περιορισμένου νου μας, μην το διαβάζετε με ποιητική φαντασία, αλλά διαβάστε το με τη συνείδησή σας, αναζητώντας να δείτε την αλάθητη αγία αλήθεια, ώστε οι εντολές του το Ευαγγέλιο θα πνευματικοποιούσε ολόκληρη την ύπαρξή σας. Το Ευαγγέλιο είναι το Βιβλίο της Ζωής και πρέπει να διαβάζεται με πράξεις. Αργότερα, μπορείτε να εφαρμόσετε στο Ευαγγέλιο ένα μέτρο ορθής κριτικής... Αλλά στο όνομα αυτού του Ιερού Βιβλίου, που δεν έχει όμοιο μεταξύ των βιβλίων όλου του κόσμου - τα έργα της ανθρωπότητας, στο όνομα του αμέτρητου πνευματικού του ύψους και η θεία σοφία, που σας φυσά από κάθε σελίδα της, σας ζητάμε να διαβάσετε πρώτα το Ευαγγέλιο με απλό μυαλό και συνείδηση. Διαβάστε με αυτόν τον τρόπο, το Βιβλίο των «Ρημάτων της Αιώνιας Ζωής» θα κάνει τη συνείδησή σας να τρέμει μπροστά στο καλό, μπροστά στην ύψιστη όμορφη ηθική του Ευαγγελίου. θα υπακούσετε στο πνεύμα που ζει στο Ευαγγέλιο, θα αγγίξετε τον ζωντανό Χριστό και θα νιώσετε τη γεμάτη χάρη «δύναμη να πηγάζει» από τις άγιες γραμμές και να θεραπεύει, όπως η αιμορραγούσα στολή του Κυρίου θεράπευσε, τις πνευματικές σας πληγές. Αυτό το Βιβλίο θα προκαλέσει μέσα σας μια κραυγή απόλαυσης και δάκρυα χαράς και θα το κλείσετε, συγκινημένοι και ευχαριστημένοι...

Είθε αυτό το ιερό βιβλίο να είναι ο αμετάβλητος σύντροφός σας παντού και πάντα.

Είθε αυτό το βιβλίο της σωτηρίας

Σου δίνει άνεση

Στα χρόνια του αγώνα και της εργασίας.

Στη θλίψη της γήινης κοιλάδας.

Αφήστε τα να χυθούν στην καρδιά σας -

Και οι ουρανοί ταιριάζουν

Με την αγνή σου ψυχή.

K. R. (Μεγάλος Δούκας Konstantin Romanov)

3. Μονοπάτι προς το πάθος

Τόπος και Χρόνος.

Και οι τρεις προγνώστες μιλούν για το τελευταίο ταξίδι του Σωτήρος Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ. Ματθ. 19-20, Μκ 10 αναφέρει το πέρασμα του Κυρίου από τη χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη ή την Περαία, την περιοχή που βρισκόταν ανατολικά του Ιορδάνη. Στο Mk (10:1), το κείμενο του οποίου μας έχει φτάσει σε αρκετές παραλλαγές, αναφέρεται η χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη μαζί με την Ιουδαία. Στο Μτ 19 η σωστή μετάφραση του v. 1 θα ήταν «...ήρθαν στις περιοχές του Ιούδα πέρα ​​από τον Ιορδάνη». Ταυτόχρονα, αν η θεραπεία του τυφλού της Ιεριχώ (Μκ 10:46-52, Λκ 18:35-43, όχι ένας, αλλά δύο σύμφωνα με το Ματ 20:29-34) γινόταν ήδη μέσα στην Ιουδαία στο κατάλληλο Δεν μπορούμε να διαπιστώσουμε με ακρίβεια αν άλλα επεισόδια αναφέρονται στην Περαία ή στην Ιουδαία, ακριβέστερα: όταν ο Κύριος πέρασε από την Περαία στην Ιουδαία. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο: το μονοπάτι του Κυρίου οδηγεί στην Ιουδαία, με απόλυτη ακρίβεια - στην Ιερουσαλήμ. Περνάει από την Περαία, αποφεύγοντας τη Σαμάρεια, που βρισκόταν στα δυτικά του Ιορδάνη, ανάμεσα στη Γαλιλαία και την Ιουδαία, κατευθυνόμενος προς την Ιερουσαλήμ. Έμμεσα, στο μονοπάτι του Χριστού -ακόμα και μέσα στη Γαλιλαία- μπορούν να ισχύουν και τέτοιες ενδείξεις των δύο πρώτων Ευαγγελιστών όπως Μκ 9:30, 33, Ματ 17:22-24: ο Κύριος περνά από τη Γαλιλαία και περνώντας φτάνει στην Καπερναούμ. Στο σχέδιο του Λκ, το παράλληλο απόσπασμα (9:43-50) δεν περιλαμβάνεται στην αφήγηση του μονοπατιού, αλλά ούτε σε αυτό αναφέρεται η Καπερναούμ. Το αναπόφευκτο του μονοπατιού προκύπτει επίσης από την εμφάνιση του Μεσσία ως τον πάσχοντα Μεσσία. Τα βάσανα του Μεσσία είναι στην Ιερουσαλήμ, όπου πρέπει να πάει (με πλήρη σαφήνεια: Ματθ. 16:21).

Με ιδιαίτερη προσοχή και σαφήνεια, που δεν επιτρέπει την επανερμηνεία, ο Ευαγγελιστής Λουκάς αφηγείται το μονοπάτι. Η διαδρομή του Χριστού από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ στο Τρίτο Ευαγγέλιο είναι αφιερωμένη σε μια μεγάλη περικοπή (9:51-19:28). Οι οδηγίες έναρξης (9:51) και κλεισίματος (19:28) ενισχύονται από επαναλαμβανόμενες υπενθυμίσεις σε όλο το απόσπασμα (πρβλ. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25· 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). Στην κατασκευή του Λκ, το απόσπασμα που περιέχει την αφήγηση του μονοπατιού είναι ανεξάρτητο μέρος, υπερβαίνοντας σε όγκο τα άλλα μέρη.

Για να σχηματίσετε μια ιδέα για την τοπογραφία και τη χρονολογία του μονοπατιού, πρέπει να θυμάστε ξεκάθαρα τον σκοπό του. Σημειώθηκε παραπάνω ότι στόχος του μονοπατιού (9:51) είναι η ανάληψη και η εκδήλωση δόξας. Όμως η ανάταση, ως απώτερος στόχος, συνεπάγεται έναν άμεσο στόχο. Και αυτός ο άμεσος στόχος είναι το Πάθος. Ο δρόμος του Χριστού είναι ο δρόμος του πάθους. Αυτό επιβεβαιώνεται από ξεχωριστές οδηγίες, οι οποίες επαναλαμβάνονται καθώς πλησιάζουμε στην Ιερουσαλήμ με ολοένα και μεγαλύτερη επιμονή (πρβλ. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Ιδιαίτερη σημασία έχει η παραβολή των ορυχείων (19:12-27), που λέγεται στην Ιεριχώ την παραμονή της Πανηγυρικής Εισόδου. Όσοι είναι γύρω από τον Κύριο περίμεναν την άμεση εκδήλωση της Βασιλείας και ο Κύριος απαντά στην προσδοκία τους με μια παραβολή για έναν άνδρα υψηλόβαθμο, ο οποίος, πριν εγκατασταθεί στο βασίλειο, πρέπει ακόμα να πάει σε μια μακρινή χώρα. Η κατανόηση του μονοπατιού του Χριστού ως του μονοπατιού προς τα Πάθη δεν μας επιτρέπει να δούμε στην περικοπή Λουκάς 9:51-19:28 ιστορίες για τα επαναλαμβανόμενα ταξίδια του Χριστού, όπως γίνεται συχνά σε προσπάθειες επιστημονικής οικοδόμησης της ιστορίας του Ευαγγελίου. Μόλις τέθηκε ο στόχος, ο δρόμος του Χριστού προς την Ιερουσαλήμ δεν θα μπορούσε παρά να είναι ένας. Δεν επέτρεπε παρεκκλίσεις.

Από ποια μέρη της Παλαιστίνης πέρασε ο Κύριος κατά τη διάρκεια του ταξιδιού Του; Όπως είδαμε, τα δύο πρώτα συνοπτικά μαρτυρούν το πέρασμά Του από την Περαία (Ματθ. 19:1, Μκ 10:1). Στον Λουκά, το παράλληλο απόσπασμα δεν αναφέρει την Περαία. Η σύγκριση του Λκ με τα δύο πρώτα συνοπτικά καθιστά δυνατό να αποδοθεί στον Περαία μέρος των επεισοδίων που απαρτίζουν το περιεχόμενο του Χρ. 18 (18-30;). Υπό την προϋπόθεση ενός μονοπατιού, το πέρασμα από την Περαία αποκλείει το μονοπάτι από τη Σαμάρεια. Στον Λουκά η ιστορία του ταξιδιού ξεκινά με το επεισόδιο 9:51-56. Το σαμαρικό χωριό, όπου ο Κύριος έστειλε αγγελιοφόρους μπροστά στο πρόσωπό Του για να προετοιμάσουν το δρόμο, αρνήθηκε να Τον δεχτεί, γιατί οι κάτοικοι Τον έβλεπαν ως προσκυνητή. Η περίπτωση δεν ήταν εξαιρετική. Όντας εχθρικοί προς τους Εβραίους (πρβλ. Ιωάννη 4:9), οι Σαμαρείτες εμπόδιζαν τους Εβραίους προσκυνητές που περνούσαν από τη Σαμάρεια. Ο Κύριος σταματά την οργή του Ιακώβου και του Ιωάννη και κατευθύνει τον δρόμο «προς άλλο χωριό». Από όσα μόλις ειπώθηκαν, οπωσδήποτε προκύπτει ότι «το άλλο χωριό» δεν ήταν Σαμαρείτιδα, με άλλα λόγια, η άρνηση του Σαμαρειτικού χωριού ώθησε τον Κύριο να αλλάξει την αρχική πρόθεση και να αποσυρθεί από την προβλεπόμενη διαδρομή. Με εξαίρεση το νότιο τμήμα της Σαμάρειας, όπου το ευαγγέλιο του Χριστού έγινε δεκτό με αγάπη στην αρχή της Γαλιλαίας περιόδου της διακονίας Του (Ιωάννης 4), η Σαμάρεια στο σύνολό της δεν επηρεάστηκε από το κήρυγμά Του. Η διάδοση του Χριστιανισμού στη Σαμάρεια έλαβε χώρα στις αρχές της Αποστολικής Εποχής με τους κόπους του Φιλίππου, ενός από τους Επτά (Πράξεις 8), μετά τη δολοφονία του Στεφάνου. Τα περισσότερα από τα επεισόδια που ανήκουν στην αφήγηση του ταξιδιού στον Λουκά πρέπει να αποδοθούν στο πέρασμα του Κυρίου από τις πόλεις και τα χωριά της Γαλιλαίας. Αυτό προκύπτει από ενδείξεις όπως 13:32-33 (η περιοχή του Ηρώδη, του τετράρχη της Γαλιλαίας) και XVII, 11 (το μονοπάτι μεταξύ Σαμάρειας και Γαλιλαίας, κατά πάσα πιθανότητα, στην επικράτεια της Γαλιλαίας προς την κατεύθυνση του Ιορδάνη, δηλαδή από τα δυτικά προς τα ανατολικά). Στη Γαλιλαία, συγκεκριμένα, στην Καπερναούμ, φαίνεται πιθανό να αναφερθεί ένα μεγάλο απόσπασμα του Λουκά 11:14-13:9. Το απόσπασμα είναι ένα σύνολο, αλλά δεν περιέχει ενδείξεις τόπου και χρόνου. Ωστόσο, το εισαγωγικό επεισόδιο, η θεραπεία του δαιμονισμένου, που αποδίδεται από κακοπροαίρετους στη δύναμη του Βελζεβούλ, του πρίγκιπα των δαιμόνων (11:14-15 κ.ε.), μας επιστρέφει στις μομφές των γραμματέων Μκ 3:22. κ.ε., παρέχει σημεία εκκίνησης για τον εντοπισμό του περάσματος. Στο πλαίσιο του Μάρκου (πρβλ. 1:21, 23, 2:1, πρέπει να είναι 3:1), οι μομφές των γραμματέων πρέπει να έγιναν στην Καπερναούμ. Όπως έχει ήδη επισημανθεί, η παραμονή του Κυρίου στην Καπερναούμ μετά την ομολογία του Πέτρου και της Μεταμόρφωσης, που αναφέρεται στον Ματθαίο (17:24 επ.) και στον Μάρκο (9:33 επ.), μπορεί να αναφέρεται στο ταξίδι. Το ότι το μονοπάτι του Χριστού βρισκόταν μέσω της Καπερναούμ επιβεβαιώνεται έμμεσα από την προφητική καταγγελία του Λουκά 10:15. Μαζί με την Καπερναούμ, καταγγέλλονται και άλλες απείθαρχες πόλεις (πρβλ. ολόκληρο το απόσπασμα του 10:10-15). Η καταγγελία των πόλεων είναι μέρος των οδηγιών των Εβδομήκοντα, τις οποίες ο Κύριος εκδίδει σκόπιμα στην αρχή του ταξιδιού και στέλνει «ενώπιον του προσώπου Του σε κάθε πόλη και τόπο όπου ο Ίδιος ήθελε να πάει» (10:1). Η επίπληξη περιλαμβάνει την απόρριψη των Εβδομήκοντα στις πόλεις της Γαλιλαίας. Με άλλα λόγια, η αποστολή των Εβδομήκοντα ήταν να καταλάβουν τις πόλεις της Γαλιλαίας, τουλάχιστον μερικές από αυτές. Αλλά οι Εβδομήκοντα προηγήθηκαν του μονοπατιού του Χριστού, πρέπει να σκεφτεί κανείς, ακριβώς όπως εκείνοι οι αγγελιοφόροι που στάλθηκαν από τον Κύριο στο Σαμαρειτικό χωριό. Η προφητική επίπληξη μπορεί να αναφέρεται στην αντίθεση των πόλεων της Γαλιλαίας όχι μόνο στο ευαγγέλιο των Εβδομήκοντα, αλλά και στον λόγο του ίδιου του Κυρίου στο δρόμο Του προς την Ιερουσαλήμ. Αυτό το μονοπάτι ξεκίνησε από τη Γαλιλαία. Βασικά, η τοπογραφία του μονοπατιού είναι ξεκάθαρη: ξεκινώντας από τη Γαλιλαία και παρακάμπτοντας τη Σαμάρεια, έφερε τον Κύριο στην Ιουδαία, μια χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη.

Παραμένει το ζήτημα της συμφιλίωσης - και σε αυτό το μέρος της ιστορίας του Ευαγγελίου - οι μετεωρολόγοι και ο Ιω. Μιλάμε για το απόσπασμα του Ιωάννη 7-10. Το απόσπασμα αναφέρεται στην Ιερουσαλήμ. Η απουσία εσωτερικών ορίων και, αντίθετα, το πολύ σαφές όριο των 10:40-42, με το οποίο τελειώνει το απόσπασμα, μας επιτρέπει να μιλάμε όχι για πολλές βραχυπρόθεσμες, αλλά για μια μακρά παραμονή του Χριστού στην εβραϊκή πρωτεύουσα. . Σε ποιο σημείο της ιστορίας του Ευαγγελίου μπορεί να αποδοθεί αυτή η παραμονή; Καταρχάς, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτή η παραμονή του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ δεν ήταν η τελευταία Του επίσκεψη στην ιερή πόλη. Η Πανηγυρική Είσοδος στο Γινγκ αφηγείται μόνο στο κεφ. 12. Από την άλλη πλευρά, είναι απολύτως βέβαιο ότι το χωρίο του Ιωάννη 7-10 δεν μπορεί να αναφέρεται στη Γαλιλαία περίοδο της δημόσιας διακονίας του Χριστού. Στο πλαίσιο του Ευαγγελίου, η περικοπή βρίσκεται μετά τη σίτιση των πέντε χιλιάδων (Ιωάν. 6 = Λουκάς 9:10-17). Είναι φυσικό να το σκεφτόμαστε ακόμα και μετά την αλλαγή της ιστορίας του Ευαγγελίου. Η ομιλία για το Ζωικό Ψωμί κάνει τους Εβραίους να προσβάλλουν και μερικούς από τους μαθητές να πέσουν μακριά (Ιωάννης 6:59-66). Στην ερώτηση που απευθύνεται στους Δώδεκα, αν θέλουν κι αυτοί να φύγουν, ο Πέτρος απαντά με ομολογία (67-69): «... πιστέψαμε και ξέρουμε ότι εσύ είσαι ο Άγιος του Θεού». Ρωσική μετάφραση: Χριστός, Υιός του Ζωντανού Θεούείναι το όνομα του Μεσσία. «Πίστευαν και ήξεραν» - από την ίδια την έννοια των ελληνικών τέλειων μορφών, ακούγεται σαν αναφορά στην πεποίθηση στην οποία κατέληξαν οι απόστολοι και η οποία ήταν σταθερά ριζωμένη στο μυαλό τους. Η εξομολόγηση του εδαφίου Πέτρου Ιωάννη 6:69 είναι επομένως φυσικά κατανοητή ως επανάληψη. Συνοπτική εξομολόγηση υποτίθεται ότι είναι. Έτσι, η χρονολογία της περικοπής του Ιωάννη 7-10 καθορίζεται με γενικούς όρους: μετά την εμφάνιση του Μεσσία και πριν από την Πανηγυρική Είσοδο. Στο χρονολόγιο των μετεωρολόγων για αυτό το χρονικό διάστημα, ο δρόμος προς το Πάθος πέφτει. Είδαμε ότι ο δρόμος προς το Πάθος θα μπορούσε να είναι μόνο ένας. Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε: δεν επέτρεψε μεγάλα διαλείμματα και στάσεις. Η μόνη εξαίρεση μπορεί να θεωρηθεί στην αρχή. Το εδάφιο Λουκάς 10:17 λέει για την επιστροφή των Εβδομήκοντα με μια αφήγηση για την εκπλήρωση της αποστολής τους. Αυτή η ανάθεση προϋπέθετε ένα ορισμένο χρονικό διάστημα. Μπορεί να υποτεθεί ότι η συνάντηση πραγματοποιήθηκε στον καθορισμένο χώρο. Τι έκαναν ο Κύριος και οι Δώδεκα κατά τη διάρκεια της αποστολής των Εβδομήκοντα; Ο Λουκάς σιωπά γι' αυτό. Η απάντηση μπορεί να συλλεχθεί από τον Ιωάννη αν: τοποθετήσουμε το απόσπασμα του Ιωάννη 7-10 στον Λουκά 10 μεταξύ v. 16 και 17. Κατά τη διάρκεια της αποστολής των Εβδομήκοντα, ο Κύριος και οι Δώδεκα μαζί Του, πήγαν στην Ιερουσαλήμ. Έτσι, ο συντονισμός των συνοπτικών και του Γινγκ αποδεικνύεται όχι μόνο δυνατός - σε αυτά τα μέρη, όπως και σε άλλα - αλλά επίσης συμπληρώνει σημαντικά τις πληροφορίες μας για αυτήν την περίοδο της ιστορίας του Ευαγγελίου.

Ίχνη της απουσίας του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πριν από την έναρξη του ταξιδιού βρίσκονται και στον Λουκά.Αυτή τη στιγμή ανήκει το απόσπασμα Λουκάς 10:38-42, που λέει για την παραμονή του Κυρίου στο σπίτι της Μάρθας και της Μαρίας. Από τον Ιωάννη 11:1 προκύπτει ότι το χωριό της Μάρθας και της Μαρίας ήταν η Βηθανία, που βρίσκεται δεκαπέντε στάδια (περίπου 2,5 χιλιόμετρα) από την Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 11:18). Είναι δύσκολο να παραδεχτούμε ότι ο Κύριος ήταν στη Βηθανία και δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ, και είναι εξίσου αδιανόητο, όπως έχουμε ήδη σημειώσει περισσότερες από μία φορές, ότι ο Κύριος θα έφτανε στον στόχο του μονοπατιού και θα επέστρεφε ξανά στη Γαλιλαία. Προφανώς, μέσα στον Λουκά δεν υπάρχει χώρος για το επεισόδιο 10:38-42, και η ένδειξη του Art. 38: «στη συνέχεια, οι τρόποι τους», αν ληφθούν κυριολεκτικά, θα δημιουργούσαν ανυπέρβλητες δυσκολίες. Αυτές οι δυσκολίες εξαλείφονται αν αναφερθούμε στο επεισόδιο του Λουκά 10:38-42 στην επίσκεψη του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ πριν ξεκινήσουμε το ταξίδι. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, περνώντας σιωπηλός την επίσκεψη αυτή, όπως ακριβώς πέρασε πάνω από άλλους, έδωσε τόπο στο επεισόδιο στο σπίτι της Μάρθας και της Μαρίας για χάρη του εσωτερικού νοήματος που αποκαλύπτεται σε αυτό και το τοποθέτησε περίπου τη στιγμή που στην οποία αναφέρεται.

Χρονολογικά, το ταξίδι του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ στο Ιωάννης 7-10 καθορίζεται από τα ορόσημα που δίνονται στο ίδιο το απόσπασμα. Η άφιξη του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ αναφέρεται στην εορτή των Σκηνών (Ιω. 7:2, 8-11, 14, 37 κ.ε.), η οποία έλαβε χώρα σύμφωνα με τον χρόνο μας. τέλη Σεπτεμβρίου - αρχές Οκτωβρίου. Από το Ιωάννη 10:22 βλέπουμε ότι ο Κύριος παρέμεινε στην Ιερουσαλήμ μέχρι τη γιορτή της Ανανέωσης, που έπεσε στα μέσα Δεκεμβρίου, όταν η εχθρική στάση των Ιουδαίων Τον ανάγκασε να φύγει για τη χώρα πέρα ​​από τον Ιορδάνη (10:39-40) . Έτσι, το περιεχόμενο του Ιωάννη 7-10 παίρνει μια χρονική περίοδο από τα τέλη Σεπτεμβρίου - αρχές Οκτωβρίου έως τα μέσα Δεκεμβρίου. Για την κατασκευή της χρονολογίας της ιστορίας του Ευαγγελίου, αυτό το συμπέρασμα έχει μεγάλη σημασία. Αλλά η συμφωνία που καταλήξαμε μεταξύ των μετεωρολόγων και του Γινγκ είναι προκαταρκτική.

Αν αφήσουμε ολόκληρο το απόσπασμα 7-10 να χωρέσει στο Λουκάς 10 μεταξύ vv. 16 και 17, πρέπει επίσης να παραδεχτούμε ότι ο Κύριος από την Περαία (πρβλ. Ιω. 10:40-42) επέστρεψε στη Γαλιλαία σε σύντομο χρονικό διάστημα. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, περνώντας σιωπηλά την επιστροφή του Κυρίου στη Γαλιλαία, διηγείται στο κεφ. 11 για την ανάσταση του Λαζάρου. Η εκδήλωση λαμβάνει χώρα στη Βηθανία, σε άμεση γειτνίαση με την Ιερουσαλήμ (11:1, 18 επ.). Τα νέα της ασθένειας του Λαζάρου φτάνουν στον Κύριο έξω από την Ιουδαία (Ιωάννης 11:6-7). Που ακριβώς? Ο Ευαγγελιστής δεν απαντά σε αυτό το ερώτημα. Δεν αποκλείεται η Γαλιλαία. Όμως η σιωπή του Ευαγγελιστή στρέφει φυσικά την προσοχή του αναγνώστη στην τελευταία τοπογραφική ένδειξη του 10:40. Αυτή η ένδειξη ισχύει για Pere. Στην Περαία ο Κύριος ήταν στο τέλος του δρόμου. Σε σύγκριση με τον Ματθαίο και τον Μάρκο, αποδώσαμε στην Περαία την περικοπή του Λουκά 18:18-30 (με περισσότερη ή λιγότερη προσέγγιση). Αν η ανάσταση του Λαζάρου αναφερόταν σε αυτήν την εποχή, θα αναγκαζόμασταν να παραδεχτούμε ότι ο Κύριος, στο τέλος του ταξιδιού από την Περαία, πήγε στη Βηθανία, από εκεί κρύφτηκε για λίγο στον Εφραίμ, μια πόλη κοντά στην έρημο (Ιωάν. 11:54) και μόνο μετά από αυτό -με την επιστροφή ή χωρίς επιστροφή στην Περαία- συνέχισε το ταξίδι Του στην Ιερουσαλήμ μέσω Ιεριχώ (Λκ 18:35-19:28, Μτ 20:29-34, Μκ 10:46-52) και Βηθανία (Λκ 19:29 επ., Μκ 11:1 επ., πρβλ. Ιωάννη 12:1 επ.). Ωστόσο, αυτή η συμφιλίωση θα παρουσίαζε τη δυσκολία που θα πρότεινε. Ένα μεγάλο διάλειμμα στο τέλος του μονοπατιού του Χριστού, επιπλέον, ένα διάλειμμα κατά το οποίο ο Κύριος, κατευθύνοντας την πορεία Του προς την Ιερουσαλήμ, θα βρισκόταν σε άμεση γειτνίαση με την εβραϊκή πρωτεύουσα. Πρέπει να παραδεχθούμε ότι για ένα τέτοιο διάλειμμα? Απίστευτο στην ουσία, δεν υπάρχει θέση στο χρονολογικό πλαίσιο του Λκ. Μένει να υποτεθεί ότι ο Κύριος δεν είχε ακόμη προλάβει να επιστρέψει από την Περαία στη Γαλιλαία όταν κλήθηκε στον ετοιμοθάνατο Λάζαρο. Έτσι, η απουσία του Κυρίου από τη Γαλιλαία, στην οποία αναφέρεται το απόσπασμα του Ιωάννη 7-10, εκτείνεται φυσικά και στο απόσπασμα του Ιωάννη 11:1-54. και τα ευαγγελικά κείμενα που σχετίζονται με την πορεία προς τα Πάθη είναι διατεταγμένα με την ακόλουθη σειρά: Λουκάς 10:1-16, Ιωάννης 7:1-11:54, Λουκάς 10:17-19:28 (με την τροπολογία που προτείνεται παραπάνω, σχετικά με Λουκάς 10: 38-42, και αντλώντας παραλληλισμούς από το Mt 19-20 και το Mk 10).