색상의 복음 이야기. 복음 이야기 I. 서문

강생의 성사를 통하여 하느님께서는 당신 자신을 인간으로 계시하십니다. 얼마나 많은 신비가 그리스도의 탄생과 연결되어 있습니까! 우리는 지금 그리스도의 탄생 이후 몇 년을 살고 있습니까? 마태복음과 누가복음에 나오는 구세주의 족보에 왜 이름이 다른가요? 이 신비한 숫자 14는 무엇입니까? 전통적인 섹션에서 우리는 MPDA 교사 및 MPDA의 고등 신학 과정, 모스크바 트리니티 지구 학장 인 Pyatnitskoye 공동 묘지에있는 생명을주는 삼위 일체 교회의 총장과 함께 복음을 읽었습니다. 대제사장 게오르기 클리모프.

구세주 그리스도의 족보에 관한 일곱 단어

새로운 창세기의 책

주 예수 그리스도의 족보는 마태복음(마태복음 1:1-17)과 누가복음(누가복음 3:23-38)의 두 복음서에 포함되어 있습니다. 마태복음의 첫 말씀은 신약성경 전체를 여는 말씀입니다. 우리는 Church Slavonic에서 읽습니다. 다윗의 자손 아브라함의 자손 예수 그리스도의 족보(마태복음 1:1). 러시아어 번역: 아브라함의 자손 다윗의 자손 예수 그리스도의 족보(마태복음 1:1). 고대에는 책에 제목이 없었습니다. 책의 이름은 첫 번째 단어 또는 그 책의 첫 번째 단어로 주어졌습니다. 많은 통역사가 슬라브어와 러시아어 번역의 부정확성에 대해 이야기합니다. 그리스어 본문에는 두 단어가 있습니다. 비블로스 제네시스(gr. βίβλος γενέσεως ). Vivlos는 책, 큰 책을 의미합니다. 통역사 (특히 M.D. Muretov 교수)는 전도자 Matthew가 족보에만 첫 번째 단어를 지정하고 싶다면 다른 그리스어 단어를 넣을 것이라고 믿습니다. 비블리온(gr. βιβλίον ), 즉 비교적 작은 책-작은 이야기; 따라서 우리 모두에게 알려진 성경이라는 단어(복수형-그리스어. 베타) = 책, 작은 책 모음. ㅏ 창세기- 속. 사례 γένεσις - 창세기 - 기원, 발생, 형성의 과정을 의미하는 단어. 그것이 슬라브어와 러시아어 성경에서 "창세기"라는 이름을 가진 그리스 칠십인역 성경에서 첫 번째 책이라고 불리는 방식입니다. 전도자 마태가 자신의 이야기에서 족보만을 지역적으로 언급하는 것을 지정하고 싶었다면 그는 다른 단어를 사용했을 것입니다. 이에 대한 그리스어 단어가 있습니다. 시노디아(gr. συνοδία , 따라서 synodiks = 이름 열거) 또는 가계(gr. γενεαλογία, 따라서 개념: "가계도").

그는 그의 복음서의 처음 두 단어의 조합에 어떤 의미를 부여했습니까? 비블로스 제네시스 -사도 마태? 그는 메시아-그리스도의 "창세기, 또는 역사 또는 발현"이라는 단어를 광범위하고 일반적인 의미로 이해하도록 강요하고 싶지 않습니까? 그리스도의 출현을 위해, 이 현상 자체가 인류의 역사에서 성취한 것. 마태복음이 신약의 첫 번째 책이라는 점을 고려할 때, 그 처음 두 단어를 신약성경 전체에 적용하여 그리스도와 그의 교회의 현현의 책이라고 부를 수 있지 않겠습니까?

구원의 하나님

마태복음의 첫마디는 이 족보가 예수 그리스도(마태복음 1:1) . 첫 번째 이름인 예수는 출생으로 주님께 주어지고 두 번째 그리스도는 봉사로 주어집니다. 이름 예수(gr. Ἰησοῦς ) 히브리어 포로 후 잘린 이름에 해당 예슈아(히브리. 예슈아). 이 이름은 번역 신의 도움, 신의 구원. 유대인들에게는 하나님이라는 단어를 발음할 수 없었기 때문에 단순히 헬퍼는 하나님의 이름 중 하나입니다. ( 도우미와 후원자가 내 구원이 되십시오참조 참조 15:1-19). 세상에 나오다 예수올바른 의미로 구조자일종의 인간. 이름 그리스도히브리어 메시아(히브리어)의 그리스어 번역. 마시아), 러시아어로 번역된 경우: 기름 부음. 구약성서에서 유대인은 오직 왕, 선지자, 대제사장만이 기름 부음을 받았다고 알려져 있습니다. 고유한 이름으로서, 그것은 인류의 참된 구세주로서 이 세 가지 특별한 측면을 자신 안에서 결합시키신 그분에게만 속하며, 완전하고 유일하게 하나님의 기름부음을 받은 자입니다.

벡터

전도자 마태와 누가가 전한 족보의 목적은 세상의 참된 약속된 구원자이신 예수 그리스도의 기원을 보여주기 위한 것입니다. 그러나 마태복음과 누가복음의 족보는 다릅니다. 전도자 마태는 내림차순으로 족보를 제공합니다. 아브라함은 이삭을 낳았다. 이삭은 야곱을 낳았다. 야곱이 유다와 그의 형제들을 낳음(마태복음 1:2) 그런 다음 후손은 마리아의 남편 요셉이라 마리아에게서 그리스도라 하는 예수가 나시니라(마태복음 1:16). 그리고 누가 복음 본문에서 족보는 오름차순, 즉 그리스도 이상에서 조상이 나열되기 시작하고 결국 족보는 전도자 마태 복음처럼 아브라함에게만 도달하지 않습니다. , 그러나 아담 자신도, 심지어 그가 하나님의 아들이라고 말합니다... Enosov, Sethov, Adamov, 신(누가복음 3:38).

14번

전도자 마태는 그리스도의 족보에서 세 기간을 구별하는데, 이들은 유대 민족의 삶의 기간입니다. 왕 또는 예언의 기간), 바빌론 포로에서 주 그리스도까지의 14속(대제사장 또는 기다림의 기간). 숫자 14는 무엇을 의미합니까? 첫째, 숫자 14는 David라는 이름이 히브리어로 쓰여진 문자의 숫자 값의 합으로 이해할 수 있습니다 (고대 언어와 Church Slavonic에서는 숫자가 문자로 표시됨). 두 번째 설명은 유대인들이 살았던 음력과 관련이 있을 수 있습니다. 달이 뜨고 지는 시간이 14일에 해당하는 것처럼 유대 민족의 역사도 흥망성쇠의 기간을 알고 있으며 전도자 마태는 이를 14세대 단위로 묘사합니다.

크리스마스

그의 복음서 전도자 마태는 기적적인 원죄없는 잉태와 주님의 탄생에 대한 계시를 제공합니다. 그것은 신인이 참으로 모든 면에서 우리와 같지만 특별한 방법으로 세상에 오신다는 것을 증거합니다. 이 계시는 마태복음 본문에서 어떻게 실현됩니까? 여호와의 족보에서 14대까지는 다음과 같이 계수하여 얻는다. 그러나 바빌로니아 포로에서 주인 그리스도까지 세 번째 기간에 14 대를 받기 위해서는 Salafiel-첫 번째, ..., Joseph-열두 번째, Mary-열세 번째, 그리고 다음과 같이 계산해야합니다. 그리스도 - 열네 번째. 이 족보에 마리아가 소개되면서 여성은 소개되지 않았지만 전도자 마태는 성모 마리아 만이 그리스도의 탄생과 직접적인 관련이 있으며 다른 사람은 없다고 말하고 싶어합니다. 그리고 그것이 말한다면: 아브라함은 이삭을 낳았다. 이삭이 야곱을 낳다(마태복음 1:2) 등등, 여기에서 이렇게 말합니다. 요셉은 마리아의 남편이요 마리아에게서 예수가 나시니라(마태복음 1:16). 그리스도 자신이 태어났습니다.

여성

마태 복음에 나오는 그리스도의 족보에서도 전통과 달리 여성이 언급됩니다 (그러나 계산할 때 고려되지 않음). 전도자 Matthew는 왜 이것을 필요로 했습니까? John Chrysostom의 증언을 살펴보겠습니다. . 1:4) - 대략 prot. . Georgy Klimov) 또는 - 악의적인 여성. 그래서 크리소스톰은 이미 언급한 음녀 라합(수 2:1)을 부른다. 시아버지(창 38:6-30), 우리아의 아내 밧세바와 동침하여 간음한 다말. 다윗 왕은 그녀에게 유혹을 받아 간음에 빠졌고, 왕은 라이벌로 그녀의 남편을 전선의 가장 위험한 지역으로 독살하고 그의 과부를 자신을 위해 데려가는 방식으로 그녀를 죽였습니다 (열왕기하 11장) : 2-27). 전도자의 의도에서 그들을 언급함으로써 바리새인의 자만심을 폭로합니다. 유대인들은 마음의 성향과 상관없이 아브라함에게서 육신을 따라 출생하고 율법의 행위를 이루는 것만이 천국에 들어갈 수 있는 유일하고 충분한 조건이라고 여겼습니다. 그리고 전도자 마태는 믿음의 행위와 회개가 여전히 필요하다고 지적합니다. 그래야만 구원받을 자격이 있습니다.

다른 이름

주님의 족보에 있는 마태복음과 누가복음에는 다윗에서 예수 그리스도까지의 범위에서 다른 이름들이 발견됩니다. 왜? 가장 간단한 설명: 요셉과 성모 마리아는 둘 다 다윗 지파 출신이었기 때문에 마태는 요셉의 계보를 따라 족보를 제시합니다. 그것(마태복음 5:17 참조)), 누가는 성모 마리아의 계보를 통해 족보를 제공합니다. 그러나 여기에서 교회 전통과 모순이 발생합니다. 누가 복음 (누가 복음 3:23)에 따른 족보에서 그리스도와 가장 가까운 사람 (요셉의 상상의 아버지는 제외)은 엘리입니다. 그래서 그는 성모 마리아의 아버지입니다. 전통에서 성모 마리아의 아버지의 이름은 Joachim으로 알려져 있습니다. 그러나 모순은 간단한 주장으로 제거할 수 있습니다. 사물의 순서대로 그리스도 시대의 유대인들은 두 개, 심지어 세 개의 이름을 가졌습니다. 따라서 성모 마리아의 아버지는 엘리와 요아킴이라는 두 가지 이름을 가질 수 있습니다.

탄생의 데이트

이제 2015년이 왔지만 현대 성경 연구는 그리스도의 탄생 날짜를 계산하는 데 실수가 있었기 때문에 마당에서 적어도 2019년이라고 주장합니다. 그렇습니까?

Cassian 주교 (Bezobrazov)는 그의 저서 "Christ and the First Christian Generation"에서 다음과 같이 썼습니다. 그러나 사실은 6세기에 살았던 수도사 Dionysius the Small이 세운 기독교 시대가 잘못 계산되었다는 것입니다. 복음 역사의 과학적 연대기에는 몇 가지 체계가 있습니다. 그리스도 탄생의 정확한 날짜는 결정적으로 확립된 것으로 간주할 수 없습니다. 대부분 기원전 4년에 기인합니다. 정확한 날짜를 설정하기 위해 일반적으로 복음서와 세속 세계사의 어떤 표시를 고려합니까? 복음 자체에서 적어도 4년 동안의 실수를 지지하는 내용은 무엇입니까?

첫 번째 요점은 전통적으로 그리스도가 헤롯 대왕 시대에 태어났다는 복음의 증언과 관련이 있습니다(마태복음 2:1). 따라서 헤롯 대왕이 죽은 해를 알면 그리스도가 태어날 수 없었던 정확한 날짜를 지정할 수 있습니다. 2세기의 유대인 역사가인 요세푸스 플라비우스(Josephus Flavius)는 17권과 18권에 있는 그의 작품인 고대 유대인(Antiquities of the Jews)에서 헤롯 대왕의 마지막 달을 묘사합니다. 불행히도 연대기 좌표를 제공하지 않습니다. 그러나 많은 성서 학자들은 헤롯의 마지막 날에 대한 설명에서 그가 월식이 발생하기 직전인 유월절 축제에서 거의 죽었다고 주장합니다. 유대인 Paschalia를 알고 그들은 연구 기간 동안 월식이 부활절과 일치하는 날짜를 계산합니다. 이것은 우리 달력보다 3 년 앞선 것입니다. 헤롯 왕이 죽기 전에 그리스도가 이집트에서 거룩한 가족과 함께 머무른 시간도 고려하면 그리스도가 우리 달력보다 늦어도 4 년 전에 태어났다고 말해야 할 것입니다.

두 번째 요점은 누가복음 3장의 증언입니다. 여기서 우리는 무엇에 대해 이야기하고 있습니까? 티 베리우스 카이사르 통치 15 년에 세례 요한이 요르단 강둑에서 설교하러 나갔다는 사실에 대해. 이것은 우리에게 무엇을 제공합니까? 거의 모든 연구자들은 세례 요한의 사역이 길 수 없었고 오랫동안 설교할 수 없었다고 믿습니다. 그의 활동은 최대 6개월 동안 지속될 수 있습니다. 이것은 그가 이 6개월 동안 예수님에게도 세례를 베풀어야 했다는 것을 의미합니다. 그러나 침례를 받을 때(즉 티베리우스 왕 제15년) 주님은 삼십 세가 조금 넘었습니다(눅 3:21-23). 연대기로 번역하면 티베리우스 카이사르 15년은 서기 27년 10월 1일부터 서기 28년 9월 30일까지의 날짜에 해당합니다. 그러므로 우리 달력으로 27년에 예수는 30세가 조금 넘었습니다. 그러다가 예수님이 태어나신 때를 계산하려고 하면 또 무심코 우리 달력보다 앞선 4년으로 나오게 됩니다.

다음 순간: 요한복음 2:13-22. 여기서 우리는 그리스도께서 사역을 시작할 때 예루살렘 성전을 깨끗하게 하신다는 사실에 대해 이야기하고 있습니다. "유대인들이 말하되 '네가 이 일을 행할 권한이 있음을 어떤 깃발로 우리에게 증명하겠느냐?' 예수께서 대답하여 가라사대 너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라 유대인들은 “이 성전은 46년에 걸쳐 지었는데 네가 사흘 동안에 일으키겠느냐?”고 말했습니다. 이것은 우리에게 무엇을 제공합니까? 사실 예수님께서 사역을 시작하셨을 때 예루살렘 성전은 아직 완성되지 않았고 회복은 계속되었습니다. 거의 모든 것이 이미 준비되었지만 아직 작업이 완료되지 않았고 라이닝을하고있었습니다. 그래서 그리스도는 사역을 시작하시고 30세입니다. 성전은 46년 동안 건축되었습니다. 언제 건축을 시작합니까? 다시 말하지만, Joseph Flavius 덕분에 우리는 헤롯 대왕이 그의 통치 18년째에 성전의 대대적인 재건을 시작했음을 압니다. 요세푸스 플라비우스(Josephus Flavius)에 따르면 헤롯은 우리의 계산이 시작되기 전인 37년에 통치합니다. 이는 우리 시대보다 앞선 19년에 재건이 시작되어 46년 동안 지속된다는 것을 의미합니다. 그러면 그리스도께서 성전을 정결케 하신 날은 우리 달력으로 27년째 되는 해입니다. 이때 주님의 나이는 30세가 조금 넘었습니다. 다시 말하지만, 우리는 그리스도의 탄생이 우리 달력보다 약 4년 앞서야 한다는 결론에 무의식적으로 도달합니다. 진심으로? 틀림없이.

네 번째 순간. 그리스도는 유대인의 유월절에 십자가에서 고통을 당하셨습니다. 이번 부활절은 금요일부터 토요일까지였습니다. 십자가의 그리스도께서 고난을 당하신 그 순간에 일식이 있었습니다. 그리고 마지막으로 우리는 그리스도가 33.5 세 였을 때 공직이 끝날 무렵임을 압니다. 이러한 대량의 데이터를 사용하면 유대인의 유월절과 일치하는 일식이 언제 발생했는지 쉽게 계산할 수 있습니다. 과학자들은 30년 4월 7일이라고 계산합니다. 그러나 당시 그리스도의 나이는 33.5세였습니다. 다시 한 번 그는 우리 시대보다 적어도 4년 전에 태어났다는 것이 밝혀졌습니다.

현대 성서 연구에서도 언급되는 다섯 번째 순간은 복음 이야기에서 알려진 동방 박사의 별을 천체 운동의 원에 맞추려는 시도와 관련이 있습니다. 1603-1604년 12월-3월에 목성, 토성이 한 줄로 줄을 섰고 조금 후에 왕실 별인 화성이 합류했을 때 하늘에서 행성의 퍼레이드가 관찰되었습니다. 그런 다음 전례없는 크기의 별이 하늘에 나타납니다. 이것은 천문학자 케플러에게 이것이 그리스도의 탄생 전날에 일어날 수 있다고 제안하는 이유를 제공했습니다. 그러한 행성 퍼레이드 시간에 대한 과학자의 계산은 그리스도 탄생 6 년 전이었습니다. 현대 성서 학자들은 헤롯이 동방박사들로부터 별이 나타나는 때를 알아내고(마 2:7) 2세 이하의 모든 아기를 때리라는 명령을 내린다(마 2:16)는 점을 지적하면서 다음을 뺍니다. 이 6 년차부터이 2 년, 따라서 우리 달력보다 4 년 앞선 그리스도의 탄생일로 다시 이동합니다.

우리는 위의 모든 데이터가 매우 설득력 있게 들린다는 것을 인정합니다. 그러나 러시아의 모든 성경 학자들이 이러한 모든 주장과 주장을 완전히 받아들이지는 않았다는 점에 유의해야 합니다. 그리스도께서 헤롯 대왕 시대에 태어나셨다는 첫 순간에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? 사실, Josephus Flavius를주의 깊게 읽으면 달의 일식, 부활절 및 헤롯 대왕의 죽음과 같은 모든 것이 거의 동시에 일어났다는 인상이 반드시 발생하는 것은 아닙니다. 독자는 요세푸스에 대한 생각이 헤롯 대왕의 집에 있는 다양한 궁전 음모를 훑어보면서 끊임없이 오락가락하기 때문에 이 월식과 헤롯 대왕의 죽음 사이에 지나갔을 수 있다는 인상을 받습니다. 2년 또는 그 이상. 즉, 이것은 모두 증거를 구성하기 위한 다소 모호한 기반입니다.

두 번째 요점은 티베리우스 카이사르 치세 15년과 관련이 있습니다. 티베리아스에 대해 알려진 것은 무엇입니까? 티베리우스는 아우구스투스 옥타비아누스 황제의 양자였다. 카이사르에게는 상속인이 없었습니다. 그는 그를 황제로 만들기 위해 그를 입양합니다. 티베리우스는 처음에 아우구스투스와 함께 3년 동안 공동 통치자였으며, 그가 죽으면 독립 통치를 시작하는 것으로 알려져 있습니다. 아우구스투스 치하의 티베리우스 치세 3년을 고려한다면, 실제로 티베리우스 카이사르 치세 15년은 우리 달력으로 27년이라는 결론을 내립니다. 그리고 티 베리우스 카이사르 통치의 독립 연도 만 세면 그의 통치 15 년이 우리 달력의 30 년이라고 말해야합니다. 불행하게도 복음 전도자 루크는 그가 3년의 공동 통치 기간을 계산하는지 여부를 명시하지 않습니다. 그리고 그렇게 될 수 있습니다.

더 나아가 성전 정화와 관련된 요세푸스의 자료에 관해서도. Flavius Josephus는 헤롯 대왕이 통치 18 년차에 성전 재건을 시작했다고 실제로 말합니다. 그러나 Josephus Flavius는 말합니다 - 이것은 매우 흥미로운 사실입니다! - 헤롯은 37년에 황제로부터 왕국에 관한 칙령을 받았지만, 유다 왕국에 있었던 불안, 불안, 반란 및 소요 때문에 3년 후에야 통치를 시작할 수 있었습니다. 34년. 그리고 우리는 37년 또는 34년에서 이 18년을 무엇으로 계산합니까? 34에서라면 성전 재건 46 년이 우리 달력에 따르면 30 년이 될 것이기 때문에 모든 것이 여기에서 제자리를 찾을 것입니다.

네 번째 순간. 사실 부활절에는 항상 보름달이 뜨는데, 이는 현재로서는 자연적인 일식이 있을 수 없음을 의미합니다. 교회 교사들이 만장일치로 기적 같은 일식이라고 말한 것은 우연이 아닙니다. 그리고 그것이 훌륭하다면 천문학 자처럼 행성의 움직임에 대한 전통적인 계산과 계산을 사용하여 그것을 계산하는 것은 불가능합니다.

다섯 번째 순간인 동방 박사의 별에도 동일하게 적용됩니다. 그리스도의 탄생 사건에는 많은 기적이 수반되었으며 이러한 기적 중 하나는 탄생의 별입니다. John Chrysostom과 그 뒤를 이어 불가리아의 축복받은 Theophylact가 그것이 별의 형태로 나타난 천사라는 똑똑한 힘이라고 말하는 것은 우연이 아닙니다. 존재의 자연 법칙에 맞는 합리적인 설명의 틀에 기적을 맞추려는 시도-믿음을 거부하는 방법이 없습니까?

그리스도의 탄생일 계산의 극도의 어려움이 이 사건이 시간 밖에 있다는 것을 우리에게 증언하지 않습니까? 사도 바울은 하나님이 육체로 오시는 것이 "위대한 경건의 신비"(딤전 3:16). 그리스도의 탄생은 세상의 합리주의적 기준으로 절대적으로 정확하게 묘사될 수 없는 완성된 성례전입니다. 그리고 오직 우리에게 구원을 가르치기 위해 글을 쓴 전도자들이 그리스도의 탄생의 정확한 날짜를 우리에게 말하지 않았다면. 이것은 이 사실을 아는 것이나 반대로 무지가 결코 우리의 구원을 결정하지 못한다는 것을 의미하지 않습니까? 그리고 이 비밀을 남기신 주님께서 친히 우리에게 때와 날짜를 세는 일에 얽매이지 말고(행 1:7) 오직 회개를 통한 구원에만 집중하라고(마 4:17) 시사하고 계시지 않습니까? ). 그리고 이것은 계산이 아니라 믿음이 필요합니다.

아버지와 아들과 성령의 이름으로!

그래서 오늘 우리는 오순절을 기념합니다. 오늘날 우리는 말하자면 복음 역사의 마지막 지점이 된 사건을 기억합니다. 수태고지로 시작하여 성탄절, 할례, 만남, 세례, 예수의 성역, 설교, 주님의 예루살렘 입성, 성주간, 성금요일, 십자가, 부활절, 주님의 부활, 그의 승천 – 그리고 여기 오순절이 있습니다. 인간 구원의 이야기가 여기서 끝난다면 이 이야기는 인간 구원의 이야기라고 부를 수 있을 것이다. 복음의 이야기는 이 사건으로 끝나지만 구원의 역사, 우리가 신성한 역사라고 부르는 것, 인간과 하나님과의 관계의 역사는 아닙니다. 이러한 관계는 여전히 진행 중입니다. 그러나이 오순절 사건이 우리에게 의미하는 바를 이해하려면이 사건이 정확히 왜 마지막 지점, 마지막 접촉인지 이해하려면 멀리서 시작해야합니다.

나는 세상의 창조에서 말 그대로 말해야하기 때문에 헤매고 있습니다. 하나님은 인간을 위해 이 세상을 창조하셨습니다. 하나님은 인간을 창조의 면류관으로 창조하셨습니다. 그분은 사람이 하나님의 아들이 되기를 원하시고, 사람이 요새가 되기를 원하시고, 사람이 하나님이 되기를 원하시고, 사람이 존재의 기쁨을 나누며, 신성한 생명의 참여자가 되기를 원하십니다. 그분은 사람이 하나님이 되기를 원하십니다. 이를 위해서는 아마도 사람이 무언가를 겪고 무언가를 배워야 할 것입니다. 이것이 하나님의 계획입니다. 그러나 사람은이 모든 것을 스스로 달성하기를 원합니다. 그는 그에게 보이는 것처럼 이것을 위해 하나님이 필요하지 않습니다. 그는 오늘날 그들이 말하는 것처럼 원합니다. “그는 모든 것을 스스로 달성했습니다! 그는 모든 것을 스스로 달성했습니다! - 여기 모든 것을 이루고자 하는 남자가 있다. 이것이 우리가 타락이라고 부르는 것입니다. 인간은 살아 있는 생명의 근원, 영원한 생명의 근원으로부터 자신을 단절시킵니다. 인간은 하나님과의 교제에서 벗어났습니다. 일어난 일의 깊이를 깨닫고 회개하는 것이 그의 감각에 오는 것 같습니다! 아니요. 사람은 계속해서 죄를 짓고 있다고 사람은 말합니다. 사람들은 이렇게 말합니다. “하늘에 탑을 쌓자! 이름을 날리자!" 얼마나 현대적으로 들리나요? 우리는 그것이 어떻게 끝났는지 알고 있습니다. 그것은 인류의 분열로 이어졌고 끊임없는 전쟁으로 이어졌습니다. 그러나 사람은 진정할 수 없고 진정할 수 없습니다. 인류 문명이 나타나는 전 세계 곳곳에 피라미드가 세워지고 천국까지 쌓으려고 합니다. 아프리카의 피라미드, 남미의 피라미드, 아시아의 피라미드, 인도의 피라미드, 태국의 피라미드 - 모든 곳에 피라미드가 있습니다. 사람은 하늘을 위해 노력하고 자신의 이름을 알리고 싶어합니다. 성경 이야기를 기억하고, 고대 세계의 역사를 기억하고, 최신 역사를 살펴보십시오. 모든 것이 동일합니다. 후자는 현재 에미레이트 항공에서 건설 중이며 이미 700m를 초과했다고 말하지만 중요하지 않습니다. 요점은 모든 것이 무의미하다는 것입니다! 이것은 모두 신성모독입니다. 그것은 매우 현대적으로 들리고 인간처럼 들립니다. 오늘날 전 세계는 이것에 따라 살고 있습니다. 그러나 이것은 우리가 그것을 어떻게 은폐하고 아무리 위장하려고해도 신의 신이 아닙니다. 이것이 전 세계가 사는 것입니다. 불행하게도 스스로를 신자라고 부르는 사람들도 그렇게 산다. 교회 사람들도 이것으로 산다. 이것은 교회 공동체 전체가 염려하는 것이기도 합니다. 자신의 이름을 알리고, 다른 사람들보다 자신을 높이고, "하늘에 탑을 쌓으십시오."

그러나 하나님은 복음서 이야기를 통해 이 모든 것이 다르게 행해져야 함을 우리에게 계시해 주십니다. 하느님의 아들은 인간 문명의 중심이 아닌 세계 문화의 중심 중 한 곳에서 태어나지 않았습니다. 그는 "자신의 이름을 짓는"궁전에서 태어나지 않았습니다. 그는 피라미드가 세워진 곳에서 태어나지 않았습니다. 그는 로마 제국의 뒷마당, 헛간, 앞마당에서 태어났습니다. 그의 첫 번째 침대는 소 모이통입니다. 그는 무방비한 아기로 태어나 사람들의 손에 자신을 내어줍니다. 그는 우리 삶에 들어옵니다. 그리스도께서 태어나시기 수백 년 전에 예언자 이사야가 그분에 대해 어떻게 말했는지 기억하십시오. 그는 거지 설교자처럼 겸손하게 이 땅을 걸어갑니다. 그는 이 세상에 사랑, 희생적인 사랑을 가져옵니다. 그분은 우리를 위해 자신을 십자가에 내어 주십니다. 우리의 승영을 위해, 우리가 이름을 날린다는 사실을 위해, 우리가 하늘에 닿는 탑을 쌓으려 한다는 사실을 위해 그분은 우리를 위해 죽으십니다. 그분은 우리를 위해 죽으셨고 참으로 천국의 탑이 되셨습니다. 그는 부활하여 우리 인간의 육체와 함께 하늘로 올라갑니다. 그리고 성령을 내려서 다른 언어를 사용하고, 다른 나라에 살고, 다른 전통과 문화에 속한 사람들을 하나로 묶습니다. 그것이 천국에 도달하는 방법입니다. 사람들이 하는 방식이 아닙니다.

그리고 오늘이 명절을 축하하면서 우리 자신을 기독교인이라고 부르는 우리, 우리 자신을 하나님을 믿는 신자, 예수 그리스도를 믿는 신자라고 생각하는 우리는 다음과 같이 생각해야합니다. 우리는 어떻게 살고 있습니까? 우리는 어떤 정신으로 살고 있습니까? 우리는 복음의 정신, 즉 겸손의 정신, 희생적인 사랑의 정신, 일치의 정신으로 살고 있습니까? 우리 자신의 이름을 만들려고? 생각해 봅시다. 이것이 이번 휴가의 의미입니다. 이번 명절, 이 행사는 폭로입니다. 일반적으로 모든 인류 역사의 의미가 무엇인지에 대한 계시; 하나님이 왜 사람을 만드셨는지, 어떻게 그렇게 할 수 있는지, 천국 가는 길은 무엇인지, 하나님께 가는 길은 무엇인지, 사람이 어떻게 하나님이 될 수 있는지.

우리 주 예수 그리스도의 부활을 듣지 못한 사람은 이 땅에 없습니다. 따라서 교회에서는 이 사건을 묘사하려는 열망이 처음부터 존재했어야 하는 것 같습니다. 그러나 이것은 전혀 사실이 아닙니다. 왜?

형용할 수 없는 기적

기독교 예술에서 복음 역사의 가장 이해하기 어렵고 중요한 순간 인 그리스도의 부활의 이미지는 일반적으로 없습니다. 구세주의 부활은 인간의 이해로는 접근할 수 없는 하나님의 전능하심의 신비입니다. 아무도 볼 수 없었던 그리스도의 부활의 바로 그 순간. 그렇기 때문에 부활 이전과 이후의 모든 사건이 자세히 설명되어 있지만 사복음서 중 어느 것도 이에 대해 설명하지 않습니다. 흠 잡을 데없이 성실한 전도자들은 부활하신 구주가 어떻게 생겼는지, 그가 갔던 무덤에서 어떻게 부활했는지에 대해 이야기하지 않습니다.

고대 기독교 시대의 예술에서 그리스도의 부활은 상징적인 형태로 묘사되었습니다. 휴일의 도상학은 수세기에 걸쳐 발전해 왔으며 여기에는 네 가지 주요 플롯이 있습니다.

"지옥으로의 그리스도의 하강"

이것은 신약 역사에서 가장 신비롭고 설명하기 어려운 사건 중 하나입니다. II 세기에 나중에 니고데모 복음의 이름을받은 외경이 알려졌습니다. 외경의 본문은 그리스도의 부활을 죽음에 대한 승리, 지옥에서 의인을 구출, 믿는 사람들의 구원으로 묘사하는 아이디어를 제공하는 지옥으로의 하강의 도상학 구성에 영향을 미쳤습니다. 그를 "지옥 같은 심연의 부패에서."

초기 기독교 시대의 아이콘 "Descent into Hell"은 그리스도의 부활 축제 이미지의 주요 의미를 유지하며 러시아의 아이콘에서는 축제 행에 배치됩니다. 그것은 지옥에서 그리스도의 오심을 묘사합니다. 때때로 손에 십자가를 들고 있는 그리스도는 아담, 이브, 구약을 지옥에서 의롭게 인도하는 것으로 표현됩니다. 구세주의 발 아래에는 지하 세계의 검은 심연이 있으며, 여기에는 한때 죽은자를 부활의 길에서 막았던 자물쇠, 열쇠 및 문의 파편이 있습니다. 지난 몇 세기 동안 그리스도의 부활의 이미지를 만들기 위해 다른 플롯이 사용되었지만, 그것은 그리스도의 지옥으로의 하강, 죽음에 대한 그의 승리, 그의 부활에 대한 전통적인 가르침을 반영하기 때문에 설명된 도상학 유형이 정식입니다. 죽은 자 가운데서 그들을 지옥에서 이끌어 내어 그가 부활하실 때까지 거기에 있었더라

XIV 세기에 쓰여진 콘스탄티노플 "지옥으로의 하강"에있는 코라 수도원의 프레스코 화는 내부 긴장으로 가득 차 있습니다. 십자가에서 고통과 죽음을 겪으신 하나님의 아들은 지옥의 세력을 물리치셨습니다. 악마는 결박되고, 지옥의 문은 부서지고, 열쇠는 흩어집니다. 신속한 움직임으로 흰 옷을 입은 그리스도는 무덤에서 아담과 이브를 일으키고 그의 피로 그의 원죄를 속죄했습니다. 그리스도의 가벼운 옷과 금빛 별과 함께 그분의 영광의 흰 후광은 하나님의 아들에게서 나오는 빛의 육체적 감각을 만듭니다. 영적인 힘이 깃든 그의 얼굴도 빛난다. 벽 아래에는 의인과 죄인의 운명이 있습니다. 한편으로-선택된 사람들이 낙원으로 들어가는 입구, 다른 한편으로는 "그들의 벌레는 죽지 않을 것이고 불은 꺼지지 않을 것입니다." 이 장면과 함께 지상 세계와 천상 세계 사이의 중재자 역할을하는 성도들이 묘사됩니다. 구성의 날카로운 역 동성은 얼굴의 특별한 아름다움과 영성, 실크 직물의 축제 적 우아함, 제스처 및 움직임의 표현력과 결합됩니다.

"성묘에서 몰약을 품은 여인들"

자주 접하는 또 다른 이미지는 "몰약을 품은 여인들에게 부활하신 그리스도의 모습"입니다. 복음은 십자가에 못 박힌 지 사흘 만에 아내들이 향을 사서 그리스도의 몸에 기름을 바르러 갔다고 말합니다. 무덤에서 그들은 부활을 알리는 천사를 만났습니다.

복음 이야기 "성묘에서 몰약을 품은 여인"은 모든 형태의 예술에서 인기를 얻었습니다. 음모의 인기는 전체 복음 이야기에 대한 중요성과 관련이 있습니다. 무덤이 비어있는 것을 발견 한 몰약을 품은 여성은 그리스도의 부활의 첫 증인입니다.

아이콘에는 무덤에서 "영광"으로 서 계신 구세주 외에도 막달라 마리아, 야곱 마리아, 살로메, 수잔나 등 천사와 여성이 있습니다. 그들은 주님의 장례식을 마치기 위해 향을 가지고 아침 일찍 무덤에 왔습니다. 아이콘의 구성에는 예를 들어 그리스도의 무덤을 지키기 위해 잠자거나 엎드린 전사와 같은 여러 세부 사항이 포함될 수 있습니다.

이 이야기의 가장 흥미로운 이미지 중 하나는 1228년으로 거슬러 올라가는 세르비아의 Mileshevo 수도원에 있는 승천 교회의 프레스코화입니다. 프레스코 화의 구성은 균형 잡히고 장엄하게 차분하며 부활의 높은 복음 기쁨을 전달합니다.

몰약을 품은 여인들의 모습은 주인공 역할을 하는 천사에 비해 작아 보인다. Mileshevo의 천사는 몰약을 품은 여인들에게 말을 걸지 않지만 보는 사람, 즉 수의를 가리키는 천사의 시선과 몸짓은 외부에서 프레스코를 인식하도록 설계되었습니다.

몰약을 품은 여성들은 놀란 표정을 짓고 있습니다. 그들은 다소 멀리 떨어져 있고 한 사람은 다른 사람의 등 뒤에 숨어 있습니다. 큰 직사각형 대리석 의자에 앉아 있는 천사에게 가까이 서 있는 사람은 충동적인 몸짓으로 옷을 움켜쥔다. 이 사실적인 세부 사항은 매우 흥미 롭습니다. 패배한 전사들은 전체 장면 아래에 묘사되어 있습니다. 천사는 아름다운 얼굴로 나타납니다. 날개의 넓은 범위는 프레스코화에 특별한 역동성을 부여합니다.

엄숙하고 동시에 차분한 분위기 속에서 성취 된 사건의 위대함이 전달되며 백설 공주 옷을 입은 천사가 Mileshevo의 Ascension Church에있는 사람들에게 서둘러 이야기합니다.

"막달라 마리아에게 나타나신 그리스도"

기독교인의 마음을 설레게하는이 음모는 고대 지하 묘지의 그림과 정통 아이콘 그림 모두에서 반복적으로 묘사되었습니다.

막달라 마리아는 주님의 치유를 받은 다른 아내들과 함께 그리스도를 따랐습니다. 그녀는 가장 가까운 제자들의 그분에 대한 믿음이 흔들리기 시작했을 때 유대인들에게 붙잡힌 후 주님을 떠나지 않았습니다. 지상 생애 동안 주님을 섬기면서 그녀는 죽음 이후에 그분을 섬기고 그분의 몸에 마지막 영예를 드리며 평화와 향기로 기름을 부었습니다. 부활하신 그리스도께서는 제자들에게 보내는 메시지와 함께 성모 마리아를 보내셨고 축복받은 아내는 기뻐하며 그녀가 본 것에 대해 사도들에게 발표했습니다. "그리스도는 부활하셨습니다!" 이 복음은 그녀의 삶의 주요 사건이자 사도직의 시작이었습니다.

아이콘을 그리는 전통은 두 인물의 단순한 구성으로 표현됩니다. 무릎을 꿇고있는 마리아와 그리스도는 뷰어에서 오른쪽으로 반쯤 돌아섰습니다. 언덕을 배경으로 수의가있는 무덤이 보이고 나무의 부활절 봄 실루엣이이 이미지의 기뻐하고 밝고 감동적인 분위기를 더욱 향상시킵니다. Athos의 Dionysiat 수도원 그림에 사용 된 것은 바로이 개발이었습니다.

"도마의 확신"

"도마의 확신"이라는 아이콘도 일요일 주기에 속합니다. 아이콘의 줄거리는 제자들에게 그리스도의 나타나심과 구주의 상처를 만져 그분의 부활의 진리를 믿은 토마스의 확신에 대해 알려주는 요한 복음의 본문으로 거슬러 올라갑니다.

도마의 확신의 이야기는 인간의 의심을 극복한 부활의 진정성을 확인시켜 주는 것입니다. 도마는 예수 그리스도를 보고 그분의 상처를 만지고 "손가락을 그 속에 넣어" 믿음을 얻습니다. 그러나 부활하신 분의 말씀에 따르면 "보지 않고 믿는 자"는 복이 있습니다.

이 사건을 사람들의 기억 속에 간직하기 위해 고대 러시아의 아이콘 화가들이 그 이미지를 만들었습니다. 이를 기반으로 만들어진 작품의 훌륭한 예는 위대한 Dionysius의 작업장에서 일한 마스터가 1500 년에 쓴 아이콘 "Assurance of Thomas"입니다.

문이 잠긴 금탑은 사도들이 모인 다락방을 의미합니다. 그리스도는 닫힌 문 앞에 서 계십니다. 그의 머리는 황금빛 후광으로 둘러싸여 있고 진홍색과 청록색 옷은 매우 아름답습니다. 그는 갈비뼈와 가슴을 드러내어 토마스가 믿을 수 있도록했습니다. Foma는 의심에 시달립니다. 그러나이 의심을 극복 한 진리가 높을수록 부활 한 "주와 하나님"이 그 앞에 있습니다.

의심스럽게 얻은 이 어려운 믿음의 중요성이 아이콘의 전체 구조를 결정합니다. 반성으로 가득 찬 사도들인 스승과 믿는 제자 주위에 엄숙하게 서십시오. 아이콘의 색상 선택은 진실을 인식 한 토마스의 주홍색 스며든 망토의 섬광처럼 제한됩니다. 성화상을 그리는 사람들은 “보지 못한 사람들”이 신앙을 강화하도록 돕기 위해 노력했습니다.

그리스도의 부활에 대한 전통적인 도상학의 모든 음모에서 우리에게 가장 많이 드러난 것은 우리의 믿음이 헛된 것, 즉 그리스도의 밝은 부활의 실재와 효과입니다.

Pravoslavie.Ru의 자료를 기반으로 Oksana Balandina 작성

이 강은 거룩한 복음 내용의 영적 깊이와 위대함을 상징하는 이미지입니다.

교부들은 예언자 에스겔이 코바르 강에서 본 신비한 전차에서 사복음서의 또 다른 상징을 보았습니다. 그것은 네 마리의 동물로 구성되어 있으며 각각 사람, 사자, 송아지 및 독수리의 네 얼굴을 가졌습니다. 개별적으로 찍은 이 동물의 얼굴은 각 전도자의 상징이 되었습니다.

5세기부터 시작된 기독교 미술은 ap. 그의 복음서에서 마태는 그리스도의 인간적이고 메시아적인 특성에 대해 더 많이 말합니다.

전도자 마크는 사자와 함께 도상학으로 묘사됩니다. 그의 복음서에서 마가는 주로 예수 그리스도의 전능함과 왕권에 대해 이야기합니다 (사자는 동물의 왕입니다). 전도자 루크는 송아지로 묘사되어 있습니다. 누가는 주로 예수 그리스도의 대제사장 사역에 대해 이야기합니다(송아지는 희생 동물임).

그리고 마지막으로 전도자 요한은 독수리와 함께 묘사됩니다. 독수리가 땅 위로 높이 솟아 날카로운 시선으로 깊은 거리를 관통하는 것처럼 St. 지상과 인간의 모든 것보다 영적으로 상승한 신학자 요한은 주로 그의 복음에서 말씀 하나님, 삼위 일체의 두 번째 위격 이신 그리스도에 대해 말합니다.

마태복음

알패오의 아들인 마태는 주 예수 그리스도께서 복음을 전파하도록 부르신 열두 사도 중 한 사람이었습니다. 그도 레위라는 이름을 가졌고 주님의 부르심을 받기 전에 그는 가버나움에서 세리, 즉 세리였습니다.

그리스도의 충실한 제자인 마태는 구주께서 행하신 많은 기적의 목격자였으며 그분의 지시를 끊임없이 경청했습니다. 예수 그리스도께서 승천하신 후 그는 팔레스타인에 있는 유대인들에게 좋은 소식을 전파하고 그들을 위해 히브리어, 더 정확하게는 아람어로 복음서를 썼습니다. 이것은 Papias, ep. 성 요한의 제자 히에라폴스키 전도자 요한.

그러나 마태복음의 아람어 원문은 유실되었고 아주 오래된 그리스어 번역본만 우리에게 전해졌습니다. 과학자들은 전도자 마태 자신이 복음을 아람어에서 그리스어로 번역했다고 제안합니다.

전도자의 주요 목표는 예수 그리스도가 하나님이 선민에게 약속하신 참된 메시아임을 유대인들에게 보여주는 것입니다. 이를 위해 그는 구약 성경에서 메시아에 대한 많은 예언을 인용하며 모두 예수 안에서 성취되었다고 말합니다. 따라서 AP. Matthew는 다른 전도자보다 더 자주 "예언자가 이루어지기를 바랍니다 ..."라는 표현이 있습니다.

유대인들은 지상에 강력한 왕국을 세우고 유대인들을 세계를 지배할 나라로 만들 메시아의 오심을 고대했습니다. 메시아에 대한 구약의 예언에 대한 이러한 좁은 지상 이해와는 대조적으로 전도자 마태는 동료 부족들에게 영적이고 초자연적 인 왕국 인 진정한 그리스도의 왕국을 전파하여 지상에 기초를 놓고 하늘에서 끝납니다. 마태복음은 약 50년 동안 기록되었습니다. 그것은 28 장으로 구성되어 있으며 아브라함부터 그리스도의 족보를 제시하는 것으로 시작하여 갈릴리 산 중 하나에서 사도들과 구주의 작별 대화로 끝납니다.

마가복음

전도자 Mark는 그리스도의 열두 사도에 속하지 않았으며 구주를 따르지 않았습니다. 그는 원래 예루살렘 출신이었고 이름이 두 가지였습니다. 앱이 변환되었습니다. 그를 영적 아들이라고 부르는 베드로 ().

이교도들 사이에서 그리스도의 신앙을 전파하려는 열망으로 불타는 성 베드로는 45 년 마가는 사도 바울과 그의 삼촌 바나바와 함께 소아시아로 여행했지만 팜필리아에서 그는 사도들에게 작별 인사를하고 예루살렘으로 돌아 왔습니다 ().

전도자 마크는 어려서부터 성 베드로의 헌신적인 제자가 됩니다. 베드로는 전파 활동의 변함없는 동반자이며 로마에서 죽을 때까지 스승과 헤어지지 않습니다. 62년부터 67년까지 앱과 함께 표시합니다. 베드로는 로마에 있습니다. 로마 기독교인들은 성 베드로를 처음 방문했을 때에도 베드로는 그에게 구주의 생애와 가르침에 관한 책을 써 달라고 부탁했습니다. 이 요청에 대한 응답으로 St. Mark는 ap에서들은 모든 것을 말했습니다. 베드로는 그리스도의 지상 생애에 대해 매우 명확하고 생생하게 기록했습니다. 이것은 St.에 의해 입증됩니다. 클레멘트, 엡. "사도 베드로가 로마에서 복음을 전하는 동안 그의 동반자 인 마가는 ... 마가 복음이라고하는 복음을 썼습니다." 그리고 세인트. 파피아스, 엡. Hierapolsky는 다음과 같이 말합니다. "사도 베드로의 통역사 인 Mark는 예수의 말과 행동을 정확하게 기록했지만 순서대로 기록하지는 않았습니다." 2세기로 거슬러 올라가는 이 증언들은 성 베드로의 두 번째 복음이 속하는 것에 대해 의심의 여지를 남기기에 충분합니다. 표시.

아마도 St. 마가는 이교에서 개종하고 유대 민족의 역사와 생활 방식에 대해 거의 알지 못하는 그리스도인들을 위해 복음서를 썼습니다. 따라서 복음서에는 언급이 거의 없지만 다양한 유대 관습이 자주 설명되고 팔레스타인의 지리가 설명되며 로마 기독교인이 이해할 수 없는 아람어 표현이 설명됩니다.

복음의 주요 목표는 회심한 이교도들에게 구세주의 신성에 대한 믿음을 확립하고 그들에게 모든 피조물에 대한 하나님의 아들 그리스도의 신성한 능력을 보여주는 것입니다.

세인트의 복음 우표는 16장으로 구성되어 있습니다. 성령의 부르심으로 시작됩니다. 세례 요한이 회개하고 우리 주 예수 그리스도의 승천과 성 베드로의 설교로 끝납니다. 사도들. 마가복음이 기록된 시기를 정확하게 판단할 수 있는 자료가 없습니다. 어쨌든 그것은 성 베드로의 아람어 복음서보다 늦게 기록되었습니다. 마태와 아마도 50년대에 성 베드로가 베드로는 처음으로 로마 기독교인들을 방문했습니다.

고대 전통에 따르면 전도자 마크는 알렉산드리아 교회의 초대 주교였으며 순교했습니다.

누가복음

고대인들은 세 번째 복음서의 저자로 사도 누가를 만장일치로 지명합니다. 역사가 유세비우스(4세기)에 따르면. 누가는 시리아 안디옥 출신의 이교도 가정에서 태어났습니다. 그는 훌륭한 그리스 교육을 받았으며 직업적으로는 의사였습니다.

그리스도를 믿으며, 성. 루크는 열성적인 학생이자 성 베드로의 변함없는 동반자가 됩니다. 사도적 여행을 하고 있는 바울. 그는 끊임없이 선생님을 따르고 두 번째 및 세 번째 사도 여행 ()의 수고를 그와 함께 나누고 사도가 머무는 동안 그와 함께 있습니다. 가이사랴와 로마에 구금된 바울(; ). "사랑받는 의사 루크"라고 성 베드로는 말합니다. 바울은 로마 결속 기간 동안 위로를 받았던 동료들 중 하나입니다 ().

성 베드로의 설교에 영향을 받음 성 바울 누가는 이교도에서 개종한 높은 사회적 지위를 가진 사람인 테오필루스(Theophilus)에게, 그리고 그의 개인적으로는 성 베드로가 세운 기독교 공동체에게 복음서를 씁니다. 방언의 사도 바울.

이방인 그리스도인들에게 사도 바울의 가르침을 받을 수 있는 견고한 기초를 주기를 원합니다. 폴, 세인트 Luke는 1) "주의 깊게 연구"하고 "순서대로"믿는 사람들에게 구주의 말씀과 행동을 전달하고 2)이 이야기를 통해 세상의 구주에 대한 믿음을 강화하는 목표를 설정합니다.

성 요한 복음을 쓰기 위한 출처 Luke는 자신이 말했듯이 "처음부터 말씀의 목격자이자 목사였던"() 살아있는 사람들의 이야기를 받았습니다. 그는 성 베드로의 회사에서 그들을 만났습니다. 바울 - 예루살렘과 가이사랴에서. 예수 그리스도의 탄생과 어린 시절에 관한 복음 이야기(1장과 2장)의 중심에는 분명히 성모 마리아 자신의 목소리가 여전히 들리는 아람어로 기록된 신성한 전통이 있습니다. 그러나 St. Luke 자신은 하나님의 어머니를 만났고 주님에 대한 그녀의 이야기를 듣고 아기 예수를 품에 안고 성모의 첫 번째 아이콘을 그렸습니다.

또한 그의 복음서를 쓸 때 St. 누가는 또한 이전에 기록된 마태복음과 마가복음을 사용했습니다.

복음 외에도 성 루카는 거룩한 사도 행전이라는 책을 썼습니다. 이 두 창작물에서 역사가의 재능있는 손이 드러났는데, 그는 이야기의 놀라운 정확성과 간결함에도 불구하고 그림 같고 역사적으로 근거한 이야기를 제공할 수 있었습니다. 그러나 우리는 누가의 전체 이야기와 그의 언어 자체에 성 베드로의 생각과 말의 흔적이 있다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 폴.

세인트의 복음 누가복음은 24장으로 되어 있습니다. 그것은 예수 그리스도의 탄생 이전의 사건으로 시작하여 주님의 승천으로 끝납니다.

요한복음

사도 요한 신학자, 성 요한의 동생. 야곱은 어부 세베대와 솔로미아 사이에서 태어난 아들입니다. 요한은 갈릴리 호숫가에서 태어났습니다. 젊었을 때 그는 아버지의 낚시를 도왔지만 그 후 요단강으로 가서 세인트루이스로 갔다. 세례자 요한이 그의 제자가 되었습니다. 구주께서 요단 강둑에 나타나셨을 때, 요한은 온 마음을 다해 메시아와 사랑에 빠졌고, 그분의 충실하고 사랑받는 제자가 되었으며, 그분이 승천하시는 날까지 결코 그분과 헤어지지 않았습니다. 구세주께서 돌아가신 후, 성 사도는 하나님의 어머니를 그의 집으로 받아들이고 그녀가 잠들 때까지 그녀를 돌 보았습니다. 그렇다면 아마도 성 베드로의 죽음 이후일 것입니다. 신학자 요한 바울은 설교 목적으로 에베소로 이사했으며, 예루살렘이 파괴된 후 동방 기독교 교회의 중심지가 되었습니다. 그곳에서 그는 미래의 주교인 히에라폴리스의 파피아스, 스미르나의 폴리캅을 세웠습니다.

도미티아누스 황제 치하에서 그는 파트모스 섬으로 유배되었고, 그곳에서 주님은 그에게 세계의 미래 운명을 계시로 보여 주셨습니다. 그는 이 모든 환상을 "계시록" 또는 "종말"이라는 책에 기록했습니다. 네르바 황제 아래서만 사도는 포로 생활에서 에베소로 돌아올 수 있었습니다.

직접 ap. "말씀의 사역"의 가장 가까운 증인이자 목격자 중 한 명인 에베소의 그리스도인들은 그에게 구세주 그리스도의 지상 생활을 설명해달라고 요청하기 시작했습니다. 그들이 처음 세 전도자의 책을 요한에게 가져왔을 때 요한은 이 책들을 승인하고 전도자들의 이야기의 진실성과 진실성을 칭찬했습니다. 그러나 동시에 그는 세 명의 전도자가 그리스도의 인성에 더 많은 관심을 기울이고 있음을 알게 되었습니다. 사도 요한은 추종자들에게 육신으로 세상에 오신 그리스도에 대해 이야기 할 때 그의 신성에 대해 더 많이 이야기 할 필요가 있다고 말했습니다. 삶.

따라서 앱. 요한은 그리스도의 인간 생애의 사건을 제시하는 것으로 복음서를 시작하지 않고 무엇보다도 먼저 아버지 하나님과 함께하는 그분의 영원한 존재를 지적합니다. 성육신하신 그리스도는 존재하는 모든 것 ()이 일어난 신성한 말씀 (로고스) 인 삼위 일체의 두 번째 위격입니다.

따라서 복음서 작성의 목표는 에베소 그리스도인들에게 전하는 전도자 자신의 말로 표현할 수 있습니다. “이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 그리스도이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라”() 이로써 전도자는 구세주의 신성을 부인하는 소아시아에 퍼져 있는 이단(케린트, 에비온, 니골라당)으로부터 그리스도인들을 보호하고자 한다.

일기 예보관을 보완하는 St. John은 주로 유대에서 그리스도의 활동을 설명하고 주요 공휴일에 예루살렘을 방문한 것에 대해 자세히 설명합니다. 복음서는 성 베드로가 죽기 직전인 1세기 90년대에 기록되었습니다. 사도. 세인트의 복음 전도자 요한은 21장으로 구성되어 있습니다. 부활하신 주님이 갈릴리 호수에서 제자들에게 나타나신 이야기로 끝납니다.

2. 복음 - 생명책

복음사 연구를 시작할 때, 모든 그리스도인에게 신성한 역사에 대한 지식이 필요하지만, 하느님의 말씀과 그분을 섬기는 것이 생명인 그리스도 교회의 목자에게는 더욱더 필요하다는 사실을 기억해야 합니다.

우리는 그리스도가 신화적인 인물이 아니라, 인간이 그 이전에도 이후에도 할 수 없었던 인류의 구속이라는 위대한 일을 지상에서 성취한 매우 실제적이고 역사적인 인물이라는 것을 알아야 합니다.

그는 사람들과 함께 사셨고, 이 땅을 걸으셨고, 추종자들을 시키셨고, 설교로 팔레스타인의 도시와 마을을 방문하셨고, 원수들에게 박해를 받으셨고, 십자가에서 고통을 당하셨고, 부끄러운 죽음을 당하셨고, 영광 중에 다시 살아나셨고, 하늘에 승천하셨고, 그의 교회 - "종말까지 모든 날들" ().

우리는 그리스도께서 사셨던 당시의 역사적 상황인 팔레스타인의 지리를 잘 알아야 하며, 복음 이야기의 진리를 확인하는 고고학적 발견에 관심을 가져야 합니다. 신학이 연구되는 대상.

그러나 신성한 역사를 연구할 때 우리는 극단을 피해야 하며, 단순한 역사적 지식만으로는 믿음의 문제, 우리의 구원의 문제에서 본질적인 중요성이 없다는 것을 기억해야 합니다. 예를 들어, 우리가 그리스도의 탄생일과 그의 지상 생애의 세부 사항을 명확히하는 것만으로 도취되지만 그리스도에 대한 믿음이 없다면 물론 우리는 많은 역사적 정보를 얻을 것이지만 우리의 마음은 구원에 무관심할 것입니다. 그것이 무신론자들이 하는 일이 아닙니까? 그러면 그리스도를 믿지 않고 그리스도의 생애에만 관심을 두는 소위 나와 기독교를 연구하는 무신론자의 차이는 무엇입니까? 물론 없습니다.

복음주의적 역사적 사건은 믿는 마음을 통해, 그리스도를 신인, 신의 아들, 세상의 구세주로 믿는 믿음을 통해 인식하는 경우에만 우리에게 필수적입니다. 오직 이런 식으로, 오직 그리스도에 대한 믿음을 통해서만, 더 좋게 말하면 그리스도의 빛 안에서 우리는 거룩한 복음사를 인식해야 합니다.

모든 복음 말씀, 모든 신성한 사건은 복음의 기본 의미를 통해 "우리 믿음의 도가니"를 통해 우리 마음으로 인식되고 실현되어야 합니다. 그러면 복음의 행사가 우리 마음에 살아 있을 것입니다. 그러면 그리스도의 형상이 우리 영에 가까워지고 사랑스러워질 것이며, 거룩한 복음은 우리를 구원으로 인도하는 생명의 책이 될 것입니다.

그리고 참으로 지상의 어떤 책도 그 내용과 인간의 영혼에 미치는 영향에 있어서 복음과 비교될 수 없으며 복음을 대체할 수도 없습니다. Spurgeon이 말했듯이, “복음은 모든 인간의 말을 능가하는 말씀입니다. 성경은 무엇보다도 펜으로 만든 작품이며, 흉내낼 수 없는 성령의 창조물입니다. 그것은 모든 장소, 시간 및 국가, 모든 국적, 계층 및 사람에게 적합합니다. 복음은 책 중의 책이요, 영생의 근원(), 구원(; ), 불행하고 고통 받는 자들을 위한 위로입니다. 이 책은 지구상에서 동등하지 않은 책이며 그 내용은 하나님 자신의 시선처럼 모든 사람의 영혼 깊은 곳을 꿰뚫고 모든 것의 진리를 한 마디로 담을 것입니다. 모든 법전보다 교훈적이며 시보다 아름답고 온 세상을 사랑하시는 어머니의 부드러운 음성처럼 사람의 마음을 감동시키실 것입니다. 복음은 태양보다 강한 우리의 영적 존재를 비추는 놀라운 세상의 빛입니다 (); 이것은 지상의 모든 즐거움 중에서 행복한 사람의 영혼에서 깨어나는 영원의 숨결이며 하늘의 고향을 갈망하며 최고와 더 높은 것을 향한 한숨입니다. 이것은 힘든 삶의 역경 속에서 형언 할 수없는 행복으로 고통받는 사람의 영혼을 채우는 보혜사 인 성령의 숨결입니다.

그러나 복음이 우리의 마음과 마음에 우아하게 작용하기 위해서는 살아계신 하나님의 복된 살아계신 책이 이 세상의 악과 싸우는 데 도움이 되도록 우리는 복음을 사랑하고 이 성지를 깊이 경외해야 합니다.

우리는 거룩한 복음을 읽는 것을 매일의 필요로 삼아야 합니다. 그러나 복음을 읽는다는 것은 하나님과 대화하는 것을 의미하기 때문에 기도하는 마음으로 읽어야 합니다.

복음을 읽지 마십시오... 우리의 제한된 마음에 대한 무미건조한 비판을 받을 목적으로, 시적인 상상으로 읽지 말고, 오류가 없는 거룩한 진리를 보려고 노력하면서 양심으로 읽으십시오. 복음은 당신의 온 존재를 영화롭게 할 것입니다. 복음은 생명책이므로 행동으로 읽어야 합니다. 나중에 복음에 어느 정도의 건전한 비판을 적용 할 수 있습니다... 그러나 전 세계의 책과 비교할 수없는이 거룩한 책의 이름으로-인류의 작품, 헤아릴 수없는 영적 높이의 이름으로 그리고 매 페이지마다 당신에게 불어 오는 신성한 지혜 , 우리는 당신이 단순한 마음과 양심으로 복음을 먼저 읽으시기 바랍니다. 이런 식으로 읽으면 "영원한 생명의 동사"라는 책을 읽으면 선한 사람 앞에서, 복음의 고상하고 아름다운 도덕성 앞에서 당신의 양심이 떨리게 될 것입니다. 당신은 복음 안에 사는 영에 순종하고, 살아 계신 그리스도를 만지고, 주님의 피 흘리는 옷이 당신의 영적 상처를 치유했듯이 거룩한 선과 치유에서 나오는 은혜로 가득 찬 "힘"을 느낄 것입니다. 이 책은 당신에게 기쁨의 외침과 기쁨의 눈물을 불러일으킬 것이며, 당신은 감동과 기쁨으로 책을 닫을 것입니다...

이 성스러운 책이 언제 어디서나 변함없는 동반자가 되기를 바랍니다.

이 구원의 책이

당신에게 편안함을 제공합니다

투쟁과 노동의 세월 동안.

지상 골짜기의 슬픔 속에서.

그들이 당신의 마음에 부어지게하십시오-

그리고 하늘이 일치

당신의 순수한 영혼으로.

K. R. (콘스탄틴 로마노프 대공)

3. 열정으로 가는 길

장소와 시간.

세 명의 예측가 모두 갈릴리에서 예루살렘까지 구세주 그리스도의 마지막 여정에 대해 이야기합니다. 마 19-20장, 막 10장에는 주님이 요단강 동쪽에 있는 지역인 베레아나 요단 너머의 나라를 통과하시는 일이 언급되어 있습니다. 막 10:1에는 여러 변종으로 우리에게 내려온 본문이 있는데 요단 건너편 나라가 유대와 함께 언급되어 있다. Mt 19에서 v의 올바른 번역. 1절은 "...요단 저편 유다 지경에 이르러"가 될 것입니다. 동시에 여리고 소경의 고침(막 10:46-52, 눅 18:35-43, 마 20:29-34에 의하면 한 사람이 아니요 두 사람)이 이미 유대 땅 본토에서 일어났더라면 우리는 다른 에피소드가 페레아를 가리키는지 유대를 가리키는지 정확하게 확인할 수 없습니다. 한 가지는 분명합니다. 주님의 길은 완전한 정확성으로 예루살렘으로 유대로 이어집니다. 요단 강 서편 갈릴리와 유대 사이에 있는 사마리아를 피하여 페레아를 지나 예루살렘으로 향하시니라 간접적으로 갈릴리 내에서도 그리스도의 길에 막 9:30, 33, 마 17:22-24와 같은 처음 두 전도자의 표시가 적용될 수 있습니다. 눅의 계획에서 평행 구절(9:43-50)은 그 길의 이야기에 포함되지 않지만 그 안에 가버나움에 대한 언급도 없습니다. 그 길의 필연성은 또한 메시아가 고통받는 메시아로 나타나기 때문에 발생합니다. 메시아의 고난은 그가 반드시 가야 할 예루살렘에 있습니다(충분히 명확하게: 마 16:21).

재 해석을 허용하지 않는 특별한 관심과 명확성으로 전도자 Luke는 경로에 대해 설명합니다. 제3복음서에서 갈릴리에서 예루살렘으로 가는 그리스도의 길은 큰 구절에 할애되어 있습니다(9:51-19:28). 시작(9:51) 및 종료(19:28) 지침은 본문 전반에 걸쳐 반복되는 알림으로 강화됩니다(참조, 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). Lk의 구성에서 길의 이야기를 담고 있는 패시지는 독립적인 부분으로 볼륨면에서 다른 부분을 능가한다.

경로의 지형과 연대기에 대한 아이디어를 형성하려면 그 목적을 분명히 기억해야 합니다. 길의 목표(9:51)는 승천과 영광의 나타남이라는 것이 위에서 언급되었습니다. 그러나 승천은 궁극적인 목표로서 즉각적인 목표를 의미합니다. 그리고 이 즉각적인 목표는 열정입니다. 그리스도의 길은 열정의 길입니다. 이것은 우리가 점점 더 끈질기게 예루살렘에 접근함에 따라 반복되는 별도의 지시에 의해 확인됩니다(참조, 12:49-50, 13:31-35, 17:25). 특히 중요한 것은 장엄한 입당 전날 여리고에서 전해진 광산의 비유(19:12-27)입니다. 주님 주변의 사람들은 왕국의 즉각적인 현시를 기다렸고, 주님은 왕국에서 자리를 잡기 전에 먼 나라로 가야 하는 높은 지위에 있는 사람에 대한 비유로 그들의 기대에 응답하셨습니다. 그리스도의 길을 수난의 길로 이해하는 것은 누가복음 9:51-19:28 구절에서 복음의 역사를 과학적으로 구축하려는 시도에서 자주 행해지는 것처럼 반복되는 그리스도의 여정에 대한 이야기를 볼 수 없게 합니다. 목표가 설정되자마자 예루살렘으로 향하는 그리스도의 길은 오직 하나일 수 있었습니다. 그는 편차를 허용하지 않았습니다.

주님은 여행하는 동안 팔레스타인의 어느 부분을 통과하셨습니까? 우리가 본 것처럼 처음 두 개의 공관복음은 그분이 베레아를 통과하신 것을 증거합니다(마 19:1, 막 10:1). 누가복음에서 평행 구절은 베레아를 언급하지 않습니다. Lk를 처음 두 개의 시놉시스와 비교하면 Ch. 18 (18-30?). 단일 경로 조건에서 페레아를 통과하는 경로는 사마리아를 통과하는 경로를 제외합니다. 누가복음에서는 여행 이야기가 에피소드 9:51-56에서 시작됩니다. 주님이 길을 예비하기 위해 사자들을 당신보다 먼저 보내신 사마리아 마을은 그분을 순례자로 보았기 때문에 그분을 받아들이기를 거부했습니다. 그 경우는 예외가 아니었다. 유대인들에게 적대적이기 때문에(참조, 요 4:9) 사마리아인들은 유대인 순례자들이 사마리아를 통과하는 것을 막았다. 주님은 야고보와 요한의 분노를 그치시고 "다른 마을"로 가는 길을 인도하십니다. 방금 말한 바에 따르면 "다른 마을"은 사마리아인이 아니었음이 분명합니다. 즉, 사마리아인 마을의 거부로 인해 주님은 원래 의도를 바꾸시고 예정된 경로에서 물러나셨습니다. 그의 사역의 갈릴리 시대 초기(요 4장)에 그리스도의 복음이 사랑으로 받아들여졌던 사마리아 남부 지역을 제외하고 사마리아 전체는 그의 설교에 의해 영향을 받지 않았습니다. 사마리아에서의 기독교 전파는 스데반이 암살된 후 사도 시대가 시작될 때 일곱 사람 중 하나인 빌립의 수고를 통해 일어났다(행 8장). 누가복음의 여행 이야기에 속하는 대부분의 에피소드는 갈릴리의 도시와 마을을 통과하는 주님의 통행에 기인해야 합니다. 이것은 13:32-33(갈릴리의 분봉왕 헤롯의 지역)과 XVII, 11(사마리아와 갈릴리 사이의 길, 아마도 요단 방향의 갈릴리 영토에서, 즉 서쪽에서 동쪽으로). 갈릴리, 특히 가버나움에게는 누가복음 11:14-13:9의 큰 구절을 언급하는 것이 가능해 보입니다. 구절은 하나의 전체이지만 장소와 시간에 대한 표시를 포함하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 악의를 품은 사람들이 악마의 왕자인 바알세불의 힘에 기인한 것으로 돌리는 도입부 에피소드(11:14-15 et seq.)는 우리를 서기관의 비난으로 돌려보냅니다(막 3:22). et seq., 구절의 현지화를 위한 출발점을 제공합니다. 마가복음의 맥락에서(참조, 1:21, 23, 2:1, 3:1이어야 함) 서기관들의 책망은 가버나움에서 일어났음에 틀림없다. 이미 지적한 바와 같이 마태복음(17:24ff.)과 마가복음(9:33ff.)에 언급된 베드로의 고백과 변형 이후 주님이 가버나움에 머무르신 것은 여행을 가리킬 수 있습니다. 그리스도의 길이 가버나움을 통과한다는 것은 누가복음 10:15의 예언적 고발에 의해 간접적으로 확증됩니다. 가버나움과 함께 반항적인 다른 도시들이 비난을 받습니다(참조, 10:10-15 전체 구절). 도시에 대한 비난은 칠십인의 지시의 일부이며, 주님은 여정의 시작에서 의도적으로 전달하시고 “그분께서 친히 가고자 하시는 모든 도시와 모든 곳으로 그분의 면전에서” 보내십니다(10:1). 견책에는 갈릴리 도시에서 칠십인을 배척하는 일이 포함됩니다. 즉, 70인의 임무는 갈릴리의 도시들을 점령하는 것이었습니다. 적어도 그 중 일부는요. 그러나 70인은 그리스도의 길보다 앞서 있었습니다. 주님께서 사마리아 마을로 보내신 사자들과 똑같이 생각해야 합니다. 예언적 책망은 갈릴리 도시들이 칠십인의 복음뿐만 아니라 예루살렘으로 가시는 주님 자신의 말씀에 반대하는 것을 가리킬 수 있습니다. 이 길은 갈릴리에서 시작되었습니다. 기본적으로 경로의 지형은 분명합니다. 갈릴리에서 시작하여 사마리아를 우회하여 요단 너머의 나라 인 유대로 주님을 모셨습니다.

화해의 문제가 남아 있습니다. 그리고 복음 이야기의 이 부분에서 기상 예보관과 Jn. 우리는 John 7-10의 구절에 대해 이야기하고 있습니다. 본문은 예루살렘을 가리킨다. 내부 경계의 부재와 반대로 구절이 끝나는 10:40-42의 매우 명확한 경계는 우리가 몇 번의 단기적인 것이 아니라 유대 수도에서 그리스도의 한 번의 긴 체류에 대해 말할 수 있게 합니다. . 복음의 역사에서 이 체류를 어느 시점으로 돌릴 수 있습니까? 우선, 주님의 예루살렘 체류가 거룩한 성에 대한 그분의 마지막 방문이 아니라는 것은 의심의 여지가 없습니다. 잉에 대한 엄숙한 입구는 ch에서만 설명됩니다. 12. 반면에 요한복음 7-10장의 구절이 그리스도의 공생애의 갈릴리 시대를 언급할 수 없다는 것은 절대적으로 확실합니다. 복음서의 맥락에서 이 구절은 오천 명을 먹이신 후에 나옵니다(요 6장 = 눅 9:10-17). 복음 역사의 전환 이후에도 생각하는 것은 당연합니다. 동물의 빵에 대한 이야기는 유대인들을 화나게 하고 몇몇 제자들을 떨어지게 합니다(요 6:59-66). 열두 제자도 떠나고 싶은지 묻는 질문에 베드로는 고백으로 대답합니다 (67-69). "... 우리는 당신이 하나님의 거룩하신 분임을 믿고 알고 있습니다." 러시아어 번역: 살아계신 하나님의 아들 그리스도메시아의 이름입니다. "그들은 믿고 알았습니다"-그리스어 완벽한 형태의 의미에 따르면 사도들이 왔고 그들의 마음에 확고하게 뿌리를 둔 확신에 대한 언급처럼 들립니다. 따라서 베드로 요한복음 6장 69절의 고백은 자연스럽게 반복으로 이해된다. 공관 고백은 있어야합니다. 따라서 요한 복음 7-10 장의 연대기는 일반적인 용어로 결정됩니다 : 메시아의 출현 이후와 엄숙한 입구 이전. 이 기간 동안 기상 예보관의 연대기에서 열정의 길은 떨어집니다. 수난의 길은 오직 하나일 수 있음을 우리는 보았습니다. 여기에 우리는 덧붙일 수 있습니다. 그는 긴 휴식과 정지를 허용하지 않았습니다. 유일한 예외는 처음에 생각할 수 있습니다. 누가복음 10장 17절은 칠십인이 그들의 임무를 완수한 기사와 함께 돌아온 것을 알려줍니다. 이 과제는 일정 기간을 가정했습니다. 회의가 지정된 장소에서 열렸다고 가정 할 수 있습니다. 주님과 십이사도는 칠십인의 사명을 수행하는 동안 무엇을 했는가? Luke는 이것에 대해 침묵합니다. 대답은 다음과 같은 경우 요한에게서 얻을 수 있습니다. 누가복음 10장에서 요한복음 7-10절을 vv. 16, 17. 칠십인의 사명을 수행하는 동안 주님과 십이사도는 예루살렘으로 갔다. 따라서 synoptics와 Ying의 조정은 다른 부분과 마찬가지로이 부분에서도 가능할뿐만 아니라이 복음 역사 기간에 대한 정보를 크게 보완합니다.

여행을 시작하기 전에 주님이 예루살렘에 부재하신 흔적은 누가복음에서도 찾아볼 수 있는데, 이때 주님께서 마르다와 마리아의 집에 머무셨다는 누가복음 10장 38-42절이 속한다. 요한복음 11장 1절에 따르면 마르다와 마리아의 마을은 예루살렘에서 15단계(약 2.5km) 떨어져 있는 베다니였습니다(요 11:18). 주님이 베다니에 계시고 예루살렘에 계시지 않았다는 사실을 인정하기 어렵고, 우리가 이미 한 번 이상 언급했듯이 주님이 길의 목표에 도달하고 다시 갈릴리로 돌아오실 것이라는 것도 상상할 수 없는 일입니다. 분명히 누가복음에는 에피소드 10:38-42와 Art의 표시가 없습니다. 38: "계속하여 그들의 길"을 문자 그대로 받아들인다면 극복할 수 없는 어려움을 만들 것입니다. 여정을 시작하기 전에 주님의 예루살렘 방문에 관한 누가복음 10:38-42의 에피소드를 참조하면 이러한 어려움이 제거됩니다. 이 방문을 묵묵히 지나간 루카 복음사가는 다른 사람들을 지나쳤듯이 그 안에 드러나는 내적 의미를 위해 마르다와 마리아의 집에 있는 에피소드에 자리를 내주고 대략 그 시간에 두었습니다. 그것은 참조합니다.

연대순으로 요한복음 7-10장에 나오는 주님의 예루살렘 여행은 구절 자체에 주어진 이정표에 의해 결정됩니다. 주님의 예루살렘 입림은 우리 시대에 따라 행해진 초막절(요 7:2, 8-11, 14, 37 이하)을 가리킨다. 9월 말 ~ 10월 초. 요한복음 10:22에서 우리는 주님이 12월 중순에 일어난 갱신절까지 예루살렘에 머물렀다는 것을 봅니다. 그 때 유대인들의 적대적인 태도로 인해 강제로 요단강 건너편 나라로 떠나셨습니다(10:39-40). . 따라서 요한복음 7-10장의 내용은 9월 말부터 10월 초부터 12월 중순까지의 기간을 갖는다. 복음 역사의 연대기 구성을 위해 이 결론은 매우 중요합니다. 그러나 우리가 예측가들과 Ying 사이에 도달한 합의는 예비적입니다.

7-10절 전체를 누가복음 10장 vv. 16절과 17절에서 우리는 베레아에서 오신 주님(참조, 요 10:40-42)이 짧은 시간 안에 갈릴리로 돌아오셨다는 것도 인정해야 합니다. 갈릴리로의 주님의 재림을 조용히 전달하는 복음 전도자 요한은 ch. 나사로의 부활에 관하여 11. 그 사건은 예루살렘 바로 근처에 있는 베다니에서 일어난다(11:1, 18ff.). 나사로가 병들었다는 소식이 유대 밖에서 주님께 전해졌습니다(요 11:6-7). 정확히 어디에? 전도자는 이 질문에 대답하지 않습니다. 갈릴리는 제외되지 않습니다. 그러나 전도자의 침묵은 자연스럽게 독자의 주의를 10:40의 마지막 지형 표시로 이끈다. 이 표시는 Pere에 적용됩니다. 베레아에서 주님은 그 길 끝에 계셨습니다. 마태복음과 마가복음과 비교하여 우리는 누가복음 18장 18-30절의 구절을 페레아의 것으로 돌렸습니다(다소 근사치 있음). 나사로의 부활이 이 때를 언급한다면 주님께서 페레아에서 여정의 끝에서 베다니로 가셔서 광야에서 가까운 도시인 에브라임에 잠시 숨으셨다는 것을 인정해야 할 것입니다. 11:54) 그리고 그 후에야-페레아로 돌아오거나 돌아오지 않고-여리고를 거쳐 예루살렘으로 여행을 계속했습니다(눅 18:35-19:28, 마 20:29-34, 막 10:46-52). 베다니(눅 19:29 이하, 막 11:1 이하, 참조 요 12:1 이하). 그러나 이러한 화해는 그것이 암시하는 어려움을 제시할 것입니다. 그리스도의 길의 끝에서 긴 휴식, 더욱이 예루살렘으로가는 길을 인도하시는 주님 께서 유대 수도 바로 근처에 계실 것입니다. 그러한 휴식을 위해 그것을 인정해야 합니다. 본질적으로 놀랍게도 Lk의 연대기 틀에는 자리가 없습니다. 주님이 죽어가는 나사로에게 부름을 받았을 때 아직 페레아에서 갈릴리로 돌아올 시간이 없었다고 가정해야합니다. 따라서 요한복음 7-10장의 말씀이 가리키는 갈릴리 주님의 부재는 자연스럽게 요한복음 11장 1-54절까지 이어집니다. 수난의 길과 관련된 복음서 본문은 다음 순서로 정리되어 있습니다: 누가복음 10:1-16, 요한복음 7:1-11:54, 누가복음 10:17-19:28 누가복음 10:38-42, 마 19-20 및 막 10과 평행을 이룸).