미셸 푸코 전기. 도서: “초기 작품. 푸코의 초기 시절

푸코, 미셸(Foucault, Michel) (1926–1984), 프랑스 철학자이자 문화 역사가로, 광기, 사회 과학, 의학, 감옥 및 성에 관한 책을 통해 현대 프랑스 문학에서 가장 영향력 있는 사상가 중 한 사람이 되었습니다. 푸코는 1926년 10월 15일 푸아티에에서 의사 집안에서 태어났습니다. 소르본느에서 교육을 받은 그는 1960년부터 1968년까지 클레르몽페랑 대학교에서 가르쳤고 그 후 새로 설립된 뱅센 대학교에서 가르쳤습니다. 1970년에 그는 프랑스 칼리지(College de France)에서 사상체계사학의 의장을 맡았으며, 1984년 6월 25일 파리에서 사망했습니다.

푸코는 자신의 생각을 처음으로 책으로 발표했습니다. 고전 시대의 광기의 역사 (L"Histoire de la folie à l"age classique, 1961)에서 그는 이성이 비이성의 모든 요소를 배제하여 자신을 정의하려고 시도하는 "이성의 시대"(17세기 후반~18세기)에 광기에 대한 완전히 새로운 이해가 나타난다고 주장했습니다. 미친 사람들이 병원에 갇히기 시작했습니다. 이 기간이 끝날 무렵, 정신병원이 만들어졌고, 정신병원에 대한 아프고 가혹한 치료를 통제하는 임무를 맡은 새로운 의료계가 등장했습니다. 일반적인 교훈: 인간의 사고는 급진적인 불연속성, 개념이 갑자기 나타났다가 갑자기 사라지는 것이 특징입니다. 푸코는 광기에 대해 언급된 모든 것과 그들에게 행해진 모든 일을 고려하면서, 이 시대에 이해되는 대로 광기를 정의하려고 합니다. 이는 과거에 속했던 이 개념 체계가 현재의 아이디어를 위한 전제 조건이라는 의미입니다.

그러한 개념의 역사적 변화의 또 다른 예가 책에 나와 있습니다. 클리닉의 탄생 (네상스 드 라 클리닉, 1963), 대제국 시대의 임상 의학의 출현을 추적합니다. 프랑스 혁명. 새로운 진료소는 의료 행위의 변화일 뿐만 아니라 의사의 사고 방식의 변화이기도 합니다. 이제 환자 전체가 아닌 환자의 개별 장기를 치료합니다. 의사들은 완전히 다른 종류의 물체에 주의를 돌립니다. 푸코는 또한 이 현상과 다른 변화의 연관성을 추적하고 실증주의와 현상학의 철학적 움직임이 "보고" "보는" 새로운 방식의 필연적인 결과라고 주장합니다.

푸코와 구조주의를 결합한 다양한 접근 방식: 1) 전체론, 즉 개별 단위의 집합이 아닌 일관된 전체로서의 지식 시스템에 대한 비전; 2) 단어에 대한 관심, 즉 지식 시스템을 주로 진술 간의 정교한 연결 네트워크로 봅니다. 3) '의미'에 대한 경멸. 담론은 그것이 의미하거나 암시하는 것의 관점에서 분석되어서는 안 됩니다. 그것은 확고하게 뿌리박힌 가정과 태도를 어느 정도 무의식적으로 반영한 것입니다. 4) 표현되는 내용을 결정하는 기본 원칙 세트인 담론의 "심층 구조"를 확인하려는 욕구. 푸코는 그러한 아치, 즉 담론의 지도 원리에 대한 탐구를 반 농담으로 반 진지하게 '고고학'이라고 부릅니다. 5) 유명한 작가의 진술보다 익명의 진술을 선호합니다.

이 모든 주제는 그의 주요 작업에서 개발되었습니다. 말과 사물 (Les Mots et les chooses, 1966), 연구 인문학그리고 그 이전의 사고 구조. 일, 삶, 언어(경제학, 생물학, 언어학)에 관한 공개 담론은 부, 자연사 및 일반 문법에 대한 고전적(데카르트식) 분석의 돌연변이인 고유한 특별한 기원을 가지고 있습니다. 연구의 대상이자 주체인 존재인 '인간'은 부산물삶, 일, 언어에 대한 새로운 담론. 푸코는 인문학은 다른 주제를 가져야 한다고 주장하며, 이 책은 의사주체 "인간"이 곧 사라지고 주관주의의 정반대를 이루는 익명적이고 자율적인 담론으로 대체될 것이라는 극적이지만 완전히 명확하지는 않은 주장으로 끝을 맺습니다. 그리고 '인간'이라는 개념에 내재된 객관적인 것은 극복될 것이다. 주요 작업 옆에는 책에서 수행된 새로운 방법론을 설명하려는 시도가 있습니다. 지식의 고고학 (L'Archéologie du savoir, 1969).

감옥 연구, 감독하고 처벌하라 (감시 및 처벌, 1975)은 여러 면에서 푸코의 이전 저작과 유사하지만, 사회 권력 구조의 새로운 제도에 대한 설명도 담고 있습니다. 그의 성의 역사(1권 - 알 것이다, La Volunteer De Savoir, 1976; 2권 – 즐거움을 소비하다, L'Usage des plaisirs, 1984; 3권 – 자가 관리, 르 수시 드 소이, 1984)은 빅토리아 시대가성에 집착했다는 전형적인 우상 파괴적 관찰로 시작됩니다. 그러나 특정한 형태의 적절한 담론만이 허용되었습니다. 푸코는 이것이 공개적인 조치가 아니라 어떤 단어가 말할 수 있고 말할 수 없는지를 결정하는 더 깊은 구조적 원칙을 통해 사회가 스스로를 통제하는 방법이라고 믿습니다.

미셸 푸코

프랑스의 철학자, 포스트구조주의 사상의 역사가. 프랑스에서 가장 유명하고 독창적인 현대 사상가로 간주됩니다. 그의 연구 관심분야는 인문과학의 기원과 역사에 초점을 맞추고 있습니다. 주요 작품: 광기와 어리석음: 고전시대 광기의 역사(1961), 성의 역사(1976), 말과 사물(1966), 감시와 처벌: 감옥의 탄생(1975).

폴 미셸 푸코(Paul Michel Foucault)는 1926년 10월 15일 프랑스 남부 푸아티에 지방 도시에서 태어났습니다. 그의 아버지는 할아버지와 마찬가지로 외과 의사이자 해부학 교수였습니다. 의료기관. 푸코의 어머니는 외과의사의 딸이었습니다. 장남 폴 미셸(Paul Michel)이 의사가 될 것으로 예상됐다. 그러나 그는 자신의 길을 가기로 결정했고 어머니는 아들을 지원했습니다. Michel은 이런 식으로뿐만 아니라 가족 전통을 위반했습니다.

푸코 가문에서는 소년에게 폴이라는 이름을 붙이는 것이 관례였습니다. 폴 푸코는 아버지였고, 폴 푸코는 할아버지였습니다. 아들도 밭이 될 예정이었지만 어머니는 남편의 가족을 다스리던 전통에 완전히 복종하는 것을 거부했습니다. 따라서 그 소년의 이름은 Paul이지만 Michel이라는 두 번째 이름도 받았습니다. 모든 문서와 학교 목록에서 그는 Paul이라고 불렸습니다. 그는 자신을 미셸이라고 불렀고 나중에 십대 때 미워했던 아버지의 이름을 갖고 싶지 않다고 친구들에게 인정했습니다.

미셸 푸코는 고향의 체육관에서 공부했으며 1943년에 졸업했습니다. 그의 학년프랑스 역사상 비극적인 시기였습니다. 이 도시는 1940년 나치에 의해 점령되었다. 푸코는 그들이 도입한 강제 노동 서비스를 받기에는 너무 어렸기 때문에 공부를 계속할 수 있었습니다. 그의 학교 교사 중 두 명이 레지스탕스에 참여했다는 이유로 총에 맞았습니다. 푸코는 자신의 십대 시절을 기억하며 이런 말을 한 적이 있습니다.

“내 경험을 기억하려고 하면 내 감정적 기억이 거의 모두 정치와 연결되어 있다는 사실에 놀랐습니다. 나는 1934년에 돌푸스 총리가 나치에 의해 암살되었을 때 처음으로 큰 두려움을 느꼈던 것을 기억합니다. 이제 이 모든 것이 우리와는 거리가 멀지만 당시 제가 얼마나 충격을 받았는지 분명히 기억합니다. 나는 이것이 죽음과 관련된 나의 첫 번째 진정한 공포라고 생각합니다. 나는 스페인에서 난민을 기억합니다. 나는 어린 시절이 이러한 것들로 정의된 우리 세대의 소년 소녀들을 생각합니다. 역사적 사건전쟁의 위협은 우리의 지평선이자 존재의 형태였습니다.

그런 다음 전쟁이 일어났습니다. 가족 생활보다 훨씬 더 큰 규모로 세상에서 일어난 이러한 사건은 당시 대부분의 소년과 소녀가 똑같은 일을 겪었다고 확신하기 때문에 "우리"라고 말합니다. 경험. 우리의 개인 정보는 항상 위협을 받았습니다. 그래서 역사와 남북관계에 관심을 가지게 된 것 같아요. 개인적인 경험그리고 우리가 목격한 사건들입니다.”

전쟁이 끝난 후 미셸 푸코는 그의 집을 떠난다. 고향그리고 프랑스 최고의 명문 고등교육기관 중 하나인 고등사범학교(Ecole Normale) 입학을 준비하기 위해 파리로 갑니다.

1946년에 그는 대회에 합격했습니다. École Normale Supérieure에 입학하는 것은 Michel Foucault에게 새로운 삶의 시작이었고, 그는 그것을 거의 견딜 수 없었습니다. 학교의 독특한 분위기는 그런 명문가의 벽 안에 있다는 것이었습니다. 교육 기관그 시대 프랑스 지식인의 마음을 지배했던 많은 유명한 철학자들(예: Aron, Canguilhem, Sartre)을 졸업생으로 포함하고 있는 , 젊은 학생들은 필연적으로 전년도의 유명한 졸업생들과 자신을 비교하는 심리적 부담을 짊어졌습니다.

경쟁 분위기, 지적 야망, 눈에 띄고자 하는 욕구가 지배적이었습니다. 이 뛰어난 교육 기관의 많은 학생들과 그 중 푸코가 “모교”에 대한 최고의 추억을 간직하지 못한 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그들 중 한 사람에 따르면, "에콜의 모든 사람들이 최악의 모습을 보였습니다."

또 다른 사람은 “누구나 자신만의 노이로제를 갖고 있었다”고 회상했다. 이러한 분위기 속에서도 푸코는 그의 놀라운 효율성과 박식함, 그리고 동료 학생들을 조롱하고 그것을 발명한 사악한 아이러니로 두각을 나타냈습니다. 공격적인 별명등등, 그리고 끊임없이 다투는 논쟁. 그는 곧 자신이 거의 보편적인 혐오에 둘러싸여 있음을 깨닫고 미친 사람이라는 평판을 얻었습니다. 그는 고립되었습니다.

동료 학생들과의 관계 문제는 École Normale Supérieure의 전통에 따라 그가 다섯 명의 다른 학생들과 같은 방에서 기숙사에 살았다는 사실로 인해 복잡해졌습니다. 그러나 이 외롭고 내성적이며 갈등에 빠진 청년은 그러한 집단적 존재에 전혀 적합하지 않았습니다. 인생은 완전한 고문으로 변했습니다.

1948년에 그는 자살을 시도했다. 그 후 그의 아버지는 당시 가장 유명한 정신과 의사 중 한 명과의 약속을 위해 그를 세인트 앤 병원으로 데려갔습니다. 이것이 푸코가 정신과 기관과 처음으로 접촉한 일이었습니다. 그의 인생에서 이 에피소드는 그에게 별도의 방에 대한 권리를 얻는 이점을 제공했습니다.

젊은 푸코의 정신적 불안정과 심리적 붕괴에 대해 말하면서 동성애라는 주제를 무시할 수는 없지만 푸코 자신이 수많은 인터뷰에서 때때로 언급하기도했습니다. 그는 젊었을 때 동성애를 매우 힘들게 경험했습니다. 여론은 이것이 부끄러운 일이라고 말했다. École Normale Supérieure에서 푸코는 심리학과 정신의학을 진지하게 공부했습니다. 그곳의 교사는 나중에 과학사와 서양 사상사에 대한 연구로 알려진 Georges Guesdorff였습니다.

그 당시 그는 아직 아무것도 출판하지 않았지만 심리학에 관심이 많았습니다. 그는 학생들을 위한 정신병리학 입문 과정을 조직했는데, 여기에는 성 안나 병원의 환자 시연과 자크 라캉(Jacques Lacan)과 같은 저명한 정신과 의사의 강의가 포함되었습니다.

후스도르프는 후에 유명한 마르크스주의 철학자인 루이 알튀세르(Louis Althusser)로 대체되어 저명한 정신과 의사의 강의를 조직하고 학생들을 위해 세인트 앤 병원을 방문하는 전통을 이어갔습니다. 그 이후로 푸코와 알튀세르 사이에는 수년 동안 우호적인 관계가 형성되어 왔습니다.

1948년 푸코는 소르본느 대학에서 철학 학위를 받았습니다. 내년- 심리학 학위와 동시에 파리 심리학 연구소 졸업장.

1952년에 같은 연구소에서 그에게 정신병리학 학위를 수여했습니다. 그는 실존주의 성향의 스위스 정신과 의사들과 긴밀히 소통했으며 세인트 앤 병원에서 심리학자로 일했습니다. 이 활동과 관련하여 그는 처음으로 감옥 문지방을 넘어 아픈 수감자 조사에 참여했습니다.

1982년 인터뷰에서 푸코는 세인트 앤 병원이 그에게 끔찍한 인상을 남겼는지에 대한 질문에 답했습니다. 그러자 푸코는 이렇게 말했습니다. “이 병원은 규모가 크고 완전히 전형적인 병원입니다. 나중에 방문했던 대부분의 대형 지방 병원보다 낫다는 점을 말씀드리고 싶습니다. 아니요, 그 사람에 대해 끔찍한 것은 없었습니다. 그게 요점입니다. 내가 작은 지방 병원에서 이 모든 일을 하고 있었다면, 이 모든 결점은 지리적 위치그리고 구체적인 문제도요."

푸코는 1951년부터 1955년까지 릴대학교와 고등사범학교에서 심리학을 가르쳤을 때, 환자를 시연하기 위해 강사들을 성 안나 병원으로 데려갔습니다. 푸코가 학생이었을 때와 이후 광기의 역사를 집필할 당시 프랑스의 철학적 풍경은 마르크스주의뿐 아니라 실존주의와 현상학이 지배하고 있었습니다. 프랑스 철학에서 가장 영향력 있는 인물은 J.-P. 사르트르 실존주의와 마르크스주의는 각각 나름대로 인간의 본질과 관련된 소외를 고려했습니다. 젊었을 때 푸코는 첫 번째와 두 번째에 대한 그의 열정에 경의를 표했습니다. 한때 그는 M. Heidegger의 가르침에 깊은 인상을 받았습니다. 그는 자신의 작품과 E. Husserl의 작품을 연구하기 위해 독일어도 배웠습니다.

흥미롭게도 푸코를 니체로 이끈 것은 하이데거의 독서였다. 그 후 실존주의와 현상학에 대한 푸코의 태도는 바뀌었지만 니체에 대한 깊은 존경심은 평생 동안 남아 있었습니다. 그의 작업에 대한 니체의 아이디어의 영향은 매우 특이한 것으로 나타났습니다. 이는 푸코가 형성된 철학적 분위기와 그의 정신적 탐구에 의해 매개되었습니다. 우선 푸코는 니체의 계보론을 보았다. 니체는 그의 유명한 작품 '도덕의 계보학'에서 도덕 의식의 기원을 탐구하기 시작했습니다. 대부분의 독자들에게 니체의 이 작품의 주요 내용은 악의와 시기의 정신에서 도덕의 기원에 대한 진술입니다. 그러나 푸코에게 그 주요 내용은 바로 계보 개념이었습니다.

푸코는 자신의 연구와 니체의 계보학적 접근 방식의 연관성을 반복해서 강조했습니다. 그러나 그의 연구에서 헤겔주의라는 또 다른 영향도 볼 수 있습니다. 젊었을 때 푸코는 프랑스의 가장 저명한 헤겔주의자인 그의 스승 장 이폴리트(Jean Hyppolite)를 크게 존경했습니다. 푸코가 헤겔의 정신 현상학에 관한 논문을 쓴 것도 당연합니다.

푸코는 니체의 작업을 실존주의와 마르크스주의가 말하고 현상학이 암시하는 '인간'의 기원에 대한 연구의 가능성을 여는 것으로 읽었습니다. 사실, 우리는 현대 유럽인의 기원에 관해 이야기할 것입니다.

그러나 푸코의 작품에 나타난 권력주제의 계보는 마르크스주의가 그에게 미친 영향을 간과한 채 니체의 영향만으로 환원될 수는 없다. 푸코는 학생 시절 마르크스를 공부했을 뿐만 아니라 1950년 프랑스 공산당에 가입했다. 그는 스탈린이 죽은 지 몇 달 뒤 이 당에 환멸을 느끼고 당을 떠났습니다. 그래서 그가 프랑스 공산주의자들의 대열에 머문 기간은 그리 길지 않았습니다.

그러나 그가 1947년에 당에 가입하려고 시도했지만 당시 받아들여지지 않았다는 점을 고려해야 합니다. 사실 그 당시 그는 학생 당을 제외하고 파리의 어느 당 세포에서든 부르주아 사회 재조직을 위해 싸울 준비가 되어 있었습니다.

결국 PCF에 가입한 푸코는 공산당에도 가입한 에콜 노르말(École Normale)의 젊은 학생들 전체의 사실상 지도자가 되었습니다. 청년들이 유난히 정치화되는 시기였다. (그러나 푸코는 평생 동안 뿌리까지 정치화되어 있었습니다). 사범학교의 복도와 뜰은 끊임없는 정치적 토론의 장이 되었으며, 여기서는 다툼을 벌이던 미셸 푸코(Michel Foucault)가 두드러진 역할을 했습니다. 당시 젊은이들의 사고방식은 전쟁 이후에 성장했다는 사실로 어느 정도 설명될 수 있다. 십대 때 그들은 어른들의 영웅주의와 사악한 비겁함을 모두 보았습니다. 그들 대부분은 나이 때문에 레지스탕스에 참여할 수 없다는 사실 때문에 일종의 열등감을 경험했습니다.

동시에 PCF는 전후 몇 년 동안 레지스탕스에서의 역할을 강력하게 강조했습니다. 학생청년 중에는 자신들이 가입하려는 사회가 파시즘을 유혹하고 그에 굴복한 것을 용서할 수 없는 사람들이 많았다. 그들은 부르주아 유형의 직업적 경력에 대한 전망에 혐오감을 느꼈습니다. 이것은 주변 사회에 대한 완전한 거부의 반응을 일으켰습니다. 그 당시 사범학교 학생의 거의 5명 중 1명은 공산당원이었습니다.

K. Marx의 작품에 대한 연구, 당 세포의 작업에서 권위주의와 독단주의를 접한 경험, "Lysenko 사건" 및 프랑스 지식인들 사이의 활발한 토론-이 모든 것이 또한 권력 관계의 역할에 대한 푸코의 관심을 끌었습니다. 형성에 다양한 유형지식. 그것은 주목을 받았지만 성숙한 푸코의 작품에서는 완전히 독창적인 방식으로 굴절되었다. 그의 연구는 고전 마르크스주의가 무시하는 권력 관계, 예를 들어 의사와 환자, 교사와 학생, 부모와 자녀, 교도소 당국과 수감자 간의 관계에 초점을 맞추고 있습니다.

이러한 유형의 권력 관계 중 중요한 위치는 정신과 의사와 정신 질환자 사이 또는 정신 분석가와 그의 환자 사이의 관계입니다. 푸코는 그의 창조적 진화 전반에 걸쳐 이러한 관계를 개념화했습니다. 푸코 생애의 다음 시기는 방황의 시기라고 할 수 있습니다. 이 기간 동안 그는 영원한 방랑자처럼 느껴졌습니다. 그는 프랑스 생활의 분위기가 참을 수 없다는 것을 알았고 해외에서 수년을 보냈습니다. 그는 웁살라(스웨덴), 바르샤바, 함부르크의 도시에서 프랑스 문화 대표단에서 일했습니다. 푸코가 『광기의 역사』를 쓴 것은 이 시기와 이 도시들에서였습니다. 1966년부터 1968년까지 그는 튀니지에서 "서구 사상의 인간"에 관한 강좌를 가르쳤습니다. 그는 브라질, 일본, 캐나다, 미국에서 반복적으로 강의를 했습니다.

행복에 관해서는... 사람은 누구나 행복을 바라고 추구합니다. 안에 최근 몇 년그의 인생에서 푸코는 미국, 특히 캘리포니아라는 행복한 곳을 찾았습니다. 그곳에서 동성애자들은 자신감 있게 행동하고 조직화되었으며 자신의 권리를 단호하게 옹호하고 자신의 잡지를 출판하고 자신의 하위 문화를 만들었습니다. 푸코의 마지막 미국 여행은 1983년 가을에 이루어졌다. 그리고 그의 친한 친구 중 한 사람에 따르면 겨울에 그는 이미 자신이 에이즈에 걸렸다는 것을 깨달았습니다. 푸코는 1984년 6월 25일 사망했다.

『광기의 역사가』가 등장하기 이전 몇 년간을 되돌아보면, 당시 많은 프랑스 철학자들이 정신의학에 관심을 보였다는 점에 주목해야 합니다. 따라서 프랑스 헤겔주의의 가장 저명한 대표자이자 푸코가 총애하는 스승이었던 장 이폴리트(Jean Hyppolite)는 1955년에 다음과 같이 말했습니다. 깊은 의미에서이 단어는 인류학의 중심, 인간 연구의 중심에 있습니다. 정신병원은 비인간적인 환경에서 더 이상 살아갈 수 없는 사람들을 위한 쉼터입니다.”

이 말은 미셸 푸코가 그의 책에서 시작한 아이디어의 범위를 명확하게 설명합니다. 한번은 그 주요 아이디어를 설명하면서 다음과 같이 썼습니다. “내 의도는 정신 의학 발전의 역사를 쓰는 것이 아닙니다. 오히려 그것은 이 과학이 발전한 사회적, 도덕적, 연관적 맥락의 역사입니다. 내가 보기에는 우리 시대까지는 말할 것도 없고 19세기까지는 광기에 대한 객관적인 지식이 없었고, 비이성에 대한 특정 (도덕적, 사회적) 경험에 대한 과학적 공식과 유사한 용어로만 공식화되었을 뿐이었습니다. ”

히폴리투스의 진술에서 흥미로운 점은 광기와 인간 일반의 본질 사이의 깊은 연관성에 대한 믿음입니다. 이 연관성은 광기가 소외의 극단적인 표현이고 일반적으로 소외가 인간의 본질에 속한다는 사실로 표현됩니다. .

그러한 것은 일반 개요푸코의 독특한 프로젝트가 점차 구체화되어 그의 인생 작품이 된 다양한 인상, 경험, 지적 전통 및 정치적 논쟁에 대한 그림, 즉 현대 유럽인의 기원에 대한 연구입니다. 이 프로젝트의 구현을 향한 첫 번째 단계는 "광기의 역사"라는 책이었습니다.

이 책은 푸코의 정교한 분석을 사용하여 정신질환의 경험이 어떻게 인간의 삶에서 중요한 역할을 하는지 보여줍니다. 현대 미술그리고 철학. 현대 문화는 종종 정신 질환 경험으로 전환하여 객관적인 사실에서와 마찬가지로 자신의 본질에 대한 신비에 대한 해결책을 찾습니다. 푸코는 19세기부터 이를 보여주었다. 현대 문화의도하지 않게 무의식적으로 정신 질환의 이미지를 만들어서 자신의 본질에 대한 단서를 찾고 들여다 볼 수 있습니다. 정신 질환은이 숨겨진 본질의 표현으로 이해되기 때문입니다. 이 이미지는 예술, 철학의 정신 질환에 대한 아이디어의 기초가 되며, 푸코가 보여주려고 노력한 것처럼 정신의학 자체의 문제와 개념의 핵심이기도 합니다.

푸코는 이 경험의 역사성을 보여주며, 이 경험이 17세기와 18세기 사상과의 심오한 차이점을 개괄적으로 설명합니다. 그러한 비교만이 우리로 하여금 이 경험이 얼마나 자명하지 않은지 깨닫게 해줄 수 있습니다. 푸코는 풍부한 역사적 자료를 바탕으로 16세기와 17세기 사람들에게는 사실상 그에 상응하는 것이 없었다는 것을 보여줍니다. 현대적인 컨셉정신병자. 있었다 일반적인 생각부랑, 구걸, 성병, 주술, 연금술 등 모든 유형의 비정상적인 행동을 통합하는 비이성에 대해 설명합니다. 특정 문화적 현실로서의 "정신병자"는 실제로 현대의 산물입니다.

이러한 주제는 푸코의 후속 작품, 특히 규율과 처벌: 감옥의 탄생(1975)과 지식에 대한 의지라는 제목의 성의 역사 제1권에서 더욱 발전되었습니다. 이 작품에서 푸코는 기원에 대한 탐구를 계속합니다. 현대인. 그의 작업은 궁극적으로 19세기 계몽주의와 부르주아 혁명의 계승자로 등장한 현대 사회의 형성에 대한 거창한 개념으로 귀결됩니다. 그는 이 사회가 이전에는 전례가 없었던 특별한 권력 시스템, 즉 "생물학적 종으로서 생명체에 대한 권력(bio-pouvoir)"으로 구별된다는 것을 보여줍니다. 그러한 권력은 끊임없이 행동하고 노력하는 것으로 기능한다. 최대 효율성포괄적인 제어 메커니즘.

새로운 권력 기술은 점진적이고 의도하지 않게 여러 영역에서 동시에 만들어졌습니다. 공적 생활. 권력의 가장 중요한 기술 중 하나는 "규율 권력", 즉 규율이었는데, 푸코는 이 개념을 "감독과 처벌: 감옥의 탄생"이라는 책에서 자세히 설명했습니다.

푸코의 연구 전주기의 결과인 이 개념은 좀 더 자세히 논의되어야 한다. 이는 『지식에의 의지』의 마지막 부분에서 분석됩니다. 푸코는 계몽주의 시대와 부르주아 혁명 이전의 오랜 세기 동안, 독특한 특징주권자의 권리는 신민의 삶과 죽음에 대한 권리였습니다. 더 정확하게는 죽이거나 살기 위해 떠날 권리였습니다. 따라서 주권자가 불순종하고 감히 주권자의 생명을 위협할 경우, 주권자는 그의 생명을 박탈할 수 있습니다.

주권자의 권리는 본질적으로 주체로부터 재산, 시간, 신체, 그리고 마지막으로 그의 생명까지 무엇이든 빼앗을 수 있는 권리를 의미했습니다. 그러나 고전 시대에 서구는 그러한 권력 메커니즘의 심오한 변화를 경험했습니다. 주체로부터 자신에게 속한 것을 빼앗는 것이 더 이상 권력 행사의 주요 형태가 아닙니다. 그러나 격려, 지원, 통제, 감독, 관리, 조직 등 수많은 다른 형태가 등장했습니다. 주체의 생명을 빼앗을 권리는 그의 생명과 사회 전반의 생명에 대한 다양한 형태의 통제로 대체되었습니다.

이전에는 주체의 사망권이 주권자의 생명을 보호했다면 이제는 주체의 생명, 지원 및 발전을 보호하는 사회체의 권리의 이면이 되었습니다. 푸코는 19세기 초 이래로 전쟁이 그토록 피비린내 나는 적이 없었다는 사실에 주목했고, 모든 측면을 고려하더라도 어떤 정권도 자국민을 이렇게 말살한 적이 없었다는 사실에 주목했습니다. 그러나 이 괴물 같은 죽음의 권리는 이제 생명에 대한 적극적인 통제를 행사하고, 생명을 처분하고, 생명을 강화하고 증식시키며, 생명을 통제하고 규제하는 권력에 대한 보완물로 나타납니다. 군사 원칙: 생존을 위해 죽여야 한다는 원칙이 국가 간 관계의 원칙이 됩니다. 그러나 동시에 푸코가 강조했듯이 우리는 법적이 아니라 생물학적 의미에서 생명에 대해 이야기하고 있습니다. 권력은 이제 생명, 생물학적 종, 인종 및 인구 수준에 있습니다. 이것의 반대 측면은 대량 학살, 즉 자신의 인구를 보존하기 위해 다른 사람의 인구를 몰살시키는 것이 뉴에이지의 많은 정부의 꿈이 된다는 것입니다.

19세기에는 의학, 교육학, 법학이 일탈에 점점 더 많은 관심을 기울였고, 정신의학에서는 점점 더 다양한 유형의 일탈을 발견하기 시작했습니다. 가능한 편차가 너무 많음에도 불구하고 그들은 동원됩니다. 다양한 모양개인을 통제하고 그를 표준과 비교하는 힘, 즉 의사, 정신과 의사, 교사, 부모의 힘. 이러한 모든 방향과 유형의 권력은 서로를 지원하고 조건화하고 강화합니다. 이러한 과정은 가족 수준에서 발생하며 은둔사람. 그러나 그들은 권력 시스템을 지원하고 사회 전체의 규모에서 그에 의해 지원됩니다. 왜냐하면 성적 정상에 대한 지속적인 통제는 다른 어떤 것과도 달리 사람이 권력 절차의 대상이되고 지속적인 감시를 받고 자신을 표준과 비교하고 그에 대한 준수 정도에 따라 자신을 평가합니다.

따라서 자신의 이익을 위해 행동하는 수많은 당국의 공동 전략은 가능한 모든 방법으로 사람의 성적 취향, 성적 충동의 깊이와 강도를 강조하고 신체와 본능에 관심을 집중하고 가능한 편차에 대한 지속적인 불안을 불러 일으키는 것입니다. 도덕적 규범 및 사회적 요구 사항과 본능의 비 호환성.

이러한 맥락에서 푸코는 "광기의 역사"의 "인류학계"장에서 논의한 신체 및 본능과 관련된 사람의 본질에 대한 위험한 비밀을 드러내는 광기라는 개념의 형성을 이해할 수 있습니다. 따라서 푸코의 후기 연구는 이전 연구에 새로운 빛을 비춰주었습니다. 주요 프로젝트푸코 - 현대인의 기원에 관한 연구.

동시에 푸코는 자신의 연구에서 역사가가 아니라 철학자로서 행동한다고 믿습니다. "사실 오늘날 철학이란 무엇입니까? 제가 말하고 싶은 것은 철학적 활동입니다. 그 자체에 대한 비판적 사고 작업이 아니라면요?" 이는 철학이 기존 지식의 기원과 그 구조를 조사하고 우리의 지식이 다른 구조를 가질 수 있는지 이해하려고 노력해야 함을 의미합니다. 철학적 연구는 다른 지식 영역에 대한 법칙과 규범을 공식화할 수 없습니다. 철학적 연구는 항상 "에세이"입니다. 그러나 원래의 문자 그대로의 에세이는 "시도"입니다. 푸코는 철학적 탐구는 (다른 사람이 아닌) 자신을 바꾸려는 시도라고 말했습니다. 에세이는 “철학의 살아있는 본체, 즉 금욕주의와 자신의 생각을 실천한 것”으로 남아있다. 이러한 의미에서 현대인에 대한 푸코의 연구는 철학적 활동입니다. 왜냐하면 "그것은 자신의 역사에 대한 사상 작업이 암묵적인 가정으로부터 사상을 자유롭게 하고 다르게 생각할 수 있게 하는 정도를 탐구하려는 시도이기 때문입니다."

그는 콜레주 드 프랑스에서의 취임사(1970)에서 '담론의 명령'을 통해 '권력'이라는 개념을 처음으로 소개했고, 다음 작품인 '감시와 처벌'(1975)에서는 권력이라는 개념을 처음으로 소개했다. 현대 교도소의 기원과 그에 따른 징계 조치 및 관행을 분석합니다. 푸코는 감옥을 인문학과 그 활동이 사회 전체로 확산되기 전에 인간관계를 정상화하는 방법을 적용할 수 있는 실천의 장으로 본다.

푸코는 죽기 한 달 전에 출판된 성의 역사(The History of Sexuality) 2권과 3권에서 성윤리 연구를 통해 도덕적 행위성의 기원을 계속 탐구하고 있습니다. 그러나 여기서 그는 권력의 활동을 훨씬 덜 강조한다. 성의 역사(The History of Sexuality)의 두 권의 신간은 주체의 성욕의 연속적인 변화를 도표화하고, 성에 대한 현대인의 집착이 해방의 증거와는 거리가 멀고, 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대한 비강제적 개념이 부족하다는 것을 보여줍니다.

이 책은 미셸 푸코가 1977~1978학년도에 프랑스 칼리지에서 행한 강의를 출판한 것입니다.

이런 강의는 고려해 봐야 할 것 같아요 요소나중에 "생명정치의 탄생"에서 가르치는 과정과 함께 양면 제화를 인쇄합니다. 강의의 중심개념은 푸코가 1976년에 도입한 생명권력(biopower) 개념이다.

두 과정 모두 저자가 인류 역사의 주요 사건 중 하나라고 보는 "생명에 대한 힘"의 기원을 추적하는 것을 목표로 합니다. 바로 이 개념과 이에 상응하는 실천이 방식에 있어서 가장 급진적인 변화를 가져왔기 때문입니다. 인간 존재의. 이러한 변화의 궁극적인 목표는 호모 이코노미쿠스(Homo oeconomicus), “시민 사회” 및 이에 상응하는 자유주의 거버넌스 모델의 출현입니다.

1962년에서 1975년 사이에 푸코는 기록 보관소에서의 작업을 중단하지 않고 학문 분야의 기본 이론적 원리를 공식화하는 작업에 착수했으며, 이는 나중에 지식의 고고학으로 알려지게 되었습니다.

“이것은 파이프가 아니다”라는 짧은 에세이에서는 그 방식이 만들어지고 그의 생각의 길이 교차한다. 이 시기의 각 작품에서 푸코는 비전(“look”)의 사회문화적, 미적 상징을 겪는 다양한 종류의 역사적 변천을 탐구합니다. 마그리트의 그림에 대한 푸코의 논평은 그의 많은 "회화적" 논평 중 하나일 뿐입니다. Velazquez의 그림 "Las Meninas"( "Words and Things. Archeology of the Humanities"라는 책의 소개 텍스트 "Ladies of the Court")에 대한 거의 끝없는 자신의 설명이나 그의 책의 이상한 운명을 어떻게 기억할 수 없습니까? 마네에 대해서?

푸코는 현상학적 전통을 따르기를 거부하고 그의 연구에서 의도성 개념을 폐지하고 말하기/보기(dire/voir)의 반대 개념을 도입했는데, 이는 나중에 "지식의 고고학"의 개념적 틀의 기초가 되었습니다.

푸코 미셸(Foucault Michel)은 동시대 사람들 사이에서 프랑스에서 가장 독창적이고 진보적인 철학자로 간주됩니다. 그의 작업의 주요 방향은 역사적 맥락에서 인간의 기원, 정신 질환에 대한 사회의 태도 및 정신 질환의 개념에 대한 연구입니다.

어린 시절. 소년기

미셸 푸코는 1926년 10월 15일 남부의 작은 지방 도시에서 태어났습니다. 그의 가족은 외과의사 왕조에 속해 있었습니다. 그의 아버지와 두 할아버지 모두 이 직업을 소유하고 있었습니다. 그들은 큰손자와 아들이 계속 일을 하고 의료의 길을 따를 것이라고 기대했지만, 압력에도 불구하고 소년은 자기 실현의 권리를 옹호하고 부분적으로 의학에서 형이상학으로 옮겼습니다. 규칙의 또 다른 예외는 그의 이름의 이중성이었습니다. 그의 가족에는 모든 장자에게 Paul이라는 이름을 부여하는 전통이 있었지만 어머니는 아들의 이름을 Paul Michel로 지었고 아이는 그의 중간 이름으로 불리는 것을 선호했습니다. 따라서 모든 공식 문서에서 그는 Paul로 표시되지만 대중에게는 Michel Foucault로 알려져 있습니다. 그의 전기도 매우 모순적입니다.

미래의 사회학자, 역사가, 철학자는 프랑스 최고의 고등학교에서 공부했지만 동시에 동료 학생들과 접촉을 찾을 수 없었습니다. 그는 유럽의 파시스트 봉쇄 기간 동안 중등 교육을 받았으며 이는 그 사람으로서 큰 영향을 미치고 그의 관점을 바꾸었습니다. 정치가 사람들의 운명을 결정했던 시대에 일어난 모든 일은 오늘날 사회의 도덕적, 윤리적 기반을 바탕으로 인식될 수 없습니다. 사람들은 다르게 생각했고, 그들의 삶은 빠르게 변했습니다. 더 나은 면, 그래서 급진적 조치를 지지하는 사람들이 있었습니다.

청년

1946년 대학에 입학한 후 스무 살의 미셸은 새로운 삶. 그리고 그녀는 이전보다 훨씬 더 나빴습니다. 고등 학교의 졸업생들은 Canguilhem이나 Sartre와 같이 역사상 황금 글자로 자신의 이름을 쓸 수 있었던 뛰어난 사람들 이었기 때문에 모든 학생들은 자신의 미래에 대해 끔찍한 압력을 받았습니다. 그들의 길을 따르거나 그들을 능가하려면 남들과 눈에 띄게 달라야 했습니다.

이와 관련하여 Foucault Michel은 손바닥을 달성했습니다. 그는 믿을 수 없을 정도로 오랫동안 열심히 일하고, 공부하고, 기술을 개발하는 방법을 알고 있었습니다. 또한, 그의 포괄적인 교육, 신랄한 아이러니, 풍자는 괴롭힘으로 고통받는 동료 학생들을 무관심하게 만들지 않았습니다. 그 결과, 그의 반 친구들은 그를 피하기 시작했고, 그러한 긴장된 분위기로 인해 미셸 푸코는 입학 후 2년 만에 자살을 시도하게 되었습니다. 이 사건으로 그는 처음으로 세인트 앤 정신병원에 입원하게 되었습니다. 긍정적인 측면총장이 불안정한 학생을 위해 별도의 공간을 할당했기 때문에 그의 행동은 여전히 결과를 가져 왔습니다.

멘토

철학자 미셸 푸코(Michel Foucault)가 미래에 일어날 수 있었던 첫 번째 사람은 게스도르프(Guesdorff)였습니다. 학생들을 위해 정신의학 강의를 조직하고 실습을 위해 St. Anne 병원으로 데려간 사람이 바로 그 사람이었습니다. 다음은 학생 준비에 관한 전임자의 전통을 이어온 Louis Al-Tusser였습니다. 푸코 미셸은 그의 명성에도 불구하고 수년 동안 그와 친구가 될 수 있었습니다.

전문가

1948년 소르본느는 작가에게 철학 학위를 수여했습니다. 1년 후 파리 심리학 연구소는 그에게 졸업장을 수여했고, 4년 후 미셸 푸코는 같은 교육 기관을 졸업했지만 그의 전문 분야는 정신병리학이었습니다. 세인트 앤 병원에서 철학자의 작업은 많은 시간을 차지합니다. 그는 감옥이나 환자의 집에 가서 건강검진을 받고 그들의 삶과 고통스러운 상태를 연구합니다. 환자에 대한 이러한 태도와 진지한 지적 작업 덕분에 현대 미셸 푸코가 구체화되었습니다. 전기는 그의 삶의이 기간을 간략하게 설명합니다. 왜냐하면 그 자신이 그것에 대해 이야기하는 경향이 없기 때문입니다. 이 병원은 당시 프랑스에서 운영되고 있던 많은 병원 중 하나였습니다. 큰 장점이나 단점도 없었고, 현대 의사의 눈으로 보면 다소 우울한 인상을 주었다.

가르침

1951년부터 1955년까지 5년 동안 푸코 미셸은 고등사범학교에서 가르쳤고, 그의 멘토를 따라 학생들을 성 안나 병원으로 데려가 소풍과 강의를 했습니다. 이 시기는 철학자의 삶에서 가장 다사다난한 시기는 아니었습니다. 동시에 그는 당시 대중적인 철학 운동이었던 마르크스주의와 실존주의에서 영감을 받아 자신의 저서 '광기의 역사' 작업을 시작했습니다. 사르트르의 승리를 되풀이하고 동일한 교육 기관을 졸업하기를 원했던 야심찬 과학자는 자신의 창작물을 개선할 수 있는 모든 기회를 모색했습니다. 그는 하이데거, 후설, 니체의 작품을 읽으려면 독일어도 배워야 했습니다.

니체와 헤겔에서 푸코까지

몇 년 후 마르크스주의와 실존주의에 대한 그의 태도가 바뀌면서 니체의 작품에 대한 존경심은 평생 동안 유지되었습니다. 그의 영향은 푸코의 후기 작품에서 볼 수 있습니다. 그에게 계보학의 아이디어, 즉 개념, 사물, 아이디어의 기원에 대한 역사 연구를 준 것은 바로이 독일 철학자였습니다.

미셸 푸코의 창의성의 또 다른 측면은 헤겔에게 빚지고 있습니다. 아니면 오히려 헤겔주의의 열렬한 지지자였던 그의 스승 히폴리투스에게. 이것은 미래의 철학자에게 너무나 큰 영감을 주어 심지어 명제헤겔의 작품을 분석하는 데 전념했습니다.

마르크스주의

전기와 철학이 당시 유럽의 정치적 흐름과 밀접하게 얽혀 있던 미셸 푸코는 1950년에 공산당에 입당했다. 그러나 이러한 생각에 대한 실망은 금세 찾아왔고, 3년 후에 그는 "적색" 순위를 떠났습니다. 파티에 잠시 머무는 동안 푸코는 고등사범학교 학생들을 자신의 주변으로 모아 일종의 이익 집단을 조직했습니다. 연구소 안뜰은 토론 클럽으로 바뀌었고 그 리더는 물론 Michel이었습니다. 이러한 변화에 대한 열망과 젊은이들의 그에 따른 분위기는 제2차 세계대전 중에 그들의 유년기와 청소년기가 지나갔고, 소련과 소련 사이의 영향력 영역이 재분배되는 과정에서 그들의 청소년기가 지나갔다는 사실로 설명할 수 있습니다. 서유럽. 그들은 영웅적인 행위와 노골적인 사악한 행위를 모두 보았고, 각자 자신을 낭만적인 아우라를 지닌 저항군의 일원으로 상상했습니다. 공산당 회원은 그들에게 꿈에 더 가까이 다가갈 수 있는 기회를 제공했습니다.

당에서 일하는 특성, 주변 현실에 대한 비판적 시각, 부르주아지의 이상에 대한 날카로운 거부가 푸코의 작업에 반영되었습니다. 하지만 늘 그렇듯이 그에게서 예상했던 각도와는 약간 다른 각도에서 본 것입니다. 그에게 가장 관심이 있었던 것은 명백한 사례가 아니라 사회에 은밀하게 존재하는 부모-자녀, 교사-학생, 의사-환자, 죄수-감시자였습니다. 철학자는 정신과 의사와 정신 질환자 사이의 관계를 더 자세히 개념화하고 설명했습니다.

방황

미셸 푸코는 프랑스 생활에 혐오감을 느끼고 재빨리 가방을 싸서 여행을 떠났습니다. 그의 첫 번째 목적지는 스웨덴, 그 다음 폴란드, 오스트리아-헝가리였습니다. 이 기간 동안 '광기의 역사'에 대한 활발한 작업이 진행되었습니다. 그의 삶의 이 시기는 미셸 푸코(Michel Foucault) 자신이 지적했듯이(“전기”) 특정 드로모마니아(dromomania)가 특징입니다. 여러 나라, 심지어 대륙의 랜드마크 사진은 잃어버린 새로운 철학자를 우리에게 드러냅니다. 그는 브라질, 일본, 캐나다, 미국, 튀니지에서 강의했습니다.

가족

인생의 쇠퇴 속에서 이 재능 있는 사람은 마침내 진정으로 행복할 수 있는 곳을 찾았습니다. 오랜 탐구는 미셸 푸코가 어떻게 살고 일했는지 유럽 사회가 이해하고 받아들이는 데 어려움이 있었기 때문이었습니다. 공산주의 국가에서는 동성애가 공개적으로 환영받지 않았기 때문에 그의 개인적인 삶은 항상 비밀이었습니다. 하지만 미국 캘리포니아의 상황은 그리 나쁘지 않았습니다. 관습에 얽매이지 않는 성향을 지닌 사람들로 구성된 별도의 하위 문화가 있었습니다. 그들은 자신의 권리를 위해 싸웠고 신문과 잡지를 출판했습니다. 아마도 푸코의 빠른 죽음에 영향을 준 것은 바로 이러한 삶의 방식이었을 것입니다. 1983년 가을, 철학자는 지난번에미국을 방문하고 1984년 여름에 HIV 감염의 말기인 AIDS로 사망했습니다.

후문

인간의 사회로부터의 소외, 광기의 발달, 정신 질환자에 대한 사회의 태도, 의사와 환자 사이의 상호 작용으로서의 광기에 대한 연구는 푸코에게 그 이전에는 인간 공동체 내에서 이 문제를 연구한 사람이 아무도 없었다는 것을 푸코에게 확신시켰습니다. 그의 책은 정신의학 발전의 역사가 아니라 정신의학이 형성되고 사회에서 하나의 학문으로 수용되는 과정을 기록한 책이다.

그는 특히 광기가 활발히 발전하던 당시의 문화에 미친 영향의 측면에 관심을 가졌다. 그는 사회에 따라 광기의 발현에 따라 역사적 시대와 주요 시대 사이의 유사점을 도출하고 이를 당시의 문학, 시, 회화에서 반영한 것을 발견했습니다. 결국, 예술인들은 정신 질환자가 인간 존재의 비밀을 알고 있으며 궁극적인 진실로 간주될 수 있다고 항상 확신해 왔지만 진실이 항상 달콤하고 유쾌한 것은 아니므로 "건강한" 사람들은 계시로부터 차단되어야 합니다. "병자"의.

철학자 사상가의 전기 읽기: 삶의 사실, 주요 아이디어 및 가르침

미셸 푸코
(1926-1984)

프랑스의 철학자, 포스트구조주의 사상의 역사가. 프랑스에서 가장 유명하고 독창적인 현대 사상가로 간주됩니다. 그의 연구 관심분야는 인문과학의 기원과 역사에 초점을 맞추고 있습니다. 대표작 : 『광기와 어리석음: 고전시대 광기의 역사』(1961), 『성욕의 역사』(1976), 『말과 사물』(1966), 『감시와 형벌: 감옥의 탄생』(1961) " (1975).

폴 미셸 푸코(Paul Michel Foucault)는 1926년 10월 15일 프랑스 남부 푸아티에 지방 도시에서 태어났습니다. 그의 아버지는 할아버지와 마찬가지로 외과의사이자 의과대학 해부학 교수였습니다. 푸코의 어머니는 외과의사의 딸이었습니다. 장남 폴 미셸(Paul Michel)이 의사가 될 것으로 예상됐다. 그러나 그는 자신의 길을 가기로 결정했고 어머니는 아들을 지원했습니다. Michel은 이런 식으로뿐만 아니라 가족 전통을 위반했습니다.

미셸 푸코는 고향의 체육관에서 공부했으며 1943년에 졸업했습니다. 그의 학창 시절에는 프랑스 역사상 비극적인 시기가 있었습니다. 이 도시는 1940년 나치에 의해 점령되었다. 푸코는 그들이 도입한 강제 노동 서비스를 받기에는 너무 어렸기 때문에 공부를 계속할 수 있었습니다. 그의 학교 교사 중 두 명이 레지스탕스에 참여했다는 이유로 총에 맞았습니다. 푸코는 자신의 십대 시절을 기억하며 이런 말을 한 적이 있습니다.

"내 인상을 기억하려고 노력할 때, 내 감정적 기억이 거의 모두 정치와 연결되어 있다는 사실이 나를 놀라게 합니다. 1934년에 돌푸스 총리가 나치에 의해 살해되었을 때 처음으로 가장 큰 두려움을 느꼈던 기억이 납니다. 이제 그 모든 것이 우리와는 거리가 멀지만 그때 제가 얼마나 충격을 받았는지 분명히 기억합니다. 전쟁의 위협은 어린 시절을 정의한 스페인 출신의 진정한 공포였습니다. 지평선, 우리 존재의 형태.

그런 다음 전쟁이 일어났습니다. 가족 생활보다 훨씬 더 큰 규모로 세상에서 일어난 이러한 사건은 당시 대부분의 소년과 소녀가 똑같은 일을 겪었다고 확신하기 때문에 "우리"라고 말합니다. 경험. 우리의 개인 정보는 항상 위협을 받았습니다. 어쩌면 그것이 내가 역사와 개인적인 경험과 우리가 목격한 사건 사이의 관계에 관심을 가지게 된 이유일지도 모릅니다."

전쟁이 끝난 뒤 미셸 푸코는 프랑스 최고 명문 고등교육기관 중 하나인 고등사범학교 입학을 준비하기 위해 고향을 떠나 파리로 갔다.

1946년에 그는 대회에 합격했습니다. École Normale Supérieure에 입학하는 것은 Michel Foucault에게 새로운 삶의 시작이었고, 그는 그것을 거의 견딜 수 없었습니다. 학교 분위기의 독창성은 그 시대의 프랑스 지식인 (예 : Aron, Canguilhem, Sartre)의 마음을 지배했던 많은 유명한 철학자들이 졸업생을 배출 한 유명한 교육 기관의 벽 안에 있다는 것입니다. 학생들은 지난 몇 년 동안 유명 졸업생들과 자신을 필연적으로 비교해야 하는 심리적 부담을 안고 있었습니다.

또 다른 사람은 “누구나 자신만의 노이로제를 갖고 있었다”고 회상했다. 이러한 분위기 속에서도 푸코는 그의 놀라운 효율성과 박식함, 그리고 동료 학생들을 조롱하고 공격적인 별명을 만들어내는 등 사악한 아이러니와 끊임없는 다툼을 벌이는 논쟁으로 두각을 나타냈습니다. 그는 곧 자신이 거의 보편적인 혐오에 둘러싸여 있음을 깨닫고 미친 사람이라는 평판을 얻었습니다. 그는 고립되었습니다.

1948년 소르본 대학에서 푸코는 다음 해에 철학 학위를 받았습니다. 심리학 학위와 동시에 파리 심리학 연구소에서 학위도 받았습니다.

1982년 인터뷰에서 푸코는 세인트 앤 병원이 그에게 끔찍한 인상을 남겼는지에 대한 질문에 답했습니다. “아니요.” 푸코는 이렇게 말했습니다. “이 병원은 아주 전형적인 대형 병원입니다. 나중에 제가 방문했던 대부분의 대형 지방 병원보다 낫다는 점을 말씀드리고 싶습니다. 딱히 나쁜 점은 없었습니다. 제가 이 모든 일을 소규모 지방병원에서 하고 있었다면 이 모든 단점은 지리적 위치와 구체적인 문제에서 비롯된 것이라고 생각했을 것입니다."

푸코는 1951년부터 1955년까지 릴 대학교와 고등사범학교에서 심리학을 가르쳤을 때, 환자를 시연하기 위해 강사들을 성 안나 병원으로 데려갔습니다. 푸코가 학생이었을 때와 이후 광기의 역사를 집필할 당시 프랑스의 철학적 풍경은 마르크스주의뿐 아니라 실존주의와 현상학이 지배하고 있었습니다. 프랑스 철학에서 가장 영향력 있는 인물은 J.-P. 사르트르 실존주의와 마르크스주의는 각각 나름대로 인간의 본질과 관련된 소외를 고려했습니다. 젊었을 때 푸코는 첫 번째와 두 번째에 대한 그의 열정에 경의를 표했습니다. 한때 그는 M. Heidegger의 가르침에 깊은 인상을 받았습니다. 그는 자신의 작품과 E. Husserl의 작품을 연구하기 위해 독일어도 배웠습니다.

K. Marx의 작품에 대한 연구, 당 세포의 작업에서 권위주의와 독단주의를 접한 경험, "Lysenko 사건" 및 프랑스 지식인들 사이의 활발한 토론-이 모든 것이 또한 권력 관계의 역할에 대한 푸코의 관심을 끌었습니다. 다양한 유형의 지식을 형성합니다. 그것은 주목을 받았지만 성숙한 푸코의 작품에서는 완전히 독창적인 방식으로 굴절되었다. 그의 연구는 고전 마르크스주의가 무시하는 권력 관계, 예를 들어 의사와 환자, 교사와 학생, 부모와 자녀, 교도소 당국과 수감자 간의 관계에 초점을 맞추고 있습니다.

이러한 유형의 권력 관계 중 중요한 위치는 정신과 의사와 정신 질환자 사이 또는 정신 분석가와 그의 환자 사이의 관계입니다. 푸코는 그의 창조적 진화 전반에 걸쳐 이러한 관계를 개념화했습니다. 푸코 생애의 다음 시기는 방황의 시기라고 할 수 있습니다. 이 기간 동안 그는 영원한 방랑자처럼 느껴졌습니다. 그는 프랑스 생활의 분위기가 참을 수 없다는 것을 알았고 해외에서 수년을 보냈습니다. 그는 웁살라(스웨덴), 바르샤바, 함부르크의 도시에서 프랑스 문화 대표단에서 일했습니다. 푸코가 『광기의 역사』를 쓴 것은 이 시기와 이 도시들에서였습니다. 1966년부터 1968년까지 그는 튀니지에서 "서구 사상의 인간"에 관한 강의를 진행했습니다. 그는 브라질, 일본, 캐나다, 미국에서 반복적으로 강의를 했습니다.

행복에 관해서는... 사람은 누구나 행복을 바라고 추구합니다. 생애 말년에 푸코는 자신을 위한 행복한 곳, 즉 미국, 특히 캘리포니아를 찾았습니다. 그곳에서 동성애자들은 자신감 있게 행동하고 조직화되었으며 자신의 권리를 단호하게 옹호하고 자신의 잡지를 출판하고 자신의 하위 문화를 만들었습니다. 푸코의 마지막 미국 여행은 1983년 가을에 이루어졌다. 그리고 그의 친한 친구 중 한 사람에 따르면 겨울에 그는 이미 자신이 에이즈에 걸렸다는 것을 깨달았습니다. 푸코는 1984년 6월 25일 사망했다.

『광기의 역사가』가 등장하기 이전 몇 년간을 되돌아보면, 당시 많은 프랑스 철학자들이 정신의학에 관심을 보였다는 점에 주목해야 합니다. 따라서 프랑스 헤겔주의의 가장 저명한 대표자이자 푸코가 가장 좋아하는 스승인 장 이폴리트(Jean Hyppolite)는 1955년에 다음과 같이 말했습니다. “나는 광기에 대한 연구, 즉 가장 깊은 의미에서의 소외가 인류학의 중심에 있다는 생각을 고수합니다. 인간 연구의 중심에 있는 정신병원은 비인간적인 환경에서 더 이상 살아갈 수 없는 사람들을 위한 안식처입니다."

이 말은 미셸 푸코가 그의 책에서 시작한 아이디어의 범위를 명확하게 설명합니다. 한번은 그 주요 아이디어를 설명하면서 다음과 같이 썼습니다. “나의 의도는 정신의학 발전의 역사를 쓰는 것이 아니라 이 과학이 발전한 사회적, 도덕적, 연관적 맥락의 역사를 쓰는 것 같습니다. 나에게는 19세기 이전, 아니 우리 시대까지는 광기에 대한 객관적인 지식이 없었지만, 비이성에 대한 특정 (도덕적, 사회적) 경험에 대한 과학적 것과 유사한 용어로 공식화만 있을 뿐이었다고 생각합니다."

이것은 일반적으로 푸코의 독특한 프로젝트가 점차 구체화되어 그의 평생 작업이 된 다양한 인상, 경험, 지적 전통 및 정치적 논쟁에 대한 그림입니다. 즉 현대 유럽인의 기원에 대한 연구입니다. 이 프로젝트의 구현을 향한 첫 번째 단계는 "광기의 역사"라는 책이었습니다.

이 책에서는 푸코의 정교한 분석을 통해 현대 미술과 철학에서 그토록 두드러진 역할을 하는 정신 질환의 경험이 어떻게 점차적으로 형성되는지 보여주고자 한다. 현대 문화는 종종 정신 질환 경험으로 전환하여 객관적인 사실에서와 마찬가지로 자신의 본질에 대한 신비에 대한 해결책을 찾습니다. 푸코는 19세기 이후 현대 문화가 의도치 않게, 무의식적으로 정신 질환의 이미지를 만들어서 자신의 본질에 대한 단서를 찾아 들여다볼 수 있다는 것을 보여줍니다. 왜냐하면 정신 질환은 이 숨겨진 본질의 표현으로 이해되기 때문입니다. 이 이미지는 예술, 철학의 정신 질환에 대한 아이디어의 기초가 되며, 푸코가 보여주려고 노력한 것처럼 정신의학 자체의 문제와 개념의 핵심이기도 합니다.

푸코는 이 경험의 역사성을 보여주며, 17~18세기 사상과의 깊은 차이점을 개괄적으로 설명합니다. 그러한 비교만이 우리로 하여금 이 경험이 얼마나 자명하지 않은지 깨닫게 해줄 수 있습니다. 푸코는 풍부한 역사적 자료를 바탕으로 16세기와 17세기 사람들에게 정신 질환자에 대한 현대적 개념과 동등한 것이 사실상 없었다는 것을 보여줍니다. 부랑, 구걸, 성병, 주술, 연금술 등 모든 유형의 일탈 행위를 통합하는 비합리성에 대한 일반적인 생각이있었습니다. 특정 문화적 현실로서의 "정신병"은 실제로 현대의 산물입니다.

이러한 주제는 푸코의 후속 저서, 특히 『징계와 처벌: 감옥의 탄생』(1975)과 『지식에의 의지』라는 제목의 『성의 역사』 제1권에서 더욱 발전되었습니다. 이 작품에서 푸코는 현대인의 기원에 대한 탐구를 계속합니다. 그의 작업은 궁극적으로 19세기 계몽주의와 부르주아 혁명의 계승자로 등장한 현대 사회의 형성에 대한 거창한 개념으로 귀결됩니다. 그는 이 사회가 이전에는 전례가 없었던 특별한 권력 시스템, 즉 "생물학적 종으로서 생명체에 대한 권력(bio-pouvoir)"으로 구별된다는 것을 보여줍니다. 이러한 전력은 최대 효율을 위해 노력하는 종합 제어의 지속적으로 작동하는 메커니즘으로 기능합니다.

새로운 권력 기술은 공공 생활의 다양한 영역에서 점진적으로 그리고 의도치 않게 한꺼번에 만들어졌습니다. 권력의 가장 중요한 기술 중 하나는 "규율 권력", 즉 규율이었는데, 푸코는 이 개념을 "감독과 처벌: 감옥의 탄생"이라는 책에서 자세히 설명했습니다.

푸코의 연구 전주기의 결과인 이 개념은 좀 더 자세히 논의되어야 한다. 이는 『지식에의 의지』의 마지막 부분에서 분석됩니다. 푸코는 계몽주의 시대와 부르주아 혁명 이전 오랜 세기 동안 주권 권리의 특징은 신민의 삶과 죽음에 대한 권리였다는 점을 먼저 상기시킵니다. 더 정확하게는 죽이거나 살기 위해 떠날 권리였습니다. 따라서 주권자가 불순종하고 감히 주권자의 생명을 위협할 경우, 주권자는 그의 생명을 박탈할 수 있습니다.

19세기에는 의학, 교육학, 법학이 일탈에 점점 더 많은 관심을 기울였고, 정신의학에서는 점점 더 다양한 유형의 일탈을 발견하기 시작했습니다. 이렇게 다양한 일탈 가능성에 직면하여 개인을 통제하고 규범에 맞춰 그를 측정하기 위해 다양한 형태의 권력, 즉 의사, 정신과 의사, 교사, 부모의 권력이 동원됩니다. 이러한 모든 방향과 유형의 권력은 서로를 지원하고 조건화하고 강화합니다. 이러한 과정은 개인의 가족 및 사생활 수준에서 발생합니다. 그러나 그들은 권력 시스템을 지원하고 사회 전체의 규모에서 그에 의해 지원됩니다. 왜냐하면 성적 정상에 대한 지속적인 통제는 다른 어떤 것과도 달리 사람이 권력 절차의 대상이되고 지속적인 감시를 받고 자신을 표준과 비교하고 그에 대한 준수 정도에 따라 자신을 평가합니다.

이러한 맥락에서 푸코는 "광기의 역사"의 "인류학계"장에서 논의한 신체 및 본능과 관련된 사람의 본질에 대한 위험한 비밀을 드러내는 광기라는 개념의 형성을 이해할 수 있습니다. 따라서 푸코의 후기 연구는 이전 연구에 새로운 빛을 비추어 현대인의 기원에 대한 연구인 푸코의 주요 프로젝트에 적용되었습니다.

그는 콜레주 드 프랑스에서의 취임사(1970)에서 '담론의 명령'을 통해 '권력'이라는 개념을 처음으로 소개했고, 다음 작품인 '감시와 처벌'(1975)에서는 권력이라는 개념을 처음으로 소개했다. 현대 교도소의 기원과 그에 따른 징계조치 및 관행을 분석한다. 푸코는 감옥을 인문학과 그 활동이 사회 전체로 확산되기 전에 인간관계를 정상화하는 방법을 적용할 수 있는 실천의 장으로 본다.

푸코는 죽기 한 달 전에 출판된 성의 역사(The History of Sexuality) 2권과 3권에서 성윤리 연구를 통해 도덕적 행위성의 기원을 계속 탐구하고 있습니다. 그러나 여기서 그는 권력의 활동을 훨씬 덜 강조한다. 성의 역사(The History of Sexuality)의 두 권의 신간은 주체의 성욕의 연속적인 변화를 도표화하고,성에 대한 현대인의 집착이 해방의 증거와는 거리가 멀고, 우리가 어떻게 살아야 하는지에 대한 비강제적 개념이 부족하다는 것을 보여줍니다.

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20세기의 철학적 가르침 중에서 실존주의를 꼽을 수 있는 것은 하이데거, 야스퍼스, 사르트르...
서양에 알려진 최초의 러시아 철학자는 Vladimir Solovyov입니다. Lev Shestov는 실존주의에 가까웠습니다. 서양에서 가장 널리 읽힌 러시아 철학자는 니콜라이 베르디아예프(Nikolai Berdyaev)이다.
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