Dievas per įsikūnijimo sakramentą apsireiškia kaip Žmogus. Kiek paslapčių yra susijusi su Kristaus Gimimu! Kokiais metais po Kristaus gimimo dabar gyvename? Kodėl Mato ir Luko evangelijose Gelbėtojo genealogijoje yra skirtingi vardai? Kas yra šis paslaptingas skaičius 14? Tradicinėje savo dalyje skaitome Evangeliją kartu su MPDA ir MPDA Aukštųjų teologijos kursų mokytoja, Gyvybę teikiančios Trejybės bažnyčios Piatnitskoye kapinėse rektoriumi, Maskvos Trejybės apygardos dekanu, Arkivyskupas Georgijus Klimovas.

Septyni žodžiai apie Kristaus Išganytojo genealogiją

Naujosios Pradžios knyga

Viešpaties Jėzaus Kristaus genealogija yra dviejose evangelijose: Mato (Mt 1, 1-17) ir Luko (Lk 3, 23-38). Pirmieji Evangelijos pagal Matą žodžiai atveria visą Naujojo Testamento knygą. Bažnyčios slavų kalba skaitome: Jėzaus Kristaus, Dovydo Sūnaus, Abraomo Sūnaus, Šeimos knyga(Mato 1:1). Vertimas į rusų kalbą: Jėzaus Kristaus, Dovydo sūnaus, Abraomo sūnaus, genealogija(Mato 1:1). Senovėje knygos nebuvo pavadintos. Knygos pavadinimą davė pirmasis žodis arba pirmieji žodžiai. Daugelis vertėjų kalba apie slavų ir rusų vertimų netikslumus: jie nėra pažodiniai. Graikiškame tekste yra du žodžiai: vivlos genesisos(gr. βίβλος γενέσεως ). „Vivlos“ reiškia knygą ir didelę knygą. Vertėjai (ypač prof. M. D. Muretovas) mano, kad jei evangelistas Matas norėtų pirmąjį žodį paskirti tik genealogijai, jis įvestų kitą graikišką žodį – biblionas(gr. βιβλίον ), tai yra palyginti maža knyga – maža istorija; iš čia ir žodis Biblija, žinomas mums visiems (daugiskaita – graikų. βιβλίa) = knygos, mažų knygų rinkinys. A genesisos- gentis. atvejis iš γένεσις – genezė – žodis, reiškiantis atsiradimo, atsiradimo, formavimosi procesą. Taip graikiškoje Septuagintos Biblijoje vadinama pati pirmoji knyga, kuri slavų ir rusų Biblijose pavadinta „Pradžios knyga“. Jei evangelistas Matas savo pasakojime norėtų nurodyti tai, kas vietoje nurodo tik genealogiją, jis būtų vartojęs kitą žodį. Graikų kalba yra tokie žodžiai: sinodija(gr. συνοδία , taigi mūsų sinodiks = vardų išvardijimas) arba genealogija(gr. γενεαλογία, taigi sąvoka: „šeimos medis“).

Kokią prasmę jis suteikia dviejų pirmųjų savo Evangelijos žodžių junginiui - vivlos genesisos - Apaštalas Matas? Ar jis nenori priversti mus suprasti šiuos žodžius plačiąja ir bendra prasme: „Pradžios knyga, arba Istorija, arba Apsireiškimai“ Mesijo-Kristaus ir įžvelgti juose nuorodą, kas buvo istorinės sąlygos dėl Kristaus pasirodymo, ką šis reiškinys padarė žmonijos istorijoje. Atsižvelgdami į tai, kad Evangelija pagal Matą yra pirmoji Naujojo Testamento knyga, ar negalime pirmųjų dviejų žodžių pritaikyti visam Naujojo Testamento Raštui, pavadindami jį Kristaus ir Jo Bažnyčios apsireiškimo-buvimo knyga?

Išganymo Dievas

Pirmieji Evangelijos pagal Matą žodžiai rodo, kad ši genealogija Jėzus Kristus(Mato 1:1) . Pirmasis vardas – Jėzus – duodamas Viešpačiui gimus, antrasis Kristus – tarnaujant. vardas Jėzus(gr. Ἰησοῦς ) atitinka hebrajų po nelaisvės sutrumpintą pavadinimą Ješua(Hebr. Ješua). Šis pavadinimas verčiamas Dieve padėk, išgelbėk Dieve. Žydams, kadangi jie negalėjo ištarti žodžio Dievas, paprasčiausiai: Pagalbininkas yra vienas iš Dievo vardų. ( Pagalbininkas ir globėjas tebūna mano išgelbėjimasžr. 15:1-19). Atėjimas į pasaulį Jėzus yra tinkama prasme Gelbėtojas savotiškas žmogus. vardas Kristus Graikiškas hebrajiško žodžio Mesijas vertimas (hebr. mashiach), o išvertus į rusų kalbą: Pateptasis. Iš Senojo Testamento žinoma, kad tarp žydų buvo patepti tik karaliai, pranašai ir aukštieji kunigai. Kaip tikras vardas, jis priklauso tik Tam, kuris, kaip tikrasis žmonijos Gelbėtojas, sujungia šias tris ypatingas puses savyje, būdamas tobulas ir vienintelis Dievo Pateptasis.

Vektoriai

Evangelistų Mato ir Luko genealogijos tikslas – parodyti Jėzaus Kristaus, tikrojo pažadėtojo pasaulio Gelbėtojo, kilmę. Tačiau Mato ir Luko genealogija skiriasi. Evangelistas Matas pateikia genealogiją mažėjančia tvarka: Abraomui gimė Izaokas; Izaokui gimė Jokūbas; Jokūbui gimė Judas ir jo broliai(Mt 1:2), tada palikuonys surašomi iki Juozapas, Marijos vyras, iš kurio gimė Jėzus, vadinamas Kristumi(Mato 1:16). O Luko evangelijos tekste genealogija pateikiama kylančia eilute, tai yra nuo Kristaus ir aukščiau, pradedami išvardyti protėviai, ir galiausiai genealogija pasiekia ne tik Abraomą, kaip evangelistas Matas. , bet net pats Adomas, ir net sakoma, kad Jis yra Dievo Sūnus... Enosovas, Setovas, Adamovas, Dieve(Lk 3:38).

14 numeris

Evangelistas Matas Kristaus genealogijoje išskiria tris laikotarpius, tai yra žydų tautos gyvenimo laikotarpiai: 14 genčių nuo Abraomo iki Dovydo (patriarchų arba pažadų laikotarpis), 14 genčių nuo Dovydo iki Babilono nelaisvės. karalių arba pranašysčių laikotarpis), 14 genčių nuo Babilono nelaisvės iki Kristaus Mokytojo (aukštųjų kunigų arba laukimo laikotarpis). Ką reiškia skaičius 14? Pirma, skaičius 14 gali būti suprantamas kaip skaitinių raidžių, kuriomis vardas Dovydas parašytas hebrajų kalba, skaitinių verčių suma (senovės kalbose, taip pat bažnytinėje slavų kalboje, skaičiai buvo žymimi raidėmis). Antrasis paaiškinimas gali būti susijęs su mėnulio kalendoriumi, pagal kurį gyveno žydai. Kaip mėnulio pakilimo ir kritimo laikas telpa į 14 dienų, taip ir žydų tautos istorija žino pakilimo ir nuosmukio laikotarpius, o evangelistas Matas juos vaizduoja 14 kartų atkarpomis.

Kalėdos

Evangelistas Matas savo evangelijoje apreiškia stebuklingą nepriekaištingą pastojimą ir Viešpaties gimimą. Tai liudija, kad Dievas žmogus iš tikrųjų viskuo panašus į mus, bet ateina į pasaulį ypatingu būdu. Kaip šis apreiškimas įgyvendinamas Mato evangelijos tekste? Viešpaties genealogijoje 14 kartų gaunama taip suskaičiuojant: turi būti išvardytos pirmosios ir paskutinės. Tačiau norint sulaukti 14 kartų trečiuoju periodu iš Babilono nelaisvės pas Kristų Mokyją, reikės skaičiuoti taip: Salafielis - pirmasis, ..., Juozapas - dvyliktas, Marija - tryliktas ir Kristus – keturioliktas. Šiuo Marijos įtraukimu į genealogiją, nors moterys nebuvo įtrauktos, evangelistas Matas nori pasakyti, kad tik Mergelė Marija yra tiesiogiai susijusi su Kristaus Gimimu ir niekas kitas. O jei sakoma: Abraomui gimė Izaokas; Izaokui gimė Jokūbas(Mato 1:2) ir taip toliau, čia parašyta: Juozapas yra Marijos vyras, iš jos gimė Jėzus(Mato 1:16). Pats Kristus gimsta.

Moterys

Netgi Kristaus genealogijoje pagal Mato evangeliją, priešingai nei tradicija, minimos moterys (bet į jas skaičiuojant neatsižvelgiama). Kodėl evangelistui Matui to reikėjo? Atsigręžkime į Jono Chrizostomo liudijimą: „Norėdamas išspręsti klausimą, kodėl evangelistas į genealogiją įveda moteris, jis pastebi, kad čia minimos moterys pagal kilmę buvo arba pagonys (penktoje eilutėje jos tikrai mini Rahabą ir Rūtą (Rūta). . 1:4) – apytiksliai prot. . Georgijus Klimovas) arba – piktavališkos moterys. Taigi Chrizostomas vadina: paleistuvę Rahabą (Joz 2, 1), jau minėtą; Tamara, kuri apgavo lytinius santykius su savo uošviu (Pr 38, 6-30), Batšeba, kuri buvo Ūrijos žmona. Karalius Dovydas buvo jos gundomas, jie svetimavo, o po to, kai karalius, kaip varžovas, nunuodijo jos vyrą į pavojingiausią fronto sektorių ir nužudė ją taip, kad pasiimtų savo našlę (2 Karalių 11). : 2-27). Evangelisto intencijose, jas paminėjus, atskleisti fariziejų pasipūtimą. Gimimą pagal kūną iš Abraomo ir Įstatymo darbų įvykdymą, nepaisant širdies nuostatų, žydai laikė vienintele ir pakankama sąlyga patekti į Dangaus karalystę. O evangelistas Matas atkreipia dėmesį, kad vis dar reikia tikėjimo ir atgailos darbų. Tik tada esi vertas išgelbėjimo.

skirtingi vardai

Mato ir Luko evangelijose Viešpaties genealogijose yra įvairių vardų nuo Dovydo iki Jėzaus Kristaus. Kodėl? Paprasčiausias paaiškinimas: kadangi Juozapas ir Mergelė Marija buvo iš Dovydo giminės, Matas pateikia Juozapo genealogiją, nes pagal Įstatymą Juozapas buvo Jo tėvas (ir Kristus atėjo ne pažeisti Įstatymo, o įvykdyti). tai (žr. Mt. 5:17)), Lukas pateikia genealogiją per Mergelės Marijos liniją. Tačiau čia iškyla prieštaravimas bažnytinei tradicijai. Genealogijoje pagal Luko evangeliją (Lk 3, 23) arčiausiai Kristaus (neskaitant įsivaizduojamo Juozapo tėvo) yra Elis. Taigi jis yra Mergelės Marijos tėvas. Iš tradicijos žinoma, kad Mergelės Marijos tėvo vardas yra Joachimas. Tačiau prieštaravimą galima pašalinti paprastu argumentu: Kristaus epochos žydai daiktų tvarka turėjo du ir net tris vardus. Todėl Mergelės Marijos tėvas galėjo turėti du vardus: Eli ir Joachimas.

Gimimo pasimatymas

Dabar atėjo 2015-ieji, tačiau šiuolaikiniai biblistikos tyrimai teigia, kad kieme mažiausiai 2019-ieji, nes buvo padaryta klaida skaičiuojant Kristaus gimimo datą. Ar taip yra?

Vyskupas Cassian (Bezobrazovas) savo knygoje „Kristus ir pirmoji krikščionių karta“ rašo: „Akivaizdu, kad Kristaus gimimo data turėtų būti ta linija, nuo kurios skaičiuojami visi kiti įvykiai. Tačiau faktas yra tas, kad krikščionių era, kurią nustatė VI amžiuje gyvenęs vienuolis Dionisijus Mažasis, buvo apskaičiuotas neteisingai. Yra keletas Evangelijos istorijos mokslinės chronologijos sistemų. Tiksli Kristaus gimimo data negali būti laikoma galutinai nustatyta. Dažniausiai jis priskiriamas 4 metams prieš Kristų. Į kokias Evangelijos ir pasaulietinės pasaulio istorijos nuorodas dažniausiai atsižvelgiama nustatant tikslią datą? Kas pačioje Evangelijoje kalba už klaidą mažiausiai 4 metus?

Pirmasis punktas tradiciškai siejamas su Evangelijos liudijimu, kad Kristus gimė karaliaus Erodo Didžiojo laikais (Mato 2:1). Tai reiškia, kad sužinojus Erodo Didžiojo mirties metus, bus galima įvardyti tikslią datą, po kurios Kristus negalėjo gimti. II amžiaus žydų istorikas Juozapas Flavijus veikale „Žydų senienos“ 17 ir 18 knygose aprašo paskutinius Erodo Didžiojo mėnesius. Deja, ji nepateikia jokių chronologinių koordinačių. Tačiau daugelis Biblijos tyrinėtojų teigia, kad iš paskutiniųjų Erodo dienų aprašymų matyti, kad jis miršta beveik per Paschos šventę, prieš kurią įvyksta Mėnulio užtemimas. Žinodami žydų Paschalia, jie apskaičiuoja Mėnulio užtemimo sutapimo su Velykomis datą tiriamu intervalu: tai yra 3 metai prieš mūsų kalendorių. Jeigu atsižvelgsime ir į Kristaus buvimo su šventąja šeima Egipte laiką iki karaliaus Erodo mirties, tai būsime priversti teigti, kad Kristus gimė ne vėliau kaip likus 4 metams iki mūsų kalendoriaus.

Antras punktas – Luko evangelijos 3 skyriaus liudijimas: „Penkioliktaisiais ciesoriaus Tiberijaus valdymo metais, kai Judėjoje viešpatavo Poncijus Pilotas, Erodas buvo tetraarchas...“. Apie ką mes čia kalbame? Apie tai, kad 15-aisiais ciesoriaus Tiberijaus valdymo metais Jonas Krikštytojas išeina pamokslauti į Jordano krantus. Ką tai mums duoda? Beveik visi tyrinėtojai mano, kad Jono Krikštytojo tarnystė negalėjo trukti ilgai, jis negalėjo ilgai pamokslauti. Jo veikla gali trukti daugiausia šešis mėnesius. Tai reiškia, kad per šiuos šešis mėnesius jis turėjo pakrikštyti ir Jėzų. Tačiau krikšto metu (tai yra 15-aisiais Tiberijaus valdymo metais) Viešpačiui buvo šiek tiek daugiau nei trisdešimt metų (Lk 3, 21-23). Išvertus į mūsų chronologiją, 15-ieji Tiberijaus Cezario metai patenka į tokias datas: nuo spalio 1 d., 27 m., iki rugsėjo 30 d., 28 m. Taigi, 27 metais pagal mūsų kalendorių Jėzui buvo kiek daugiau nei 30 metų. Tada, bandydami skaičiuoti, kada gimė Jėzus, vėl netyčia ateisime į 4 metus prieš mūsų kalendorių.

Kitas momentas: Evangelija pagal Joną 2:13-22. Čia mes kalbame apie tai, kad savo tarnystės pradžioje Kristus apvalo Jeruzalės šventyklą. „Tada žydai paklausė: „Kokia vėliava tu mums įrodysi, kad turi teisę tai daryti? Jėzus atsakė: „Sugriaukite šią šventyklą, ir aš ją atstatysiu per tris dienas“. Žydai į tai atsakė: „Ši šventykla buvo pastatyta 46 metus, o ar tu ją pastatysi per tris dienas? Ką tai mums duoda? Faktas yra tas, kad kai Jėzus pradėjo savo tarnystę, šventykla Jeruzalėje dar nebuvo baigta, atkūrimas tęsėsi. Beveik viskas jau buvo paruošta, bet vis tiek darbai dar nebuvo baigti, darė pamušalą. Taigi, Kristus pradeda savo tarnystę, Jam 30 metų. Šventykla buvo statoma 46 metus. Kada jis pradedamas statyti? Dar kartą Juozapo Flavijaus dėka žinome, kad Erodas Didysis 18-aisiais savo valdymo metais pradeda didžiulę šventyklos rekonstrukciją. Erodas karaliauja, pasak Juozapo Flavijaus, 37 metais prieš mūsų skaičiavimo pradžią. Tai reiškia, kad 19 metais prieš mūsų erą prasideda rekonstrukcija ir trunka 46 metus. Tada Kristaus šventyklos apvalymo data pagal mūsų kalendorių patenka į 27-uosius metus. Šiuo metu Viešpačiui yra šiek tiek daugiau nei 30 metų. Vėlgi, mes nevalingai darome išvadą, kad Kristaus Gimimas turėjo būti maždaug 4 metai prieš mūsų kalendorių. Nuoširdžiai? Žinoma.

Ketvirtas momentas. Kristus kentėjo ant kryžiaus per žydų Paschos šventę. Šios Velykos buvo nuo penktadienio iki šeštadienio. Tą akimirką, kai kentėjo Kristus ant kryžiaus, įvyko saulės užtemimas. Ir galiausiai žinome, kad tai buvo pačioje valstybės tarnybos pabaigoje, kai atitinkamai Kristui buvo 33,5 metų. Turint tokią masę duomenų, nesunku apskaičiuoti, kada įvyko toks užtemimas, kuris sutapo su žydų Pascha. Mokslininkai skaičiuoja: tai buvo balandžio 7, 30 d. Bet Kristui tada buvo 33,5 metų. Vėlgi paaiškėja, kad Jis gimė mažiausiai 4 metus prieš mūsų erą.

Penktasis momentas, kurį mini ir šiuolaikinės biblistikos studijos, siejamas su bandymu į dangaus kūnų judėjimo ratą sutalpinti iš Evangelijos istorijos žinomą Magų žvaigždę. 1603-1604 metų gruodžio-kovo mėnesiais danguje buvo stebimas planetų paradas, kai į vieną eilę išsirikiavo Jupiteris, Saturnas ir kiek vėliau prie jų prisijungė karališkoji žvaigždė Marsas. Tada danguje pasirodo neregėto dydžio žvaigždė. Dėl to astronomas Kepleris galėjo manyti, kad tai gali įvykti Kristaus gimimo išvakarėse. Mokslininko skaičiavimai dėl tokio planetų parado laiko nukrito 6-aisiais metais prieš Kristaus gimimą. Šiuolaikiniai Biblijos tyrinėtojai, pastebėję, kad Erodas iš magų išsiaiškina žvaigždės pasirodymo laiką (Mt 2:7) ir išleidžia įsaką sumušti visus kūdikius nuo 2 metų ir jaunesnius (Mt 2:16), nuo šių 6 metų šie 2 metai, taigi, vėl einame į Kristaus gimimo datą – 4 metus prieš mūsų kalendorių.

Pripažįstame, kad visi aukščiau pateikti duomenys skamba labai įtikinamai. Tačiau reikia pažymėti, kad ne visi mūsų rusų biblistai visiškai priėmė visus šiuos argumentus ir argumentus. Ką galima pasakyti apie pirmą akimirką – kad Kristus gimė Erodo Didžiojo dienomis? Tiesą sakant, jei atidžiai perskaitysime Juozapą Flavijų, nebūtinai susidaro įspūdis, kad viskas įvyko beveik vienu metu: mėnulio užtemimas, Velykos ir Erodo Didžiojo mirtis. Skaitytojui, kadangi mintis apie Juozapą nuolat ateina ir praeina, vingiuojant įvairiomis rūmų intrigomis Erodo Didžiojo namuose, susidaro įspūdis, kad tarp šio mėnulio užtemimo ir Erodo Didžiojo mirties galėjo praeiti, tarkime, 2 metai, ar net daugiau. Tai yra, visa tai yra gana miglotas įrodymų kūrimo pagrindas.

Antrasis taškas susijęs su 15-aisiais Tiberijaus Cezario valdymo metais. Kas žinoma apie Tiberiją? Tiberijus buvo įvaikintas imperatoriaus Augusto Oktaviano sūnus. Cezaris tiesiog neturėjo įpėdinių. Jis įvaikina jį, kad padarytų jį imperatoriumi. Yra žinoma, kad iš pradžių Tiberijus trejus metus bendravo su Augustu, o paskui, jam miręs, pradeda nepriklausomą viešpatavimą. Jei atsižvelgsime į trejus Tiberijaus valdymo metus, valdant Augustui, tai iš tikrųjų darome išvadą, kad 15-ieji Tiberijaus Cezario valdymo metai buvo 27-ieji pagal mūsų kalendorių. O jei skaičiuosime tik nepriklausomus Tiberijaus Cezario valdymo metus, tai būsime priversti pasakyti, kad 15-ieji jo valdymo metai yra mūsų kalendoriaus 30-ieji. Evangelistas Lukas, deja, mums nenurodo, ar jis skaičiuoja trejus bendro valdymo metus, ar ne. Ir taip, ir taip gali būti.

Be to, kalbant apie Juozapo duomenis, susijusius su šventyklos valymu. Flavijus Juozapas tikrai sako, kad Erodas Didysis 18-aisiais savo valdymo metais pradeda šventyklos atstatymą. Bet Josephus Flavius ​​sako - tai labai įdomus faktas! - kad Erodas 37 metais gauna imperatoriaus dekretą dėl karalystės, tačiau dėl Judo karalystėje kilusių neramumų, neramumų, maištų ir suirutės jis galėjo pradėti valdyti tik po 3 metų, tai yra m. 34 metai. Ir nuo ko mes skaičiuosime tuos 18 metų, nuo 37 ar nuo 34 metų? Jei nuo 34, tai čia viskas susidėlios į savo vietas, nes 46-ieji šventyklos atstatymo metai pagal mūsų kalendorių iškris 30-aisiais.

Ketvirtas momentas. Faktas yra tas, kad per Velykas visada būna pilnatis, o tai reiškia, kad šiuo metu negali būti natūralaus saulės užtemimo. Neatsitiktinai bažnyčios mokytojai vienbalsiai pasakė, kad tai buvo stebuklingas užtemimas. Ir jei tai buvo nuostabu, tada neįmanoma jo apskaičiuoti, kaip tai padarė astronomai, naudojant tradicinius skaičiavimus ir planetų judėjimo skaičiavimus.

Tas pats pasakytina ir apie penktą akimirką – Magų žvaigždę. Kristaus gimimo įvykius lydėjo daugybė stebuklų, vienas iš jų – Gimimo žvaigždė. Neatsitiktinai šventasis Jonas Chrizostomas, o po jo ir palaimintasis Bulgarijos teofilaktas, sako, kad tai buvo protinga jėga – Angelas, pasireiškęs žvaigždės pavidalu. Bandymas įterpti stebuklus į racionalaus paaiškinimo rėmus, kuris telpa į prigimtinius būties dėsnius – argi nėra būdo atmesti tikėjimą?

Ar nepaprasti sunkumai apskaičiuojant Kristaus gimimo datą neparodo, kad šis įvykis yra už laiko ribų? Apaštalas Paulius sako, kad Dievo atėjimas kūne yra „Didžioji pamaldumo paslaptis“(1 Tim. 3:16). Kristaus Gimimas yra atliktas sakramentas, kurio negalima visiškai tiksliai apibūdinti racionalistiniais pasaulio parametrais. Ir jei evangelistai, kurie rašė vien tam, kad mokytų mus išganymo, mums nepasakė tikslios Kristaus gimimo datos. Ar tai nereiškia, kad šio fakto žinojimas arba, priešingai, nežinojimas jokiu būdu nenulemia mūsų išganymo? Ir tada ar pats Viešpats, palikęs šią paslaptį, nenori mums pasiūlyti, kad neskaičiuotume laiko ir datų (Apd 1, 7), o sutelktume dėmesį tik į savo išganymą per atgailą (Mt 4, 17). ). Ir tam reikia ne skaičiavimų, o tikėjimo.

Vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios!

Taigi, šiandien švenčiame Sekmines. Šiandien prisimename įvykį, kuris tapo tarsi paskutiniu tašku Evangelijos istorijoje. Istorijoje, kuri prasideda Apreiškimu, tada Kalėdos, tada Apipjaustymas, Susitikimas, Krikštas, Jėzaus tarnystė, Jo pamokslavimas, Viešpaties įėjimas į Jeruzalę, Didžioji savaitė, Didysis penktadienis, kryžius, Velykos, Viešpaties prisikėlimas, Jo žengimas į dangų – ir štai Sekminės. Šią istoriją būtų galima pavadinti žmogaus išganymo istorija, jei ši žmogaus išganymo istorija tuo ir pasibaigtų. Evangelijos istorija baigiasi šiuo įvykiu, bet ne išganymo istorija, o ne tuo, ką vadintume šventąja istorija, žmogaus santykio su Dievu istorija. Šie santykiai vis dar tęsiasi. Tačiau norėdami suprasti, ką mums reiškia šis Sekminių įvykis, kodėl būtent šis įvykis yra tarsi paskutinis taškas, paskutinis prisilietimas, turime pradėti nuo tolo.

Esu pasimetusi, nes reikia kalbėti pažodžiui nuo pasaulio sukūrimo. Dievas sukuria šį pasaulį žmogui. Dievas kuria žmogų kaip kūrinijos vainiką. Jis nori, kad žmogus taptų Dievo sūnumi, jis nori, kad žmogus taptų tvirtove, kad žmogus taptų Dievu, kad žmogus dalytųsi būties džiaugsmu, kad žmogus taptų dieviškojo gyvenimo dalyviu – Jis nori, kad žmogus taptų Dievu. Kad tai padarytų, tikriausiai žmogus turi kažką išgyventi, kažko išmokti, toks yra Dievo planas. Tačiau visa tai žmogus nori pasiekti pats. Jam, kaip jam atrodo, tam Dievas nereikalingas. Jis nori, kaip šiandien sako - žinote, su pagarba taip sako: „Jis viską pasiekė pats! Jis viską pasiekė pats! – Štai žmogus, kuris nori viską pasiekti. Tai mes vadiname nuopuoliu. Žmogus atsikerta nuo gyvojo gyvybės šaltinio, nuo amžinojo gyvenimo šaltinio. Žmogus išeina iš bendrystės su Dievu. Atrodytų, kad jis susiprotėtų, suvoktų to, kas atsitiko, gilumą, atgailautų! Nr. Žmogus ir toliau nuodėmėje, sako žmogus – žmonės sako: „Pastatykime bokštą į dangų! Kurkime sau vardą!" Kaip šiuolaikiškai tai skamba? Žinome, kuo tai baigėsi: tai vedė į žmonių rasės susiskaldymą, vedė į nuolatinius karus. Bet žmogus negali nusiraminti, negali nusiraminti; visame pasaulyje, kur atsiranda žmonių civilizacijos, statomos piramidės – bandoma statyti iki Dangaus. Piramidės Afrikoje, piramidės Pietų Amerikoje, piramidės Azijoje, piramidės Indijoje, piramidės Tailande – piramidės visur. Žmogus siekia rojaus, žmogus nori išgarsėti. Prisiminkite Biblijos istoriją, prisiminkite senovės pasaulio istoriją, pažiūrėkite į naujausią istoriją – viskas taip pat: žmogus bando išgarsėti ir statyti bokštą į dangų; pastarasis dabar statomas Emyratuose, jie sako, kad jis jau viršijo 700 metrų - bet nesvarbu, tai ne esmė. Esmė ta, kad visa tai beprasmiška! Visa tai yra šventvagystė. Tai skamba labai moderniai, skamba kaip žmogus, visas pasaulis šiandien gyvena tuo – bet tai yra teomachizmas, tas bedieviškumas, kad ir kaip tai dangstytume, kad ir kaip bandytume tai užmaskuoti. Tuo gyvena visas pasaulis. Deja, taip gyvena ir tikinčiaisiais save vadinantys žmonės. Tuo gyvena ir bažnyčios žmonės; Tuo rūpi ir ištisos bažnytinės bendruomenės: išgarsėti, išaukštinti save aukščiau kitų, „pastatyti bokštą dangui“.

Tačiau Dievas per Evangelijos istoriją mums atskleidžia, kad visa tai reikia daryti kitaip. Dievo Sūnus gimsta ne viename iš pasaulio kultūros centrų, ne žmonių civilizacijų centruose. Jis negimsta rūmuose – ten, kur jie „kuria sau vardą“. Jis negimsta ten, kur pastatytos piramidės. Jis gimsta Romos imperijos kieme, tvarte, tvarte. Pirmoji jo lova – galvijų šėrykla. Jis gimsta kaip neapsaugotas kūdikis, atsidavęs į žmonių rankas. Jis įeina į mūsų gyvenimą. Prisiminkite, kaip pranašas Izaijas šimtus metų prieš gimstant Kristui pasakė apie Jį: „Jis nesulaužys sužalotos nendrių ir neužgesins rūkančio lino“. Jis nuolankiai, kaip elgetos pamokslininkas, eina per šią žemę. Jis atneša į šį pasaulį meilę, pasiaukojančią meilę. Jis atiduoda save ant kryžiaus už mus. Už mūsų išaukštinimą, už tai, kad išgarsiname save, už tai, kad bandome statyti bokštą į dangų – Jis miršta už mus. Jis miršta už mus ir – iš tiesų – tampa bokštu į dangų. Jis prisikėlė ir pakyla į dangų kartu su mūsų žmogiškuoju kūnu. O suteikęs Šventąją Dvasią, Jis vienija žmones, kalbančius skirtingomis kalbomis, gyvenančius skirtingose ​​šalyse, priklausančius skirtingoms tradicijoms ir skirtingoms kultūroms. Taip pasiekti dangų. Ne taip, kaip žmonės tai daro.

Ir šiandien, švęsdami šią šventę, mes, save vadinantys krikščionimis, laikantys save tikinčiais Dievą, tikinčiais Jėzų Kristų, turėtume pagalvoti: kaip mes gyvename? Kokia dvasia gyvename? Ar gyvename Evangelijos dvasia – šia nuolankumo dvasia, pasiaukojančios meilės dvasia, vienybės dvasia, ar, kaip ir visi kiti, gyvename šio pasaulio kunigaikščio dvasia, statydami bokštus į dangų ir bandome išgarsėti? Pagalvokime – tokia šios šventės prasmė. Ši šventė, šis įvykis yra apreiškimas. Atskleidimas, kas apskritai yra visos žmonijos istorijos prasmė; kodėl Dievas sukūrė žmogų ir kaip tai galima padaryti, koks kelias į dangų, koks kelias į Dievą, kaip žmogus gali tapti Dievu.

Žemėje nėra žmogaus, kuris nebūtų girdėjęs apie mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus prisikėlimą. Ir todėl atrodo, kad noras pavaizduoti šį įvykį Bažnyčioje turėjo būti nuo pat pradžių. Tačiau taip nėra. Kodėl?

Neapsakomas stebuklas

Krikščioniškame mene dažniausiai nėra nesuprantamo ir pagrindinio Evangelijos istorijos momento – Kristaus prisikėlimo – vaizdo. Išganytojo prisikėlimas yra Dievo visagalybės paslaptis, neprieinama žmogaus supratimui. To paties Kristaus prisikėlimo momento niekas negalėjo pamatyti. Štai kodėl nė viena iš keturių Evangelijų jo neaprašo, nors visi įvykiai prieš prisikėlimą ir po jo yra detalizuoti. Evangelistai, nepriekaištingai nuoširdūs aprašymuose, nekalba apie tai, kaip atrodė Prisikėlęs Išganytojas, kaip Jis pakilo iš Kapo, kur ėjo.

Senovės krikščioniškojo laikotarpio mene Kristaus prisikėlimas buvo vaizduojamas simbolinėmis formomis. Šventės ikonografija vystėsi per šimtmečius, joje yra keturi pagrindiniai siužetai.

„Kristaus nusileidimas į pragarą“

Tai vienas paslaptingiausių ir sunkiausiai paaiškinamų įvykių Naujojo Testamento istorijoje. II amžiuje tapo žinomas apokrifas, kuris vėliau gavo Nikodemo evangelijos pavadinimą. Apokrifų tekstai turėjo įtakos Nusileidimo į pragarą ikonografijos kompozicijai, kuri tarnauja idėjai pavaizduoti Kristaus prisikėlimą kaip pergalę prieš mirtį, teisiųjų išgelbėjimą iš pragaro, išgelbėjimą tų, kurie tikėjo jį „nuo irimo pragaro bedugnėje“.

Ankstyvosios krikščionybės laikų piktograma „Nusileidimas į pragarą“ išlaiko pagrindinę Kristaus prisikėlimo šventės įvaizdžio reikšmę, o rusiškose ikonostazėse ji dedama į šventinę eilę. Jame vaizduojamas Kristaus atėjimas iš pragaro. Kristus – kartais su kryžiumi rankoje – vaizduojamas kaip vedantis Adomą, Ievą ir Senojo Testamento teisiuosius iš pragaro. Po Gelbėtojo kojomis yra juoda požemio bedugnė, prieš kurią yra spynos, raktai ir vartų fragmentai, kurie kadaise užtvėrė mirusįjį nuo kelio į prisikėlimą. Nors per pastaruosius kelis šimtmečius Kristaus prisikėlimo įvaizdžiui sukurti buvo naudojami kiti siužetai, būtent aprašytas ikonografinis tipas yra kanoninis, nes atspindi tradicinį mokymą apie Kristaus nužengimą į pragarą, Jo pergalę prieš mirtį, Jo prisikėlimą. mirusiųjų ir išvedus juos iš pragaro, kuriame jie išbuvo iki Jo prisikėlimo.

XIV amžiuje parašyta Choros vienuolyno Konstantinopolio freska „Nusileidimas į pragarą“ kupina vidinės įtampos. Dievo Sūnus, kentėjęs kančias ir mirtį ant kryžiaus, nugalėjo pragaro jėgas. Demonai surišti, pragaro vartai sulaužyti, raktai išbarstyti. Kristus baltais drabužiais greitu judesiu prikelia iš kapų Adomą ir Ievą, kurių gimtąją nuodėmę Jis atpirko savo krauju. Šviesūs Kristaus drabužiai ir balta Jo šlovės aureolė su auksinėmis žvaigždėmis sukuria fizinį šviesos, sklindančios iš Dievo Sūnaus, pojūtį. Jo veidas, persmelktas dvasinės jėgos, taip pat spindi. Žemiau ant sienų – teisiųjų ir nusidėjėlių likimai. Iš vienos pusės – išrinktųjų įėjimas į Rojų, iš kitos – „Jų kirminas neužges ir ugnis neužges“. Kartu su šiomis scenomis vaizduojami šventieji, veikiantys kaip tarpininkai tarp žemiškojo ir dangiškojo pasaulio. Ryškus kompozicijos dinamiškumas derinamas su ypatingu veidų grožiu ir dvasingumu, šilko audinių šventine elegancija, gestų ir judesių išraiškingumu.

„Mirą nešančios moterys prie Šventojo kapo“

Kitas dažnai sutinkamas vaizdas yra „Prisikėlusio Kristaus pasirodymas mirą nešančioms moterims“. Evangelija pasakoja, kad trečią dieną po nukryžiavimo žmonos nusipirko kvapų ir nuėjo patepti Kristaus kūno. Prie kapo juos pasitiko angelas, kuris paskelbė Prisikėlimą.

Evangelijos istorija „Miras nešanti moteris prie Šventojo kapo“ buvo populiari visose meno srityse. Siužeto populiarumas siejamas su jo reikšme visai Evangelijos istorijai – mirą nešančios moterys, radusios tuščią kapą, yra pirmosios Kristaus Prisikėlimo liudininkės.

Piktogramoje, be Gelbėtojo, stovinčio „šlovėje“ prie kapo, yra angelai ir moterys: Marija Magdalietė, Marija Jakobleva, Salomėja, Suzana ir kt. Anksti ryte jie atėjo prie kapo su smilkalais, kad užbaigtų laidotuvių apeigas virš Viešpaties. Piktogramos kompozicijoje gali būti daug detalių, pavyzdžiui, miegantys ar gulintys kariai, saugoti Kristaus kapą.

Vienas įdomiausių šios istorijos vaizdų – Serbijos Mileshevo vienuolyno Žengimo į dangų bažnyčios freska, datuojama 1228 m. Freskos kompozicija subalansuota ir didingai rami, perteikianti aukštą evangelinį Prisikėlimo džiaugsmą.

Mirą nešančių moterų figūros yra mažesnės, palyginti su Angelu, kuris atlieka pagrindinio veikėjo vaidmenį. Angelas Mileševe kreipiasi ne į mirą nešančias moteris, o į žiūrovą – Angelo žvilgsnis ir jo gestas, nukreiptas į drobules, yra skirti freską suvokti iš išorės.

Mirą nešančios moterys atrodo nustebusios – stovi kiek atokiau, viena slepiasi už kitos nugaros. Ant didelės stačiakampės marmurinės sėdynės sėdinti arčiau Angelo, impulsyviu gestu sulaiko drabužius. Ši tikroviška detalė labai įdomi. Po visa scena pavaizduoti nugalėti kariai. Angelas parodytas gražiu veidu. Platus sparnų plotis freskai suteikia ypatingo dinamiškumo.

Iškilminga ir kartu ramia nuotaika perteikiama nuveikto renginio didybė, apie kurią sniego baltais drabužiais vilkintis angelas skuba pasakyti esantiems Mileševo ​​Žengimo į dangų bažnyčioje.

„Kristaus apsireiškimas Marijai Magdalietei“

Šis siužetas, jaudinantis krikščionio širdį, ne kartą buvo vaizduojamas tiek senovės katakombų paveiksluose, tiek stačiatikių ikonų tapyboje.

Šventoji Marija Magdalietė sekė Kristų kartu su kitomis Viešpaties išgydytomis žmonomis. Ji nepaliko Viešpaties po to, kai Jį paėmė žydai, kai artimiausių mokinių tikėjimas Juo ėmė svyruoti. Tarnaudama Viešpačiui per Jo žemiškąjį gyvenimą, ji troško Jam tarnauti po mirties, suteikdama paskutinius pagarbą Jo Kūnui, patepdama jį ramybe ir kvapais. Prisikėlęs Kristus atsiuntė šventąją Mariją su Jo žinia mokiniams, o palaimintoji žmona, džiaugdamasi, apaštalams paskelbė apie tai, ką matė – „Kristus prisikėlė! Ši evangelija yra pagrindinis jos gyvenimo įvykis, jos apaštališkos tarnybos pradžia.

Ikonos tapybos tradiciją reprezentuoja paprasta dviejų figūrų kompozicija – klūpančios Marijos ir Kristaus, pusiau pasisukusios į dešinę nuo žiūrovo. Kalvos fone matomas kapas su drobulėmis, o velykinis-pavasarinis medžio siluetas dar labiau sustiprina džiugią, šviesią, liečiančią šio vaizdo nuotaiką. Būtent ši plėtra buvo panaudota tapant Dionisiato vienuolyną Athose.

„Tomo patikinimas“

Piktograma „Tomo patikinimas“ taip pat priklauso sekmadienio ciklui. Ikonos siužetas siekia Evangelijos pagal Joną tekstą, kuriame pasakojama apie Kristaus pasirodymą mokiniams ir Tomo patikinimą, kuris palietė Gelbėtojo žaizdas ir tuo tikėjo Jo prisikėlimo tiesa.

Tomo patikinimo istorija – tai Prisikėlimo autentiškumo patvirtinimas, nugalėjęs žmogiškas abejones. Tomas įgyja tikėjimą matydamas Jėzų Kristų, liesdamas Jo žaizdas, „kišdamas į jas pirštus“; bet palaiminti, Prisikėlusiojo žodžiais tariant, „tie, kurie nematė, bet tikėjo“.

Siekdami išsaugoti šį įvykį žmonių atmintyje, senovės rusų ikonų tapytojai kūrė jo atvaizdus. Nuostabus jo pagrindu sukurto kūrinio pavyzdys – ikona „Tomo patikinimas“, parašyta 1500 metais meistro, dirbusio didžiojo Dionisijaus dirbtuvėje.

Auksinis bokštas su užrakintomis durimis reiškia viršutinį kambarį, kuriame susirinko apaštalai. Kristus stovi prieš uždarytas duris. Jo galvą supa auksinė aureolė, tamsiai raudonos ir turkio spalvos drabužiai yra karališkai gražūs, Jis apnuogino šonkaulius ir krūtinę, todėl Tomas galėjo patikėti. Foma apimta abejonių. Tačiau kuo aukštesnė tiesa, kuri nugalėjo šią abejonę – prieš jį yra jo prisikėlęs „Viešpats ir Dievas“.

Šio sunkaus tikėjimo, įgyto abejonėmis, svarba lemia visą ikonos struktūrą. Iškilmingai stovėkite aplink Mokytoją ir tikintį mokinį, apaštalus, kupinus apmąstymų. Ikonos spalvų pasirinkimas santūrus, tarsi blyksnis tiesą atpažinusio Tomo skaisčiai persmelkto apsiausto. Ikonų tapytojai siekė padėti „nematantiems“ sustiprinti savo tikėjimą.

Visuose tradicinės Kristaus Prisikėlimo ikonografijos siužetuose mums labiausiai atsiskleidžia tai, be ko mūsų tikėjimas tuščias – šviesaus Kristaus prisikėlimo tikrovė ir veiksmingumas.

Parengė Oksana Balandina pagal Pravoslavie.Ru medžiagas

Ši upė yra simbolinis Šventosios Evangelijos turinio dvasinės gelmės ir didybės vaizdas.

Šventieji tėvai pamatė kitą keturių Evangelijų simbolį paslaptingame vežime, kurį pranašas Ezekielis matė prie Chovaro upės. Jį sudarė keturi gyvūnai, kurių kiekvienas turėjo keturis veidus: žmogus, liūtas, veršelis ir erelis. Šie gyvūnų veidai, paimti atskirai, tapo kiekvieno evangelisto simboliu.

Krikščioniškoje dailėje, pradedant nuo V amžiaus, vaizduojamas Matas su žmogumi arba angelu, nes ap. Matas savo evangelijoje daugiau kalba apie žmogiškąjį ir mesijinį Kristaus charakterį.

Evangelistas Markas ikonografijoje vaizduojamas su liūtu, nes šv. Morkus savo evangelijoje daugiausia pasakoja apie Jėzaus Kristaus visagalybę ir karališkąjį orumą (liūtas yra gyvūnų karalius). Evangelistas Lukas vaizduojamas su veršiu, nes šv. Lukas pirmiausia kalba apie Jėzaus Kristaus vyriausiąjį kunigišką tarnystę (veršis yra aukojamas gyvūnas).

Ir galiausiai evangelistas Jonas vaizduojamas su ereliu, nes kaip erelis pakyla aukštai virš žemės ir aštriu žvilgsniu skverbiasi į gilius tolius, taip ir šv. Jonas Teologas, dvasiškai pakilęs virš visko, kas žemiška ir žmogiška, savo Evangelijoje daugiausia kalba apie Kristų kaip Dievą Žodį, antrąją Šventosios Trejybės hipostazę.

Mato evangelija

Alfėjo sūnus Matas buvo vienas iš dvylikos apaštalų, kuriuos Viešpats Jėzus Kristus pašaukė skelbti Evangeliją. Jis taip pat nešiojo Levio vardą ir, prieš jį šaukdamas Viešpaties, Kafarnaume buvo muitininkas, tai yra mokesčių rinkėjas.

Ištikimas Kristaus mokinys Matas buvo daugelio Gelbėtojo atliktų stebuklų liudininkas ir nuolatinis Jo nurodymų klausytojas. Po Jėzaus Kristaus žengimo į dangų jis skelbė gerąją naujieną žydams Palestinoje ir parašė jiems Evangeliją hebrajų, tiksliau – aramėjų kalba. Tai liudija Papias, ep. Hierapolskis, mokinys Šv. Jonas evangelistas.

Tačiau originalus aramėjiškas Mato evangelijos tekstas buvo prarastas, o pas mus atkeliavo tik labai senovės graikų kalbos vertimas. Mokslininkai teigia, kad pats evangelistas Matas išvertė Evangeliją į graikų kalbą iš aramėjų kalbos.

Pagrindinis evangelisto tikslas – parodyti žydams, kad Jėzus Kristus yra tikrasis Mesijas, Dievo pažadėtas išrinktajai tautai. Tuo tikslu jis cituoja daugybę pranašysčių apie Mesiją iš Senojo Testamento Šventojo Rašto ir sako, kad jos visos išsipildė Jėzuje. Todėl ap. Matas dažniau nei kiti evangelistai kartoja posakį: „Tegul pranašas išsipildo ...“.

Žydai nekantriai laukė atėjimo Mesijo, kuris įkurs galingą karalystę žemėje ir pavers žydus tauta, kuri valdys pasaulį. Priešingai šiam siaurai žemiškam Senojo Testamento pranašysčių apie Mesiją supratimui, evangelistas Matas savo giminės žmonėms skelbė tikrąją Kristaus Karalystę, dvasinę, antgamtinę Karalystę, dedančią pamatus žemėje ir baigiančią danguje. Evangelija pagal Matą buvo parašyta apie 50 metų. Jį sudaro 28 skyriai, jis prasideda Kristaus genealogijos iš Abraomo pristatymu ir baigiasi Gelbėtojo atsisveikinimo pokalbiu su apaštalais viename iš Galilėjos kalnų.

Morkaus evangelija

Evangelistas Morkus nepriklausė dvylikai Kristaus apaštalų ir nesekė Gelbėtoju. Jis buvo kilęs iš Jeruzalės ir turėjo du vardus: romėniškai jis buvo pramintas Marku, o hebrajiškas jo vardas buvo Jonas. Programa buvo konvertuota į. Petras, kuris vadina jį savo dvasiniu sūnumi ().

Degdamas troškimu paskleisti Kristaus tikėjimą tarp pagonių, šv. Morkus 45 m. kartu su apaštalais Pauliumi ir jo dėde Barnabu keliauja į Mažąją Aziją, tačiau Pamfilijoje buvo priverstas atsisveikinti su apaštalais ir grįžo į Jeruzalę ().

Evangelistas Morkus nuo mažens tampa atsidavusiu šv. Petras yra nuolatinis skelbimo darbo palydovas ir nesiskiria su mokytoju iki pat mirties Romoje. Nuo 62 metų iki 67 metų šv. Pažymėkite kartu su programa. Petras yra Romoje. Romos krikščionys net pirmą kartą apsilankę Šv. Petras paprašė jo parašyti jiems knygą apie Gelbėtojo gyvenimą ir mokymus. Atsakydamas į šį prašymą, Šv. Markas papasakojo viską, ką girdėjo iš ap. Petras apie žemiškąjį Kristaus gyvenimą, raštu, labai aiškiai ir vaizdingai. Tai liudija šv. Klemensas, Ep. Aleksandriečio, taip: „Apaštalui Petrui skelbiant Evangeliją Romoje, Morkus, jo bendražygis,... parašė... Evangeliją, vadinamą Morkaus evangelija“. Ir šv. Papias, Ep. Hierapolskis sako: „Apaštalo Petro vertėjas Markas Jėzaus žodžius ir darbus surašė tiksliai, bet ne eilės tvarka“. Šių liudijimų, datuojamų II amžiuje, pakanka, kad nekiltų abejonių dėl antrosios Šv. Ženklas.

Labai tikėtina, kad Šv. Morkus parašė Evangeliją krikščionims, atsivertusiems iš pagonybės ir mažai susipažinusiems su žydų tautos istorija ir gyvenimo būdu. Todėl Evangelijoje labai mažai nuorodų į, tačiau dažnai aiškinami įvairūs žydų papročiai, aprašoma Palestinos geografija, paaiškinami Romos krikščionims nesuprantami aramėjiški posakiai.

Pagrindinis Evangelijos tikslas yra įtvirtinti atsivertusiuose pagoniuose tikėjimą Gelbėtojo dieviškumu ir parodyti jiems Kristaus, Dievo Sūnaus, dieviškąją galią visoje kūrinijoje.

Evangelija Šv. Antspaudą sudaro 16 skyrių. Jis prasideda pašaukimu Šv. Jono Krikštytojo iki atgailos ir baigiasi mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus įžengimu į dangų ir šv. apaštalų. Neturime duomenų, leidžiančių tiksliai nustatyti Morkaus evangelijos rašymo laiką. Bet kuriuo atveju ji buvo parašyta vėliau nei aramėjiška Šv. Matas ir, greičiausiai, šeštajame dešimtmetyje, kai šv. Petras pirmą kartą aplankė Romos krikščionis.

Pagal senovės tradiciją evangelistas Morkus buvo pirmasis Aleksandrijos bažnyčios vyskupas ir mirė kankiniu.

Luko evangelija

Senovės vieningai trečiosios evangelijos autoriumi įvardija apaštalą Luką. Pasak istoriko Eusebijaus (IV a.). Lukas buvo kilęs iš pagonių šeimos, kilusios iš Sirijos Antiochijos. Jis gavo gerą graikišką išsilavinimą ir pagal profesiją buvo gydytojas.

Tikėdamas Kristumi šv. Lukas tampa uoliu mokiniu ir nuolatiniu šv. Paulius savo apaštalinėse kelionėse. Jis negailestingai seka savo mokytoją, dalijasi su juo antrosios ir trečiosios apaštališkosios kelionės darbais () ir lieka su juo apaštalo buvimo metu. Paulius sulaikytas Cezarėjoje ir Romoje (; ). „Lukai, mylimas gydytojas“, – sako šv. Paulius yra tarp jo bendražygių, kurie buvo jo paguoda Romos ryšių laikais ().

Įtakoje pamokslavimo šv. Paulius iš Šv. Lukas rašo Evangeliją, adresuodamas ją Teofiliui (), aukšto socialinio statuso žmogui, atsivertusiam iš pagonių, o jo asmenyje – krikščionių bendruomenėms, kurias įkūrė Šv. Paulius, kalbų apaštalas.

Norėdamas krikščionims iš pagonių suteikti tvirtą pagrindą mokymui, kurio jiems mokė šv. Paulius, Šv. Lukas užsibrėžia tikslą: 1) „dėmesingai studijuojant“ ir „tvarkingai“ perteikti tikėjusiesiems Gelbėtojo žodžius ir darbus ir 2) šiuo pasakojimu sustiprinti tikėjimą pasaulio Gelbėtoju.

Evangelijos rašymo šaltiniai Šv. Lukui, kaip jis pats sako, tarnavo pasakojimai apie gyvus žmones, „kurie nuo pat pradžių buvo Žodžio liudininkai ir tarnautojai“ (). Jis susitiko su jais kartu su Šv. Paulius – ir Jeruzalėje, ir Cezarėjoje. Evangelijos pasakojimo apie Jėzaus Kristaus gimimą ir vaikystę (1 ir 2 sk.) centre, matyt, glūdi aramėjų kalba parašyta Šventoji Tradicija, kurioje iki šiol skamba pačios Mergelės Marijos balsas. Tačiau yra ir kita tradicija, kuri sako, kad šv. Pats Lukas susitiko su Dievo Motina, išgirdo jos pasakojimus apie Viešpatį ir nutapė pirmąją Šventosios Mergelės ikoną su Kūdikėliu Jėzumi ant rankų.

Be to, rašydamas savo evangeliją, šv. Lukas taip pat panaudojo anksčiau parašytas Mato ir Morkaus evangelijas.

Be Evangelijos, šventasis Lukas taip pat parašė knygą „Šventųjų apaštalų darbai“. Abiejuose šiuose kūriniuose atsiskleidžia talentinga istoriko ranka, kuri, nepaisant nepaprasto pasakojimo tikslumo ir glaustumo, sugebėjo pateikti vaizdingą, be to, istoriškai pagrįstą pasakojimą. Tačiau nereikia pamiršti, kad visame Luko pasakojime ir pačioje jo kalboje glūdi Šv. Paulius.

Evangelija Šv. Lukas turi 24 skyrius. Jis prasideda įvykiais prieš Jėzaus Kristaus gimimą ir baigiasi Viešpaties įžengimu į dangų.

Jono evangelija

Apaštalas Jonas Teologas, jaunesnysis šv. Jokūbas buvo žvejo Zebediejaus ir Solomijos sūnus. Jonas gimė ant Galilėjos ežero kranto. Jaunystėje jis padėdavo tėvui žvejoti, bet paskui nuvažiavo prie Jordano į Šv. Joną Krikštytoją ir tapo jo mokiniu. Kai Gelbėtojas pasirodė Jordano pakrantėje, Jonas visa širdimi pamilo Mesiją, tapo Jo ištikimu ir mylimu mokiniu ir niekada su Juo nesiskyrė iki pat Jo įžengimo į dangų dienos. Po Išganytojo mirties Šv. apaštalas priėmė Dievo Motiną į savo namus ir rūpinosi ja iki užmigimo. Tada, tikriausiai po mirties Šv. Paulius, Jonas Teologas pamokslavimo tikslais persikėlė į Efezo miestą, kuris, sunaikinus Jeruzalę, tapo krikščionių bažnyčios centru Rytuose. Ten jis iškėlė būsimus vyskupus: Papiją iš Hierapolio, Polikarpą iš Smirnos.

Valdant imperatoriui Domicianui, jis buvo ištremtas į Patmo salą, kur vizijose Viešpats jam parodė būsimą pasaulio likimą. Visas šias vizijas jis užrašė į knygą „Apreiškimas“ arba „Apokalipsė“. Tik valdant imperatoriui Nervai šv. apaštalas galėjo grįžti iš tremties į Efezą.

Turint asmeniškai ap. Jonas, vienas artimiausių „Žodžio tarnystės“ liudininkų ir liudininkų, Efezo krikščionys ėmė jo prašyti, kad apibūdintų jiems žemiškąjį Kristaus Išganytojo gyvenimą. Kai jie atnešė Jonui pirmųjų trijų evangelistų knygas, jis pritarė šioms knygoms ir gyrė evangelistus už jų nuoširdumą ir pasakojimo teisingumą. Tačiau tuo pat metu jis pastebėjo, kad trys evangelistai daugiau dėmesio skiria žmogiškajai Kristaus prigimčiai. Apaštalas Jonas savo sekėjams pasakė, kad kalbant apie Kristų, atėjusį į pasaulį kūne, būtina daugiau kalbėti apie Jo dieviškumą, nes kitaip žmonės laikui bėgant ims teisti ir galvoti apie Kristų tik pagal tai, ką Jis pasirodė žemiškoje. gyvenimą.

Todėl programėlė. Jonas savo Evangeliją pradeda ne Kristaus žmogiškojo gyvenimo įvykių pristatymu, bet pirmiausia nurodo į Jo amžiną buvimą su Dievu Tėvu. Įsikūnijęs Kristus yra antroji Šventosios Trejybės hipostazė, Dieviškasis Žodis (Logos), per kurį įvyko viskas, kas egzistuoja ().

Taigi Evangelijos rašymo tikslas gali būti išreikštas paties evangelisto žodžiais, skirtais Efezo krikščionims: „Tai parašyta, kad tikėtumėte, jog Jėzus yra Kristus, Dievo Sūnus, ir kad tikėdami turėtumėte gyvenimą jo vardu.() Tuo evangelistas nori apsaugoti krikščionis nuo Mažojoje Azijoje plintančių erezijų (kerintas, ebionitai, nikolaitai), neigusių Dieviškąją Išganytojo prigimtį.

Sinoptikus papildydamas šv. Jonas daugiausia aprašo Kristaus veiklą Judėjoje, išsamiai pasakoja apie Jo apsilankymus Jeruzalėje per didžiąsias šventes. Evangelija buvo parašyta pirmojo amžiaus devintajame dešimtmetyje, prieš pat šv. apaštalas. Evangelija Šv. Evangelistas Jonas susideda iš 21 skyriaus. Jis baigiasi pasakojimu apie prisikėlusio Viešpaties pasirodymą mokiniams prie Galilėjos ežero.

2. Evangelija – gyvenimo knyga

Pradedant Evangelijos istorijos studijas, reikia prisiminti, kad Šventosios istorijos žinios yra būtinos kiekvienam krikščioniui, o juo labiau Kristaus Bažnyčios ganytojui, kuriam Dievo Žodis ir tarnavimas Jam yra jo gyvenimas.

Turime žinoti, kad Kristus yra ne mitologinis, o labai tikras, istorinis Asmuo, kuris žemėje atliko didįjį žmonių giminės Atpirkimo darbą, kurio joks mirtingasis negalėjo padaryti nei prieš Jį, nei po Jo.

Jis gyveno tarp žmonių, vaikščiojo šia žeme, turėjo savo pasekėjų, lankė Palestinos miestus ir kaimus su pamokslu, buvo persekiojamas priešų, kentėjo ant kryžiaus, mirė gėdinga mirtimi, prisikėlė šlovėje, pakilo į dangų ir pasilieka Jo bažnyčia - „Visos dienos iki laikų pabaigos“ ().

Turime gerai išmanyti Palestinos geografiją, istorinę to meto, kai gyveno Kristus, situaciją, domėtis archeologiniais radiniais, patvirtinančiais Evangelijos pasakojimo tiesą – visa tai būtina žinoti būsimam teologui, nes Evangelijos istorija yra pagrindas. prieš kurį teologija studijuojama.

Tačiau studijuojant Šventąją istoriją reikia vengti kraštutinumų, reikia atsiminti, kad vien tik istorinės žinios neturi esminės reikšmės tikėjimo, mūsų išganymo klausimu. Jei, pavyzdžiui, mus nuvilia tik išsiaiškinus Kristaus gimimo datą ir Jo žemiškojo gyvenimo detales, bet netikėdami Kristumi, tai, žinoma, įgausime daug istorinės informacijos, bet mūsų širdis liks abejingas išganymui. Ar ne taip elgiasi ateistai? Kuo tada skiriasi vadinamasis aš, kuris domisi Kristaus gyvenimu, juo netikėdamas, ir ateistas, studijuojantis krikščionybę? Žinoma, jokios.

Evangeliniai istoriniai įvykiai mums svarbūs tik tada, kai jie suvokiami per tikinčią širdį, per tikėjimą Kristumi kaip Dievu žmogumi, Dievo Sūnumi, pasaulio Gelbėtoju. Tik tokiu būdu, tik per tikėjimą Kristumi arba, geriau tariant, Kristaus šviesoje, turėtume suvokti Šventąją Evangelijos istoriją.

Kiekvienas Evangelijos žodis, kiekvienas šventas įvykis turi būti suvokiamas ir suvokiamas mūsų protu per pagrindinę Evangelijos prasmę, per „mūsų tikėjimo tiglį“. Tada Evangelijos įvykiai gyvens mūsų širdyse. Tada Kristaus paveikslas taps artimas ir mielas mūsų dvasiai, tada Šventoji Evangelija taps mums Gyvenimo knyga, vedančia į išganymą.

Ir iš tiesų, jokia knyga žemėje savo turiniu ir poveikiu žmogaus sielai negali būti lyginama su Evangelija, juo labiau jos nepakeista. Kaip sakė Spourgeon: „Evangelija yra Žodis, kuris pranoksta visas žmogaus kalbas. Šventasis Raštas yra visų pirma plunksnos darbai, nepakartojamas Šventosios Dvasios kūrinys; ji tinka visoms vietoms, laikams ir šalims, visoms tautybėms, klasėms ir asmenims. Evangelija yra knygų knyga, amžinojo gyvenimo (), išganymo (; ) ir paguodos šaltinis nelaimingiesiems ir kenčiantiems. Tai knyga, kuriai nėra lygių žemėje, kurios turinys, kaip paties Dievo žvilgsnis, prasiskverbtų į kiekvieno žmogaus sielos gelmes, kurioje būtų tiesa visame kame iki vieno žodžio, būtų išmintingesnė. nei visi dėsnių kodeksai, pamokantys už visus mokymus, gražesni už poeziją.visą pasaulį ir paliestų žmogaus širdį kaip švelnus mylinčios motinos balsas. Evangelija yra nuostabi nežemiška šviesa, kuri apšviečia mūsų dvasinę būtį stipriau už saulę (); tai Amžinojo dvelksmas, bundantis laimingo žmogaus sieloje, tarp visų žemiškų malonumų, atodūsis geriausio ir aukščiau, trokštantis savo dangiškosios tėvynės; tai Šventosios Dvasios – Guodėjos – kvėpavimas, pripildantis kenčiančiojo sielą neapsakoma palaima sunkių gyvenimo negandų viduryje.

Tačiau tam, kad Evangelija maloniai veiktų mūsų protą ir širdį, kad ši palaiminta gyvoji gyvojo Dievo knyga padėtų mums kovoti su blogiu šiame pasaulyje, turime ją mylėti ir giliai gerbti šią šventovę.

Šventosios Evangelijos skaitymas turi būti mūsų kasdieninis poreikis. Tačiau reikia skaityti su maldinga nuotaika, nes skaityti Evangeliją reiškia kalbėtis su Dievu.

Neskaitykite Evangelijos... siekdami, kad ji būtų sausai kritikuojama mūsų ribotam protui, neskaitykite jos su poetine vaizduote, o skaitykite ją savo sąžine, siekdami pamatyti neklystančią šventą tiesą, kad Evangelija sudvasintų visą jūsų esybę. Evangelija yra gyvenimo knyga, ir ją reikia skaityti darbais. Vėliau galite pritaikyti Evangelijai rimtos kritikos matą... Bet vardan šios Šventosios Knygos, kuriai nėra lygių tarp viso pasaulio knygų - žmonijos darbų, vardan savo neišmatuojamo dvasinio aukščio ir dieviškosios išminties, sklindančios į jus iš kiekvieno jos puslapio, prašome pirmiausia perskaityti Evangeliją su paprastu protu ir sąžine. Skaitydami taip, „Amžinojo gyvenimo veiksmažodžių“ knyga privers jūsų sąžinę drebėti prieš gėrį, prieš didingą gražią Evangelijos moralę; paklusite Evangelijoje gyvenančiai dvasiai, paliesite gyvąjį Kristų ir pajusite malonės kupiną „jėgą“, sklindančią iš šventųjų linijų ir gydant, kaip kraujuojantis Viešpaties drabužis gydė jūsų dvasines žaizdas. Ši knyga sužadins jumyse susižavėjimo šauksmą ir džiaugsmo ašaras, o jūs ją užversite palietę ir sužavėti...

Tegul ši šventa knyga būna jūsų nekintanti palydovė visur ir visada.

Tegu ši išganymo knyga

Suteikia jums komfortą

Kovos ir darbo metais.

Žemiškojo slėnio liūdesyje.

Tegul jie liejasi į tavo širdį -

Ir dangus sutampa

Su savo gryna siela.

K. R. (Didysis kunigaikštis Konstantinas Romanovas)

3. Kelias į aistrą

Vieta ir laikas.

Visi trys prognozuotojai kalba apie paskutinę Kristaus Išganytojo kelionę iš Galilėjos į Jeruzalę. Mt 19-20, Mk 10 mini Viešpaties perėjimą per šalį už Jordano arba Perėjos, regioną, esantį į rytus nuo Jordano. Mk (10, 1), kurio tekstas mus pasiekė keliomis variacijomis, šalis už Jordano minima kartu su Judėja. Mt 19 teisingas vertimas v. 1 būtų „...atvyko į Judo regionus už Jordano“. Tuo pačiu metu, jei Jericho aklojo išgydymas (Mk 10, 46-52, Lk 18, 35-43, ne vienas, o du pagal Mt 20, 29-34) įvyko jau Judėjoje. prasme, negalime tiksliai nustatyti, ar kiti epizodai susiję su Perėju, ar su Judėja, tiksliau: kai Viešpats iš Perėjos perėjo į Judėją. Aišku viena: Viešpaties kelias veda į Judėją, visiškai tiksliai – į Jeruzalę. Jis eina per Perėją, vengdamas Samarijos, esančios į vakarus nuo Jordano, tarp Galilėjos ir Judėjos, ir keliauja į Jeruzalę. Netiesiogiai Kristaus keliui – net ir Galilėjoje – gali būti tinkami ir tokie pirmųjų dviejų evangelistų nurodymai kaip Mk 9, 30, 33, Mt 17, 22-24: Viešpats eina per Galilėją ir, eidamas, pasiekia Kafarnaumą. Lk plane paralelinis perėjimas (9:43-50) neįtrauktas į tako pasakojimą, tačiau jame apie Kapernaumą taip pat neužsimenama. Kelio neišvengiamumas išplaukia ir iš Mesijo, kaip kenčiančio Mesijo, pasirodymo. Mesijo kančia yra Jeruzalėje, kur Jis turi eiti (visiškai aiškiai: Mt 16, 21).

Ypatingu dėmesiu ir aiškiai, neleidžiančiu iš naujo interpretuoti, evangelistas Lukas pasakoja apie kelią. Kristaus kelias iš Galilėjos į Jeruzalę Trečiojoje Evangelijoje yra skirtas dideliam ištraukai (9:51-19:28). Atidarymo (9:51) ir uždarymo (19:28) instrukcijos sustiprinamos pakartotiniais priminimais visoje ištraukoje (plg. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18 :31-35, 19:1, 11). Lk konstrukcijoje tako pasakojimą talpinanti ištrauka yra savarankiška dalis, tūriu lenkianti kitas dalis.

Norint susidaryti idėją apie tako topografiją ir chronologiją, reikia aiškiai atsiminti jo paskirtį. Aukščiau buvo pažymėta, kad kelio tikslas (9:51) yra kilimas ir šlovės pasireiškimas. Tačiau kilimas, kaip galutinis tikslas, reiškia tiesioginį tikslą. Ir šis artimiausias tikslas yra aistra. Kristaus kelias yra aistros kelias. Tai patvirtina atskiri nurodymai, kurie kartojasi vis atkakliai artėjant prie Jeruzalės (plg. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Ypač svarbus yra palyginimas apie kasyklas (19:12-27), pasakytas Jeriche, iškilmingo įėjimo išvakarėse. Aplinkiniai laukė, kol karalystė pasireikš tuoj pat, o į jų lūkesčius Viešpats atsako palyginimu apie aukšto rango žmogų, kuris, prieš įsitvirtindamas karalystėje, vis tiek turi išvykti į tolimą šalį. Kristaus kelio supratimas kaip kelio į kančią neleidžia mums Luko 9:51-19:28 ištraukoje matyti istorijų apie pasikartojančias Kristaus keliones, kaip dažnai daroma bandant moksliškai kurti Evangelijos istoriją. Kai tik buvo nustatytas tikslas, Kristaus kelias į Jeruzalę galėjo būti tik vienas. Jis neleido nukrypimų.

Kokias Palestinos vietas Viešpats praėjo per savo kelionę? Kaip matėme, pirmieji du sinoptikai liudija apie Jo perėjimą per Perėją (Mt 19, 1, Mk 10, 1). Luko paralelinėje ištraukoje Perėja neužsimenama. Lk palyginimas su pirmaisiais dviem sinoptikais leidžia Perei priskirti dalį epizodų, sudarančių Ch. 18 (18-30?). Esant vieno kelio sąlygoms, perėjimas per Perėją neįtraukia kelio per Samariją. Luko pasakojimas apie kelionę prasideda 9:51-56 epizodu. Samariečių kaimas, kur Viešpats siuntė pasiuntinius prieš Jo veidą paruošti kelio, atsisakė Jį priimti, nes gyventojai matė Jį kaip piligrimą. Atvejis nebuvo išskirtinis. Būdami priešiški žydams (plg. Jono 4:9), samariečiai trukdė žydų piligrimams eiti per Samariją. Viešpats sustabdo Jokūbo ir Jono rūstybę ir nukreipia kelią „į kitą kaimą“. Iš to, kas ką tik pasakyta, neabejotinai išplaukia, kad „kitas kaimas“ nebuvo samarietis, kitaip tariant, samariečių kaimo atsisakymas paskatino Viešpatį pakeisti pradinį ketinimą ir pasitraukti iš numatyto maršruto. Išskyrus pietinę Samarijos dalį, kur Kristaus Evangelija buvo su meile priimta Jo tarnystės Galilėjos laikotarpio pradžioje (Jono 4), visos Samarijos Jo skelbimas nepaveikė. Krikščionybės plitimas Samarijoje įvyko Apaštalų amžiaus pradžioje per Pilypo, vieno iš septynių (Apaštalų darbų 8) darbu, po Stepono nužudymo. Dauguma epizodų, priklausančių pasakojimui apie kelionę pagal Luką, turi būti siejami su Viešpaties perėjimu per Galilėjos miestus ir kaimus. Tai išplaukia iš tokių nuorodų kaip 13:32-33 (Erodo sritis, Galilėjos tetraarchas) ir XVII, 11 (kelias tarp Samarijos ir Galilėjos, greičiausiai, Galilėjos teritorijoje Jordano kryptimi, t.y. iš vakarų į rytus). Galilėjai, ypač Kapernaumui, atrodo įmanoma nurodyti didelę Luko 11:14–13:9 ištrauką. Ištrauka yra viena visuma, tačiau jame nėra vietos ir laiko nuorodų. Nepaisant to, įvadinis epizodas, demono išgydymas, piktadarių priskirtas Belzebulo, demonų kunigaikščio, galiai (11, 14–15 ir kt.), grąžinantis mus prie raštininkų kaltinimų Mk 3, 22. ir toliau, pateikia atspirties taškus ištraukos lokalizavimui. Morkaus kontekste (plg. 1:21, 23, 2:1, turi būti 3:1) Rašto aiškintojų priekaištai turėjo vykti Kafarnaume. Kaip jau buvo pažymėta, Viešpaties viešnagė Kafarnaume po Petro išpažinties ir Atsimainymo, minimos Mato (17:24 ir t.) ir Morkaus (9:33 ir toliau), gali būti susiję su kelione. Kad Kristaus kelias ėjo per Kafarnaumą, netiesiogiai patvirtina pranašiškas pasmerkimas Luko 10:15. Kartu su Kapernaumu smerkiami ir kiti nepaklusnūs miestai (plg. visą 10:10-15 ištrauką). Miestų denonsavimas yra dalis Septyniasdešimties nurodymų, kuriuos Viešpats sąmoningai duoda kelionės pradžioje ir siunčia „prieš savo veidą į kiekvieną miestą ir vietą, kur Jis pats norėjo eiti“ (10, 1). Priekaištas apima Septyniasdešimties atmetimą Galilėjos miestuose. Kitaip tariant, Septyniasdešimties misija buvo užimti Galilėjos miestus, bent kai kuriuos iš jų. Bet Septyniasdešimtieji nuėjo prieš Kristaus kelią, reikia galvoti, lygiai taip pat, kaip ir tie pasiuntiniai, kuriuos Viešpats atsiuntė į samariečių kaimą. Pranašiškas priekaištas gali reikšti Galilėjos miestų priešinimąsi ne tik Septyniasdešimties Evangelijai, bet ir paties Viešpaties žodžiui, keliaujančiam į Jeruzalę. Šis kelias prasidėjo Galilėjoje. Iš esmės tako topografija aiški: pradėdamas nuo Galilėjos ir aplenkdamas Samariją, jis atvedė Viešpatį į Judėjos šalį, esančią už Jordano.

Lieka susitaikymo klausimas – ir šioje Evangelijos istorijos dalyje – sinoptikai ir Jn. Mes kalbame apie Jono 7-10 ištrauką. Ištraukoje kalbama apie Jeruzalę. Vidinių ribų nebuvimas ir, priešingai, labai aiški 10:40-42 riba, kuria baigiasi ištrauka, leidžia kalbėti ne apie keletą trumpalaikių, o apie vieną ilgą Kristaus viešnagę žydų sostinėje. . Kuriam Evangelijos istorijos taškui galima priskirti šią viešnagę? Visų pirma, nėra jokių abejonių, kad ši Viešpaties viešnagė Jeruzalėje nebuvo paskutinis Jo apsilankymas šventajame mieste. Iškilmingas įėjimas į Ying pasakojamas tik sk. 12. Kita vertus, visiškai aišku, kad Jono 7-10 ištrauka negali būti susijusi su galilėjietišku Kristaus viešosios tarnybos laikotarpiu. Evangelijos kontekste ištrauka yra po penkių tūkstančių pamaitinimo (Jn 6 = Lk 9:10-17). Natūralu apie tai galvoti net ir po Evangelijos istorijos posūkio. Kalbos apie gyvulių duoną įžeidžia žydus, o kai kurie mokiniai atkrenta (Jono 6:59-66). Į Dvylikai skirtą klausimą, ar jie taip pat nori išvykti, Petras atsako išpažintimi (67-69): „... mes įtikėjome ir žinome, kad Tu esi Dievo Šventasis“. vertimas į rusų kalbą: Kristus, Gyvojo Dievo Sūnus yra Mesijo vardas. „Jie tikėjo ir žinojo“ – pagal pačią graikų tobulų formų reikšmę skamba kaip nuoroda į įsitikinimą, kurio apaštalai pasiekė ir kuris buvo tvirtai įsišaknijęs jų mintyse. Taigi Petro Jono 6:69 išpažintis natūraliai suprantama kaip kartojimas. Manoma, kad sinoptinė išpažintis. Taigi, Jono 7-10 ištraukos chronologija nustatoma bendrais bruožais: po Mesijo pasirodymo ir prieš iškilmingą įėjimą. Šio laikotarpio sinoptikų chronologijoje kelias į Aistrą patenka. Matėme, kad kelias į Aistrą gali būti tik vienas. Prie to galime pridurti: jis neleido ilgų pertraukų ir sustojimų. Vienintelė išimtis gali būti laikoma pradžioje. Luko 10:17 pasakojama apie Septyniasdešimties sugrįžimą ir jų pavedimo įvykdymą. Ši užduotis truko tam tikrą laikotarpį. Galima daryti prielaidą, kad susirinkimas įvyko paskirtoje vietoje. Ką Viešpats ir Dvylika veikė per Septyniasdešimties misiją? Lukas apie tai tyli. Atsakymą galima gauti iš Jono, jei: tarp eilučių tarp eilučių patalpinsime Jono 7-10 ištrauką Luko 10 skyriuje. 16 ir 17. Septyniasdešimties misijos metu Viešpats ir Dvylika su Juo išvyko į Jeruzalę. Taigi sinoptikos ir Ying derinimas pasirodo ne tik įmanomas – šiose dalyse, kaip ir kitose – bet ir gerokai papildo mūsų informaciją apie šį Evangelijos istorijos laikotarpį.

Viešpaties nebuvimo Jeruzalėje pėdsakus iki kelionės pradžios galima aptikti ir pas Luką, šiuo metu priklauso ištrauka Lk 10,38-42, pasakojanti apie Viešpaties viešnagę Mortos ir Marijos namuose. Iš Jono 11:1 seka, kad Mortos ir Marijos kaimas buvo Betanė, esanti penkiolika pakopų (apie 2,5 kilometro) nuo Jeruzalės (Jono 11:18). Sunku pripažinti, kad Viešpats buvo Betanijoje, o ne Jeruzalėje, taip pat neįsivaizduojama, kaip jau ne kartą pastebėjome, kad Viešpats pasiektų savo kelio tikslą ir vėl sugrįžtų į Galilėją. Akivaizdu, kad Luke nėra vietos 10:38-42 epizodui ir nuorodai į str. 38: „toliau, jų būdai“, jei būtų suprantami pažodžiui, sukeltų neįveikiamų sunkumų. Šie sunkumai pašalinami, jei prieš pradedant kelionę Luko 10:38-42 epizodą siesime su Viešpaties apsilankymu Jeruzalėje. Evangelistas Lukas, tylėdamas praeidamas pro šį apsilankymą, lygiai taip pat kaip ir kitus, Mortos ir Marijos namuose užleido vietą epizodui dėl jame atsiskleidžiančios vidinės prasmės ir pastatė maždaug tuo metu. kuria ji nurodo.

Chronologiškai Viešpaties kelionę į Jeruzalę Jono 7-10 nulemia pačioje ištraukoje nurodyti etapai. Viešpaties atvykimas į Jeruzalę reiškia Palapinių šventę (Jn 7, 2, 8-11, 14, 37 ir t. t.), kuri vyko pagal mūsų laiko apskaitą. rugsėjo pabaigoje – spalio pradžioje. Iš Jono 10:22 matome, kad Viešpats pasiliko Jeruzalėje iki Atnaujinimo šventės, kuri krito gruodžio viduryje, kai priešiškas žydų požiūris privertė Jį išvykti į šalį anapus Jordano (10:39-40). . Taigi, Jono 7-10 turinys užtrunka nuo rugsėjo pabaigos – spalio pradžios iki gruodžio vidurio. Sudarant Evangelijos istorijos chronologiją ši išvada yra labai svarbi. Tačiau susitarimas, kurį pasiekėme tarp prognozuotojų ir Ying, yra preliminarus.

Jei leisime visą 7-10 ištrauką tilpti į Luko 10 tarp eil. 16 ir 17, taip pat turime pripažinti, kad Viešpats iš Perėjos (plg. Jono 10:40-42) per trumpą laiką grįžo į Galilėją. Evangelistas Jonas, tylėdamas perleisdamas Viešpaties sugrįžimą į Galilėją, pasakoja sk. 11 apie Lozoriaus prisikėlimą. Renginys vyksta Betanijoje, netoli Jeruzalės (11:1, 18tt.). Žinia apie Lozoriaus ligą pasiekia Viešpatį už Judėjos ribų (Jono 11:6-7). Kur tiksliai? Evangelistas į šį klausimą neatsako. Galilėja nėra atmesta. Tačiau evangelisto tylėjimas natūraliai nukreipia skaitytojo dėmesį į paskutinę topografinę nuorodą 10:40. Ši nuoroda taikoma Pere. Perėjoje Viešpats buvo kelio gale. Lyginant su Matu ir Morku, Perėjai priskyrėme Luko 18:18–30 ištrauką (daugiau ar mažiau apytiksliai). Jei apie Lozoriaus prisikėlimą būtų kalbama apie šį laiką, mes būtume priversti pripažinti, kad Viešpats, pasibaigus kelionei iš Perėjos, nuvyko į Betaniją, iš ten kurį laiką slapstėsi Efraime, mieste netoli dykumos (Jonas 11,54) ir tik po to – su grįžimu ar negrįždamas į Perėją – tęsė kelionę į Jeruzalę per Jerichą (Lk 18,35-19:28, Mt 20,29-34, Mk 10,46-52) ir Betanija (Lk 19, 29 ir tt, Mk 11, 1 ir tt, plg. Jono 12, 1 ir tt). Tačiau šis susitaikymas sukeltų sunkumų, kuriuos jis gali pasiūlyti; ilga pertrauka pačioje Kristaus kelio pabaigoje, be to, tokia, kurios metu Viešpats, nukreipdamas savo kelią į Jeruzalę, būtų visai šalia žydų sostinės. Reikia pripažinti, kad tokiai pertraukai; Iš esmės neįtikėtina, kad Lk chronologinėje sistemoje nėra vietos. Belieka manyti, kad Viešpats dar nespėjo grįžti iš Perėjos į Galilėją, kai buvo pašauktas pas mirštantį Lozorių. Taigi Viešpaties nebuvimas Galilėjoje, apie kurį kalbama Jono 7-10 ištraukoje, natūraliai tęsiasi iki Jono 11:1-54. o evangelijos tekstai, susiję su keliu į kančią, yra išdėstyti tokia tvarka: Luko 10:1-16, Jono 7:1-11:54, Luko 10:17-19:28 (su aukščiau pasiūlytu pakeitimu dėl Luko 10:38-42 ir remdamiesi paralelėmis iš Mt 19-20 ir Mk 10).