Tanrı, enkarnasyonun kutsallığı aracılığıyla Kendisini bir İnsan olarak ifşa eder. İsa'nın Doğuşu ile bağlantılı kaç gizem var! İsa'nın Doğuşundan sonraki hangi yılda yaşıyoruz? Matta ve Luka İncillerinde Kurtarıcı'nın soy kütüğünde neden farklı isimler var? Bu gizemli sayı 14 nedir? Geleneksel bölümümüzde, MPDA öğretmeni ve MPDA'nın Yüksek İlahiyat Kursları, Moskova'nın Trinity Bölgesi dekanı Pyatnitskoye mezarlığındaki Hayat Veren Üçlü Kilise'nin rektörü ile birlikte İncil'i okuyoruz. Başpiskopos Georgy Klimov.

Kurtarıcı İsa'nın Şeceresi hakkında yedi kelime

Yeni Yaratılış Kitabı

Rab İsa Mesih'in soyağacı iki İncil'de yer alır: Matta (Matta 1:1-17) ve Luka (Luka 3:23-38). Matta İncili'nin ilk sözleri Yeni Ahit'in tüm kitabını açar. Kilise Slavcasında şunları okuyoruz: İbrahim Oğlu Davut Oğlu İsa Mesih'in Ailesinin Kitabı(Matta 1:1). Rusça çeviride: İbrahim oğlu Davut oğlu İsa Mesih'in soyağacı(Matta 1:1). Eski zamanlarda kitapların adı yoktu. Kitabın adı ilk kelimesinden veya içindeki ilk kelimelerden verilmiştir. Pek çok tercüman hem Slavca hem de Rusça çevirilerin yanlışlıklarından bahsediyor: bunlar gerçek değil. Yunanca metinde iki kelime vardır: canlı doğuş(gr. βίβλος γενέσεως ). Vivlos, bir kitap ve büyük bir kitap demektir. Tercümanlar (özellikle Prof. M.D. Muretov), ​​Evangelist Matthew ilk kelimeyi yalnızca şecere için belirlemek isterse, başka bir Yunanca kelime koyacağına inanıyor - İncil(gr. βιβλίον ), yani nispeten küçük bir kitap - küçük bir hikaye; dolayısıyla hepimiz tarafından bilinen İncil kelimesi (çoğul - Yunanca. βιβλίa) = kitaplar, küçük kitaplardan oluşan bir koleksiyon. A doğuş- cins. dava γένεσις - oluşum - menşe, ortaya çıkma, oluşum süreci anlamına gelen bir kelime. Yunan Septuagint İncil'inde ilk kitap bu şekilde adlandırılır, Slav ve Rus İncillerinde "Yaratılış" adı verilen kitap. Evangelist Matthew, anlatısında yerel olarak yalnızca soyağacına atıfta bulunan şeyi belirtmek isteseydi, farklı bir kelime kullanırdı. Yunanca'da bunun için kelimeler var: sinodya(gr. συνοδία , dolayısıyla sinodiklerimiz = isimlerin sıralanması) veya şecere(gr. γενεαλογία, dolayısıyla kavram: "soy ağacı").

Müjdesinin ilk iki kelimesinin birleşimine ne anlam katıyor - diriliş doğuşu - Havari Matthew? Bizi, Mesih-Mesih'in "Yaratılış Kitabı veya Tarih veya Görünüşler" adlı şu kelimeleri geniş ve genel anlamda anlamaya ve onlarda tarihsel koşullar olarak hizmet eden şeyin bir göstergesini görmeye zorlamak istemiyor mu? Mesih'in ortaya çıkışı için, bu fenomenin insanlık tarihinde başardığı şey. Matta İncili'nin Yeni Ahit'in ilk kitabı olduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak, ilk iki kelimesini Yeni Ahit Kutsal Yazılarının tamamına uygulayamaz mıyız?

kurtuluş tanrısı

Matta İncili'nin ilk sözleri, bu soyağacının İsa Mesih(Matta 1:1) . İlk isim olan İsa, Rab'be doğumla verilir, ikinci Mesih ise hizmetle verilir. İsim isa(gr. Ἰησοῦς ) İbranice post-captive kısaltılmış adına karşılık gelir Yeshua(İbr. Yeshua). Bu isim çevirir Tanrı yardımcın olsun, Tanrı korusun. Yahudiler için Allah kelimesini telaffuz edemedikleri için basitçe: Yardımcı, Allah'ın isimlerinden biridir. ( Yardımcı ve Patron benim kurtuluşum için olsun bkz. 15:1-19). dünyaya gelmek isa doğru anlamda kurtarıcı bir tür insan. İsim İsaİbranice Mesih kelimesinin Yunanca çevirisi (Heb. maşiah) ve Rusçaya çevrilirse: Kutsanmış. Yahudiler arasında sadece kralların, peygamberlerin ve başkâhinlerin meshedildiği Eski Ahit'ten bilinmektedir. Özel isim olarak, yalnızca, insanlığın gerçek Kurtarıcısı olarak, Tanrı'nın mükemmel ve tek Meshedilmişi olarak bu üç özel yönü Kendisinde birleştiren Kişi'ye aittir.

Vektörler

Evangelistler Matta ve Luka tarafından verilen soyağacının amacı, dünyanın vaat edilmiş gerçek Kurtarıcısı olan İsa Mesih'in kökenini göstermektir. Ancak Matta ve Luka'daki soyağacı farklıdır. Evangelist Matta soyağacını azalan sırayla verir: İbrahim, İshak'ın babasıydı; Isaac, Jacob'ın babasıydı; Yakup, Yahuda ve kardeşlerinin babası oldu(Matta 1:2), ardından torunlar şuna kadar listelenir: Mesih denilen İsa'nın doğduğu Meryem'in kocası Yusuf(Matta 1:16). Ve Luka İncili metninde, şecere artan bir satırda verilir, yani, Mesih'ten ve yukarıdan atalar listelenmeye başlar ve sonunda, şecere, Evangelist Matta gibi sadece İbrahim'e ulaşmaz. , ama Adem'in kendisi bile ve hatta O'nun Tanrı'nın Oğlu olduğunu söylüyor... Enosov, Sethov, Adamov, Tanrı(Luka 3:38).

14 numara

Evangelist Matta, Mesih'in soyağacında üç dönem ayırır, bunlar Yahudi halkının yaşamının dönemleridir: İbrahim'den Davut'a 14 cins (atalar veya vaatler dönemi), Davut'tan Babil'in esaretine kadar 14 cins ( krallar veya kehanetler dönemi), Babil'in esaretinden Üstün Mesih'e kadar 14 cins (yüksek rahipler veya bekleme dönemi). 14 sayısı ne anlama geliyor? İlk olarak, 14 sayısı İbranice'de Davut adının yazıldığı harflerin sayısal değerlerinin toplamı olarak anlaşılabilir (eski dillerde ve Kilise Slavcasında sayılar harflerle gösterilirdi). İkinci açıklama, Yahudilerin yaşadığı ay takvimi ile ilgili olabilir. Ayın yükseliş ve düşüş zamanının 14 güne sığması gibi, Yahudi halkının tarihi de yükseliş ve düşüş dönemlerini bilir ve bunlar Evangelist Matta tarafından 14 kuşaktan bölümler halinde tasvir edilir.

Noel

Evangelist Matta, Müjdesinde mucizevi kusursuz gebe kalma ve Rab'bin doğumu hakkında bir vahiy verir. Tanrı-adamın gerçekten her şeyde bizim gibi olduğunu, ancak dünyaya özel bir şekilde geldiğini ifade ediyor. Matta İncili metninde bu vahiy nasıl gerçekleşir? Rab'bin soy kütüğünde, 14 kuşak aşağıdaki sayımla elde edilir: ilk bahsedilen ve sonuncusu listelenmelidir. Bununla birlikte, Babil esaretinden Efendi Mesih'e üçüncü dönemde 14 nesil almak için şu şekilde saymak gerekecektir: Salafiel - birincisi, ..., Yusuf - on ikinci, Meryem - on üçüncü ve Mesih - on dördüncü. Meryem'in şecereye bu şekilde girmesiyle, kadınlar tanıtılmamış olsa da, Evangelist Matta, İsa'nın Doğuşu ile başka hiç kimsenin değil, yalnızca Meryem Ana'nın doğrudan ilişkili olduğunu söylemek ister. Ve eğer diyorsa: İbrahim, İshak'ın babasıydı; Isaac Jacob'ın babası oldu(Matta 1:2) vb. burada şöyle der: Yusuf Meryem'in kocasıdır, ondan İsa doğar(Matta 1:16). İsa'nın Kendisi doğar.

Kadınlar

Matta İncili'ndeki İsa'nın soy kütüğünde bile, geleneğin aksine kadınlardan söz edilir (ancak sayım yapılırken dikkate alınmaz). Evangelist Matthew buna neden ihtiyaç duydu? John Chrysostom'un tanıklığına dönelim: “Müjdeci neden kadınları soy kütüğüne dahil ettiği sorusunu çözmek için, burada bahsedilen kadınların ya köken olarak putperest olduklarını gözlemliyor (gerçekten beşinci ayette Rahab ve Ruth'tan bahsediyorlar (Ruth). 1:4) - yaklaşık koruma . Georgy Klimov) veya - kötü niyetli kadınlar. Böylece Chrysostom şunları çağırır: daha önce sözü edilen fahişe Rahab (Yeşu 2:1); Kayınpederi Uriya'nın karısı Bathsheba ile cinsel ilişkiye girerek aldatan Tamar (Yaratılış 38:6-30). Kral Davut onun tarafından baştan çıkarıldı, zinaya düştüler ve kralın ardından rakip olarak kocasını cephenin en tehlikeli bölgesine zehirledi ve dul eşini kendisine alacak şekilde öldürdü (2 Krallar 11 : 2-27). Müjdecinin niyeti, onlardan söz ederek, Ferisilerin kibrini ortaya çıkarmaktır. Yahudiler, İbrahim'den gelen bedene göre doğumu ve kalbin eğilimleri ne olursa olsun Yasa'nın işlerinin yerine getirilmesini Cennetin Krallığına girmek için tek ve yeterli koşul olarak görüyorlardı. Ve Evangelist Matta, iman ve tövbe eylemlerine hala ihtiyaç duyulduğuna işaret ediyor. Ancak o zaman kurtuluşa layıksın.

farklı isimler

Rab'bin Şecerelerinde Matta ve Luka İncillerinde, Davud'dan İsa Mesih'e kadar farklı isimler bulunur. Neden? En basit açıklama: Hem Yusuf hem de Meryem Ana, Davut'un kabilesinden oldukları için, Matta, Yusuf'un soyundan gelen bir soy kütüğü verir, çünkü Yasa'ya göre, Yusuf O'nun babasıydı (ve Mesih, Yasa'yı çiğnemeye değil, yerine getirmeye geldi. o (bkz. Matta 5:17)), Luka, Bakire Meryem'in soyu aracılığıyla soyağacı verir. Ancak burada kilise geleneğiyle bir çelişki ortaya çıkıyor. Luka İncili'ne göre soyağacında (Luka 3:23), Mesih'e en yakın olan (Yusuf'un hayali babasını saymazsak) Eli'dir. Yani Meryem Ana'nın babasıdır. Geleneklerden Meryem Ana'nın babasının adının Joachim olduğu bilinmektedir. Ancak çelişki basit bir argümanla ortadan kaldırılabilir: Mesih dönemindeki Yahudilerin her şeyin iki ve hatta üç adı vardı. Bu nedenle Meryem Ana'nın babasının iki adı olabilir: Eli ve Joachim.

Doğuşun Buluşması

Şimdi 2015 yılı geldi, ancak modern İncil çalışmaları, bahçede en az 2019 olduğunu iddia ediyor, çünkü İsa'nın Doğuşu tarihinin hesaplanmasında bir hata yapıldı. Öyle mi?

Piskopos Cassian (Bezobrazov) “Mesih ve İlk Hıristiyan Nesil” adlı kitabında şöyle yazıyor: “Mesih'in Doğuş tarihinin diğer tüm olayların sayıldığı satır olması gerektiği açıktır. Ancak gerçek şu ki, 6. yüzyılda yaşamış bir keşiş olan Küçük Dionysius tarafından kurulan Hıristiyanlık dönemi yanlış hesaplanmıştır. Müjde tarihinin birkaç bilimsel kronoloji sistemi vardır. İsa'nın Doğuşunun kesin tarihi kesin olarak belirlenmiş kabul edilemez. Çoğu zaman MÖ 4 yılına atfedilir. Kesin tarihi belirlemek için İncil'in ve dünyevi dünya tarihinin hangi göstergeleri genellikle dikkate alınır? Müjde'nin kendisinde en az 4 yıl boyunca bir hatadan yana ne konuşuyor?

İlk nokta, geleneksel olarak, Mesih'in Büyük Kral Herod'un günlerinde doğduğuna dair Müjde'nin tanıklığıyla ilişkilendirilir (Matta 2:1). Bu, Büyük Herod'un ölüm yılını öğrendikten sonra, Mesih'in doğamayacağı kesin tarihi adlandırmanın mümkün olacağı anlamına gelir. 2. yüzyılın Yahudi tarihçisi Josephus Flavius, Antiquities of the Jewish adlı eserinde, 17. ve 18. kitaplarda, Büyük Herod'un son aylarını anlatır. Ne yazık ki, herhangi bir kronolojik koordinat sağlamıyor. Bununla birlikte, birçok İncil bilgini, Hirodes'in son günlerinin tanımlarından, onun neredeyse Fısıh bayramında öldüğünü ve bundan kısa bir süre önce bir ay tutulması meydana geldiğini iddia ediyor. Yahudi Paschalia'yı bilerek, çalışılan aralıkta ay tutulmasının Paskalya ile çakıştığı tarihi hesaplarlar: bu, takvimimizden 3 yıl öncedir. Kral Herod'un ölümünden önce Mesih'in Mısır'da kutsal aileyle kaldığı zamanı da hesaba katarsak, Mesih'in takvimimizden en geç 4 yıl önce doğduğunu söylemek zorunda kalacağız.

İkinci nokta, Luka İncili'nin 3. bölümdeki tanıklığıdır: "Tiberius Caesar'ın saltanatının on beşinci yılında, Pontius Pilate Judea'da hüküm sürdüğünde, Herod tetrarkh idi...". Burada ne hakkında konuşuyoruz? Tiberius Caesar'ın saltanatının 15. yılında Vaftizci Yahya'nın Ürdün kıyılarında vaaz vermek için dışarı çıktığı gerçeği hakkında. Bu bize ne veriyor? Hemen hemen tüm araştırmacılar, Vaftizci Yahya'nın hizmetinin uzun olamayacağına, uzun süre vaaz veremediğine inanıyor. Faaliyeti en fazla altı ay sürebilir. Bu, bu altı ay boyunca İsa'yı da vaftiz etmesi gerektiği anlamına gelir. Ancak vaftiz sırasında (yani, Tiberius'un krallığının 15. yılında), Rab otuz yaşından biraz daha büyüktü (Luka 3:21-23). Kronolojimize tercüme edildiğinde, Tiberius Caesar'ın 15. yılı şu tarihlere denk gelir: MS 1 Ekim 27'den MS 30 Eylül MS 28'e kadar. Yani takvimimize göre 27 yılında İsa 30 yaşından biraz fazlaydı. Sonra İsa'nın ne zaman doğduğunu hesaplamaya çalışırken yine istemeden takvimimizin bir önceki 4. yılına geleceğiz.

Sonraki an: Yuhanna İncili 2:13-22. Burada Mesih'in hizmetinin başlangıcında Kudüs tapınağını temizlemesinden bahsediyoruz. "Yahudiler, 'Bunu yapmaya yetkin olduğunu bize hangi bayrakla kanıtlayacaksın?' dediler. İsa, "Bu tapınağı yıkın, üç gün içinde onu yeniden kuracağım" yanıtını verdi. Yahudiler buna dediler: "Bu tapınağın yapımı 46 yıl sürdü ve sen onu üç günde mi kuracaksın?" Bu bize ne veriyor? Gerçek şu ki, İsa hizmetine başladığında, Yeruşalim'deki Tapınak henüz tamamlanmamıştı, restorasyon devam ediyordu. Hemen hemen her şey hazırdı ama hala iş bitmemişti, astarı yapıyorlardı. Böylece, Mesih hizmetine başlar, O 30 yaşındadır. Tapınak 46 yıldır yapım aşamasındaydı. Ne zaman inşa etmeye başlar? Yine Joseph Flavius ​​sayesinde, Büyük Herod'un saltanatının 18. yılında tapınağın büyük bir yeniden inşasına başladığını biliyoruz. Josephus Flavius'a göre Hirodes, bizim hesaplaşmamızın başlangıcından önceki 37 yılında hüküm sürer. Bu, çağımızdan önceki 19 yılında yeniden yapılanmanın başladığı ve 46 yıl sürdüğü anlamına gelir. Sonra tapınağın Mesih tarafından temizlenme tarihi takvimimize göre 27. yıla denk geliyor. Şu anda, Rab 30 yaşın biraz üzerindedir. Yine istemeden, Mesih'in Doğuşunun takvimimizden yaklaşık 4 yıl önce olması gerektiği sonucuna varıyoruz. Cidden mi? Kesinlikle.

Dördüncü an. Mesih, Yahudi Fısıh bayramında Çarmıhta acı çekti. Bu Paskalya cumadan cumartesiye kadardı. O anda, Çarmıhtaki İsa acı çektiğinde, bir güneş tutulması oldu. Ve nihayet, kamu hizmetinin en sonunda, buna göre Mesih'in 33,5 yaşında olduğunu biliyoruz. Böyle bir veri yığınıyla, Yahudi Fısıh Bayramı'na denk gelen böyle bir tutulmanın ne zaman meydana geldiğini hesaplamak kolaydır. Bilim adamları hesaplıyor: 7 Nisan 30'du. Ancak Mesih o zamanlar 33,5 yaşındaydı. Yine çağımızdan en az 4 yıl önce doğduğu ortaya çıktı.

Modern İncil çalışmaları tarafından da atıfta bulunulan beşinci an, Müjde hikayesinden bilinen Magi Yıldızını gök cisimlerinin hareket çemberine sığdırma girişimi ile ilişkilidir. Aralık-Mart 1603-1604'te, Jüpiter, Satürn tek sıra halinde dizildiğinde ve biraz sonra kraliyet yıldızı Mars onlara katıldığında gökyüzünde bir gezegen geçidi gözlemlendi. Sonra gökyüzünde benzeri görülmemiş büyüklükte bir yıldız belirir. Bu, astronom Kepler'e bunun İsa'nın Doğuşu arifesinde olabileceğini öne sürmesi için sebep verdi. Bilim adamının böyle bir gezegen geçit törenine ilişkin hesaplamaları, Mesih'in doğumundan önceki 6. yıla denk geliyordu. Modern İncil bilginleri, Hirodes'in Magi'den bir yıldızın ortaya çıkma zamanını öğrendiğini (Matta 2:7) ve 2 yaş ve altındaki tüm bebekleri dövmek için bir karar verdiğini (Matta 2:16) belirterek, çıkarma bu 6. yıldan bu 2 yıl ve böylece yine Mesih'in Doğuşu tarihine - takvimimizden 4 yıl önceye gidin.

Yukarıdaki tüm verilerin kulağa çok inandırıcı geldiğini kabul ediyoruz. Bununla birlikte, Rus İncil bilginlerimizin hepsinin tüm bu argümanları ve argümanları tam olarak kabul etmediğine dikkat edilmelidir. Mesih'in Büyük Herod'un günlerinde doğduğu ilk an hakkında ne söylenebilir? Aslında, Josephus Flavius'u dikkatlice okursak, o zaman her şeyin neredeyse aynı anda gerçekleştiği izlenimi: ay tutulması, Paskalya ve Büyük Herod'un ölümü - mutlaka ortaya çıkmaz. Okuyucu, Josephus düşüncesi sürekli gelip gittiğinden, Büyük Hirodes'in evindeki çeşitli saray entrikalarından dolanarak, bu ay tutulması ile Büyük Hirodes'in ölümü arasında geçmiş olabileceği izlenimine kapılıyor. 2 yıl, hatta daha fazla. Yani, bunların hepsi kanıt oluşturmak için oldukça bulanık bir temeldir.

İkinci nokta, Tiberius Caesar'ın saltanatının 15. yılı ile bağlantılıdır. Tiberya hakkında bilinenler nelerdir? Tiberius, İmparator Augustus Octavian'ın evlatlık oğluydu. Sezar'ın hiç varisi yoktu. Onu imparator yapmak için evlat edinir. Tiberius'un önceleri Augustus'la üç yıl birlikte hükümdarlık yaptığı, daha sonra ölünce bağımsız bir saltanata başladığı bilinmektedir. Tiberius'un Augustus yönetimindeki üç yıllık saltanatını hesaba katarsak, aslında, Tiberius Caesar'ın saltanatının 15. yılının takvimimize göre 27. yıl olduğu sonucuna varırız. Ve sadece Tiberius Caesar'ın saltanatının bağımsız yıllarını sayarsak, saltanatının 15. yılının takvimimizin 30. yılı olduğunu söylemek zorunda kalacağız. Evangelist Luke, ne yazık ki, üç yıllık birlikte hüküm sürmeyi sayıp saymadığını bizim için belirtmiyor. Ve böylece ve böylece olabilir.

Ayrıca, tapınağın temizliği ile ilgili Josephus'un verilerine gelince. Flavius ​​\u200b\u200bJosephus, Büyük Herod'un saltanatının 18. yılında tapınağın yeniden inşasına başladığını gerçekten söylüyor. Ancak Josephus Flavius ​​​​diyor - bu çok ilginç bir gerçek! - Hirodes'in 37 yılında imparatordan krallık hakkında bir ferman aldığı, ancak Yahuda Krallığı'ndaki huzursuzluk, huzursuzluk, isyan ve kargaşa nedeniyle ancak 3 yıl sonra, yani 34. yıl Ve bu 18 yılı, 37 yıldan veya 34 yıldan ne sayarız? 34'ten itibaren, burada her şey yerine oturacak, çünkü tapınağın yeniden inşasının 46. yılı, takvimimize göre 30. yıla denk gelecek.

Dördüncü an. Gerçek şu ki, Paskalya'da her zaman bir dolunay vardır, bu da şu anda doğal bir güneş tutulması olamayacağı anlamına gelir. Kilise öğretmenlerinin oybirliğiyle bunun mucizevi bir tutulma olduğunu söylemeleri tesadüf değil. Ve eğer harikaysa, o zaman astronomların yaptığı gibi, geleneksel hesaplamaları ve gezegenlerin hareketine ilişkin hesaplamaları kullanarak hesaplamak imkansızdır.

Aynısı beşinci an için de geçerlidir - Magi'nin Yıldızı. İsa'nın Doğuşu olaylarına birçok mucize eşlik etti ve bu mucizelerden biri de Doğuş Yıldızı. Aziz John Chrysostom'un ve ondan sonra Bulgaristan'ın kutsanmış Theophylact'ının bunun akıllı bir güç - bir yıldız şeklinde tezahür eden bir Melek - olduğunu söylemesi tesadüf değil. Mucizeleri, varlığın doğal yasalarına uyan rasyonel bir açıklama çerçevesine sığdırma girişimi - inancı reddetmenin bir yolu yok mu?

İsa'nın Doğuşu tarihini hesaplamanın aşırı zorluğu, bize bu Hadise'nin zamanın dışında olduğuna tanıklık etmiyor mu? Havari Pavlus, Tanrı'nın bedende gelişinin "büyük dindarlık gizemi"(1 Tim. 3:16). İsa'nın Doğuşu, dünyanın rasyonalist parametrelerinde kesinlikle doğru bir şekilde tanımlanamayacak, tamamlanmış bir ayindir. Ve yalnızca bize kurtuluşu öğretmek için yazan müjdeciler, bize Mesih'in Doğuşunun kesin tarihini söylemedilerse. Bu, bu gerçeği bilmenin veya tam tersine cehaletin kurtuluşumuzu hiçbir şekilde belirlemediği anlamına gelmiyor mu? Ve sonra, bu gizemi bırakan Rab'bin Kendisi bize zamanları ve tarihleri ​​saymamamızı (Elçilerin İşleri 1:7), sadece tövbe yoluyla kurtuluşumuza odaklanmamızı (Matta 4:17) önermek istemiyor mu? ). Ve bu hesaplamaları değil, inancı gerektirir.

Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına!

Yani, bugün Pentekost'u kutluyoruz. Bugün, sanki müjde tarihinin son noktası haline gelen olayı hatırlıyoruz. Müjde, ardından Noel, ardından Sünnet, Buluşma, Vaftiz, İsa'nın hizmeti, O'nun vaazı, Rab'bin Kudüs'e girişi, Kutsal Hafta, Kutsal Cuma, Haç, Paskalya, Rab'bin Dirilişi ile başlayan bir hikayede, Yükselişi - ve işte Pentekost. Bu hikaye, insanın kurtuluş hikayesi burada biterse, insanın kurtuluş hikayesi olarak adlandırılabilir. Müjde hikayesi bu olayla sona erer, ancak kurtuluş tarihi, Kutsal tarih dediğimiz, insanın Tanrı ile ilişkisinin tarihi değil. Bu ilişkiler halen devam etmektedir. Ancak bu Pentecost olayının bizim için ne anlama geldiğini, neden bu olayın adeta son nokta, son dokunuş olduğunu anlamak için uzaktan başlamalıyız.

Kayboldum, çünkü kelimenin tam anlamıyla dünyanın yaratılışından bahsetmek gerekiyor. Tanrı bu dünyayı insan için yaratmıştır. Allah insanı yaradılışın tacı olarak yaratır. İnsanın Tanrı'nın bir oğlu olmasını istiyor, insanın bir kale olmasını, insanın Tanrı olmasını, insanın var olmanın sevincini paylaşmasını, insanın İlahi yaşamın bir parçası olmasını istiyor - İnsanın Tanrı olmasını istiyor. Bunu yapmak için muhtemelen kişinin bir şeyler yaşaması, bir şeyler öğrenmesi gerekir, Tanrı'nın planı böyledir. Ancak kişi tüm bunları kendisi başarmak ister. Ona göründüğü gibi, bunun için Tanrı'ya ihtiyacı yok. Bugün dedikleri gibi istiyor - bilirsiniz, saygıyla öyle diyorlar: “Her şeyi kendisi başardı! Her şeyi kendisi başardı! - İşte her şeyi başarmak isteyen bir adam. Buna Sonbahar diyoruz. İnsan kendini hayatın canlı kaynağından, sonsuz yaşamın kaynağından ayırır. İnsan, Tanrı ile komünyonun dışındadır. Olanların derinliğini anlamak, tövbe etmek için aklı başına gelecek gibi görünüyor! HAYIR. İnsan günahta ısrar ediyor, diyor - insanlar şöyle diyor: “Cennete bir kule inşa edelim! Kendimize bir isim yapalım!" Kulağa ne kadar modern geliyor? Nasıl bittiğini biliyoruz: insan ırkının bölünmesine yol açtı, sürekli savaşlara yol açtı. Ama insan sakinleşemez, sakinleşemez; insan uygarlıklarının ortaya çıktığı tüm dünyada piramitler inşa edilir - Cennete inşa etmeye çalışırlar. Afrika'da piramitler, Güney Amerika'da piramitler, Asya'da piramitler, Hindistan'da piramitler, Tayland'da piramitler - her yerde piramitler. İnsan cennet için çabalar, insan kendine bir isim yapmak ister. İncil hikayesini hatırlayın, eski dünyanın tarihini hatırlayın, en son tarihe bakın - her şey aynı: bir adam kendine bir isim yapmaya ve cennete bir kule inşa etmeye çalışıyor; ikincisi şimdi Emirliklerde inşa ediliyor, zaten 700 metreyi aştığını söylüyorlar - ama önemli değil, mesele bu değil. Mesele şu ki, hepsi anlamsız! Bunların hepsi küfür. Kulağa çok modern geliyor, kulağa bir insan gibi geliyor, bugün tüm dünya bununla yaşıyor - ama bu teomahizm, bu tanrısızlık, nasıl örtbas edersek edelim, nasıl gizlemeye çalışırsak çalışalım. Bütün dünya bunun üzerinde yaşıyor. Ne yazık ki kendine mümin diyen insanlar da bu şekilde yaşıyor. Kilise insanları da bununla yaşar; Tüm kilise topluluklarının da endişe duyduğu şey budur: kendilerine bir isim yapmak, kendilerini diğerlerinden üstün kılmak, "Cennete bir kule inşa etmek."

Ancak Tanrı, Müjde hikayesi aracılığıyla bize tüm bunların farklı şekilde yapılması gerektiğini açıklar. Tanrı'nın Oğlu, dünya kültür merkezlerinden birinde, insan uygarlıklarının merkezlerinde doğmaz. O, "kendilerine bir isim yaptıkları" saraylarda doğmaz. Piramitlerin yapıldığı yerde doğmaz. Roma İmparatorluğu'nun arka bahçesinde, bir ahırda, bir ahırda doğar. İlk yatağı bir sığır besleyicidir. Kendini insanların eline teslim eden savunmasız bir bebek olarak doğar. Hayatımıza giriyor. İsa'nın doğumundan yüzlerce yıl önce İşaya peygamberin O'nun hakkında nasıl söylediğini hatırlayın: "Ezilmiş bir kamışı kırmayacak ve tüten bir keteni söndürmeyecek." Bir dilenci vaiz gibi alçakgönüllülükle bu topraklarda yürüyor. Bu dünyaya sevgi getiriyor, kurban sevgisi. Bizim için Kendini Haç'a verir. Yüceldiğimiz için, kendimize bir isim yaptığımız için, cennete bir kule inşa etmeye çalıştığımız için - O bizim için ölür. O bizim için ölür ve - gerçekten de - Cennete giden bir kule olur. Dirildi ve insan bedenimizle birlikte Cennete yükseldi. Ve Kutsal Ruh'u ihsan ederek, farklı dilleri konuşan, farklı ülkelerde yaşayan, farklı geleneklere ve farklı kültürlere mensup insanları birleştirir. Cennete böyle gidilir. İnsanların yaptığı gibi değil.

Ve bugün, bu bayramı kutlarken, kendimize Hristiyan diyen bizler, kendimizi Tanrı'ya inananlar, İsa Mesih'e inananlar olarak düşünmeliyiz: nasıl yaşıyoruz? Hangi ruhta yaşıyoruz? Müjde'nin ruhunda mı yaşıyoruz - bu alçakgönüllülük ruhu, fedakarlık sevgisi ruhu, birlik ruhu ya da herkes gibi biz de bu dünyanın prensi ruhunda mı yaşıyoruz, Cennete kuleler mi inşa ediyoruz ve kendimize bir isim yapmaya mı çalışıyoruz? Bir düşünelim - bu tatilin anlamı bu. Bu bayram, bu olay bir vahiydir. Genel olarak tüm insanlık tarihinin anlamının ne olduğunun açığa çıkarılması; Allah insanı neden yarattı ve bu nasıl olur, Cennete giden yol nedir, Allah'a giden yol nedir, insan nasıl Allah olur.

Yeryüzünde Rabbimiz İsa Mesih'in Dirilişini duymamış hiç kimse yoktur. Ve bu nedenle, Kilise'de bu olayı tasvir etme arzusunun en başından beri mevcut olması gerektiği anlaşılıyor. Ancak, durum hiç de böyle değil. Neden?

tarif edilemez bir mucize

Hristiyan sanatında, müjde tarihinin en anlaşılmaz ve ana anının - Mesih'in Dirilişi - görüntüsü genellikle yoktur. Kurtarıcı'nın Dirilişi, insan anlayışına erişilemeyen, Tanrı'nın her şeye kadir gücünün gizemidir. Mesih'in Diriliş anını kimse göremedi. Bu nedenle, Diriliş'ten önceki ve sonraki tüm olaylar ayrıntılı olmasına rağmen, dört İncil'den hiçbiri onu tarif etmez. Açıklamalarında kusursuz bir içtenliğe sahip olan müjdeciler, Diriltilmiş Kurtarıcı'nın neye benzediğinden, gittiği Mezar'dan nasıl yükseldiğinden bahsetmezler.

Eski Hıristiyan dönemi sanatında, Mesih'in Dirilişi sembolik biçimlerde tasvir edilmiştir. Tatilin ikonografisi yüzyıllar boyunca gelişti ve içinde dört ana olay örgüsü var.

"Mesih'in Cehenneme İnişi"

Bu, Yeni Ahit tarihindeki en gizemli ve açıklanması zor olaylardan biridir. II. Yüzyılda, daha sonra Nicodemus İncili adını alan apocrypha biliniyordu. Kıyamet metinleri, Mesih'in Dirilişini ölüme karşı bir zafer, doğruların cehennemden kurtarılması, inananların kurtuluşu olarak tasvir etme fikrine hizmet eden Cehenneme İniş ikonografisinin kompozisyonunu etkiledi. onu "cehennem uçurumundaki çürümeden."

Erken Hıristiyanlık döneminden kalma "Cehenneme İniş" simgesi, Mesih'in Dirilişi bayramı görüntüsünün ana anlamını korur ve Rus ikonostazlarında şenlikli bir sıraya yerleştirilir. Mesih'in cehennemden gelişini tasvir ediyor. Mesih - bazen elinde bir haçla - Adem, Havva ve Eski Ahit'i cehennemden erdemli bir şekilde çıkaran kişi olarak temsil edilir. Kurtarıcı'nın ayaklarının altında, bir zamanlar ölüleri diriliş yolundan bloke eden kilitler, anahtarlar ve kapı parçaları olan yeraltı dünyasının kara uçurumu vardır. Son birkaç yüzyılda Mesih'in Dirilişi imgesini oluşturmak için başka olay örgüleri kullanılmış olsa da, Mesih'in cehenneme inişi, ölüme karşı kazandığı zafer, dirilişi hakkındaki geleneksel öğretiyi yansıttığı için kanonik olan tarif edilen ikonografik tiptir. ölüleri cehennemden çıkarıp, O'nun dirilişine kadar içinde tuttukları.

Konstantinopolis'teki Chora manastırının XIV.Yüzyılda yazılan "Cehenneme İniş" freski iç gerilimlerle doludur. Çarmıhta işkence ve ölüme maruz kalan Tanrı'nın Oğlu, cehennemin güçlerini yendi. Cinler bağlandı, cehennemin kapıları kırıldı, anahtarlar dağıldı. Beyaz cüppeli Mesih, hızlı bir hareketle, orijinal günahını kanıyla kefaret ettiği Adem ve Havva'yı mezarlardan diriltir. Mesih'in hafif giysileri ve altın yıldızlarla O'nun görkeminin beyaz halesi, Tanrı'nın Oğlu'ndan yayılan fiziksel bir ışık hissi yaratır. Manevi güçle dolu yüzü de parlıyor. Aşağıdaki duvarlarda doğruların ve günahkarların kaderi var. Bir yanda - seçilmişlerin Cennete girişi, diğer yanda - "Solucanları ölmeyecek ve ateş sönmeyecek." Bu sahnelerin yanı sıra, dünyevi dünya ile göksel dünya arasında aracı görevi gören azizler tasvir edilmiştir. Kompozisyonun keskin dinamizmi, yüzlerin özel güzelliği ve maneviyatı, ipek kumaşların şenlikli zarafeti, jestlerin ve hareketlerin etkileyiciliği ile birleşiyor.

"Kutsal Kabirde Mür Taşıyan Kadınlar"

Sıkça karşılaşılan bir başka görsel ise “Dirilmiş Mesih'in Mür Taşıyan Kadınlara Görünüşü” dür. Müjde, Çarmıha Gerilmeden sonraki üçüncü gün eşlerin parfüm satın aldıklarını ve Mesih'in bedenini meshetmek için gittiklerini söyler. Mezarda, Dirilişi ilan eden bir melek tarafından karşılandılar.

Müjde hikayesi "Kutsal Kabirde Mür Taşıyan Kadın" sanatın her türünde popülerdi. Olay örgüsünün popülaritesi, tüm müjde öyküsü için önemi ile bağlantılıdır - mezarı boş bulan mür taşıyan kadınlar, Mesih'in Dirilişinin ilk tanıklarıdır.

Simgede, Mezarda "ihtişam" içinde duran Kurtarıcı'ya ek olarak, Melekler ve kadınlar var: Mecdelli Meryem, Jacobleva Meryem, Salome, Susanna ve diğerleri. Sabah erkenden Rab'bin cenaze törenini tamamlamak için buhurla Mezar'a geldiler. Simgenin bileşimi, örneğin, Mesih'in mezarını korumak için ayarlanmış uyuyan veya secde eden savaşçılar gibi bir dizi ayrıntı içerebilir.

Bu hikayenin en ilginç görüntülerinden biri, Sırbistan'daki Mileshevo manastırındaki Yükseliş Kilisesi'nin 1228'den kalma freskidir. Fresk kompozisyonu dengeli ve görkemli bir şekilde sakin, Diriliş'in yüksek sevincini aktarıyor.

Mür taşıyan kadınların figürleri, ana karakter olarak hareket eden Melek'e kıyasla daha küçük gösterilmiştir. Mileshevo'daki melek, mür taşıyan kadınlara değil, izleyiciye hitap ediyor - Meleğin bakışları ve kefenlere işaret eden hareketi, freski dışarıdan algılamak için tasarlandı.

Mür taşıyan kadınlar şaşırmış görünüyorlar - biraz uzakta duruyorlar, biri diğerinin arkasına saklanıyor. Büyük dikdörtgen bir mermer koltuğa oturan Meleğe daha yakın duran, düşüncesizce bir hareketle elbiselerini geri tutuyor. Bu gerçekçi detay çok ilginç. Yenilen savaşçılar tüm sahnenin altında tasvir edilmiştir. Melek güzel bir yüzle gösterilmiştir. Geniş kanat açıklığı freske özel bir dinamizm kazandırmaktadır.

Ciddi ve aynı zamanda sakin bir ruh hali içinde, kar beyazı giysili Meleğin Mileshevo'daki Yükseliş Kilisesi'ndekilere anlatmak için acele ettiği, tamamlanmış olayın büyüklüğü aktarılır.

"Mecdelli Meryem'e Mesih'in Görünüşü"

Bir Hristiyan'ın kalbini heyecanlandıran bu olay örgüsü, hem eski yer altı mezarlarının resimlerinde hem de Ortodoks ikon resminde defalarca tasvir edildi.

Aziz Mary Magdalene, Rab tarafından iyileştirilen diğer eşlerle birlikte Mesih'i takip etti. Yahudiler tarafından yakalandıktan sonra, en yakın öğrencilerin O'na olan inancı sarsılmaya başladığında, Rab'bi terk etmedi. Dünyevi yaşamı boyunca Rab'be hizmet ederek, ölümden sonra O'na hizmet etmek istedi, Vücuduna son şerefleri vererek, onu huzur ve aromalarla meshetti. Dirilen Mesih, Aziz Meryem'i öğrencilerine O'ndan bir mesajla gönderdi ve kutsanmış karısı sevinerek, gördüklerini havarilere duyurdu - "Mesih dirildi!" Bu müjde, hayatının ana olayı, havarisel hizmetinin başlangıcıdır.

Simgeyi boyama geleneği, iki figürün basit bir bileşimi ile temsil edilir - diz çökmüş Meryem ve İsa, izleyiciden sağa yarı dönmüş. Tepenin arka planında kefenli bir mezar görülüyor ve ağacın Paskalya baharı silueti bu görüntünün neşeli, parlak, dokunaklı havasını daha da güçlendiriyor. Athos'taki Dionysiat manastırının resminde kullanılan bu gelişmeydi.

"Thomas'ın Güvencesi"

"Thomas'ın Güvencesi" simgesi de Pazar döngüsüne aittir. Simgenin konusu, Mesih'in öğrencilere görünüşünü ve Kurtarıcı'nın yaralarına dokunan ve böylece O'nun Dirilişinin gerçeğine inanan Thomas'ın güvencesini anlatan Yuhanna İncili metnine geri döner.

Thomas'ın güvencesinin hikayesi, insan şüphelerini aşan Diriliş'in gerçekliğinin bir teyididir. Thomas, İsa Mesih'i görerek, O'nun yaralarına dokunarak, "onlara parmaklarını sokarak" iman kazanır; ama Risen One'ın sözleriyle "görmeyen, ancak inananlar" kutsanmış.

Bu olayı insanların hafızasında tutmak için eski Rus ikon ressamları onun resimlerini yarattı. Temelinde yaratılan bir çalışmanın harika bir örneği, büyük Dionysius'un atölyesinde çalışan bir usta tarafından 1500 yılında yazılan "Thomas'ın Güvencesi" simgesidir.

Kapıları kilitli altın kule, havarilerin toplandığı üst oda anlamına gelir. Mesih kapalı kapılarının önünde duruyor. Başı altın bir hale ile çevrilidir, koyu kırmızı ve turkuaz giysiler muhteşem güzelliktedir, Kaburgalarını ve göğsünü açarak Thomas'ın inanmasını sağlar. Foma şüphelere kapılmış durumda. Ancak bu şüpheyi aşan gerçek ne kadar yüksekse - dirilen "Rab ve Tanrı" önündedir.

Şüphe içinde edinilen bu zor inancın önemi, ikonun tüm yapısını belirler. Öğretmen ve inanan müridi, yansımalarla dolu havariler etrafında ciddiyetle durun. İkonun renk seçimi, gerçeği tanıyan Thomas'ın kırmızıya bulanmış pelerininin bir parıltısı gibi kısıtlanmıştır. İkon ressamları, "görmeyenlerin" inançlarını güçlendirmelerine yardım etmeye çalıştı.

Mesih'in Dirilişinin geleneksel ikonografisinin tüm olay örgüsünde, bize en çok ifşa edilen şey, onsuz inancımızın boşuna olduğu şeydir - Mesih'in Parlak Dirilişinin gerçekliği ve etkinliği.

Oksana Balandina tarafından Pravoslavie.Ru'dan alınan malzemeler temel alınarak hazırlanmıştır.

Bu nehir, Kutsal İncil'in içeriğinin manevi derinliğinin ve büyüklüğünün sembolik bir görüntüsüdür.

Kutsal Babalar, Hezekiel peygamberin Khovar nehrinde gördüğü gizemli arabada dört İncil için başka bir sembol gördüler. Her birinin dört yüzü olan dört hayvandan oluşuyordu: bir insan, bir aslan, bir buzağı ve bir kartal. Tek tek ele alınan bu hayvan yüzleri, her bir müjdeci için sembol haline geldi.

Beşinci yüzyıldan başlayarak Hıristiyan sanatı, ap. İncil'inde Matta, Mesih'in insan ve mesih karakterinden daha çok bahseder.

Evangelist Mark, ikonografide bir aslanla tasvir edilmiştir, çünkü St. Müjdesindeki Mark, esas olarak İsa Mesih'in her şeye gücü yetmesinden ve kraliyet haysiyetinden bahseder (aslan, hayvanların kralıdır). Evangelist Luke bir buzağı ile tasvir edilmiştir, çünkü St. Luka öncelikle İsa Mesih'in yüksek rahiplik hizmetinden bahseder (buzağı kurbanlık bir hayvandır).

Ve son olarak, Evangelist John bir kartalla tasvir edilmiştir, çünkü tıpkı bir kartalın yerden yükseklere çıkıp keskin bakışlarıyla derin mesafelere nüfuz etmesi gibi, St. Dünyevi ve insani her şeyin üzerinde ruhsal olarak yükselen İlahiyatçı Yuhanna, İncil'inde esas olarak Kutsal Üçleme'nin İkinci Hipostazı olan Tanrı Sözü olarak Mesih hakkında konuşur.

Matta İncili

Alpheus'un oğlu Matta, Rab İsa Mesih tarafından müjdeyi vaaz etmek üzere çağrılan on iki Havariden biriydi. Ayrıca Levi adını taşıyordu ve Rab tarafından çağrılmadan önce Kefernahum'da bir vergi görevlisi, yani vergi tahsildarıydı.

Mesih'in sadık bir öğrencisi olan Matta, Kurtarıcı tarafından gerçekleştirilen birçok mucizeye tanık oldu ve O'nun talimatlarını sürekli olarak dinledi. İsa Mesih'in göğe çıkışından sonra Filistin'deki Yahudilere Müjde'yi vaaz etti ve onlar için İbranice, daha doğrusu Aramice İncil'i yazdı. Bu, Papias tarafından kanıtlanmıştır, ep. Hierapolsky, öğrencisi St. Evangelist John.

Ancak Matta İncili'nin orijinal Aramice metni kaybolmuştur ve bize yalnızca çok eski bir Yunanca çevirisi ulaşmıştır. Bilim adamları, Evangelist Matta'nın Müjde'yi Aramice'den Yunancaya çevirdiğini öne sürüyorlar.

Müjdecinin asıl amacı Yahudilere İsa Mesih'in Tanrı tarafından seçilmiş insanlara vaat edilen gerçek Mesih olduğunu göstermektir. Bu amaçla Eski Ahit'in Kutsal Yazılarından Mesih ile ilgili birçok kehanet aktarır ve bunların hepsinin İsa'da gerçekleştiğini söyler. Bu nedenle, ap. Matta, diğer müjdecilerden daha sık, bir ifade vardır: "Peygamber konuşsun gerçek olsun ...".

Yahudiler, yeryüzünde güçlü bir krallık kuracak ve Yahudileri dünyaya hükmedecek bir ulus yapacak bir Mesih'in gelişini dört gözle bekliyorlardı. Mesih hakkındaki Eski Ahit kehanetlerinin bu dar dünyevi anlayışının aksine, Evangelist Matta kabile arkadaşlarına, temelini yeryüzünde atan ve cennette sona eren manevi, doğaüstü bir Krallık olan Mesih'in gerçek Krallığını vaaz etti. Matta İncili yaklaşık 50 yıl yazıldı. 28 bölümden oluşur, İbrahim'den Mesih'in soyağacının sunumuyla başlar ve Celile dağlarından birinde Kurtarıcı'nın havarilerle veda konuşmasıyla sona erer.

Mark İncili

Evangelist Mark, Mesih'in on iki Havarisine ait değildi ve Kurtarıcı'yı takip etmedi. Aslen Kudüs'lüydü ve iki adı vardı: Roma'da Mark olarak adlandırılıyordu ve İbranice adı John'du. Uygulamaya dönüştürüldü. Ona manevi oğlu diyen Peter ().

Mesih'in inancını putperestler arasında yayma arzusuyla yanıp tutuşan St. 45 yılında Mark, havariler Paul ve amcası Barnabas ile birlikte Küçük Asya'ya seyahat eder, ancak Pamfilya'da havarilere veda etmek zorunda kaldı ve Kudüs'e döndü ().

Evangelist Mark genç yaştan itibaren St.Petersburg'un sadık bir öğrencisi olur. Peter, vaaz etme işinde sürekli bir arkadaştır ve Roma'da ölene kadar öğretmeninden ayrılmaz. 62 yılından 67. yılına kadar St. App ile birlikte işaretleyin. Peter Roma'da. Romalı Hıristiyanlar, St.Petersburg'a ilk ziyaretlerinde bile. Peter onlardan Kurtarıcı'nın hayatı ve öğretileri hakkında bir kitap yazmasını istedi. Bu talebe cevaben St. Mark, ap'den duyduğu her şeyi anlattı. Peter, yazılı olarak Mesih'in dünyevi yaşamı hakkında çok açık ve canlı bir şekilde. Bu, St. Clement, Ep. İskenderiye, şöyle: "Havari Petrus Roma'da Müjde'yi vaaz ederken, arkadaşı Mark ... Markos İncili denen İncil'i yazdı." ve St. Papias, Ep. Hierapolsky şöyle diyor: "Havari Petrus'un tercümanı Mark, İsa'nın sözlerini ve eylemlerini doğru bir şekilde yazdı, ancak sırayla değil." 2. yüzyıla kadar uzanan bu tanıklıklar, St. İşaret.

Her ihtimalde, St. Mark, İncil'i putperestlikten dönen ve Yahudi halkının tarihi ve yaşam tarzı hakkında çok az bilgisi olan Hıristiyanlar için yazdı. Bu nedenle İncil'de çok az atıf vardır, ancak çeşitli Yahudi gelenekleri sıklıkla açıklanır, Filistin coğrafyası anlatılır, Romalı Hıristiyanların anlayamadığı Aramice ifadeler açıklanır.

Müjdenin ana amacı, din değiştiren paganlarda Kurtarıcı'nın kutsallığına olan inancını tesis etmek ve onlara Tanrı'nın Oğlu Mesih'in tüm yaratılış üzerindeki ilahi gücünü göstermektir.

Aziz İncili Pul 16 bölümden oluşmaktadır. Aziz'in çağrısıyla başlar. Vaftizci Yahya tövbe eder ve Rabbimiz İsa Mesih'in göğe yükselişi ve St. havariler Markos İncili'nin yazılma zamanını doğru bir şekilde belirlemek için verilerimiz yok. Her halükarda, Aramice St.Petersburg İncili'nden sonra yazılmıştır. Matthew ve büyük olasılıkla ellili yıllarda, St. Petrus ilk kez Romalı Hıristiyanları ziyaret etti.

Eski geleneğe göre Evangelist Mark, İskenderiye Kilisesi'nin ilk piskoposuydu ve bir şehit olarak öldü.

Luka İncili

Kadim, oybirliğiyle Havari Luka'yı üçüncü İncil'in yazarı olarak adlandırır. Tarihçi Eusebius'a göre (4. yüzyıl). Luke, Suriye Antakyası'na özgü pagan bir aileden geliyordu. İyi bir Yunan eğitimi aldı ve mesleği doktordu.

Mesih'e inanan St. Luke gayretli bir öğrenci ve St. Paul, havarisel seyahatlerinde. Acımasızca öğretmenini takip eder, onunla ikinci ve üçüncü havarisel yolculuğun () emeklerini paylaşır ve havarinin kaldığı süre boyunca onunla kalır. Pavlus Caesarea ve Roma'da gözaltında (; ). "Sevgili doktor Luke," diyor St. Paul, Roma bağları sırasında onun tesellisi olan arkadaşları arasında yer alıyor ().

Vaazlarından etkilenen St. Aziz Paul Luka, Müjde'yi, sosyal statüsü yüksek, paganlardan dönüştürülmüş Theophilus'a () ve onun şahsında St. Pavlus, dillerin elçisi.

Yahudi olmayan Hıristiyanlara, kendilerine öğretilen öğreti için sağlam bir temel vermek isteyen St. Paul, St. Luka kendine şu hedefi koyar: 1) inananlara Kurtarıcı'nın sözlerini ve eylemlerini "dikkatli bir çalışmayla" ve "sırayla" iletmek ve 2) bu anlatımla dünyanın Kurtarıcısı'na olan inancını güçlendirmek.

İncil'i yazmak için kaynaklar Luke'a, kendisinin de söylediği gibi, "en başından beri Sözün görgü tanığı ve bakanı olan" yaşayan kişilerin hikayeleri hizmet etti (). Onlarla St. şirketinde bir araya geldi. Paul - hem Kudüs'te hem de Caesarea'da. Görünüşe göre, İsa Mesih'in doğumu ve çocukluğuyla ilgili müjde anlatısının merkezinde (Bölüm 1 ve 2), Bakire Meryem'in sesinin hala duyulduğu Aramice yazılmış Kutsal Gelenek yatıyor. Ancak başka bir gelenek var ki, St. Luke, Tanrı'nın Annesi ile bir araya geldi, Rab hakkındaki hikayelerini duydu ve Kutsal Bakire'nin ilk ikonunu kucağında Bebek İsa ile boyadı.

Ayrıca, müjdesini yazarken, St. Luka ayrıca önceden yazılmış olan Matta ve Markos İncillerini de kullanmıştır.

İncil'e ek olarak, Aziz Luka Kutsal Havarilerin İşleri kitabını da yazdı. Bu yaratımların her ikisinde de, anlatının olağanüstü doğruluğuna ve özlülüğüne rağmen pitoresk ve dahası tarihsel olarak temellendirilmiş bir anlatı verebilen tarihçinin yetenekli eli ortaya çıkıyor. Ancak, Luke'un tüm anlatısında ve onun dilinde, St.Petersburg'un düşünce ve konuşmasının izinin yattığını unutmamalıyız. Paul.

Aziz İncili Luke'un 24 bölümü vardır. İsa Mesih'in doğumundan önceki olaylarla başlar ve Rab'bin cennete yükselişiyle sona erer.

Yuhanna İncili

İlahiyatçı Havari John, St. Yakup, balıkçı Zebedi ile Solomia'nın oğluydu. John, Celile Gölü kıyısında doğdu. Gençliğinde babasına balık tutmasında yardım etmiş ama sonra Ürdün'e, St. Vaftizci Yahya ve onun öğrencisi oldu. Kurtarıcı Ürdün kıyılarında göründüğünde, Yahya Mesih'e tüm kalbiyle aşık oldu, O'nun sadık ve sevgili öğrencisi oldu ve göğe yükseleceği güne kadar O'ndan asla ayrılmadı. Kurtarıcı'nın ölümünden sonra, St. havari, Tanrı'nın Annesini evine kabul etti ve yatışına kadar onunla ilgilendi. Sonra, muhtemelen St.'nin ölümünden sonra. Paul, İlahiyatçı John, vaaz etme amacıyla Efes şehrine taşındı ve Kudüs'ün yıkılmasından sonra Doğu'daki Hristiyan Kilisesi'nin merkezi haline geldi. Orada geleceğin piskoposlarını yetiştirdi: Hierapolis'li Papias, Smyrna'lı Polycarp.

İmparator Domitian yönetiminde, Rab'bin ona dünyanın gelecekteki kaderini gösterdiği vizyonlarda Patmos adasına sürgüne gönderildi. Tüm bu vizyonları "Vahiy" veya "Kıyamet" adlı bir kitapta kaydetti. Sadece İmparator Nerva döneminde, St. havari sürgünden Efes'e dönebildi.

şahsen ap. "Sözün hizmetinin" en yakın tanıklarından ve görgü tanıklarından biri olan Yuhanna, Efes Hıristiyanları ondan kendilerine Kurtarıcı İsa'nın dünyevi yaşamını anlatmasını istemeye başladılar. İlk üç müjdecinin kitaplarını Yuhanna'ya getirdiklerinde, bu kitapları onayladı ve müjdecileri samimiyetleri ve hikayenin doğruluğu nedeniyle övdü. Ancak aynı zamanda, üç müjdecinin Mesih'in insan doğasına daha fazla dikkat ettiğini fark etti. Havari Yuhanna takipçilerine, dünyaya bedenen gelen Mesih hakkında konuşurken, O'nun Kutsallığı hakkında daha fazla konuşmanın gerekli olduğunu, çünkü aksi takdirde insanlar zamanla Mesih'i yalnızca dünyevi olarak göründüğüne göre yargılamaya ve düşünmeye başlayacaklarını söyledi. hayat.

Bu nedenle uygulama Yuhanna, Müjde'sine Mesih'in insan yaşamından olayların bir sunumuyla değil, her şeyden önce O'nun Baba Tanrı ile olan ebedi varoluşuna işaret ederek başlar. Enkarne Mesih, Kutsal Üçlü'nün İkinci Hipostazı, var olan her şeyin () aracılığıyla gerçekleştiği İlahi Söz'dür (Logos).

Böylece, Müjde'yi yazmanın amacı, Efesli Hıristiyanlara hitaben, müjdecinin kendisinin sözleriyle ifade edilebilir: “Bunlar, İsa'nın Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğuna iman edesiniz ve iman ederek O'nun adıyla yaşama kavuşasınız diye yazılmıştır.”() Bununla müjdeci, Kurtarıcı'nın İlahi doğasını inkar eden Hıristiyanları Küçük Asya'da yayılan sapkınlıklardan (Kerinth, Ebionitler, Nicolaitans) korumak istiyor.

Hava tahmincilerini tamamlayan St. Yuhanna, esas olarak Mesih'in Yahudiye'deki faaliyetlerini anlatıyor, büyük bayramlarda Kudüs'e yaptığı ziyaretleri ayrıntılı olarak anlatıyor. Müjde, birinci yüzyılın doksanlarında, St.Petersburg'un ölümünden kısa bir süre önce yazılmıştır. havari Aziz İncili John the Evangelist 21 bölümden oluşmaktadır. Dirilen Rab'bin Celile Gölü'ndeki öğrencilere görünmesi hakkında bir hikaye ile sona erer.

2. Müjde - Yaşam Kitabı

Müjde tarihini incelemeye başlarken, Kutsal Tarih bilgisinin her Hıristiyan için gerekli olduğu unutulmamalıdır, ama daha da önemlisi, hayatı Tanrı Sözü ve O'na hizmet olan Mesih Kilisesi papazı için gereklidir.

Mesih'in mitolojik değil, çok gerçek, tarihsel bir Kişi olduğunu bilmeliyiz, dünyada insan ırkının Kefaretinin büyük işini başarmış, ne O'ndan önce ne de O'ndan sonra hiçbir ölümlünün yapamayacağı.

İnsanlar arasında yaşadı, bu dünyada yürüdü, takipçilerini vaaz verdi, Filistin şehirlerini ve köylerini vaaz verdi, düşmanları tarafından zulüm gördü, çarmıhta acı çekti, utanç verici bir şekilde öldü, ihtişamla yeniden yükseldi, cennete yükseldi ve orada kaldı. Onun Kilisesi - "zamanın sonuna kadar tüm günler" ().

Filistin'in coğrafyasını, Mesih'in yaşadığı zamanın tarihsel durumunu iyi bilmeliyiz, İncil anlatısının gerçekliğini doğrulayan arkeolojik buluntularla ilgilenmeliyiz - tüm bunlar geleceğin ilahiyatçısının bilmesi için gereklidir, çünkü İncil tarihi arka plandır. hangi teoloji incelenir.

Ancak Kutsal Tarih çalışırken aşırılıklardan kaçınılmalı, inanç konusunda, kurtuluşumuz konusunda çıplak tarihsel bilginin tek başına önemli bir önemi olmadığı unutulmamalıdır. Örneğin, yalnızca Mesih'in doğum tarihini ve O'nun dünyevi yaşamının ayrıntılarını açıklayarak, ancak Mesih'e iman etmeden kendimizi kaptırırsak, o zaman elbette pek çok tarihsel bilgi edineceğiz, ancak kalbimiz kurtuluşa kayıtsız kalacaktır. Ateistlerin yaptığı bu değil mi? O halde O'na inanmadan Mesih'in yaşamıyla ilgilenen sözde ben ile Hıristiyanlığı inceleyen bir ateist arasındaki fark nedir? Tabii ki hiçbiri.

Evanjelik tarihsel olaylar, yalnızca inanan bir kalp aracılığıyla, Tanrı-insan, Tanrı'nın Oğlu, dünyanın Kurtarıcısı olarak Mesih'e iman yoluyla algılanırsa bizim için çok önemlidir. Ancak bu şekilde, ancak Mesih'e iman yoluyla veya daha doğrusu Mesih'in ışığında Kutsal İncil Tarihini algılayabiliriz.

Her İncil sözü, her kutsal olay, İncil'in temel anlamı aracılığıyla, "iman potamız" aracılığıyla zihnimiz tarafından algılanmalı ve gerçekleştirilmelidir. O zaman müjde olayları kalbimizde yaşayacak. O zaman Mesih'in imajı ruhumuza yakın ve sevgili olacak, o zaman Kutsal Müjde bizim için Yaşam Kitabı olacak ve bizi kurtuluşa götürecek.

Ve gerçekten de, içeriği ve insan ruhu üzerindeki etkisi açısından yeryüzündeki hiçbir kitap İncil ile karşılaştırılamaz, onun yerini alamaz. Spourgeon'un dediği gibi, "Müjde, tüm insan konuşmalarını aşan Söz'dür. Kutsal Yazılar, her şeyden önce, Kutsal Ruh'un eşsiz yaratımı olan kalemin eserleridir; tüm yerler, zamanlar ve ülkeler için, tüm milletler, sınıflar ve kişiler için uygundur. Müjde, kitapların Kitabı, sonsuz yaşamın (), kurtuluşun (; ) kaynağı ve talihsizler ve ıstırap çekenler için rahatlıktır. Bu, yeryüzünde eşi benzeri olmayan, içeriği, bizzat Tanrı'nın bakışı gibi, her insanın ruhunun derinliklerine nüfuz edecek, her şeydeki gerçeği tek bir kelimeye kadar içerecek, daha akıllıca olacak bir kitaptır. tüm kanunlardan daha öğretici, tüm öğretilerden daha öğretici, şiirden daha güzel, tüm dünyayı ve sevgi dolu bir annenin yumuşak sesi gibi insan kalbine dokunacaktı. Müjde, manevi varlığımızı güneşten daha güçlü aydınlatan harika bir doğaüstü ışıktır (); bu, tüm dünyevi zevkler arasında mutlu bir insanın ruhunda uyanan Ebedi'nin nefesidir, cennetteki vatanını özleyerek en iyisi ve daha yükseği için bir iç çekiştir; Bu, Kutsal Ruh'un nefesidir - Yorgan, acı çekenin ruhunu hayatın zorlu zorluklarının ortasında tarif edilemez bir mutlulukla doldurur.

Ancak Müjde'nin zihinlerimiz ve kalplerimiz üzerinde lütufla hareket etmesi için, yaşayan Tanrı'nın bu kutsanmış yaşayan Kitabı'nın bu dünyadaki kötülükle savaşmamıza yardım etmesi için, onu sevmemiz ve bu tapınağa derin bir saygı duymamız gerekir.

Kutsal İncil'i okumayı günlük ihtiyacımız haline getirmeliyiz. Ancak dualı bir ruh hali ile okunmalıdır, çünkü Müjde'yi okumak Tanrı ile konuşmak demektir.

Müjde'yi sınırlı zihnimizin kuru eleştirisine maruz bırakmak amacıyla okumayın, onu şiirsel hayal gücüyle okumayın, tersine yanılmaz kutsal gerçeği görmeye çalışarak vicdanınızla okuyun, böylece Tanrı'nın emirleri yerine gelsin. Müjde tüm varlığınızı ruhsallaştırırdı. Müjde, Hayat Kitabıdır ve amellerde okunmalıdır. Daha sonra İncil'e sağlam eleştiri ölçüsünü uygulayabilirsiniz ... Ama tüm dünyadaki kitaplar arasında eşi benzeri olmayan bu Kutsal Kitap adına - insanlığın eserleri, ölçülemez manevi yüksekliği adına ve her sayfasından size esip duran ilahi hikmetler için önce İncil'i temiz bir akıl ve vicdanla okumanızı rica ederiz. Bu şekilde okuyun, "Ebedi Hayat Fiilleri" Kitabı, hayırlar karşısında, İncil'in yüce güzel ahlakı karşısında vicdanınızı titretecek; Müjde'de yaşayan ruha itaat edecek, yaşayan Mesih'e dokunacak ve Rab'bin kanayan cüppesinin ruhsal yaralarınızı iyileştirdiği gibi kutsal çizgilerden yayılan ve şifa veren lütuf dolu “gücü” hissedeceksiniz. Bu Kitap sizde bir sevinç çığlığı ve sevinç gözyaşları uyandıracak ve onu kapatacaksınız, duygulandınız ve sevindiniz...

Bu kutsal kitap, her yerde ve her zaman değişmeyen yoldaşınız olsun.

Bu kurtuluş kitabı

Size rahatlık verir

Mücadele ve emek yıllarında.

Dünyevi vadinin hüznünde.

Kalbinize akmalarına izin verin -

Ve gökyüzü maç

Temiz ruhunla.

KR (Büyük Dük Konstantin Romanov)

3. Tutkuya Giden Yol

Yer ve zaman.

Üç tahminci de Kurtarıcı İsa'nın Celile'den Kudüs'e yaptığı son yolculuktan bahsediyor. Mt 19-20, Mk 10, Rab'bin Ürdün'ün doğusundaki bölge olan Ürdün veya Perea'nın ötesindeki ülkeden geçişinden bahseder. Metni çeşitli varyasyonlarla bize ulaşan Markos'ta (10:1), Yahuda ile birlikte Ürdün'ün ötesindeki ülkeden de bahsedilir. Mt 19'da v'nin doğru çevirisi. 1 "...Ürdün ötesindeki Yahuda bölgelerine geldim." Aynı zamanda, Eriha'daki kör adamın iyileşmesi (Mk 10:46-52, Luk 18:35-43, Mt 20:29-34'e göre bir değil, iki) zaten Yahudiye'de uygun bir yerde gerçekleştiyse Bu anlamda, diğer bölümlerin Perea'ya mı yoksa Judea'ya mı atıfta bulunduğunu kesin olarak belirleyemeyiz, daha doğrusu: Rab Perea'dan Judea'ya geçtiğinde. Açık olan bir şey var: Rab'bin yolu tam bir doğrulukla Yahudiye'ye - Kudüs'e götürür. Ürdün'ün batısında, Celile ile Yahudiye arasında uzanan ve Kudüs'e giden Samiriye'den kaçınarak Perea'dan geçer. Dolaylı olarak, Mesih'in yoluna - Celile içinde bile - ilk iki Müjdecinin Markos 9:30, 33, Mat 17:22-24 gibi işaretleri de uygulanabilir: Rab Celile'den geçer ve geçerek Kefarnahum'a ulaşır. Lk planında, paralel geçit (9:43-50) yol anlatımına dahil edilmemekle birlikte, içinde Kefernahum'dan da söz edilmemektedir. Yolun kaçınılmazlığı, Mesih'in acı çeken Mesih olarak ortaya çıkışından da kaynaklanmaktadır. Mesih'in ıstırabı, O'nun gitmesi gereken Yeruşalim'dedir (tam netlikle: Mt 16:21).

Evangelist Luke, yeniden yorumlamaya izin vermeyen özel bir dikkat ve netlikle yolu anlatıyor. Üçüncü İncil'de Mesih'in Celile'den Yeruşalim'e giden yolu geniş bir geçide ayrılmıştır (9:51-19:28). Açılış (9:51) ve kapanış (19:28) talimatları, pasaj boyunca tekrarlanan hatırlatmalarla pekiştirilir (karş. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). Lk'nin yapımında, yolun öyküsünü içeren pasaj, hacim olarak diğer bölümleri aşan bağımsız bir bölümdür.

Yolun topografyası ve kronolojisi hakkında bir fikir oluşturmak için amacını açıkça hatırlamak gerekir. Yolun amacının (9:51) yükseliş ve ihtişamın tezahürü olduğu yukarıda belirtilmiştir. Ancak nihai hedef olarak yükseliş, acil bir hedefi ima eder. Ve bu acil hedef Tutku'dur. Mesih'in yolu tutku yoludur. Bu, Kudüs'e gittikçe daha fazla ısrarla yaklaştıkça tekrarlanan ayrı talimatlarla doğrulanır (çapraz başvuru 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Eriha'da Kutsal Giriş'in arifesinde anlatılan madenler benzetmesi (19:12-27) özellikle önemlidir. Rab'bin etrafındakiler, Krallığın hemen ortaya çıkmasını beklediler ve Rab, krallığa yerleşmeden önce hala uzak bir ülkeye gitmesi gereken yüksek rütbeli bir adam hakkında bir benzetmeyle beklentilerini yanıtlıyor. Mesih'in yolunu Tutkuya giden yol olarak anlamak, müjde tarihini bilimsel olarak inşa etme girişimlerinde sıklıkla yapıldığı gibi, Luka 9:51-19:28 pasajında ​​Mesih'in tekrarlanan yolculukları hakkındaki hikayeleri görmemize izin vermez. Hedef belirlenir belirlenmez, Mesih'in Kudüs'e giden yolu yalnızca bir olabilir. Sapmalara izin vermedi.

Rab, yolculuğu sırasında Filistin'in hangi bölgelerinden geçti? Gördüğümüz gibi, ilk iki özet O'nun Perea'dan geçişine tanıklık ediyor (Mt 19:1, Markos 10:1). Luka'da paralel pasaj Perea'dan bahsetmez. Lk'nin ilk iki özet ile karşılaştırılması, Bölüm'ün içeriğini oluşturan bölümlerin bir kısmının Perea'ya atfedilmesini mümkün kılar. 18 (18-30?). Tek bir yol koşulu altında, Perea'dan geçiş, Samiriye'den geçen yolu hariç tutar. Luke'da yolculuğun hikayesi 9:51-56. Bölümlerle başlar. Rab'bin yolu hazırlamak için yüzünün önünde ulaklar gönderdiği Samiriyeli köyü O'nu kabul etmeyi reddetti, çünkü orada yaşayanlar O'nu bir hacı olarak gördüler. Durum istisnai değildi. Yahudilere düşman olan Samiriyeliler (çapraz başvuru Yuhanna 4:9), Yahudi hacıların Samiriye'den geçmesini engellediler. Rab, Yakup ve Yuhanna'nın gazabını durdurur ve yolu "başka bir köye" yönlendirir. Az önce söylenenlerden, kesinlikle "diğer köyün" Samiriyeli olmadığı sonucu çıkıyor, başka bir deyişle, Samiriyeli köyünün reddedilmesi, Lord'u asıl niyetini değiştirmeye ve amaçlanan rotadan geri çekilmeye sevk etti. O'nun hizmetinin Celile döneminin başlangıcında (Yuhanna 4) Mesih'in müjdesinin sevgiyle karşılandığı Samiriye'nin güney kesimi dışında, Samiriye bir bütün olarak O'nun vaazından etkilenmedi. Hristiyanlığın Samiriye'de yayılması, Apostolik Çağ'ın başında, İstefanos'un öldürülmesinden sonra Yediler'den biri olan Philip'in (Elçilerin İşleri 8) çalışmaları aracılığıyla gerçekleşti. Luka'daki yolculuk anlatımına ait bölümlerin çoğu, Rab'bin Celile'nin şehirleri ve köylerinden geçişine atfedilmelidir. Bu, 13:32-33 (Celile'nin tetrarkhi Hirodes bölgesi) ve XVII, 11 (büyük olasılıkla, Celile topraklarında, Ürdün yönünde, Samiriye ile Celile arasındaki yol) gibi işaretlerden çıkar. yani batıdan doğuya). Celile'ye, özellikle Kefernahum'a, Luka 11:14-13:9'daki geniş bir pasajdan bahsetmek mümkün görünüyor. Geçit bir bütündür, ancak yer ve zaman belirtileri içermez. Bununla birlikte, kötü niyetli kişiler tarafından iblislerin prensi Beelzebub'un gücüne atfedilen (11:14-15 ve devamı), bizi yazıcıların kınamalarına geri götüren giriş bölümü, iblisin iyileştirilmesi Mk 3:22 ve devamı, pasajın yerelleştirilmesi için başlangıç ​​noktaları sağlar. Markos bağlamında (çapraz başvuru 1:21, 23, 2:1, 3:1 olmalıdır), yazıcıların suçlamaları Kefernahum'da gerçekleşmiş olmalıdır. Daha önce işaret edildiği gibi, Matta (17:24 vd.) ve Markos'ta (9:33 vd.) sözü edilen Petrus'un itirafı ve Başkalaşım'dan sonra Rab'bin Kefernahum'da kalması yolculuğa atıfta bulunabilir. Mesih'in yolunun Kefernahum'dan geçtiği, Luka 10:15'in peygamberce kınanmasıyla dolaylı olarak doğrulanır. Kefernahum ile birlikte başka inatçı şehirler de kınanır (bkz. 10:10-15'in tüm pasajı). Şehirlerin ihbar edilmesi, Yetmişler'in talimatlarının bir parçasıdır, Rab bunu yolculuğun başında kasıtlı olarak iletir ve "Kendisinin gitmek istediği her şehre ve yere Gözünün önünde" gönderir (10:1). Azarlama, Celile şehirlerindeki Yetmişlerin reddini içerir. Başka bir deyişle, Yetmişlerin görevi Celile şehirlerini, en azından bazılarını ele geçirmekti. Ancak Yetmişler, tıpkı Rab tarafından Samiriyeli köyüne gönderilen elçiler gibi, Mesih'in yolundan önce geldi. Peygamberlik azarlama, Celile şehirlerinin muhalefetine yalnızca Yetmişlerin müjdesine değil, aynı zamanda Rab'bin Yeruşalim yolundaki sözüne de atıfta bulunabilir. Bu yol Celile'de başladı. Temel olarak, yolun topografyası açıktır: Celile'den başlayıp Samiriye'yi atlayarak, Rab'bi Ürdün'ün ötesindeki bir ülke olan Yahudiye'ye getirdi.

Geriye uzlaşma sorunu kalıyor - ve müjde hikayesinin bu bölümünde - hava durumu tahmincileri ve Jn. Yuhanna 7-10'un geçişinden bahsediyoruz. Pasaj Kudüs'e atıfta bulunur. İç sınırların olmaması ve tam tersine, pasajın sona erdiği 10:40-42'nin çok net sınırı, birkaç kısa süreli değil, Mesih'in Yahudi başkentinde bir uzun süreli kalışından bahsetmemize izin verir. . Müjde tarihinin hangi noktasına bu ikamet atfedilebilir? Her şeyden önce, Rab'bin Kudüs'teki bu ikametinin O'nun kutsal şehre son ziyareti olmadığına şüphe yok. Ying'e Ciddi Giriş yalnızca bölüm olarak anlatılır. 12. Öte yandan, Yuhanna 7-10'un pasajının, Mesih'in kamu hizmetinin Celile dönemine atıfta bulunamayacağı kesinlikle kesindir. Müjde bağlamında, pasaj beş binin beslenmesinden sonra duruyor (Yuhanna 6 = Luka 9:10-17). Müjde tarihinin dönüşünden sonra bile bunu düşünmek doğaldır. Hayvan Ekmeği hakkında konuşmak Yahudilerin gücenmesine ve bazı müritlerin uzaklaşmasına neden olur (Yuhanna 6:59-66). Onikilere yöneltilen, onların da gitmek isteyip istemedikleri sorusuna Petrus bir itirafta bulunur (67-69): "... Biz inandık ve biliyoruz ki, Sen Tanrı'nın Kutsalısın." Rusça tercüme: Mesih, Yaşayan Tanrı'nın Oğlu mesihin adıdır. "İnandılar ve biliyorlardı" - tam anlamıyla Yunan mükemmel biçimlerinin anlamı, havarilerin geldiği ve zihinlerinde sağlam bir şekilde kök salmış olan inanca bir gönderme gibi geliyor. Petrus Yuhanna 6:69'daki itiraf bu nedenle doğal olarak bir tekrar olarak anlaşılır. Sinoptik itiraf olması gerekiyordu. Böylece, Yuhanna 7-10 pasajının kronolojisi genel terimlerle belirlenir: Mesih'in ortaya çıkışından sonra ve Ciddi Girişten önce. Bu süre için hava tahmincilerinin kronolojisinde, Tutku'ya giden yol düşüyor. Tutkuya giden yolun sadece bir yol olabileceğini gördük. Buna şunu ekleyebiliriz: uzun molalara ve duruşlara izin vermedi. Tek istisna başlangıçta düşünülebilir. Luka 10:17, Yetmişler'in dönüşünü, görevlerinin yerine getirilmesiyle ilgili bir anlatımla anlatır. Bu görev belli bir süreyi kapsıyordu. Toplantının belirlenen yerde gerçekleştiği varsayılabilir. Yetmişlerin görevi sırasında Rab ve Onikiler ne yaptı? Luke bu konuda sessiz. Cevap Yuhanna'dan derlenebilir, eğer: Luka 10'daki Yuhanna 7-10'un geçişini ayetler arasına yerleştirirsek. 16 ve 17. Yetmişlerin görevi sırasında Rab ve Onikiler O'nunla birlikte Yeruşalim'e gittiler. Böylece, sinoptik ve Ying'in koordinasyonu - diğerlerinde olduğu gibi bu bölümlerde de - mümkün olmakla kalmıyor, aynı zamanda müjde tarihinin bu dönemi hakkındaki bilgilerimizi önemli ölçüde tamamlıyor.

Yolculuk başlamadan önce Rab'bin Yeruşalim'de yokluğunun izleri Luka'da da bulunabilir.Bu anda, Rab'bin Marta ve Meryem'in evinde kaldığını anlatan Luka 10:38-42 pasajı aittir. Yuhanna 11:1'den, Marta ve Meryem köyünün Kudüs'ten on beş aşama (yaklaşık 2,5 kilometre) uzaklıkta bulunan Beytanya olduğu anlaşılmaktadır (Yuhanna 11:18). Rab'bin Beytanya'da olduğunu ve Kudüs'te olmadığını kabul etmek zordur ve daha önce birden çok kez belirttiğimiz gibi, Rab'bin yolun hedefine ulaşıp tekrar Celile'ye döneceği hayal edilemez. Açıkçası, Luka'da 10:38-42 bölümüne ve Sanat'ın göstergesine yer yoktur. 38: "devamında, onların yolları" kelimesi kelimesine alınırsa aşılmaz zorluklar yaratırdı. Yolculuğa başlamadan önce Luka 10:38-42'deki bölümü Rab'bin Yeruşalim'i ziyaretine bağlarsak bu zorluklar ortadan kalkar. Evangelist Luka, diğerlerini geçiştirdiği gibi bu ziyareti de sessizce geçiştirerek, onda açığa çıkan içsel anlam uğruna bölüme Marta ve Meryem'in evinde yer vermiş ve yaklaşık olarak o zamana yerleştirmiştir. hangisini ifade eder.

Kronolojik olarak, Yuhanna 7-10'da Rab'bin Yeruşalim'e yaptığı yolculuk, pasajın kendisinde verilen kilometre taşları tarafından belirlenir. Rab'bin Kudüs'e gelişi, zaman hesabımıza göre gerçekleşen Çardak Bayramı'na (Yuhanna 7:2, 8-11, 14, 37 ve devamı) atıfta bulunur. Eylül sonunda - Ekim başında. Yuhanna 10:22'den, Yahudilerin düşmanca tutumunun O'nu Ürdün'ün ötesindeki ülkeye gitmeye zorladığı Aralık ortasına denk gelen Yenilenme Bayramı'na kadar Rab'bin Yeruşalim'de kaldığını görüyoruz (10:39-40) . Bu nedenle, Yuhanna 7-10'un içeriği, Eylül ayının sonundan - Ekim ayının başından Aralık ortasına kadar bir süre alır. Müjde tarihinin kronolojisinin inşası için bu sonuç büyük önem taşımaktadır. Ancak tahminciler ve Ying arasında vardığımız anlaşma ön hazırlık niteliğinde.

7-10 pasajının tamamının Luke 10'a sığdırılmasına izin verirsek ayetler arasında. 16 ve 17, Perealı Rab'bin (çapraz başvuru Yuhanna 10:40-42) kısa sürede Celile'ye döndüğünü de kabul etmeliyiz. Evangelist John, Rab'bin Celile'ye dönüşünü sessizce aktararak, bölüm. 11 Lazarus'un dirilişi hakkında. Olay Beytanya'da, Yeruşalim'in hemen yakınında geçer (11:1, 18ff.). Lazarus'un hastalığının haberi Rab'be Yahudiye dışında ulaşır (Yuhanna 11:6-7). Nerede tam olarak? Müjdeci bu soruya cevap vermiyor. Celile hariç tutulmadı. Ancak Evangelist'in sessizliği doğal olarak okuyucunun dikkatini son topografik işaret olan 10:40'a çekiyor. Bu gösterge, Pere için geçerlidir. Perea'da Rab yolun sonundaydı. Matta ve Markos ile karşılaştırıldığında, Luka 18:18-30'daki pasajı (aşağı yukarı yaklaşık olarak) Perea'ya atfettik. Lazarus'un dirilişi bu zamana atıfta bulunsaydı, Rab'bin Perea'dan yolculuğun sonunda Beytanya'ya gittiğini ve oradan bir süre çöle yakın bir şehir olan Efrayim'de saklandığını kabul etmek zorunda kalırdık (Yuhanna 11:54) ve ancak bundan sonra - Perea'ya dönerek ya da dönmeden - Eriha üzerinden Yeruşalim'e olan yolculuğuna devam etti (Lk 18:35-19:28, Mt 20:29-34, Markos 10:46-52) ve Beytanya (Lk 19:29ff., Markos 11:1ff, karş. Yuhanna 12:1ff). Bununla birlikte, bu uzlaşma, önereceği zorluğu ortaya çıkaracaktır; Mesih'in yolunun en sonunda uzun bir mola, üstelik, Rab'bin yolunu Kudüs'e yönlendiren, Yahudi başkentinin hemen yakınında olacağı bir mola. Kabul edilmelidir ki böyle bir mola için; Özünde inanılmaz, Lk'nin kronolojik çerçevesinde yer yok. Ölmekte olan Lazarus'a çağrıldığında, Rab'bin Perea'dan Celile'ye dönmek için henüz zamanı olmadığı varsayılmaya devam ediyor. Böylece, Yuhanna 7-10'un pasajının atıfta bulunduğu Celile'de Rab'bin yokluğu, doğal olarak Yuhanna 11:1-54'ün pasajına kadar uzanır. ve Tutkuya giden yolla ilgili müjde metinleri şu sırayla düzenlenmiştir: Luka 10:1-16, Yuhanna 7:1-11:54, Luka 10:17-19:28 (yukarıda önerilen değişiklikle birlikte, Luka 10:38-42 ve Mt 19-20 ve Markos 10'dan paralellikler).