Orta əsr xristian fəlsəfəsində insan obrazı

Dar darvazadan daxil olun, çünki

darvaza geniş, yol uzundur,

məhvə aparır və çoxları onların ardınca gedir;

Çünki dar qapı, dar yol,

həyata aparır və onları çox az tapır

(Matta İncili)

Orta əsrlər tarixin inkişafında uzun bir dövrü təmsil edir Qərbi Avropa Roma imperiyasının süqutundan (V əsr) İntibah dövrünə (15-ci əsr). Qədim quldarlıq feodal quruluşunun yaranması ilə, yunan-Roma mədəniyyətinin özəyini xristianlıq təşkil edən feodal mədəniyyəti əvəz edir. Xristianlığın rolu olduqca böyükdür: o, hamının mənəvi birləşdirici halqasına çevrilmişdir orta əsr Avropası. Eyni zamanda, xristianlıq antik dövrdən fərqli ideyaları formalaşdırdı: hər şeyin yaradıcısı olan bir Tanrının, Üçlüyün tanınması; təcəssüm; insanların Allah qarşısında bərabərliyi; mənəvi olanın fiziki olandan üstün olması; dünyəvi varlığın sonluğu - “bu dünya” və səma səltənətinin qaçılmazlığı. Bu dövrdə bütün fəlsəfə teosentrik idi; mövcud olan hər şeyi təyin edən gerçəklik Allah idi. Allah həm biliyin obyektidir, həm də ən yüksək dəyər.

İnsanlar Allah haqqında düşünəndə,

başa düşə bilmədiyim,

həqiqətən nə düşünürlər

Onun haqqında deyil, özümüz haqqında

(Avqust)

Ən görkəmli “kilsənin atası” və yetkin patristikanın ən böyük filosofu Mübarək ləqəbli Aurelius Augustine (IV əsr)., müxaliflərə qarşı xüsusi sərtliyi ilə seçilirdi, buna görə o, "bidətçinin çəkici" ləqəbini aldı. Allah ən yüksək xeyir və xeyirin səbəbidir, çünki hər şey Allah sayəsində mövcuddur. Eyni zamanda problemli onun teodiya. Bir tərəfdən,

Əgər Allah hər şeyə qadirdirsə (yalnız yaxşılıq edir), onda niyə bu qədər pislik var? Əgər Allah hər şeyə qadirdirsə, bəs niyə pisliyi bir anda yox edib insanları sevindirmir? Ya hər şeyə qadir deyil, ya da hər şeyə qadir deyil!

Adəm nəsli (məsələn, Qabil) pislik doğurdu, bu, mütləq deyil, bu, yalnız yaxşılığın olmaması, ölməzliyin olmamasıdır, Avqustin deyir. Bu mütləq çatışmazlığı kompensasiya etmək istəyi ömrü uzatmaq, taleyi haqsız əməllərlə dəyişdirmək üçün pafoslu cəhdlərə səbəb olur. Şər bir şeyin əmrlərə (İncil, Yaradılış) uyğun edilmədiyi yerdə yaranır, bu, qürur, şəhvət, müvəqqəti şeylərə yönəlmiş ehtiraslardır. Buna görə də Avqustin pisliyi insanlarda yaxşılığın olmaması kimi başa düşür. Üstəlik, yaxşılıq insanın ixtiyarında deyil, çünki o, Allahın lütfü olmadan həyata keçirilmir. İnsan öz gücünə ancaq şər yaratmağa qadirdir.

Axtarmaq üçün güclü iradə lazımdır ilahi lütf və həqiqət. İradə və hisslərin ağıldan üstün olması imanın bilikdən üstünlüyünü qabaqcadan müəyyən edirdi.

Avqustindən sonra İntibah dövrünə qədər (təxminən min il) platonizm xristianlaşmış formada mövcud olmuşdur avqustinizm . Din stereotiplərin qorunub saxlanmasıdır, çünki doqmatist özü də bilmədən sadəcə qurban deyil, manipulyasiya alətinə çevrilir. Manipulyasiya müəyyən qorxu və həzz dozalarından istifadə edərək davranışlarını proqramlaşdırmaqla insanlara mənəvi təsir yolu ilə hökmranlıq yoludur. Qorxu, əlbəttə ki, zəhərdir, lakin kiçik dozalarda faydalıdır.

İlahiyyat intellektual bir prosedurdur,

imanı gücləndirmək üçün nəzərdə tutulmuşdur

Avqustin teologiyanın əsas prinsiplərini müəyyən etdi. Onların arasında:

Yaradıcılıq ya da yaradılış prinsipi deyir ki, hər şey Allah tərəfindən yoxdan yaradılmışdır və hər şey yaradılmışdır, yaradılmışdır, əhəmiyyətsizliyə və məhvə can atır. İnsan iki şəkildə yaradılmışdır: bədən yerin tozundan yaradılmışdır və Allah ruhu bədənə “nəfəs vermiş”, onu canlandırmışdır.

Providensializm ya da ilahi müddəa prinsipi: Allah yorulmadan və davamlı olaraq dünyanı idarə edir, hər şey artıq əvvəlcədən müəyyən edilmiş və əvvəlcədən müəyyən edilmişdir. İnsanın taleyi cənnət dilində yazılıb.

Şəxsiyyətçilik. Bu prinsip insanın bölünməz bir şəxsiyyət kimi tanınmasını tələb edir, o, ağıl və iradə azadlığına malikdir və Allahın surətində və surətində yaradılmışdır, ona görə də o, “yaradılışın tacı”dır. İnsan ruh və bədənin vəhdəti hesab edilsə də, ruha üstünlük verilir və şəxsiyyət məhz onunla müəyyən edilir. Bədən ruhun həbsxanası, günah qabı hesab olunur və buna görə də insanın daxilində xeyir və şər, ruh və cismin, ağıl və şəhvətin davamlı mübarizəsi hesab olunur.

Açıqlama prinsipi o deməkdir ki, insan üçün lazım olan bütün həqiqətlər artıq ilahi vəhydə verilmiş və Müqəddəs Yazılarda qeyd edilmişdir.

Bu prinsiplər sayəsində insan və cəmiyyət haqqında biliklərdə, onların mahiyyətində və tarixi orijinallığında bizə çox şey açılır. Avqustin və Foma Akvinanın şərhində iradə azadlığı probleminin nəzərdən keçirilməsi təklif olunur.

"Məhkəmə təfəkkürü" orta əsr adamı genişlənməsini yer aləmindən kənara çıxardı. Yaradan Allah Hakim kimi başa düşülürdü. Üstəlik, əgər orta əsrlərin ilk mərhələlərində O, balanslı, sərt əyilməzlik və atalıq təvazökarlıq xüsusiyyətlərinə sahib idisə, bu dövrün sonunda o, artıq amansız və intiqamçı bir Tanrı idi. Niyə? Son orta əsrlərin filosofları nəhəng Tanrı qorxusunun təbliğinin qeyri-adi artımını keçid dövrünün dərin sosial-psixoloji və dini böhranı ilə izah edirdilər.

Allahın hökmü ikili xarakter daşıyırdı, biri üçün özəl, kimsə öləndə məhkəmə gedirdi, digəri. Universal, insan övladının tarixinin sonunda yer almalıdır. Təbii ki, bu, filosoflarda tarixin mənasını dərk etməkdə böyük maraq doğurmuşdur.

Müasir şüur üçün bəzən anlaşılmaz olan ən çətin problem tarixi zaman problemi idi.

Orta əsr insanı, sanki zamandan kənarda, daimi əbədiyyət hissi ilə yaşayırdı. Gündəlik işlərə həvəslə dözürdü, yalnız günün və fəsillərin dəyişməsini müşahidə edirdi. Onun vaxta ehtiyacı yox idi, çünki bu, dünyəvi və əbəs yerə onu işdən yayındırırdı, bu da özlüyündə yalnız əsas hadisədən - Allahın hökmündən əvvəl gecikmə idi.

İlahiyyatçılar tarixi zamanın xətti axınını müdafiə edirdilər. Müqəddəs tarix anlayışında (latınca sacer - müqəddəs, dini ayinlərlə bağlı) zaman Məsihin ehtirası vasitəsilə Yaradılış aktından dünyanın sonuna və İkinci Gəlişə qədər axır. Bu sxemə uyğun olaraq, onlar 13-cü əsrdə tikilmişdir. və dünyəvi tarix anlayışları (məsələn, Vincent of Beauvais).

Filosoflar tarixi zaman və əbədiyyət problemini həll etməyə çalışırdılar. Lakin bu problem sadə deyildi, çünki bütün orta əsr şüurları kimi o da müəyyən dualizmlə səciyyələnirdi: tarixin sonunun gözlənilməsi və eyni zamanda onun əbədiliyinin tanınması. Bir tərəfdən esxatoloji münasibət (yunancadan eschatos - son, son), yəni dünyanın sonunun gözlənilməsi, digər tərəfdən tarix supra-zaman, supranın əksi kimi təqdim olunurdu. -tarixi “müqəddəs hadisələr”: “Məsih bir dəfə doğulub və yenidən doğula bilməz”.

Bu problemin inkişaf etdirilməsində çox vaxt tarixin ilk filosoflarından biri adlandırılan Mübarək Avqustinin böyük töhfəsi olmuşdur. Keçmiş, indi və gələcək kimi zaman kateqoriyalarını izah etməyə çalışmışdır. Onun fikrincə, yalnız indi etibarlıdır, keçmiş insan yaddaşı ilə bağlıdır, gələcək isə ümiddədir. Hər şey Allahda Mütləq Əbədiyyət kimi birdəfəlik birləşir. Tanrının mütləq əbədiliyi və maddi və insan aləminin real dəyişkənliyi haqqında bu anlayış uzun müddət xristian orta əsr dünyagörüşünün əsasını təşkil etdi.

Avqustin "bəşəriyyətin taleyi" ilə məşğul olur, bununla belə, peyğəmbərlərin əsrlər boyu proqnozlaşdırdıqlarının gerçəkləşdiyini iddia edən biblical tarixşünaslığı rəhbər tutur. müəyyən edilmiş müddətlər. Buradan belə bir əminlik yaranır ki, tarix, hətta bütün hadisələrinin unikallığı ilə belə, kökündən proqnozlaşdırıla biləndir və buna görə də məna ilə doludur. Bu mənalılığın əsası İlahi Təqdimatda, İlahi bəşəriyyətin qayğısındadır. Baş verməli olan hər şey ilkin İlahi planın yerinə yetirilməsinə xidmət edir:

insanları ilkin günaha görə cəzalandırmaq; onların insan şərinə müqavimət göstərmək qabiliyyətini yoxlamaq və yaxşılıq iradəsini yoxlamaq; ilkin günahın kəffarəsi; bəşəriyyətin ən yaxşı hissəsini salehlərdən ibarət müqəddəs bir cəmiyyət qurmağa çağırmaq; salehlərin günahkarlardan ayrılması və hər birinə öz səhrasına görə son mükafat. Bu planın məqsədlərinə uyğun olaraq tarix altı dövrə (eonlara) bölünür. Avqustin, bir qayda olaraq, dövrlərin hər birinin müvəqqəti müddəti haqqında danışmaqdan çəkinir və bütün bibliya esxatoloji dövrlərini sırf simvolik hesab edir.

Xristian sələfləri və orta əsr davamçılarından fərqli olaraq, Avqustini daha çox xronologiya deyil, onun əsas əsəri olan “De civitafe Dei” (“Tanrının şəhəri haqqında”) mövzusu olan tarixin məntiqi maraqlandırır. Kitab qlobal insanların birliyi, siyasi deyil, ideoloji, mənəvi bir cəmiyyət haqqındadır.

5. Foma Akvinalı - orta əsr sxolastikasının sistemləşdiricisi

Yetkin sxolastikanın ən görkəmli nümayəndələrindən biri, məşhur ilahiyyatçı, filosof və təbiətşünas Albert Maqnusun (1193-1280) tələbəsi olan rahib Foma Akvinalı (1225/26-1274) öz müəllimi kimi əsas prinsipləri əsaslandırmağa çalışmışdır. Aristotelin təlimlərinə əsaslanan xristian teologiyası. Eyni zamanda, ikincisi dünyanın yoxdan yaradılması dogmalarına və İsa Məsihin Tanrı kişiliyi doktrinasına zidd olmayan bir şəkildə dəyişdirildi.

Tomas üçün ən yüksək prinsip varlıqdır. Tomas Əhdi-Ətiqdə deyildiyi kimi dünyanı yaradan Xristian Tanrısını varlığı ilə başa düşür. Varlıq və mahiyyət arasında fərq qoyaraq, Tomas onları bir-birinə qarşı qoymur, əksinə (Aristotelin ardınca) onları vurğulayır. ümumi kök. Varlıqlar və ya substansiyalar, Toma görə, yalnız maddələr sayəsində mövcud olan qəzalardan (xüsusiyyətlərdən, keyfiyyətlərdən) fərqli olaraq müstəqil varlığa malikdirlər. Buradan substansial və təsadüfi formalar arasındakı fərq yaranır. Substansial forma hər bir şeyə sadə varlıq bəxş edir və buna görə də zühur edəndə deyirik ki, nəsə yaranıb, yox olanda isə nə isə çöküb. Təsadüfi forma əşyaların mövcudluğu deyil, müəyyən keyfiyyətlərin mənbəyidir. Aristoteldən sonra aktual və potensial halları fərqləndirən Tomas varlığı faktiki halların birincisi hesab edir. Tomas inanır ki, hər şeydə aktuallıq olduğu qədər varlıq da var. Bu əsasda o, şeylərin aidiyyət dərəcəsindən asılı olaraq dörd varlıq dərəcəsini ayırır.

1. Varlığın ən aşağı səviyyəsində forma, Toma görə, bir şeyin yalnız zahiri təyinini (causa formalis) təşkil edir; bura qeyri-üzvi elementlər və minerallar daxildir.

2. Sonrakı mərhələdə forma bir şeyin son səbəbi (causa finalis) kimi meydana çıxır, ona görə də daxili məqsədə malik olan, Aristotelin “bitki ruhu” adlandırdığı, sanki bədəni daxildən əmələ gətirən kimi. Aristotelə (və müvafiq olaraq Toma) görə bunlar bitkilərdir.

3. Üçüncü səviyyə heyvanlardır, burada forma səmərəli səbəbdir (causa effective), ona görə də varlığın öz daxilində təkcə məqsədi deyil, həm də fəaliyyətin, hərəkətin başlanğıcı var. Hər üç səviyyədə forma müxtəlif yollarla maddəyə çevrilir, onu təşkil edir və canlandırır.

4. Sonuncu, dördüncü mərhələdə forma artıq maddənin təşkiledici prinsipi kimi yox, özlüyündə, materiyadan asılı olmayaraq (forma per se, forma separata) meydana çıxır. O, ruhdur, yaxud ağıldır, rasional ruhdur, yaradılmışların ən üstünüdür. Maddə ilə əlaqəsi olmayan insanın ruhu bədənin ölümü ilə tələf olmur.

Təbii ki, Foma Akvinanın qurduğu modeldə müəyyən məntiq var, amma məncə, onun fikirləri bəşəriyyətin 13-cü əsrdə malik olduğu biliklərlə məhdudlaşırdı. Məsələn, mən ən azı biologiya biliklərinə əsaslanaraq, bitkilərlə heyvanlar arasında fundamental fərq olmadığına inanmağa meylliyəm. Təbii ki, onların arasında bir növ xətt var, lakin bu, çox ixtiyaridir. Çox aktiv motor həyat tərzi keçirən bitkilər var. Məlum bitkilər var ki, bir toxunuşla dərhal qönçəyə bükülür. Əksinə, çox oturaq olan heyvanlar var. Bu aspektdə təsirli səbəb kimi hərəkət prinsipi pozulur.

Genetika (yeri gəlmişkən, genetikanın yalançı elm hesab olunduğu dövr olub) sübut edib ki, həm bitkilər, həm də heyvanlar eyni tikinti materialından - üzvi maddələrdən tikilir və hər ikisi hüceyrələrdən ibarətdir (niyə də hüceyrəni onun üstünə qoymayaq). Birinci mərhələ, yəqin ki, o zaman onun haqqında heç bir şey bilinmədiyi üçün), hər ikisinin genetik kodu, DNT var. Bu məlumatlara əsaslanaraq, bitki və heyvanları bir sinifdə birləşdirmək üçün bütün ilkin şərtlər var və əslində, sonradan heç bir ziddiyyət, bütün canlılar olmasın. Ancaq daha da dərinə getsəniz, canlı hüceyrənin özü də atomlardan ibarət olan üzvi elementlərdən ibarətdir. Niyə belə bir rekursiya dərinliyinə enməyəsən? Bir vaxtlar, atomun bölünməz bir hissəcik olduğuna inanılanda, bu həll sadəcə ideal olardı. Bununla belə, nüvə fizikası sahəsində biliklər göstərir ki, atom ən kiçik bölünməz hissəcik deyil - o, daha kiçik hissəciklərdən ibarətdir, bir vaxtlar elementar adlanırdı, çünki daha irəli getmək üçün heç bir yer olmadığına inanılırdı. Vaxt keçdi. Elm kifayət qədər çox sayda elementar hissəcikdən xəbərdar oldu; Sonra sual verdilər: elementar hissəciklərin özləri doğrudanmı elementardırlar? Məlum oldu ki, yox: daha kiçik "hiperelementar hissəciklər" var. İndi heç kim zəmanət verə bilməz ki, nə vaxtsa daha da "elementar" hissəciklər kəşf edilməyəcək. Bəlkə rekursiya dərinliyi əbədidir? Buna görə də hesab edirəm ki, siz heç bir konkret səviyyədə dayanmamalı və bunu əsas səviyyə kimi təyin etməlisiniz. Mən mövcud olan hər şeyi aşağıdakı üç sinfə ayırardım:

1. Boşluq (vacib deyil).

2. Materiya (boşluq deyil).

3. Ruh, əgər varsa.

Bu yaxınlarda buraya bir sahə əlavə etmək olardı (elektromaqnit, qravitasiya və s.), lakin indi artıq məlumdur ki, sahə yuva baxımından elementar hissəcikləri izləyən "elementar" hissəciklərdən ibarətdir.

Şeylərin varlığının təsnifatının dördüncü mərhələsinə qayıdaq. Tomas rasional ruhu “öz-özünə mövcud” adlandırır. Bundan fərqli olaraq, heyvanların duyğu ruhları öz-özünə mövcud deyildir və buna görə də onlarda rasional ruha xas olan, yalnız ruhun özü tərəfindən bədəndən ayrı olaraq həyata keçirilən hərəkətlər - təfəkkür və həyəcan yoxdur; bütün heyvani hərəkətlər, bir çox insanın hərəkətləri kimi (təfəkkür və iradə hərəkətləri istisna olmaqla) bədənin köməyi ilə həyata keçirilir. Ona görə də heyvanların ruhları bədənlə birlikdə tələf olur, insan ruhu ölməz olduğu halda, yaradılmış təbiətdə ən nəcib şeydir.

Aristotelin ardınca Tomas iradənin özündə, hər şeydən əvvəl onun rasional tərifini görərək, ağlı insan qabiliyyətləri arasında ən yüksək hesab edir, yaxşı ilə şəri ayırd etmək bacarığı hesab edir. Aristotel kimi, Tomas da iradədə praktiki səbəbi, yəni biliyə deyil, hərəkətə yönəlmiş ağılı görür, hərəkətlərimizi, həyat davranışlarımızı istiqamətləndirir, nəzəri münasibəti, təfəkkürü deyil.

Tomasın dünyasında həqiqətən mövcud olanlar fərdlərdir. Bu unikal fərdilik həm Tomist ontologiyasının, həm də mövzusu fərdi “gizli mahiyyətlərin”, ruhların, ruhların və qüvvələrin hərəkəti olan orta əsr təbiət elminin spesifikliyini təşkil edir. Xalis varlıq aktı olan Allahdan başlayaraq və ən kiçik yaradılmış varlıqlarla bitən hər bir varlığın nisbi müstəqilliyi var ki, bu da aşağıya doğru getdikcə azalır, yəni ierarxik yerdə yerləşən varlıqların varlığının aktuallığı kimi. nərdivan azalır.

Tomasın təlimləri orta əsrlərdə böyük təsirə malik idi və Roma Kilsəsi bunu rəsmi olaraq tanıdı. Bu təlim 20-ci əsrdə Qərb katolik fəlsəfəsinin ən mühüm cərəyanlarından biri olan neotomizm adı ilə yenidən dirçəldi.

Nəticə

Orta əsrlər fəlsəfəsinin əsas müddəalarını təhlil edərək deyə bilərik ki, orta əsrlər fəlsəfəsi bütövlükdə teosentrikdir: orta əsrlər təfəkkürünün bütün əsas anlayışları Tanrı ilə əlaqələndirilir və onun vasitəsilə müəyyən edilir. Orta əsrlər mədəniyyətinin bütün mürəkkəbliyinə baxmayaraq, onun ciddi çatışmazlıqları var idi: hesabın dörd qaydasını bilən insanlar nadir idi, çünki kimsə necə bölünməyi bilirdisə, o, sadəcə olaraq ən savadlı insan hesab olunurdu. Bu bəyənməmək, riyaziyyata, hətta hesaba, başqalarına qarşı hörmətsizlikdir təbiət elmləri - xarakterik xüsusiyyət orta əsr həyatı boyu.

Orta əsr fəlsəfəsində insan öz əvvəlki əzəmətini və ilkin əhəmiyyətini itirdi. İnsan varlığının problemləri arxa plana keçdi. “İnsan hər şeyin ölçüsüdür”, “insan ən yüksək dəyərdir” - bu cür mühakimələr orta əsr fəlsəfəsi üçün xarakterik deyil. Üstəlik, bu cür hökmlər onun üçün iyrəncdir. İnsan özünü Mütləqə qurban verir, ona görə də o, mütləq deyil, heçdir. İnsan ancaq özünü Allaha xidmətə həsr etməklə quldur; Bu məna həddən artıqdır təbii həyat, lakin dini və mənəvi sahədə. Dəyərlərin iyerarxiyası dəyişir. Antik fəlsəfənin şəxsiyyətin hüquq və azadlığından, mütəfəkkirin müstəqilliyindən bəhs etdiyi halda, orta əsrlər fəlsəfəsi daha çox xristianın vəzifələrini, təvazökarlıq və təvazökarlığı əks etdirir. sosial bərabərsizlik, kilsə tərəfindən təqdis edilmişdir.

Orta əsr fəlsəfəsində teosentrizm antik dövrün kosmosentrizmini əvəz etdi. İlahiyyatla sıx bağlıdır. Fəlsəfənin əsas məsələsi iman və ağıl arasındakı əlaqə probleminə çevrilir. Eyni zamanda, iman rasional olaraq əsaslandırılmalıdır. Sxolastika elmə və fəlsəfəyə qarşı bir növ teoloji reaksiyaya çevrildi. Fəlsəfə ilahiyyatın qulluqçusu kimi müəyyən edilmişdir.

Orta əsr sxolastikası teoloji dünyagörüşündən irəli gələn daha iki mühüm prinsipə əsaslanırdı. Ontologiyanın əsas prinsipi kreasionizm (yaxud yaradılış) prinsipi idi. Və qnoseologiyanın əsas prinsipi vəhy prinsipi oldu. Hər iki prinsip bir-biri ilə sıx əlaqəlidir və bir şəxsi Tanrının mövcudluğunu nəzərdə tutur.

Beləliklə, yunan fəlsəfəsi, gördüyümüz kimi, çoxallahlılığa (politeizmə) arxalandığı halda, orta əsrlər fəlsəfəsi monoteizmə (tövhidə) əsaslanırdı. Yeri gəlmişkən, antik fəlsəfə üçün din məsələləri heç də birinci dərəcəli deyildi. Orta əsr fəlsəfəsində onlar ön plana çıxdılar. Yunan fəlsəfəsi öz təlimlərindəki bütün fərqlilikləri ilə birlikdə ümumən naturalist xarakterə malik olsa da (insan da daxil olmaqla, mövcud olan hər şeyi özündə birləşdirən vahid bütöv təbiətdir); sonra orta əsr fəlsəfəsi dini xarakter aldı (yalnız varlıq Tanrıdır).

Orta əsrlər fəlsəfəsi lap əvvəldən iki istiqamətdə inkişaf etdi: patristika və sxolastika.

Patristika ən erkən istiqamətdir. Patristika tərəfdarları əsasən xristian kilsəsinin bidət təlimlərini və onun apologetikasını tənqid etməklə (təlimin təhrifindən müdafiə) məşğul olurdular. Bu istiqamətin ideoloqları "kilsə ataları" tərifini aldılar və buna görə də istiqamətin özü patristika adlandırılmağa başladı. Bir çox mütəfəkkir bu hərəkata mənsub idi, onların arasında ən nüfuzluları Origen və Augustine idi.

Sxolastika orta əsrlər fəlsəfəsinin sonrakı istiqamətidir, 12-13-cü əsrlərdə formalaşmışdır. Onun əsas problemi, necə deyərlər, iman və ağıl əlaqəsi problemi idi. Onun əsas nümayəndələri P.Abelard, F.Aquinas, F.Assisi idi.

Erkən xristian fəlsəfəsi yalnız Avqustinin təlimləri üzərində qurulmuşdu və sonrakı sxolastika Avqustin ənənəsinə tamamilə sadiq qaldı. Tomas Aquinas Avqustin təlimini Aristotelin təlimi ilə sintez edir.

Orta əsrlərdə insan haqqında təsəvvürlərin əsasında öz mahiyyətinə görə Tanrının hər şeyin başlanğıcı olması barədə dini (teosentrik) anlayışlar dayanırdı. O, dünyanı, insanı yaratdı, normaları müəyyən etdi insan davranışı. Halbuki ilk insanlar (Adəm və Həvva) Allah qarşısında günah işlətmiş, onun qadağasını pozmuş, onunla bərabər olmaq və xeyirin və şərin nə olduğunu özləri müəyyən etmək istəyirdilər. Bu, Məsihin qismən kəffarə etdiyi bəşəriyyətin ilkin günahıdır, lakin tövbə və ilahi davranış vasitəsilə hər bir insan tərəfindən kəffarə edilməlidir. Nəticədə, həyat orta əsr şüuru tərəfindən xilas yolu, Tanrı ilə itirilmiş harmoniyanı bərpa etmək vasitəsi kimi qəbul edilir. İnsanın idealı dünyəvi hər şeyə xor baxan və özünü tamamilə Allaha xidmətə həsr edən asket rahibdir.

Orta əsr xristian ideyalarına görə, insan Tanrının surəti və bənzəridir. Yaradılış, süqut, təcəssüm, kəffarə və dirilmə dogmaları prizmasından baxılan obraz və bənzərlik teologiyası xristian antropologiyasının təməl daşına çevrilmişdir. Xristian antropologiyası çərçivəsində əksliklərin (ruh və bədən, ilahi və yaradılmış, mənəvi və maddi) qütbləşməsinə diqqət yetirilir. Bu quraşdırma yaradılmış dünyanı uyğunlaşdırmaq üçün nəzərdə tutulmuş bu ziddiyyətlərin uzlaşmasına münasibətlə birləşir.

Orta əsr antropoloji fəlsəfəsinin ən mühüm mövzularından biri ruh və bədən arasındakı əlaqə məsələsi idi. Orta əsr mütəfəkkirləri ruh və bədən əlaqəsi problemini nəzərdən keçirərkən nəzərə almaya bilməzdilər müxtəlif yanaşmalar antik filosoflar, ilk növbədə Platon və Aristotel tərəfindən hazırlanmışdır. Mümkün mövqelərin diapazonu əsasən özünü təmin edən ruhi substansiya kimi ruh haqqında Platon tezisi ilə bədənin yerinə yetirilməsi və ya forması kimi ruh haqqında Aristotel tezisi arasında seçimlə müəyyən edilirdi. Əgər birinci tezis ruhun ölməzliyini sübut etməyi asanlaşdırsa da, onun bədənlə əlaqəsini izah etməyi çətinləşdirirdisə, ikinci tezis insanın mənəvi-fiziki bütövlüyünü nümayiş etdirirdi, lakin onun muxtariyyətinə və ölməzliyinə haqq qazandırmağı çətinləşdirirdi. ruh.

Erkən sxolastikanın nümayəndələri Platonun fikirlərinə əsaslanaraq, ruhu bədənin bir forması kimi qəbul etmirdilər. Onları insanda ruh və cismin vəhdəti problemindən daha çox mənəvi və cismi arasında əsaslı fərq problemi maraqlandırırdı. Bəzi müəlliflər (məsələn, Hyu Sent-Viktor) müvəqqəti olaraq bədənlə yüklənmiş ruhun "insanın ən yaxşı hissəsi, daha doğrusu, insanın özü" olduğuna inanırdılar və buna görə də insanda həqiqətən şəxsi prinsipi təmsil edir. Ancaq 13-cü əsrdə, Aristotelin "intibahı" dövründə, fiziki problemə artan maraqla yanaşı, işlərin vəziyyəti nəzərəçarpacaq dərəcədə dəyişdi. Bir çox mütəfəkkirlər bilirdilər ki, ruh bədəndən tam asılı olmasa da, eyni zamanda ondan müstəqil deyil. Təsadüfi deyil ki, onlar əqli ruhun mənəvi substansiya kimi yozulması ilə ruhun bədən forması kimi şərh edilməsi arasında kompromis axtarmaqla məşğul idilər. Düşünən ruhun statusu Foma Akvinanın (1225 və ya 1227-1274) düşünən ruhun insanda qeyri-kompozit və yeganə substansial forma olması haqqında mövqeyini müdafiə edən Tomistlərlə mübahisə predmetinə çevrildi. insanda bir neçə substansial formanın olması tezisi. Əgər bir çox antropoloji mövqelərin rasional əsaslandırılması ehtimalı 13-cü əsrin sxolastiklərini oyatmasaydı. xüsusi şübhələr, sonra 14-cü əsrin sxolastikasında. (məsələn, Okkamın məktəbində) hətta ruhun bədən forması kimi tanınması da ağlın yox, imanın üstünlüyü hesab olunurdu.

Orta əsrlər fəlsəfi antropologiyasının digər əsas problemi Sokratın dövründən Qərbi Avropa mütəfəkkirlərinin yaxından diqqətini cəlb edən özünü tanıma və özünüdərk problemi idi. Nəzərdən keçirilən dövrdə bu problemin müzakirəsinə Avqustin (354-430) təşəbbüsü ilə başlamışdır. Avqustin skeptiklərin arqumentlərinə baxmayaraq, şəxsi prinsipin koqnitiv və ekzistensial reallığına, deməli, bu reallığı müəyyən edən həqiqətə şübhə etmirdi. O, daxili təcrübənin əminliyindən insan şüurunda Üçlüyün obrazını tapmaq üçün ilkin şərt kimi istifadə edirdi (yəni, Tanrı, hər üç şəxsdən biri və ya hipostazlar: Allah ata, Allah oğul və Allah müqəddəs ruh). Beləliklə, Avqustin böyük ölçüdə sözdə olanı gözləyirdi. Tanrının varlığının ontoloji sübutu, sonralar xüsusilə Dekart tərəfindən işlənib hazırlanmışdır.

Avqustin sözdə banisidir. “Xristian Sokratizmi”, introspeksiyanın xarici dünya haqqında bilikdən üstünlüyünə əsaslanır. Erkən sxolastikada (xüsusilə XII əsrdə) antropoloji və etik məsələlərin dərindən öyrənilməsi ilə səciyyələnirdi. Daxili və xarici dixotomiyanın antropologiya sferasına daxil edilməsi daxili və xarici anlayışların sərhədlərinin müəyyənləşdirilməsi ilə nəticələndi. xarici insan, və etika sferasında - fərdin mənəvi və dini çevrilməsindən ibarət olan insan üçün əlçatan olan mənəvi böyüklük ilə bədən və bədən mallarından qul asılılığında təzahür edən əhəmiyyətsizlik arasındakı dilemmanın kəskinləşməsi. İnsan ruhunun mahiyyəti və ali məqsədi haqqında bilikləri xarici aləm haqqında çoxlu biliklərdən qat-qat qiymətli və zəruri hesab edən 12-ci əsr müəllifləri. Onlar dünyəvi puçluqdan əl çəkərək, vicdanı xeyirlə şər, əxlaqi vəzifə ilə pis meyllər arasında mübarizə meydanı kimi öyrənməyə çalışırdılar.

Yetkin sxolastika dövründə özünü tanıma və özünüdərk problemi də orta əsr ilahiyyatçı və filosoflarının tədqiqat maraqları iyerarxiyasında əsas yerlərdən birini tuturdu. Bəzi mütəfəkkirlər (Bonaventure) insan ruhunu əbədi ilahi “model”ə münasibətdə hesab edirdilər, bəziləri (məsələn, Tomas Akvinas) ruh haqqında adekvat biliyi tədricən xüsusidən ümumiyə və ya təsirdən səbəbə yüksəlməklə müəyyən edirdilər. (Vital of Four, Duns Scotus və başqaları) introspeksiyanın intuitiv sübutunu və daxili hisslərin qüsursuzluğunu vurğuladılar.

Tomistlərin və Avqustinçilərin iman və ağıl arasındakı əlaqə probleminə yanaşmalarındakı əhəmiyyətli fərq, “səbəb iradəni üstələyir” mövqeyinə əsaslanan Tomistik intellektualizm ilə iradənin iradəyə əsaslandığına əsaslanan Avqustinist könüllülük arasındakı fərqi müəyyənləşdirdi. ağıla münasibətdə avtonomdur və onun tövsiyələrini laqeyd edə bilər. Avqustinlilərin fikrincə, iradə mənəvi həyatın son intensivliyini təcəssüm etdirir, ona görə də iradi hərəkətlərin dərk edilməsi və iradə azadlığı “mən haqqında təcrübədir” və insan şəxsiyyətinin dərin qatlarına təsir göstərir.

Böyük dəyər Nəzərdən keçirilən dövrdə iradə azadlığı, təqdir və lütf arasındakı əlaqə ilə bağlı bir sual da var idi. İnsan əxlaqi ləyaqətlərinin daxili dəyərini və cəzanın əxlaqi cəhətdən əsaslandırılmış və proqnozlaşdırıla bilən mütənasibliyini vurğulamağa çalışan pelaqiyalılar ilə Avqustin arasında şiddətli ideoloji mübarizədən sonra əmin oldular ki, Tanrı insan ləyaqətlərini “öz hədiyyələri” kimi taclandırır və onun ağılsızlığını qoruyur. salehlərin çağırış, bəraət qazanma və izzətləndirmə yolu, seçilmiş “dünya yaranmazdan əvvəl”, Avqustinin təqdirin və lütfün azad iradədən üstünlüyü haqqında təlimi ortodoks kimi tanınırdı. Bununla belə, rəsmi Avqustinist və bidətçi Pelagian mövqeləri arasındakı ziddiyyət orta əsrlər Qərb düşüncəsinin bütün tarixi boyunca müşahidə edilə bilər. Bundan əlavə, insanın iradə azadlığı problemi teodisiyanın (Allahın əsaslandırılması) problemi kontekstində nəzərdən keçirilirdi. “Tamamilə yaxşı” Tanrının yaratdığı dünyada törədilən pisliyə görə məsuliyyət yaxşı ilə şər arasında seçim etməkdə azad olan insanın üzərinə qoyulmuşdu.

Beləliklə, orta əsrlər fəlsəfəsində insanın teosentrik anlayışı üstünlük təşkil edir ki, onun mahiyyəti ondan ibarətdir ki, insanın mənşəyi, təbiəti, məqsədi və bütün həyatını Tanrı əvvəlcədən müəyyən edir. Müəlliflərin böyük əksəriyyətinin bölüşdüyü bu fundamental münasibətə uyğun olaraq, bütün antropoloji problemlər bilavasitə teoloji prinsiplərlə əlaqəli şəkildə nəzərdən keçirilirdi. Bütün Qərb orta əsr insan fəlsəfəsinin əsas məsələsi, sonralar fəlsəfi antropologiyanın əsas məsələlərindən birinə çevrilən ruh və bədən arasındakı əlaqə məsələsi hesab edilə bilər (psixofiziki paralellik problemi).

Giriş 3
1. Orta əsr fəlsəfəsində insan problemi 4
2. Müqəddəs Avqustinin antropoloji konsepsiyası 6
3. Tomas Aquinasın konsepsiyası 12
4. Meister Ekhartın konsepsiyası 15
Nəticə 20
İstinadlar 21

Giriş

Bu əsər orta əsrlərdə insan fəlsəfəsinin nəzərdən keçirilməsinə həsr edilmişdir.
Orta əsrlər bütöv bir minillikdir, onun başlanğıcı və sonları konkret konturlara malikdir tarixi hadisələr: Romanın süqutu (476) və Bizansın süqutu (1453).
Orta əsr təfəkkürünün, o cümlədən fəlsəfi təfəkkürün bir sıra xüsusiyyətləri var idi fərqləndirici xüsusiyyətlər. Bəlkə də əsas olan teosentrizmdir. Hər şeyi sonda Allah təyin edir. Orta əsr təfəkkürü həm də psixoloji özünəməxsusluğu ilə seçilirdi. Psixoloji özünü mənimsəmə, ilk növbədə, insanın mənəvi xilası üçün təmizlənmənin və səmimiyyətin böyük rolunda özünü göstərdi. Orta əsr təfəkkürünün tipoloji xüsusiyyətlərinə, şübhəsiz ki, hadisələrin unikallığı, onların təkliyi, fenomen faktının unikallığı ilə şərtlənən tarixçilik daxildir - onun sözü.
Bu işin məqsədi orta əsrlərdə insan fəlsəfəsini öyrənməkdir.
İş quruluşu - bu iş giriş, dörd fəsil, nəticə və istifadə olunan ədəbiyyat siyahısından ibarətdir.

1. Orta əsrlər fəlsəfəsində insan problemi

Orta əsr şüuru üçün insan həyatının bütün mənası üç sözdə idi: yaşamaq, ölmək və mühakimə olunmaq. İnsan hansı ictimai və maddi yüksəkliklərə çatırsa çatsın, Allah qarşısında çılpaq görünəcək. Ona görə də insan bu dünyanın puçluğundan yox, ruhun xilasından narahat olmalıdır. Orta əsr insanı inanırdı ki, həyatı boyu ona qarşı dəlillər yığılıb - törətdiyi və etiraf etmədiyi və tövbə etmədiyi günahlar. Etiraf etmək üçün orta əsrlərə xas olan ikilik tələb olunur - insan eyni vaxtda iki rolda çıxış edirdi: təqsirləndirilən şəxs rolunda, çünki əməllərinə görə məsuliyyət daşıyırdı və ittihamçı rolunda, çünki özü davranışını təhlil etməli idi. Tanrının nümayəndəsinin - etirafçının simasında. Şəxsiyyət tamlığını yalnız bir insanın həyatı və bu müddət ərzində gördüyü işlər haqqında yekun qiymət verildikdə əldə etdi.
Orta əsr insanının “məhkəmə təfəkkürü” yer aləminin hüdudlarından kənara çıxdı. Yaradan Allah Hakim kimi başa düşülürdü. Üstəlik, əgər orta əsrlərin ilk mərhələlərində O, balanslı, sərt əyilməzlik və atalıq təvazökarlıq xüsusiyyətlərinə sahib idisə, bu dövrün sonunda o, artıq amansız və intiqamçı bir Tanrı idi. Niyə? Son orta əsrlərin filosofları nəhəng Tanrı qorxusunun təbliğinin qeyri-adi artımını keçid dövrünün dərin sosial-psixoloji və dini böhranı ilə izah edirdilər.
Allahın hökmü ikili xarakter daşıyırdı, biri üçün xüsusi, mühakimə kimsə öləndə baş verirdi, digəri. Universal, insan övladının tarixinin sonunda yer almalıdır. Təbii ki, bu, filosoflarda tarixin mənasını dərk etməkdə böyük maraq doğurmuşdur.
Müasir şüur üçün bəzən anlaşılmaz olan ən çətin problem tarixi zaman problemi idi.
Orta əsr insanı, sanki zamandan kənarda, daimi əbədiyyət hissi ilə yaşayırdı. Gündəlik işlərə həvəslə dözürdü, yalnız günün və fəsillərin dəyişməsini müşahidə edirdi. Onun vaxta ehtiyacı yox idi, çünki bu, dünyəvi və əbəs yerə onu işdən yayındırırdı, bu da özlüyündə yalnız əsas hadisədən - Allahın hökmündən əvvəl gecikmə idi.
İlahiyyatçılar tarixi zamanın xətti axınını müdafiə edirdilər. Müqəddəs tarix anlayışında (latınca sacer - müqəddəs, dini ayinlərlə bağlı) zaman Məsihin ehtirası vasitəsilə Yaradılış aktından dünyanın sonuna və İkinci Gəlişə qədər axır. Bu sxemə uyğun olaraq, onlar 13-cü əsrdə tikilmişdir. və dünyəvi tarix anlayışları (məsələn, Vincent of Beauvais).