Čemu staří věřící věří a odkud se vzali? Historické pozadí

V posledních letech Stále větší počet našich spoluobčanů se zajímá o otázky zdravého životního stylu, šetrné způsoby hospodaření, přežití v extrémních podmínkách, schopnost žít v souladu s přírodou a duchovní zdokonalování. V tomto ohledu se mnozí obracejí k tisícileté zkušenosti našich předků, kteří dokázali rozvinout rozsáhlá území dnešního Ruska a vytvořili zemědělské, obchodní a vojenské základny ve všech odlehlých koutech naší vlasti.

V neposlední řadě se v tomto případě bavíme o Staří věřící- lidé, kteří svého času obývali nejen území Ruské impérium, ale také přinesl ruský jazyk, ruskou kulturu a ruskou víru na břehy Nilu, do džungle Bolívie, pustin Austrálie a na zasněžené kopce Aljašky. Zkušenost starověrců je skutečně jedinečná: dokázali si zachovat svou náboženskou a kulturní identitu v nejtěžších přírodních a politických podmínkách a neztratit svůj jazyk a zvyky. Není náhodou, že slavný poustevník z rodu starověrců Lykovů je tak známý po celém světě.

Nicméně o sobě Staří věřící moc se neví. Někteří lidé věří, že staří věřící jsou lidé s primitivním vzděláním, kteří se drží zastaralých zemědělských metod. Jiní si myslí, že Staří věřící jsou lidé, kteří vyznávají pohanství a uctívají staré ruské bohy - Perun, Veles, Dazhdbog a další. Jiní se ještě diví: pokud existují starověrci, pak musí existovat nějaký druh staré víry? Přečtěte si odpověď na tyto a další otázky týkající se starověrců v našem článku.

Stará a nová víra

Jedna z nejtragičtějších událostí v historii Rusko XVII století se stalo schizma ruské církve. Car Alexej Michajlovič Romanov a jeho nejbližšího duchovního společníka patriarcha Nikon(Minin) rozhodl provést celosvětovou církevní reformu. Reforma, která začala se zdánlivě nevýznamnými změnami – změnou skládání prstů při znamení kříže ze dvou na tři prsty a zrušením poklon, brzy zasáhla všechny aspekty služby Boží a Řehole. Pokračující a rozvíjející se do té či oné míry až do vlády císaře Petr I Tato reforma změnila mnohá kanonická pravidla, duchovní instituce, zvyky církevní správy, psané i nepsané tradice. Téměř všechny aspekty náboženského a poté kulturního a každodenního života ruského lidu prošly změnami.

S počátkem reforem se však ukázalo, že značný počet ruských křesťanů v nich viděl pokus zradit samotnou doktrínu, zničit náboženskou a kulturní strukturu, která se na Rusi vyvíjela po staletí po jeho křtu. Mnoho kněží, mnichů a laiků se vyslovilo proti plánům cara a patriarchy. Psali petice, dopisy a výzvy, odsuzovali inovace a hájili víru, která byla uchována po stovky let. Apologeti ve svých spisech poukazovali na to, že reformy nejen násilně přetvářejí tradice a legendy pod hrozbou poprav a pronásledování, ale ovlivnily i to nejdůležitější – zničily a změnily samotnou křesťanskou víru. Téměř všichni obránci starověké církevní tradice psali, že reforma Nikonu byla odpadlíkem a změnila samotnou víru. Svatý mučedník tedy zdůraznil:

Sešli z cesty a odpadli od pravé víry s Nikonem, odpadlíkem, zlomyslným, zhoubným heretikem. Chtějí upevnit víru ohněm, bičem a šibenicí!

Vyzval také, abychom se nebáli mučitelů a trpěli za „ stará křesťanská víra" Vyjádřeno ve stejném duchu slavný spisovatel tehdejší obránce pravoslaví Spiridon Potěmkin:

Snaha o pravou víru bude poškozena heretickými záminkami (přídavky), takže věrní křesťané nepochopí, ale mohou být svedeni ke klamu.

Potěmkin odsoudil bohoslužby a rituály prováděné podle nových knih a nových řádů, které nazval „zlá víra“:

Heretici jsou ti, kteří křtí do své zlé víry, křtí rouhání se Bohu do jediné Svaté Trojice.

Zpovědník a mučedník jáhen Theodore psal o potřebě bránit otcovskou tradici a starou ruskou víru a uvedl četné příklady z dějin církve:

Heretik nechal ve vyhnanství vyhladovět zbožné lidi, kteří od něj trpěli pro starou víru... A jestliže Bůh dá za pravdu staré víře jediným knězem před celým královstvím, všechny vrchnosti dostanou hanbu a výčitky od celého světa.

Klášterní zpovědníci Soloveckého kláštera, kteří odmítli přijmout reformu patriarchy Nikona, napsali caru Alexeji Michajloviči ve své čtvrté petici:

Přikázal, pane, abychom byli ve stejné staré víře, ve které zemřel váš otec, panovník a všichni vznešení králové a velcí knížata a naši otcové, a ctihodní otcové Zosima a Savatius a Herman a metropolita Filip a všichni svatí otcové se zalíbili Bohu.

Postupně se tedy začalo říkat, že před reformami patriarchy Nikona a cara Alexeje Michajloviče, před církevním schizmatem, byla jedna víra a po rozkolu jiná víra. Začalo se říkat předschizmatické přiznání stará víra a reformované vyznání po schizmatu - nová víra.

Tento názor nebyl popřen samotnými zastánci reforem patriarchy Nikona. Patriarcha Joachim tedy na slavné debatě ve Fazetované komoře řekl:

Nejprve byla založena nová víra; s radou a požehnáním nejsvětějších ekumenických patriarchů.

Ještě jako archimandrita prohlásil:

Neznám ani starou víru, resp nová víra, ale dělám, co mi šéfové řeknou.

Takže postupně koncept „ stará víra“ a lidé vyznávající to začali být nazýváni „ Staří věřící», « Staří věřící" Tedy, Staří věřící začal jmenovat lidi, kteří odmítli přijmout církevní reformy patriarcha Nikon a dodržování církevních institucí starověká Rus, to je stará víra. Ti, kteří reformu přijali, začali být voláni "novinky" nebo " noví milenci" Nicméně termín noví věřící" nezakořenilo dlouho, ale termín „starověrci“ existuje dodnes.

Starověřící nebo starověrci?

Dlouho ve vládě a církevní dokumenty Ortodoxní křesťané, kteří zachovali staré liturgické obřady, staré tištěné knihy a zvyky, se nazývali „ schizmatici" Byli obviněni z věrnosti církevní tradici, která prý obnášela církevní schizma. Po mnoho let byli schizmatici vystaveni represím, perzekucím a porušování občanských práv.

Ovšem za vlády Kateřiny Skvělý přístup věci se začaly měnit směrem ke starověrcům. Císařovna věřila, že staří věřící mohou být velmi užiteční pro osídlení neobydlených oblastí rozpínající se ruské říše.

Na návrh prince Potěmkina podepsala Catherine řadu dokumentů, které jim udělovaly práva a výhody žít ve zvláštních oblastech země. V těchto dokumentech nebyli staří věřící jmenováni jako „ schizmatici“, ale jako „ “, což, ne-li projev dobré vůle, pak nepochybně naznačovalo oslabení negativního postoje státu ke starověrcům. staří ortodoxní křesťané, Staří věřící S používáním tohoto názvu však najednou nesouhlasili. V apologetické literatuře a v usneseních některých koncilů bylo naznačeno, že termín „staří věřící“ není zcela přijatelný.

Bylo napsáno, že název „staří věřící“ naznačuje, že důvody pro rozdělení církve v 17. století spočívají ve stejném církevní rituály a víra samotná zůstala zcela nedotčena. Tak Irgizská rada starých věřících z roku 1805 nazvala souvěrce „starověrci“, tedy křesťany, kteří používají staré rituály a staré tištěné knihy, ale poslouchají synodní církev. Rezoluce katedrály Irgiz zní:

Jiní se od nás stáhli k odpadlíkům, nazývaným starověrci, kteří stejně jako my uchovávají staré tištěné knihy a konají u nich bohoslužby, ale nestydí se s každým ve všem komunikovat, jak v modlitbě, tak v jídle a pití.

V historických a apologetických spisech starých ortodoxních křesťanů 18. - první poloviny 19. století se nadále používaly termíny „starověrci“ a „starověrci“. Používají se například v " Příběhy pouště Vygovskaya"Ivan Filippov, omluvná práce" Diaconovy odpovědi"a další. Tento termín používali i četní novověřící autoři, jako N.I. Kostomarov, S. Knyazkov. P. Znamensky např. v „ Průvodce ruskou historií Vydání z roku 1870 říká:

Petr se stal mnohem přísnější vůči starověrcům.

Zároveň v průběhu let někteří staří věřící začali používat termín „ Staří věřící" Navíc, jak podotýká slavný starověrský spisovatel Pavel Zvědavý(1772-1848) ve svém historickém slovníku, jmen Staří věřící více inherentní v nekněžských dohodách a „ Staří věřící“—osobám patřícím ke konkordům, které přijímají prchající kněžství.

A skutečně, na začátku 20. století, dohody přijímající kněžství (Belokrinitsky a Beglopopovsky) namísto výrazu „ Staří věřící, « Staří věřící"začalo se používat stále častěji" Staří věřící" Brzy bylo jméno Staří věřící zakotveno na legislativní úrovni slavným výnosem císaře Mikuláše II. O posílení zásad náboženské tolerance" Sedmý odstavec tohoto dokumentu zní:

Přiřadit jméno Staří věřící, místo v současnosti používaného názvu schizmatik, všem vyznavačům názorů a dohod, kteří přijímají základní dogmata pravoslavné církve, ale neuznávají některé jí přijímané rituály a své bohoslužby konají podle starých tištěných knih.

Nicméně i poté bylo mnoho starých věřících povoláno Staří věřící. Nekněžské souhlasy zvláště pečlivě uchovávaly toto jméno. D. Michajlov, autor časopisu “ Původní starověk“, kterou vydal kruh starověrců z ruského starověku v Rize (1927), napsal:

Arcikněz Avvakum mluví o „staré křesťanské víře“ a ne o „obřadech“. Proto nikde ve všech historických dekretech a poselstvích prvních horlivců starověkého pravoslaví není název „ Starý věřící.

Čemu staří věřící věří?

Staří věřící, jako dědicové předschizmatu, předreformní Rusi, se snaží zachovat všechna dogmata, kanonická ustanovení, hodnosti a nástupnictví staroruské církve.

Především se to samozřejmě týká hlavních církevních dogmat: vyznání sv. Trojice, inkarnace Boha Slova, dvě hypostaze Ježíše Krista, jeho smírná oběť na kříži a Vzkříšení. Hlavní rozdíl mezi zpovědí Staří věřící z jiných křesťanských konfesí je používání forem bohoslužby a církevní zbožnosti charakteristické pro starověkou církev.

Patří mezi ně křest ponořením, jednotný zpěv, kanonická ikonografie a speciální modlitební oděv. Pro uctívání Staří věřící Používají staré tištěné liturgické knihy vydané před rokem 1652 (vydané hlavně za posledního zbožného patriarchy Josefa. Staří věřící, však nepředstavují jedinou komunitu či církev - během stovek let se rozdělili na dva hlavní směry: kněží a nekněží.

Staří věřící-kněží

Staří věřící-kněží, kromě jiných církevních institucí uznávají třístupňovou hierarchii starověrců (kněžství) a všechny církevní svátosti starověké církve, z nichž nejznámější jsou: křest, biřmování, eucharistie, kněžství, manželství, zpověď (pokání) , Požehnání pomazání. Kromě těchto sedmi svátostí v Staří věřící Existují další, poněkud méně známé svátosti a posvátné obřady, a to: tonzura jako mnich (ekvivalent svátosti manželství), větší a menší svěcení vody, svěcení oleje na Polyeleovi, kněžské požehnání.

Staří věřící bez kněží

Staří věřící bez kněží Domnívají se, že po církevním schizmatu způsobeném carem Alexejem Michajlovičem zmizela zbožná církevní hierarchie (biskupové, kněží, jáhni). Proto byly některé církevní svátosti v podobě, v jaké existovaly před schizmatem církve, zrušeny. Všichni starověrci bez kněží dnes definitivně uznávají pouze dvě svátosti: křest a zpověď (pokání). Někteří nekněží (stará pravoslavná pomořanská církev) také uznávají svátost manželství. Starověrci kaplické svornosti připouštějí i eucharistii (přijímání) s pomocí sv. dary zasvěcené v dávných dobách a zachované dodnes. Také kaple uznávají Velké požehnání vody, které se v den Zjevení Páně přijímá naléváním do nové vody vodou, která byla požehnána za starých časů, kdy podle jejich názoru ještě existovali zbožní kněží.

Starověřící nebo starověrci?

Pravidelně mezi Staří věřící ze všech dohod vzniká diskuse: „ Lze je nazvat starověrci?? Někteří tvrdí, že je nutné nazývat se výhradně křesťany, protože žádná stará víra a staré rituály neexistují, stejně jako nová víra a nové rituály. Podle takových lidí existuje jen jedna pravá, jedna správná víra a pouze jedna pravá Ortodoxní rituály a vše ostatní je kacířské, neortodoxní, pokřivené pravoslavné vyznání a moudrost.

Jiní, jak již bylo zmíněno výše, považují za naprosto povinné být vyzváni Staří věřící, vyznávající starou víru, protože věří, že rozdíl mezi starými ortodoxními křesťany a stoupenci patriarchy Nikona není jen v rituálech, ale také ve víře samotné.

Ještě jiní tomu slovu věří Staří věřící by měl být nahrazen termínem " Staří věřící" Podle jejich názoru není mezi starověrci a stoupenci patriarchy Nikona (nikoňané) žádný rozdíl ve víře. Jediný rozdíl je v rituálech, které jsou mezi starověrci správné, zatímco mezi Nikoniany jsou poškozené nebo zcela nesprávné.

Existuje čtvrtý názor na koncept starých věřících a staré víry. Sdílejí ji především děti synodní církve. Podle jejich názoru mezi starými věřícími (starověrci) a novými věřícími (novověrci) není rozdíl pouze ve víře, ale také v rituálech. Staré i nové rituály nazývají stejně čestnými a stejně blahodárnými. Použití toho či onoho je pouze věcí vkusu a historické a kulturní tradice. To je uvedeno ve vyhlášce Místní rada Moskevský patriarchát z roku 1971.

Staří věřící a pohané

Koncem 20. století se v Rusku začaly objevovat náboženské a kvazináboženské kulturní spolky, vyznávající náboženské názory, které nemají nic společného s křesťanstvím a obecně s abrahámovským a biblickým náboženstvím. Stoupenci některých takových spolků a sekt hlásají oživení předkřesťanských náboženských tradic, pohanská Rus. Aby vynikli, oddělili své názory od křesťanství přijatého v Rusku za dob knížete Vladimíra, začali si někteří novopohané říkat „ Staří věřící».

A přestože je použití tohoto termínu v této souvislosti nesprávné a mylné, ve společnosti se začal šířit názor, že Staří věřící- to jsou skutečně pohané, kteří oživují stará víra u starých slovanských bohů - Perun, Svarog, Dazhbog, Veles a další. Ne náhodou se objevil např náboženské sdružení„Stará ruská inglistická pravoslavná církev Staří věřící-Ynglingové" Jeho hlava, Pater Diy (A. Yu. Khinevich), byl nazýván „patriarchou staré ruské pravoslavné církve Staří věřící“, dokonce prohlásil:

Staří věřící jsou zastánci starého křesťanského obřadu a staří věřící jsou starou předkřesťanskou vírou.

Existují další novopohanské komunity a rodnověrské kulty, které mohou být společností mylně vnímány jako starověrci a pravoslavní. Patří mezi ně „Velesův kruh“, „Svaz slovanských společenství slovanské domorodé víry“, „Ruský pravoslavný kruh“ a další. Většina těchto spolků vznikla na základě pseudohistorické rekonstrukce a falšování historické prameny. Vlastně kromě folklóru lidové víry, nedochovaly se žádné spolehlivé informace o pohanech předkřesťanské Rusi.

Někdy na počátku roku 2000 se termín „ Staří věřící„se stal velmi široce vnímán jako synonymum pro pohany. Díky rozsáhlé vysvětlující práci a řadě vážných soudních sporů proti „starověrcům-Ynglingům“ a dalším extremistickým novopohanským skupinám však dnes obliba tohoto jazykového fenoménu klesá. V posledních letech drtivá většina novopohanů stále dává přednost tomu, aby byli nazýváni „ Rodnověrci».

G. S. Chistyakov

Staří věřící ve své konfrontaci s duchovenstvem a touze ctít tradice starověkého pravoslaví zacházeli často do extrémů. Neposlechli úřady, obvinili církev z hereze a zabili se v naději na spasení.

Popovtsy a non-popovtsy

Rozkol v ruské pravoslavné církvi v letech 1650-60 spojený s reformami patriarchy Nikona postavil vyznavače starého obřadu do složité situace – v jejich řadách nebyl jediný biskup. Posledním byl Pavel Kolomenský, který zemřel v roce 1656 a nezanechal následníky.

Podle kánonů nemůže pravoslavná církev existovat bez biskupa, protože pouze on je oprávněn jmenovat kněze a jáhny. Když zemřeli poslední předreformní kněží a jáhnové, cesty starých věřících se rozešli. Jedna část starých věřících se rozhodla, že by se mohla uchýlit k pomoci kněží, kteří se zřekli Nikonovy víry. Začali ochotně přijímat kněze, kteří opustili svého diecézního biskupa. Tak se objevili „kněží“.

Jiná část starověrců byla přesvědčena, že po rozkolu milost zcela opustila pravoslavnou církev a nezbývalo jim než pokorně čekat Poslední soud. Staří věřící, kteří odmítli kněžství, začali být nazýváni „bespopovtsy“. Usadili se hlavně na neobydlených březích Bílého moře, v Karélii a v zemích Nižního Novgorodu. Právě mezi Bespopovci se následně objevily nejradikálnější starověrecké dohody a fámy.

Čekání na Apokalypsu

Eschatologické motivy se staly klíčovým prvkem v ideologii starých věřících. Mnoho zvěstí o starých věřících, kteří se chránili před „antikristovskou mocí“, existovalo z generace na generaci v očekávání brzkého konce světa. Nejradikálnější hnutí se to dokonce snažila přiblížit. V rámci přípravy na poslední dny vykopali jeskyně, ulehli do rakví, zemřeli hlady, vrhli se do bazénu a upálili se s celými rodinami a komunitami.

Během své historie staří věřící vyhladili desítky tisíc svých přívrženců. Alexander Prugavin, odborník na starověrce a sektářství, se pokusil určit počet schizmatiků, kteří zemřeli při požáru. Podle jeho výpočtů bylo těsně před rokem 1772 zaživa upáleno asi 10 000 lidí.

Netovtsy (Spasovo souhlas)

Toto je jedna z největších nekněžských dohod. Celkový počet Netovitů na konci 20. století dosáhl 100 tisíc lidí, kteří žili především v Saratově, Nižním Novgorodu, Vladimiru a také v oblasti Středního Volhy.

Netovité (to slovo mluví samo za sebe) upírají pravoslavné svatyně, rituály a mnohé svátosti, důvěřují výhradně Spasiteli, který „sám ví, jak nás ubohé lidi zachránit“. Po celou dobu své existence se snažili vyhýbat jakémukoli kontaktu s pravoslavnou církví, zvláště pokud se to týkalo pohřebních obřadů. Mrtví byli pohřbíváni v lese, rokli nebo za plotem hřbitova.

Netovci stále neodmítli svátost křtu. Uznávají, že v pravoslavné církvi je možné vykonávat obřad křtu a vykládají jej velmi zvláštním způsobem: „ačkoli křtil kacíř, ale kněz v rouchu, a ne prostý rolník. Přísnější hnutí si však vystačí se sebekřtem a některá tento obřad nahrazují prostým křížením novorozence.

Souhlas Spasova vyžaduje od jeho stoupenců poměrně tvrdou askezi v každodenním životě. Například konzumace potravin vyrobených z kvasnic nebo s chmelem je zakázána; Světlé a barevné oblečení je tabu. Přísloví říká: „Kdo má na sobě strakatou košili, znamená, že jeho duše je sestra Antikrista“ nebo „Co není barevné smítko, je služebníkem skřeta“.

Mezi Netovity byla rozšířena sebevražda ve formě sebeupálení.

Dyrnikové

Toto je jedna z nejradikálnějších větví spásy, která nezná žádné duchovní mentory. Neuctívají „nově namalované“ ikony, protože bez kněžství není nikdo, kdo by je posvětil, a „staré namalované“ ikony, protože byly znesvěceny držením heretiků. Dyrnikové nemají zvláštní místa uctívání. Modlitba se vyskytuje buď pod pod širým nebem nebo uvnitř speciální otvor přímo na východ. Je pro ně hříchem modlit se oknem nebo zdí. Malá skupina výrobců děr nyní žije ve střední Sibiři.

Pomořanský souhlas

Historie pomořanského souhlasu sahá až do roku 1694, kdy byla na řece Vyg založena pánská komunita. V roce 1723 se vygovský klášter proslavil sestavováním „Pomořských odpovědí“. Tato polemická kniha se následně stala apologetickým podkladem pro obranu všech starověrců.

Pomořané požadují od svých stoupenců úplný rozchod s oficiální církví a každý, kdo k nim přijde z pravoslaví, je povinen znovu pokřtít. Svátosti se neopouštějí, ale dělí se na ty, které jsou nutné ke spáse (křest, pokání a přijímání) a na ty ostatní, od kterých se lze obejít.

Mezi Pomořany vznikly vážné neshody ohledně manželství. Postupem času zvítězila praktičnost. Pomořané díky zavedení sňatkového řádu legalizovali manželské vztahy, což vedlo k možnosti legálního převodu majetku děděním.

V sovětských dobách byli Pomořané nejpočetnější mezi nekněžskými souhlasy. Dnes velké skupiny jejich následovníci žijí ve Vilniusu, Rize a Moskvě.

Fedosejevtsy

Na konci 18. století se v důsledku sporů o nápis na kříži a o sňatek oddělili Fedoseevité od pomořanského souhlasu. V roce 1781 Ilja Kovylin (bývalý nevolník prince Golitsyna) založil komunitu v Moskvě v oblasti hřbitova Preobraženskoye. Komunita Fedoseyevskaya se vyznačovala přísnou disciplínou a bezpodmínečnou podřízeností mentorovi. Její členové byli povinni dodržovat celibát a čistotu.

Stejně jako mnoho jiných Bespopovitů, i Fedoseevité věří, že na světě již není milosti. „Každý moderní státní moc považujeme to za satanské, za past Antikrista,“ říkají. Z církevních svátostí se zachoval pouze křest a eucharistie, které vykonávají laici. Kvůli neuznání pravoslavného kněžství praktikují Fedoseevité soužití bez manželství.

Během Velké Vlastenecká válka velký počet Fedoseevité spolupracovali s německými úřady a aktivně vystupovali proti Rudé armádě a partyzánům.

Nejpočetnější skupiny Fedoseevců žijí v oblasti Pskov, Novgorod, Uljanovsk a Ťumeň. Jejich celkový počet je asi 200 tisíc lidí.

Pastukhovo souhlas

Vznikla v hlubinách pomořanského souhlasu, jejím zakladatelem byl ovčák Vasilij Stěpanov. Na rozdíl od Pomořanů se pastýři vyhýbali veškeré komunikaci s civilními úřady. Peníze, pasy a další předměty s obrázky byly odmítnuty státní znak. Ale aby se vyhnuli zhýralosti, byli nuceni sňatek uznat.

Extrémní stupeň odmítnutí vnějšího světa zakázal pastýřům žít v něm obydlené oblasti, kde byl alespoň jeden státní zaměstnanec, příznivec pravoslavné církve nebo představitel jiného starověrského přesvědčení. Jejich nohy nikdy nevkročily na kamenné chodníky, jako to byly vynálezy „věku Antikrista“.

Běžci

V roce 1772 ve vesnici Sopelki u Jaroslavle vzniklo běžecké hnutí jako hnutí proti „antikristovské moci“. Základem učení běžců je spása od Antikrista, kterého na rozdíl od většiny Bespopovitů nevnímali jako duchovní fenomén, ale jako personifikovanou osobu v převleku Petra I.

Běžci žijí v očekávání „prvního vzkříšení“, kdy bude Kristus bojovat s Antikristem. A „pak začne tisíciletá Kristova vláda, Nový Jeruzalém pro obydlí poutníků bude spuštěn z nebe na místo, kde není moře“. Svůj nový příbytek vidí běžci u Kaspického moře, kam pravidelně konají poutě.

Všichni běžci jsou „samopokřtěni“ a zavazují se vést cudný život a jíst pouze libové jídlo. Zcela odmítají manželství, ale zároveň připouštějí smilstvo, považujíc ho za menší hřích.

Populární pověst vypráví o zvláštním zvyku mezi běžci, kterému se říká „červená smrt“. Jeho podstatou je udusit umírajícího červeným polštářem, aby mučednickou smrtí odčinil nejen své hříchy, ale i hříchy svých bratří ve víře.

Po staletí zůstávali běžci, pronásledovaní úřady jako „škodlivá sekta“, malou skupinou rozptýlenou po odlehlých místech Sibiře a severního Uralu.

Vodyaniki

Vodyanynikové nebo staří kněží patří k těm denominacím, kde kněžství není zcela odmítnuto. Odsuzují staré věřící, kteří přijímají kněze za peníze, ale uznávají přechod duchovní od pravoslaví ke starověrcům, pokud se kněz zřekne „kacířské víry“.

Pokud některý člen Staropopovského společenství onemocní, má zakázáno brát léky. Podstata léčby spočívá pouze ve spojení s vodou Epiphany.

Vozdykhantsy

V roce 1870 v Kaluze založil obuvník Ivan Akhlebinin komunitu, která později dostala jméno Vozdykhantsev. Členové tohoto přesvědčení odmítají jakékoli vnější uctívání Boha, ikony, svátosti a církevní hierarchii, ale uznávají „vysvětlující knihy“ – evangelium, Skutky apoštolů a žaltář.

Podle víry Vozdykhánů bylo nejprve království Boha Otce, poté přišlo království Boha Syna a po 8 tisících letech od stvoření světa přišlo království Ducha svatého. Tato doktrína se odrážela v rituálech Vozdykhanů. Na modlitebních setkáních místo znamení kříže vzdychají, zvednou oči k nebi a rukou nebo kapesníkem si přecházejí po tváři.

Mnoho dalších radikálních dohod a výkladů nekněžských starověrců, aniž by se od sebe výrazněji lišilo, má pouze své vlastní charakteristiky. A tak stoupenci souhlasu zeře, kteří se v den eucharistie shromáždili k modlitbě, stojí s otevřenými ústy v očekávání, že jim andělé dají společenství.

Temnější jsou ti, kteří uznávají obřad křtu, ale vykonávají ho pouze v noci, jako by napodobovali Krista.

V Akulinově je akceptován souhlas, komunitní život a celibát. To posloužilo jako opakovaný důvod pro obvinění členů Akulino z prostopášnosti a hříchu.

Kapitonovité z Ksharské charty jsou zastánci radikálních přístupů k sebevraždě pro víru, účastní se masových aktů sebeupálení.

Ryabinovci věří, že Kristův kříž se skládal z cypřiše, cedru a borovice. Poslední strom spojují s jeřábem, ze kterého by měl být kříž vyroben.

Popovtsy je nejpočetnějším hnutím. Jejich charakteristický rys je uznání potřeby kněží při provádění bohoslužeb a rituálů. Zároveň někteří kněží přijímají přijetí kněží z Církve nových věřících. Vyznačují se také účastí laiků na církevním životě spolu s kněžími. Kněžství se nejvíce rozšířilo v oblasti Nižního Novgorodu, Donské oblasti, Černigovské oblasti a Starodubye. Z dogmatického hlediska se kněží prakticky neliší od Nové rituální církve, s výjimkou toho, že dodržují přednikonské rituály a liturgické knihy. Dnes se počet kněží odhaduje na 1,5 milionu lidí, přičemž jejich hlavními centry v Rusku jsou Moskevská a Rostovská oblast.

V roce 1846, s přistoupením bosensko-sarajevského metropolity Ambrože (Popoviče) k Beglopopovitům, vznikla Belokrinitského hierarchie, v současnosti Ruská pravoslavná církev.

Ve 20. letech 20. století se renovační biskup Nikolaj (Pozdněv) připojil k beglopopovismu a stal se hlavou beglopopovců, v současnosti se beglopopovcům říká ruská starověká pravoslavná církev.

Některé beglopopovské souhlasy se v průběhu 19. a 20. století z důvodu nemožnosti přijímat uprchlé kněze změnily ve skutečné souhlasy bespopovského, mezi nimi kaple a souhlasy Lužkova.

Bespovostvo - běžné jméno vyznavači jednoho ze dvou hlavních směrů ruských starověrců. Vzniklo na konci 17. století, po smrti kněží „starého“ svěcení, tedy těch, kteří byli vysvěceni v ruské církvi před reformou patriarchy Nikona (polovina 17. století).

Bespopovstvo (jiný název je staré pravoslaví) má radikálnější odlišnosti od novověřících. V roce 1654 zemřel jediný starověrský biskup, aniž by zanechal nástupce. Podle církevního dogmatu má právo světit duchovní pouze biskup. Tak, formálně podle kanonických pravidel, po smrti všech přednikonských kněží byli starověrci nuceni vytvořit si nekněžský výklad. Bespopovtsy, prchající před pronásledováním, se usadil na divokých a neobydlených místech - jedním z nich bylo pobřeží Bílého moře (od toho se tato komunita nazývala Pomors). Počet bespopovitů se odhaduje na půl milionu lidí.

Další směry:

Název Iyengar jógy: Iyengar jóga Zakladatel: Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar Datum vzniku: 1975 Iyengar jóga (správněji...

Bhakti jóga – slouží Bohu s láskou a oddaností Název: Bhakti jóga (Cesta oddanosti) Bhakti jóga je jedním ze čtyř hlavních typů jógy v...

Bespopovtsy- jedna ze dvou hlavních větví schizmatu starověrců, nazývaná tak proto, že její stoupenci nepřijímají kněžství (kněží).

VZNIK KAPLE SOUHLAS STARÝCH VĚŘÍCÍCH-BESPOPOVTSEVS

Když v dávných dobách zemřeli kněží před schizmatem, došlo k zásadnímu rozdělení všech starověrců na dvě frakce.

Ti, kteří se rozhodli raději zůstat zcela bez církevní hierarchie, než přijímat nově vysvěcené kněze, dostali jméno Bespopovtsy. Staří věřící ještě nějakou dobu doufali, že někde (v zemi Belovodye, v neprostupných lesích či horách, v pouštích Východu) je zachováno pravé kněžstvo starověkého řádu a mnozí toužili ho najít. Až do poloviny 18. století

Touha získat církevní hierarchii byla mezi nimi tak velká, že slavní zakladatelé nekněžství - bratři Denisovové - vedli písemná jednání se zástupci kněží žijících na Větce o přijetí biskupa i z dominantní církve, pokud by s tím souhlasil. udržovat staré rituály. Ale naděje na možnost rychlého získání hierarchie ustoupily zklamání a ve skutečnosti museli svůj řeholní a každodenní život budovat v nepřítomnosti kněžství. Pod vlivem strašlivého pronásledování se bezkněží domnívali, že nastal poslední čas, v Pravoslavná církev

(Staří věřící tomu říkají dominantní církev) a Antikrist vládl všude na světě.

V tomto ohledu si bezkněží zachovali z církevních svátostí pouze křest a zpověď (prováděnou laiky, často i ženami). Jsou to minimum nutné ke spáse.

Všechny ostatní svátosti se nevykonávají vůbec. Bespopovití si uvědomovali například potřebu eucharistie a uvažovali, že ji pro sebe nahradí „svým vlastním přijímáním“. zcela odmítají manželství kvůli ukončení, podle jejich názoru, pravého pravoslavného kněžství, požadují od všech svých souvěrců, manželů a manželek, celibátní život. Většina nekněžských souhlasů přijímá souhlasy pocházející od ostatních podle prvního stupně, tzn. znovu pokřtít, odkud pochází i název dohody – „nekněz-znovu pokřtěn“. Patří mezi ně Pomořané, Fedoseevité, Filippovici, Strannikové a další. Výjimkou jsou kaple, novospasovtsy, bábuška a netovtsy zpěv, nezpěv a záporáci, nazývaní také nepřekřtěné bespopovtsy. V 18. století někteří Bespopovití přidali ke dvěma hlavním svátostem (křestu a zpovědi) třetí svátost – manželství. Důvod byl následující: podle jejich názoru jde o jednoduchý rituál bez dogmatického významu, který je kombinací prvků starověkých tradic s fragmenty svatby, z níž byly odstraněny kněžské úkony. V konečném důsledku je tato akce obyčejným rodičovským požehnáním, které se skládá z podmíněně rozlišených dvou částí: první je vyslovení požehnání ve formě tradiční formule, druhou je střídavé líbání ikon novomanželi. Na závěr je proveden obřad rozdělení jednoho copu nevěsty na dva, což symbolicky odlišuje

vdaná žena

od dívky. Toto je rituál manželství starých věřících.

V čele nekněžských společenství stojí mentoři – „blahoslavení otcové“. dávají příkazy na shromážděních při bohoslužbách a konají bohoslužby a bohoslužby, které prý z nouze povolují. Podle Bespopovitů nemá taková práva každý, ale pouze ten, kdo obdržel postupné požehnání od býv. bývalí mentoři. V podstatě má význam umístění na posvátný stupeň.

Stojí za zmínku, že v nekněžství existuje mnoho výkladů nebo dohod, které se mezi sebou liší v přijímání a nepřijímání menších rituálů.

Dnes žijí Bespopovici v mnoha zemích světa: Rusko, Litva, Lotyšsko, Estonsko, Rumunsko, Polsko, USA, Uruguay, Argentina, Brazílie, Paraguay atd.

Nejpočetnější z dochovaných svorností Bespopoviců je kaple.

Ve středním Rusku na počátku 20. let 20. století. Fedoseevité měli mezi Bespopovici početní převahu, čítali asi 2-2,5 milionu lidí. Ve stejné době tam byly až 2 miliony Pomořanů. Spontánní přechod mnoha Fedosejevových komunit k manželskému souhlasu ve 20.–50. letech 20. století. změnil kvantitativní poměr vůči Pomořanům.

KAPTERIÁLNÍ SOUHLAS ŘÍZENÝ POSTAVY

Kaple (jiné jméno je dohoda o kapli; spravované nájemci) - Starověřící, kteří byli původně kněžími, ale kvůli pronásledování, které zvláště zesílilo za Mikuláše I., zůstali dlouho bez kněžství. Tím, že byli nuceni vykonávat základní bohoslužby a konat bohoslužby bez církevní hierarchie, se stali bezkněžími. Jako tradiční bespopovtsy vykonávali bohoslužby v kaplích bez oltářů, které později daly název dohodě.

Současná situace vedla k tomu, že kaple přijaly mnoho čistě kněžských myšlenek: o duchovním příchodu Antikrista (i když jsou tací, kteří tvrdí, že přišel smyslně), o naprosté dominanci Antikrista v církvi Nového věřícího a ve státě, o přípustnosti sebeupálení v případě pronásledování úřadů (sebeupálení bylo zaznamenáno v pohoří Sajany již ve 40. letech 20. století), o nepřípustnosti komunikace, zejména při modlitbách a jídle, s pacifiky a zejména s personálem, o zásadní nemožnosti získat pasy, důchody atd.

Nejdůležitějším rozdílem mezi kaplemi a ostatními nekněžími zůstává pouze odmítnutí znovu pokřtít ty, kteří do nich přicházejí z jiných starověreckých dohod. Křest provádějí laici v dřevěném křtitelnici – kádi, přičemž v mnoha nekněžských dohodách je preferováno provádění křtu ve volné vodě.

Kaplická dohoda vznikla z několika migračních toků starých věřících, kteří se odstěhovali v různých dobách evropské Rusko dále a dále na východ. V roce 1720 hlavní část předků kaplí odešla z lesů Nižnij Novgorod na Ural. Na počátku 20. století se většina jejich potomků soustředila v trojúhelníku tvořeném městy Perm, Ťumeň a Čeljabinsk. Přesídlení na Ural bylo usnadněno i tím, že začátek XVIII

století poskytovali majitelé uralských továren záštitu prchajícím starověrcům a viděli v nich mocnou pracovní sílu. Později začaly tento druh pomoci poskytovat státní továrny a Jekatěrinburg se proměnil v centrum starých věřících, kteří se usadili na Uralu. Samotné kaple odvozují svůj původ od svatého mnicha Sofronia, který se usadil v Kerzhenets a byl přijat z kacířství kněžími přednikonského svěcení Dionýsiem, budoucím Shuiskym, Trifiliem z Vologdy a dalšími vůdcem uralských starověrců. svatý mnich Nikifor, obdržel nápravu od Sofronia, která poté odjela Kerzhenets s mnoha staršími na Ural z -pro nesouhlas s otci Vetkovo-Starodub, marně je podezíral z ošklivého přijímání posvátných osob vysvěcených maloruskými biskupy-Oblivany. .

Je třeba poznamenat, že po smrti patriarchy Andriana v roce 1701 bylo do Moskvy povoláno mnoho lidí k účasti na práci synody, kteří měli z pohledu Nicefora křest naléváním a pochybné svěcení. K Nikiforově nesouhlasu s otci Kerzhen a Vetkovo-Starodub došlo kvůli tomu, že údajně přijímali posvátné osoby bez rozdílu, aniž by zjistili, kdo byl kým vysvěcen.

V roce 1725 přijal Nikifor v Nižním Tagilu kněze Jana z pravoslavné církve (později byl uctíván mezi kaplovými kněžími Jobem). Třetím uralským knězem byl svatý mnich Ijakov, kterého přijal i Nikifor.

Po opravě Fr. Ijakov žil v závodě Nevyansk až do své smrti (1754). Nicephorus přijal kněze z provincie Vjatka z pravoslavné církve - Fr. Simeon a Fr. Gabriel. První po opravě šel do Iryum a druhý do Ishima. Oba byli umučeni v Tobolsku. Přibližně do první třetiny 18. století přijímaly uralské kaple ve svých stávajících řadách posvátné osoby přecházející z pravoslavné církve a v roce 1735 dokonce jejich představitelé z řad těžařských zaměstnanců žádali, ale neúspěšně, císařovnu Annu Ioannovnu, aby tuto praxi legalizovala. . Po smrti Fr. Ijakovovi, uralští staří věřící zůstali bez kněžství, protože nebyl nikdo, kdo by přijal uprchlé kněze z pravoslavné církve, a báli se pozvat kněze z Moskvy, Kerzhence nebo Vetky: mohli by se nechat chytit od nějakého vysvěceného biskupem Epiphaniem. , kterého považovali za podvodníka. Přijetí tohoto biskupa na Vetku zhoršilo odcizení Uralských starověrců od zbytku kněží. Když kněz Petr přišel k Uralským starověrcům, nebyl nikdo, kdo by ho opravoval. Poté, podle rozhodnutí katedrály, „skrze tři modlitby vzal na sebe posvátná roucha a začal vykonávat posvátné funkce“. Po jeho smrti bylo možné najít kněze Herodiona, který byl uznán za nositele řady řádů sahající až ke knězi Ijakovovi. Pro Fr. Po Herodionovi následoval kněz Theophylact, který spolu s ním přijal řadu kněží, včetně Fr. Filipa, vysvěceného gruzínským biskupem Řehořem (v té době již v Rusku zemřeli biskupové, jejichž svěcení uralskými starověrci považovali za zcela legální; stále věřili, že gruzínská církev není nakažena litím křtu). Philip zase představil několik gruzínských vysvěcených kněží, včetně Fr. Arkhipp - poslední kněz Nižnij Tagil. Po jeho smrti v roce 1825 zůstali Uralští starověrci konečně bez církevní hierarchie. V

Mimořádná obtížnost získávání nových starověrských kněží a nakonec jejich úplné zmizení postupně posílily roli neordinovaných úředníků neboli starců, kteří vedli bohoslužby (odtud jiný název pro souhlas – souhlas starého muže). Absence církevní vertikály také vedla k tomu, že kaple začaly přijímat ty, kteří do nich přicházeli z pravoslaví, jako heretiky třetího řádu (samozřejmě pokud byl příchozí třikrát pokřtěn). Následně se souhlas začal formovat jako nekněžský, i když jeho členové si ponechali (a stále uchovávají) rezervní Dary, posvěcené otci, kteří měli postupné opravy od kněží přednikonského svěcení. Mezi kaplemi byly zjevně také svaté dary zasvěcené na Irgiz. Kromě toho na koncilu v roce 1913 jednali o možnosti přijímat přijímání. V časopise „Ural Old Believer“ však v odpovědi na otázku redaktora, kde kaple získaly své náhradní dary, sebevědomě poukazují na kněze Nikiforovské atd. opraveno. Svaté Dary se zachovaly i ve slavné rodině Lykovů, patřící do kaplického konsensu (v současnosti z nich zbyla pouze Agafya).

V roce 1840 kaple katedrála odmítla přijmout kněze(podle některých zdrojů v souvislosti s porážkou Irgiz) a v jekatěrinburských katedrálách v letech 1884 a 1887. tam diskutovaná možnost přijetí Belokrinitského kněžství byla zamítnuta a bezkněžská bohoslužba byla upevněna (s vynecháním čistě kněžských kaplových modliteb neordinovanými staršími, se zpovědí staršímu atd.). Tato okolnost byla usnadněna i tím, že pro chudobu kněžství začali mezi kaplemi vystupovat dobrodruzi, kteří se nazývali kněžími tzv. Belovodské instrukce, jejichž podvod byl dříve či později odhalen.

V polovině 18. století se k uralsko-sibiřským starověrcům (jak se jim dodnes říká např. na Altaji) přidaly nové proudy tzv. Poláků, tedy ti starověrci, kteří se vrátili z Polska, z Vetky a přesunul se dále na východ od Uralu.

Již od roku 1780. Poláci Beglopopovtsy se aktivně asimilovali s uralskými a sibiřskými kaplemi. Velká heterogenita kaplového konsensu na počátku 20. století se stala překážkou růstu samostatného sebeuvědomění kaplí. souhlas, vč. Bylo rozhodnuto modlit se za krále, který se dal znovu pokřtít, pokud neprokáží, že byli pokřtěni ve třech ponořeních ve jménu Nejsvětější Trojice. Sjezd potvrdil odmítnutí kněžství, nejen že přešlo z dominantní církve, ale dokonce patřilo do Belokrinitského hierarchie. „Bělokrinitského kněžstvo jsou podvodníci jako Griška Otrepjev a pošetilí Rusové mu věřili, jako Rakušané,“ čteme ve Skutcích Prvního koncilu.

Druhý sjezd, který se prohlásil za první celoruský, se konal ve dnech 25. – 29. září 1911 v Jekatěrinburgu a byl svolán z iniciativy M.L. Sokolová. Předsedou byl poté zvolen mentor Jekatěrinburgu P.S. Mokrushina. Diskutovalo se o otázkách koordinace náboženských obřadů, založení Bratrstva křesťanů v kapli Concord a veřejného školství. Na začátku století pořádaly sibiřské kaple výroční rady v obci Kutorok.

V roce 1912 se podobné zastupitelstvo, kterého se zúčastnilo 300 lidí, konalo 29. a 30. ledna. Poté byla učiněna tato rozhodnutí: nepřijímat komunity, ale považovat registrované mentory za hereziarchy; laici být přijati jako třetí do nekomunálního stáda s prokletím komunální hereze; nepijte čaj ani vodku, trestejte ty, kdo je porušují, těžkým pokáním, a ti, kdo pijí vodku, jsou považováni za kacíře třetího řádu; Neposílejte děti do veřejných škol a vylučujte porušovatele ze společné modlitby.

Další zastupitelstvo se konalo ve městě Balakovo 1. května 1913 - za předsednictví E.A. Komissarová. Nejnaléhavější otázka, která se na něm zkoumala: mají být předkové kaplí považováni za kacíře, nebo prostě zaměňovat za to, že prchající kněžství přijali biřmováním a ve své stávající hodnosti? Kolega předseda katedrály A.F. Nesterov dokonce požadoval, aby si pro sebe našli další předky, ale převládl všeobecný názor: došlo k omylu, náhradní Dary jsou na pochybách, chce-li se jich však někdo zúčastnit, ať je na jeho svědomí. V otázce příchodu Antikrista učinili účastníci kongresu typicky kněžské rozhodnutí: on již vládne. Odmítli registrovat komunity a vytvářet školy pro mládež. Na tyto otázky však kaple neměly společný názor, což je zřejmé z polemiky s protikomunitními aktivisty, která byla vedena na stránkách Uralského starého věřícího.

Masové pronásledování klášterů a kaplí od poloviny 30. let 20. století. vedlo k tomu, že se ve velkém množství stěhovali na východ od Uralu, včetně Jeniseje, kde žili v relativním míru až do roku 1951, kdy většinu jejich pousteven zničily jednotky ministerstva vnitra pomocí letadel, minometů atd. .

V souvislosti s těmito dramatickými okolnostmi angarská katedrála kaplí v roce 1957 zvláštním usnesením umožnila osobám, které byly ve vazbě, přijímat jídlo od personálu.

Velmi významné pro uralsko-ťumenské kaple zůstává jejich rozdělení na dva směry – tovární a venkovský, které existovalo minimálně dvě století (slovo „směr“ je u starých věřících synonymem pro „keř“, což je vlastně pojem).

První - tovární (někdy také městský) - směr patřil těžařským dělníkům, kteří vždy převyšovali příslušníky druhého směru. Tovární dělníci byli vždy považováni za liberálnější, pokud jde o dodržování zákonných norem, zatímco venkovští jsou spíše fundamentalisticky smýšlející. Ve 20. století začalo venkovské hnutí méně dodržovat přísnost stanov: jeho členové byli rovněž postiženi všeobecným procesem derolování, ale psychologický odstup mezi továrnou a venkovem je stále pociťován potomci obou.

Je třeba poukázat na to, že nedošlo k pokusům o organizaci pravidelného systému školení, společného periodického tisku atd. Nakladatelská činnost se také nevyvíjela až do začátku 90. let, a to i přes přítomnost velkého množství starých tištěných knih, jejichž lídrem v dotisku byla Belokrinitského hierarchie. Jeho dotisky jsou neustále žádané ve všech komunitách starých věřících.Ťumenské kaple (převážně venkovské) žijí v Ťumeni, Jalutorovsku, Zavodoukovsku atd. Na vesnicích a malých městech tvořily a tvoří vlivnou a nejaktivnější část obyvatelstva, která úspěšně ovlivňuje utváření veřejného mínění a samosprávy (dotování opravy a stavby kaplí apod. z rozpočtu).

Současný stav

Mezi všemi kapličkami na Uralu a Sibiři jsou zvláště uctívány svaté prameny, mezi něž patří pramen ve vesnici Roshcha, Sverdlovsk region (nedaleko hranice s Permskou oblastí).

Mezi mladými permskými kaplemi v 90. letech. Populární byly masové poutě k jezeru Svetloyar, do „města Kitezh“, které podle legendy zmizelo pod vodou díky modlitbě obyvatel, aby se zabránilo zajetí od Tatarů.

Vědecké studium kaplí začalo nejméně o 100 let později ve srovnání s jinými dohodami starých věřících. Hlavními účastníky studie byla archeologická centra Novosibirsk a Jekatěrinburg.