Postupem času se klášter stal významným centrem nejen náboženského života Kyjeva, ale také centrem vzdělanosti a kultury. Tak byla v roce 1870 na území kláštera otevřena škola pro dívky z nemajetných rodin a až do konce 19. století byl organizován chudobinec (do roku 1918 klášter plně podporoval 100 lidí) a nemocnice (pro 10 lůžek).
Florovský klášter byl vždy známý svou asketou zbožnosti. V 17.-18. století zde byly jako jeptišky tonzurovány ženy, které nejčastěji patřily k vyšším vrstvám. Působily zde abatyše Callisthenia (princezna Miloslavskaja), Augusta (hraběnka Apraksina), Pulcheria (princezna Shakhovskaya), Smaragda (Norova). (Matka je církevní spisovatelka a básnířka, která napsala velmi populární knihu „Úctivé křesťanské úvahy“), Parthenia (A.A. Adabash), schema-nun Nektaria (Princess N.B. Dolgorukaya) a další.
V kyjevském Florovském klášteře složila mnišské sliby velkokněžna Alexandra Melgunova (předaná Anastasii), zakladatelka kláštera Seraphim-Diveevsky http://4udel.nne.ru/history/monastery.
Florovský klášter byl jako mnoho jiných svatých klášterů uzavřen v roce 1929, ale na podzim roku 1941 začala jeho obnova, kdy se činnost kláštera obnovila a od té doby nebyl přerušen.

V současné době klášter patří Ukrajinské pravoslavné církvi (Moskevský patriarchát) a pracuje v něm 230 sester, z toho 6 schémat, 121 jeptišek, 4 jeptišky a 42 novicek.
Klášter stále žije podle listiny Basila Velikého, která je potvrzena v darovací listině Iakova Gulkeviče, a jsou v něm ctěny staré tradice: obřad tonzury se koná v noci, je zachována starobylá klášterní forma.
Zajímavou jedinečností kláštera je, že organizace iónského života v něm je organizována formou, která je pro moderní kláštery vzácná – stejně jako za starých časů je vlastní náklady(nespolečenský).

Myslím, že je zde potřeba nějaké objasnění..
V křesťanství existují tři typy mnišského života: zvláštní život, komunitní život a odpad.
Speciální(nespolečenský, sobecký) hagiografie předcházela klášterní ubytovna a byla k ní přípravným krokem. To bylo velmi běžné v Rusku jako nejjednodušší typ mnišství a mělo různé formy. Někdy si lidé, kteří se zřekli světa nebo o něm uvažovali, postavili cely poblíž farního kostela, dokonce dostali opata jako svého duchovního vůdce, ale žili v oddělených domácnostech a bez zvláštní listiny. Takový zámeček-klášter nebyl bratrstvem, ale partnerstvím, které spojovalo sousedství, společný kostel a někdy i společný zpovědník.
Ubytovna(cenobitský klášter) je mnišská komunita s nerozděleným majetkem a společnou domácností, se stejnou stravou a oděvem pro všechny, s rozdělením mnišské práce mezi všechny bratry. Nepovažovat nic za své, ale mít vše společné je hlavním pravidlem komunitního života.
Plýtvat životem lidé se oddali životu v naprosté samotě, půstu a tichu. Bylo považováno za nejvyšší stupeň mnišství, přístupný pouze těm, kteří dosáhli mnišské dokonalosti ve škole společného života.

Na základě tohoto znaku není v klášteře společné stravování a jídlo je v souladu s klášterní listinou zajištěno v kuchyni jednou denně.
V klášteře se kromě služby Pánu daří oživovat i tradiční floriánské řemeslo: malbu ikon a zlaté výšivky.
Prosphora, velikonoční koláče a klášterní jídlo se tradičně připravují na dřevě.
Klášter má dvě vlastní zemědělské usedlosti ve vesnicích Kyjevské oblasti, kde se provádí zemědělská výroba pro potřeby kláštera.

Florovský klášter ohromuje svou vznešeností a krásou: uvnitř i venku. Architektonický celek kláštera 18.-19. století zahrnuje 4 kostely (do 30. let jich bylo 5).

Hlavní architektonické zajímavosti Florovského kláštera jsou:

● Katedrála Nanebevzetí Panny Marie– hlavní chrám kláštera, postavený v letech 1722-1732. V chrámu je vedle hlavního oltáře na jméno Nanebevstoupení Páně po pravé straně boční oltář na jméno katedrály Přesvaté Bohorodice a dvě kaple v chórech: jedna na počest vzhledu Akhtyrky ikony Matky Boží a druhé ve jménu všech svatých, postavené v roce 1818.
Kostel má tři apsidy a je zakončen třemi kupolemi. Svým tvarem je velmi podobný starověkým ruským kostelům, ale jeho centrální apsida má stejnou výšku jako kostel a boční apsidy jsou o polovinu vyšší, kopule jsou umístěny podél stejné linie jako u dřevěných ukrajinských kostelů. Od katedrály je výstup na starý hřbitov, kde byly pohřbeny zemřelé řádové sestry.

● Katedrála vzkříšení(Kostel vzkříšení Krista) - rotundový kostel s jednou kupolí, postavený v roce 1824 na svahu Zámecké (Kiselevské) hory s darem hraběnky A. R. Černyševové, na místě starého dřevěného kostela, který v roce 1811 vyhořel;

● Refektář kostel ve jménu svatého Mikuláše– dvoupatrový kamenný chrám, postavený na místě spáleného starobylého dřevěného Florovského chrámu (na počest svatých Florus a Laurus). Ve spodním patře je teplý kostel ve jménu sv. Mikuláš z Myry (postaven na přelomu XVII-XVIII století); horní (Studený) chrám - na počest Tikhvinské ikony Matky Boží, postavené po požáru (1811) v roce 1818.

U oltářní stěny, na jižní straně, u kostela sv. Mikuláše je malá veranda, na které je vyobrazeno Zmrtvýchvstání Páně,

a na jedné ze stěn chrámu je velký obraz: „Ctihodný Seraphim se modlí u kamene v lese“;

● chrám ve jménu ikony Kazanské Matky Boží– kamenný, trojoltářní kostel (1844) se dvěma hranicemi: jižní - ve jménu sv. mučedníci Florus a Laurus a severní - ve jménu evangelisty Jana Teologa, postavená podle vzoru starověkých ruských kostelů. V roce 1869 byly stěny a klenby uvnitř kostela vymalovány ikonografií, klenby a římsy byly zlaceny.
Když za války (1941-1945) , Kyjev zajali Němci, jeptišky Florov ukryly raněné rudoarmějce na půdě a v suterénu kostela. Nacisté objevili tajnou ošetřovnu a tam, poblíž katedrály, zastřelili jeptišky a vojáky. Popravení byli pohřbeni zde pod zdmi kazaňského kostela v hromadném hrobě. Když byl kostel v roce 1960 uzavřen a pozemek kolem chrámu byl převeden do protetické továrny, byly odstraněny náhrobky nad pohřby, hroby byly zavaleny pod asfalt a byla zřízena šicí dílna. prostory kazaňského kostela... V současné době je chrám přenesen do kláštera a probíhají zde restaurátorské práce - restaurátorské práce;

Navíc až do 30. let 20. století byl na území klášterního hřbitova Kostel Nejsvětější Trojice (1857) . Měl dva oltáře: hlavní - ve jménu Nejsvětější Trojice a další, ve jménu ikony Akhtyrky Matky Boží. V roce 1855 byla nad předsíní kostela postavena kamenná zvonice se šesti zvony. V roce 1934 byl kostel zničen místními úřady (na místě hřbitova bylo plánováno otevření parku kultury a oddechu) a na jeho místě zbyla jen hromada cihel...

A ze samotné hory (nedaleko hřbitova) je odtud krásný výhled na Podol;

● 4-vrstvý zvonice s Svaté brány (v nižší vrstvě), postavený v roce 1732. Zpočátku byly jeho dvě horní vrstvy dřevěné. Vyhořely při požáru v roce 1811 (oheň byl tak silný, že se zvony roztavily). V roce 1821 byla při přestavbě zvonice celá z kamene. Ve zvonici je celkem 9 zvonů (a dříve tam byly instalovány i hodiny, které se do dnešních dnů nedochovaly). Největší ze zvonů, vážící více než 158 liber (více než 2,5 tuny), byl odlit v roce 1851. V dolním patře zvonice byly dvě cely a v jednopatrovém domě připojeném ke zvonici se pekla a prodávala prosfora;

● dům abatyše, postavený v roce 1820 - malý domek s mezipatrem, oplocený dřevěným plotem a obklopený náletovými dřevinami (že je téměř neviditelný), vypadá útulně a odlehle;

● jaro ke cti sv. Mučedníci Florus a Laurus je v současnosti hrubý kámen s vyčnívajícím lesklým mosazným kohoutkem. Dříve byl nad pramenem umělecký altán, který byl zničen. Místní obyvatelé považují tuto vodu za léčivou. Těžko soudím, jak moc je léčivá, ale zažila jsem, že chutná a uhasí žízeň v samém horku.

● kaple (za katedrálou Nanebevzetí Panny Marie), ve kterém jeden z nejuctívanějších obyvatel kláštera sv. Elena Kyjev-Florovská (ve světě - Ekaterina Bekhteeva, 1756-1834);
● hroby:

– obytná 2patrová kamenná budova – postaven v roce 1857 poblíž katedrály Nanebevzetí Panny Marie;

- ostatní budovy, zakoupen a postaven v letech 1860-70.

Na celém území kláštera se v kombinaci s antickými chrámy rozprostírá nádherná zahrada s růžovou zahradou, ovocnými stromy, magnóliemi a vytváří malebný obraz „pozemského ráje“ - jehož střed je považován za tzv. volal " Rajská zahrada“- malý kousek země mezi klášterními celami, katedrálami Nanebevzetí a Vzkříšení, trochu podobný biblické zahradě...

Ale vnější krása není to nejdůležitější, nejdůležitější je duchovní atmosféra, která vládne v každé budově tohoto kláštera. Vše v klášteře je prodchnuto božstvím, krásou a klidem... Hlučný městský život utichne, jakmile vstoupíte do klášterních zdí. Až budou v klášteře dokončeny všechny restaurátorské práce a odstěhují se v něm dosud zbývající cizí organizace, stane se klášter nepochybně ještě krásnějším a atraktivnějším...

6. dubna 2014, 01:15

V květnu 2013 jsem navštívil Florovský klášter Nanebevzetí Panny Marie v Kyjevě, který patří Moskevskému patriarchátu.

Nachází se v Kyjevě-Podilu, na úpatí hory Florovskaya ("Hrad", "Kiselevka").

Poprvé byl postaven klášter ve jménu sv. Hodně. Flora a Lavra byly zmíněny v roce 1566 v potvrzovacím dopise polského krále Zikmunda II. Augusta, který byl předán kyjevskému arciknězi Jakovu Gulkevičovi jako dědičný majetek s právem na příjem z něj.

Bohužel neexistují žádná doložená vysvětlení, proč je klášter na Podilu zasvěcen svatým mučedníkům Florovi a Laurovi. Mezi tradičními názvy kyjevských kostelů, zavedených od dob Kyjevské Rusi, se takové zasvěcení trůnu nenachází. Proto jsou v této věci verze založeny na předpokladech a nepřímých důkazech. Stojí za to připomenout zvláštní tradice uctívání svatých Flora a Laura v Rusku. Podle legendy, když byly objeveny jejich relikvie, úbytek dobytka se zastavil. Proto mučedníky Floruse a Lauruse začali zvláště ctít ti, kteří jsou tak či onak spjati s chovem zvířat, zejména s chovem koní.Ve středověku vzkvétal v Kyjevě-Podolu obchod, včetně koní a volů. Dochoval se poměrně pozdní dokument ze 17. století potvrzující, že Florovský klášter měl z takového obchodu příjmy. Mezi výběrem patronů kláštera a pozemskými starostmi jeho zakladatele jistě existovala určitá souvislost.

V roce 1642 kyjevsko-pečerský mnich John Bogush Gulkevich, vnuk Ya Gulkevich, bezúplatně postoupil práva na vlastnictví kláštera abatyši Agafya (Gumenitskaya) s jeptiškami s podmínkou, že klášter zůstane vždy „za starých časů. řecké ortodoxní víry."

V roce 1711 byly do kláštera přemístěny jeptišky z Kyjevsko-pečerského kláštera Nanebevzetí, klášter dostal dvojí jméno - Florovský Nanebevstoupení a stal se jedním z velkých vlastníků půdy a připojil většinu majetku kláštera Nanebevstoupení ke svému vlastnímu. Před sekularizací v roce 1786 vlastnil 12 vesnic a 8 vesnic.

Se zavedením mnišských stavů byl zařazen do první třídy.

V klášteře byli tonsurováni zástupci mnoha šlechtických rodin: ehm. Nektaria (Dolgorukova), ig. Pulcheria (Shakhovskaya), ig. Augusta (Apraksina), ig. Callisthena (Miloslavskaya), ig. Elena (de Genty), ig. Eleazar (Hubert) a další, stejně jako Mon. Elena (Bekhteeva). Poslední jmenovaný byl svatořečen 23. září / 6. října
2009

Do roku 1918 žilo v klášteře více než 800 jeptišek, zde byl chudobinec (do 100 lůžek), nemocnice (do 10 lůžek) a škola pro dívky s volným vyučováním.

Architektonický soubor kláštera 18.-19. století. zahrnoval 5 kostelů (4 se dochovaly dodnes): Refektář (jeho spodní patro bylo postaveno na přelomu 17.-18. století, druhé bylo dokončeno po požáru v roce 1811), Voznesenskaya (1732), Resurrection Hospital (1824) , Kazaňská ikona Matky Boží (1844) a Trojičný hřbitov na Florovské hoře (1857, byl rozebrán v roce 1938), stejně jako zvonice a budovy cel.

Po roce 1808 byl Florovský klášter až do konce 19. století jediným klášterem v Kyjevě.

Nebyla tomu věnována žádná pozornost, ale faktem zůstává: v té době mohl každý, kdo se chtěl stát jeptiškou v Kyjevě, skládat mnišské sliby pouze ve Florovském klášteře. A lidé z celé Ruské říše se snažili jít do Kyjeva - kolébky starověkého ruského mnišství, takže stát se jeptiškou Florovského kláštera byl přirozeně obrovský zázrak.

Od roku 1919 úřady prováděly politiku likvidace kláštera. Kostely byly přeměněny na farní kostely a brzy byly převedeny na různé organizace pro „kulturní a hospodářské“ účely. Na území kláštera se usadilo „město kovodělníků“. Řádové sestry byly evidovány jako příslušnice řemeslnické a zemědělské dělnické obce a v roce 1929 byly vystěhovány z bytového družstva, které odňalo klášterní cely. Na podzim roku 1941 se činnost kláštera obnovila a od té doby nebyla přerušena. V červenci 1960 se sem přestěhovalo 75 sester uzavřeného Vvedenského kláštera.

Klášter žije podle listiny Vasilije Velikého, která je potvrzena v darovací listině Jakova Gulkeviče z roku 1642. Obřad tonzury se koná v noci a je zachována starobylá mnišská forma.

Modernost kláštera - počet jeptišek (jeptišek, osob ve svatých řádech, noviců), dochované tradice, liturgické rysy, pravidla pro vstup do kláštera:

V současné době (od roku 2014) ve Florovském klášteře pod vedením abatyše Antonie (Filkina) askezuje 230 sester, mezi nimi 1 abatyše v důchodu (kláštera Ovruch), 6 jeptišek schématu, 121 jeptišek, 4 jeptišky, 42 nováčci a ostatní pracovníci.

Bohoslužby v klášteře vykonávají 3 kněží na plný úvazek a 1 jáhen, 1 kněz v hodnosti schema-opat je zpovědníkem kláštera.

Starobylá mnišská forma je zachována.

V klášteře není společné stravování, v souladu s klášterní listinou je jednou denně zajištěno stravování v kuchyni .

Prosphora, velikonoční koláče a klášterní jídlo se tradičně připravují na dřevě.

V klášteře se čte Neúnavný žaltář.

Klášter oživuje tradiční floriánské řemeslo: malbu ikon a zlaté výšivky.

Ve vesnicích Kyjevské oblasti jsou 2 zemědělské usedlosti, kde se provádí zemědělská výroba pro potřeby kláštera.

klášterní kostely:
Katedrála Nanebevzetí Panny Marie s jižní uličkou na počest Kazaňské ikony Matky Boží je jediná v provozu.

Přestavba chrámů:
Kazanský,
Voskresenský,
refektář Tichvinskij.

Rozpis bohoslužeb:

Klášter nepřechází na letní čas, proto jsou rozdíly v době bohoslužeb v létě a v zimě.

Každý den se v klášteře slaví božská liturgie(kromě dnů velkého půstu předepsaných církevní listinou) a večerní bohoslužby. Ve dnech dvanáctého a patronátních svátků se v klášteře slaví 2 božské liturgie.

Každý čtvrtek na konci božské liturgie se slouží modlitba ke sv. Elena Kyjev-Florovská. Svatý akathist, zpívaný, se podává v nepolyeleánské dny, s výjimkou dvanáctého a patronátních svátků. Pořadí bohoslužeb během Velkého půstu ještě nebylo stanoveno.

Letní rozvrh:
Liturgie - ve všední dny - 8.00;
— o nedělích a svátcích — 8.00; 10,30;
Večerní bohoslužba - 17:30.

Zimní rozvrh:
Liturgie - ve všední dny - 7.00;
— o nedělích a svátcích — 7.00; 9,30;
Večerní bohoslužba - 16:30.

Do kláštera byste měli jet metrem na stanici Kontraktova Ploshchad.

.
V klášteře spočívají ostatky svaté ctihodné Heleny.

Jeptiška Elena, ve světě Ekaterina Alekseevna Bekhteeva, se narodila v roce 1756 ve městě Zadonsk v provincii Voroněž a pocházela z bohaté a vznešené rodiny.

Rodinná zbožnost byla bezpochyby předána mladé Jekatěrině Bekhteevové. Po povolání Pána Ježíše Krista, zřekla se všech požehnání, radostí a marností života, opustila své rodiče, domov, bohatství a pocty, v 18. roce svého života tajně odešla do Voroněže a tam v roce 1774 vstoupila do Přímluvy Klášter. Zarmoucení rodiče ji začali hledat a nakonec se její otec po dlouhém hledání dozvěděl, že je ve voroněžském klášteře. Když odešel do Voroněže, obrátil se do kláštera a požadoval návrat své dcery. Abatyše, která s Kateřinou sympatizovala a viděla v ní duši skutečně oddanou službě Kristu a připravenou pro něj nést těžký mnišský kříž s jeho bolestmi a utrpením, přesvědčila Alexeje Dimitrieviče, aby se volbě své dcery nebránil.

Podle „Memoirs of the Nun Elena“ publikovaných v roce 1890 byla její asketická cesta spojena s mnoha smutky, zkouškami a perzekucemi. Catherine, která zůstala v klášteře, přijala sirotka ze šlechtické, ale chudé rodiny a věnovala se půstu a modlitbě. Asketický život mladé novice se ve městě brzy stal známým a mnozí ji začali navštěvovat, aby získali duchovní pokyny. To vyvolalo nelibost abatyše, která se proti ní vzbouřila a snažila se ji všemi prostředky odstranit z kláštera. Všichni se od zhrzené jeptišky odvrátili, dokonce i její bývalý žák, na kterém jí tolik záleželo, se stal jejím nepřítelem V zármutku se Elena obrátila s modlitbou ke Kristu a jeho světci, svatému Tichonovi ze Zadonsku, a zvolala: „S kým bydlím. teď, když mi všechno vzali!". Když dlouho plakala, vyčerpaná upadla do hlubokého spánku a světec se jí zjevil ve snu, který řekl: „Litovala jsi, že ti bylo všechno odebráno. Věz, že tě za ztrátu odměním útěchou, kterou nečekáš.“ Místo její bývalé žákyně se Eleninou utěšitelkou a přítelkyní stala novicka téhož kláštera, Elizaveta Pridorogina (klášterní Jevgenija), dcera významného občana Voroněže. Společně se rozhodli jít do Kyjeva v naději, že tam vstoupí do kláštera. Po příjezdu do Kyjeva si pronajali špinavý kout v dálce od města a každý den navštěvovali klášter svaté Lávry a vylévali svůj zármutek v vřelých modlitbách před pečerskými divotvorci. Zde také našli pozemského patrona v osobě hieromonka kláštera Lavra Antonína (Smirnitského), pozdějšího vikáře Lavry a poté voroněžského biskupa, oslavovaného mezi zástupem svatých rozhodnutím biskupské rady r. ruské pravoslavné církve ze dne 24. června 2008. Poté, co se o jejich neštěstí dozvěděl, Fr. Anthony jim pomohl vstoupit do Kyjevského Florovského kláštera. O něco později došlo v klášteře k hroznému požáru. Klášter vyhořel a s ním i cela, kterou koupily Elena a Evgenia. Jejich situace byla opět velmi složitá. Zdálo se, že poslední naděje na usazení se v klášteře se zhroutila. Přijali neštěstí jako vůli Boží a rozhodli se vrátit do Voroněže, protože se šířily zvěsti, že vypálený klášter nebude obnoven.

Když dorazili do Voroněže a začali usilovat o přijetí do svého bývalého kláštera, náhle dostali z Kyjeva oznámení o obnově Florovského kláštera po požáru a pozvání ke vstupu do něj. Potěšeni touto zprávou okamžitě odjeli do Kyjeva. Jejich cesta byla obtížná. Museli snášet hlad, chudobu a všemožné útrapy, dokud nedorazili do města. Po příjezdu byli okamžitě přijati do Florovského kláštera, kde žili nějakou dobu, dokud je nepostihlo nové neštěstí. Jejich cela znovu vyhořela a bylo jim nařízeno opustit klášter.

A znovu se asketové obrátili s modlitbou o pomoc ke Královně nebes a ctihodným otcům Pečerska. Jednoho dne, na cestě do Lávry, Elena potkala vznešeného voroněžského gentlemana, který přijel do Kyjeva a dobře znal její rodinu. Šel s ní do Lávry a prosil biskupa, metropolitu Kyjeva Serapiona (Alexandrovského), aby vrátil jeptišky Elenu a Eugenii do Florovského kláštera. Biskup slíbil, ale tento slib již splnil jeho nástupce metropolita Jevgenij (Bolchovitinov), který byl vzdáleným příbuzným jeptišky Eleny. Tehdejší abatyše Smaragda přijala na žádost biskupa v roce 1817 obě jeptišky za řádové sestry Florovského kláštera.

Zde Elena pracovala až do své smrti. Podle vzpomínek svých současníků se vyznačovala nekonečnou laskavostí a příkladným životem. Svou dlouholetou prací, láskou k bližním a milosrdenstvím si získala úctu všech klášterních starších.

Ale bez ohledu na to, kolik hostů je v cizí zemi, stále musí jít domů. Bez ohledu na to, jak moc žijete v tomto marném světě, přijde poslední minuta, pak jak boháč, který má ve všem hojnost, tak i žebrák, který má jen hadry, musí opustit všechny pozemské starosti a starosti, štěstí i utrpení, odejděte do jiného světa a složte tam účty ze všech svých činů před Všemohoucím soudcem, který každého odmění podle jeho pouští.

Konečně nadešel okamžik, kdy k sobě Pán povolal svou pokornou služebnici, jeptišku Elenu. Na jaře roku 1834 v polovině března onemocněla. Nebyla však zahanbena svou nemocí, netruchlila v duši, ale bděla jako šťastný cestovatel, který ví, že po příchodu do své vlasti tam nalezne pozdravy a náklonnost. Svou nemoc snášela s mimořádnou trpělivostí, neustále setrvávala v modlitbě, ale když cítila blížící se smrt, přála si přijmout svatá tajemství.

S největší radostí a chvěním pronesla slova modlitby před přijímáním: "Věřím, Pane!" Když se jeptiška Evgenia, která ji ani na minutu neopustila, zeptala, proč s tak zvláštním pocitem zvolala: "Věřím, Pane!" - Elena odpověděla, že viděla Svatý kalich obklopený nebeskou září.

Po rozloučení se sestrami odešla 23. března / 5. dubna 1834 stará žena v pokoji k Pánu a v souladu se svou poslední vůlí byla pohřbena v hrobce svatého Tichona ze Zadonska. Svatý Tikhon si tuto ubohou rakev připravil dlouho před svou smrtí a požádal, aby v ní byl pohřben. Na ujištění svých příbuzných, že je neslušné, aby byl biskup pohřben v jednoduché rakvi, odpověděl, že „pokud mě nepohřbíte v této rakvi, budu vás žalovat před trůnem Krista Spasitele“. Když si světec odpočinul a oblékli ho do biskupského roucha, rakev se ukázala být příliš malá. Poté byla vyrobena další rakev, ve které byl světec slavnostně pohřben. Čtyřicet dní po jeho smrti začali bratři rozdávat majetek zesnulého světce chudým, a tak se stará rakev dostala k jeptišce ​​Eleně, která ji uchovávala 50 let.

Dnes, v naší pragmatické době, kdy se pro mnoho lidí zdá odchod mladé dívky do kláštera téměř surovostí, je o to těžší pochopit, proč půl století, putování, snášení různých útrap, jeptiška Elena uchovávala starou rakev jako vzácný poklad. Ne peníze, ne zlato, nebo dokonce vzácná ikona, ale jednoduchá rakev sražená z prken. „Pamatuj na své poslední, a nikdy nezhřešíš,“ říká nám Písmo svaté. Kdybychom si opravdu pamatovali, že ne dnes nebo zítra budeme muset opustit tento svět a dát odpověď na všechno, co jsme udělali špatně nebo neudělali, co jsme v tomto životě měli, neudělali bychom mnoho špatných, nebo dokonce jen unáhlených činů. angažovaný. Čin jeptišky Eleny spočíval právě v uchování paměti smrtelníka a pro tento pozorný postoj k životu, pro její aspiraci od pozemských k nebeským věcem, pro její nekonečnou lásku k Bohu, z níž se rodí láska k bližnímu. Pán ji obdařil mnoha dary plnými milosti.

Modlitba

Ó ctihodná a požehnaná matko Eleno, naše rychlá pomocnice a přímluvkyně a bdělá modlitební kniha za nás! Nyní stojíme před svou svatou ikonou (nebo: se svými svatými ostatky) a díváme se na toto (nebo: tyto) s něhou, jako byste byli naživu, vroucně se k vám, kteří jste s námi, modlíme: přijměte naše chvály a prosby a přineste je k Božímu trůnu, neboť smělost mu mnohé přináší, nemá s tím nic společného. Požádejte o vysvobození z nepřátelských útoků. Hej, naše bůhvíjaká matko! Ty, který stojíš před Božím trůnem, znáš podstatu našich duchovních a každodenních potřeb: podívej se na nás očima své matky a svými modlitbami od nás odvracej všechno zlo, zvláště nárůst zlých a bezbožných zvyků. Ustanovit ve vší víře souhlasné poznání, vzájemnou lásku a smýšlení, aby po celý náš život bylo ctí přesvaté jméno Otce a Syna a Ducha svatého, jediného Boha, uctívaného v Trojici. a sláva na věky věků. Amen. .

Kyjevsko-florovský klášter je v dokumentech zmiňován již od 15. století. Nějakou dobu byla abatyší kláštera matka hejtmana Ivana Mazepy. Ve Florovském klášteře se nachází refektářský kostel ve jménu svatých Flora a Laura. Během sovětských časů se na území kláštera nacházel průmyslový podnik. Nyní byl klášter obnoven do původní podoby. Na území kláštera se dochoval fungující zdroj svěcené vody.

04070, Kyjev, ul. Florovskaya, 6/8, tel. 416-01-81.

Trasy: metro na stanici. „Kontraktova náměstí.

Patronální svátky. Katedrála Nanebevzetí s jižní uličkou na počest Kazaňské ikony Matky Boží. Dny památky mučedníka se slaví jako patronátní svátky. Flora a Vavřín (18./31. srpna), St. Mikuláše a také rudenské (13./26. července) a Tichvinské (27. července/9. srpna) ikony Matky Boží.

Svatyně. V katedrále Nanebevstoupení Páně: místně uctívané ikony Matky Boží z Kazaně (s částicí relikvií Velkého mučedníka Jiřího), Tikhvina a Rychle k slyšení.
V oltáři je relikviář s částečkami světcův ostatků. Pečerský.
Ikony s částicemi ostatků sv. Job Pochaevsky a VMC. Barbaři.
Na území kláštera se nachází hrob místně uctívané asketky zbožné jeptišky Eleny (Bakhteeva, †1834).

Abatyší je abatyše Antonia (Filkina).

Bohoslužba je každodenní. Klášter nepřechází na „letní čas“. Bohoslužba: večer - 16:30 (v létě - 17:30), liturgie - 7:00 (v létě - 8:00). O nedělích a svátcích - 2 liturgie: 7.00 a 9.30 (v létě v 8.00 a 10.30).

V klášteře se koná bohoslužba „Pravoslavný poutník“, která koná poutě do svatyní Východu. Tel. 416-54-62.

Od roku 1566 je doložen jako zasvěcený ve jménu sv. Flora a Laurel. Mezi místní jeptišky patřily v roce 1712 jeptišky ze zrušeného kláštera Nanebevzetí, který stál naproti Svaté bráně Kyjevskopečerské lávry. Sestry Florovy zdědily také pozemky kláštera Nanebevzetí, kterých se mu dostalo zvláště hojně za abatyše Marie Magdaleny Mazepiny, matky ukrajinského hejtmana Ivana Mazepy. V XVIII-XIX století. v klášteře Florovsky žili vynikající asketové zbožnosti v ruských dějinách. Od roku 1758 zde až do své smrti působila princezna Natalia Dolgoruková (1714-1771; pohřbená v Kyjevsko-pečerské lávře), dcera společníka Petra I. B. Šeremetěva, která složila mnišské sliby jménem Nektaria. Když princ I.A., jí namlouvaný a milovaný, Dolgorukij se ocitl v hanbě od Bironova, neodmítla se stát jeho manželkou a odešla s manželem do exilu. V roce 1739 I.A. Dolgorukij byl popraven. Když princezna odvážně snášela všechna utrpení, popsala je v „Ručně psaných poznámkách“ (vydaných v roce 1810) a stala se tak prvním ruským memoárem, jehož život byl příkladem velké pokory. N. Dolgoruková podle legendy před tonzurou hodila svůj snubní prsten do Dněpru.

OK. 1760 V klášteře přijala mnišství a ve vizi dostala pokyny od Matky Boží, aby v Rusku založila čtvrté dědictví Nejčistšího na zemi - klášter Serafim-Divejevo - askety Alexandry Melgunovové. Blahoslavená Irina Zelenogorskaya také začala svou mnišskou cestu ve Florovském klášteře. Asketičkou zbožnosti byla florovská tonzura (od roku 1856) a abatyše (od roku 1865) Parthenia (Adabash; 1808-1881, pohřbena v klášteře) - duchovní dcera a první životopisec Ctihodných. Hieroschemamonk Parthenius z Kyjeva († 1855), duchovní básnířka, autorka schváleného sv. Synod Ruské pravoslavné církve ke službě sv. Cyrila a Metoděje.

Mezi florovské askety patří také jeptiška Elena (Bakhteeva; +1834).

V roce 1929 byl klášter uzavřen a v roce 1941 obnoven. První zázrak se stal v klášteře (uzdravení hluchoněmé dívky) od někoho, kdo zde byl soukromě chován v letech 1961-1992. velká kyjevská svatyně - ikona Matky Boží „Podívejte se na pokoru“, která se v roce 1993 proslavila přenesením svého negativního otisku na sklo pouzdra na ikonu (viz článek o Kyjevském Vvedenském klášteře).

Ve střední části kláštera na jedné ose (od severovýchodu k jihozápadu): zvonice nad Svatou bránou (vchod z ulice Pritisko-Nikolskaya; postavena v několika etapách v letech 1732-1821; klasicismus), kostel Nanebevstoupení Páně ( 1722-1732, spojuje znaky křížově kupolového kostela s uspořádáním kopulí podél jedné podélné osy, charakteristické pro dřevěnou ukrajinskou architekturu) s pravou boční kaplí na jméno Kazaňské ikony Matky Boží; (v minulosti - ve jménu katedrály P. Marie) a kostel sv. Mikuláše z Myry (do roku 1857 - sv. Flóra a Vavřinec; nejstarší dochovaná budova kláštera, obdélníkového půdorysu, s jedinou hlavou na apsidě vyčnívající poblíž jihozápadního nároží; první patro ze 17. století, druhé z roku 1818 ). Západně od kostela sv. Mikuláše stojí rotunda s jednou kopulí ve jménu Zmrtvýchvstání Krista (1824, klasicismus; po obnově kláštera nebyl trůn uvnitř obnoven). U severovýchodní stěny je pod proskleným baldachýnem hrob jeptišky Eleny (Bakhteeva). Rakev, ve které asketa spočívá, si pro sebe vyrobil svatý Tikhon ze Zadonska. Když bylo na tělo zesnulého hierarchy umístěno sváteční biskupské roucho, tato rakev se ukázala být příliš malá a nahrazena jinou, když byl světcův majetek rozdán chudým, připadla jeptišce ​​Eleně.

Od kostela Vzkříšení následuje výstup na Zámecký vrch. Má strmé svahy na všech stranách, je oddělen od sousedních výšin širokými roklemi a svého času byl velmi vhodný pro stavbu pevnosti. Existuje důvod se domnívat, že právě na této hoře byl založen Kyjev. Ve XIV století. se opět stává městským dítětem - objevuje se zde litevský dřevěný hrad. Všichni R. XVII století Druhé jméno - Kiselevka - dostala hora po vedoucím polské správy města A. Kisielovi, který na hradě bydlel. Potom byl hrad vypálen a hora byla prázdná. Postupem času se stal majetkem kláštera a začal se nazývat Florovskaya. V letech 1854-1857. Zde postavili kamenný kostel Nejsvětější Trojice (dochovaly se jen základy) a založili u něj klášterní hřbitov (od 19. století do roku 1960 byl na hoře i civilní hřbitov).

V jihovýchodní části kláštera probíhá obnova jednokupolového kostela na jméno Kazaňské ikony Matky Boží (1841-1844), přestavěného v sovětských dobách na továrnu.

Poutní výlety do Kyjevsko-Florovského kláštera Nanebevzetí Panny Marie

• Výlet z Dmitrova do Kyjevsko-Florovského kláštera Nanebevstoupení
• Výlet z Moskvy do Kyjevsko-Florovského kláštera Nanebevstoupení

Historie kláštera

Abatyše Parthenia, ve světě Apolinaria Alexandrovna Adabash, která pocházela ze šlechtického moldavského rodu. Otec abatyše Parthenia A. A. Adabash sloužil v hodnosti brigádního generála v ruské armádě a za své služby získal od císařovny Elizavety Petrovna významné pozemky v Novorossijsku. Jeptiška je známá tím, že sestavila bohoslužbu svatým Cyrilu a Metodějovi a „Legendu o životě a činech starce Kyjevskopečerské lávry, Hieroschema Parthenius“.

Soubor Florovského kláštera se formoval během dvou století, můžete zde vidět stavby z různých epoch a různých stylů. Nejstarší budovou kláštera je kostel Nanebevzetí Panny Marie z roku 1732. Kostel má tři apsidy a je zakončen třemi kupolemi. Kostel je velmi podobný starověkým ruským kostelům, ale jeho centrální apsida má stejnou výšku jako kostel a boční apsidy jsou o polovinu vyšší, kopule jsou umístěny podél stejné linie jako u dřevěných ukrajinských kostelů.

Hrozný požár roku 1811 zničil celý Starý Podil, z dřevěných domů, chodníků a plotů zůstaly jen uhlíky, všechny kostely, včetně těch ve Florovském klášteře, byly těžce poškozeny. Obnovu kláštera provedl architekt Andrei Melensky, který postavil rotundový kostel, dům abatyše a třípatrovou zvonici u vstupu do kláštera v klasicistním stylu.

Klášter Nanebevzetí Frolovského.
Dnešní den část 1

Než budeme mluvit o dnešku, milý čtenáři, potřebovali bychom nejprve projít historii kláštera, protože právě v jeho historii se skrývají kořeny současných problémů. Zde by se slušelo poznamenat, že autor již v roce 2008 publikoval první práci o historii kláštera http://h.ua/story/96896/, ale od té doby uplynulo téměř 5 let a je na čase navštivte znovu klášter, abyste viděli všechny změny, jak se říká, na vlastní oči.
Pro ty internetové cestovatele, kteří vždy pospíchají a chtějí kliknout na výše uvedený odkaz, zde přesto uvedu krátký exkurz do historie kláštera a zároveň jej osvěžím novými fakty.
A první písemná zmínka o klášteře je obsažena v listině z roku 1441, podle níž kyjevský kníže Oleko Vladimirovič poskytl kostelu sv. Sofie a metropolity Isidora různé majetky, zejména „praní koní sv.
V roce 1566 jej kyjevský arcikněz Gulkevič obnovil a dostal do věčného vlastnictví výnosem Zikmunda II.
V roce 1632 Gulkevičův vnuk se vzdal práv na klášter a nechal jej pod vedením abatyše Agafie Gumenitské.
A od té doby začal klášter žít vlastním těžkým, ale samostatným životem.

Samotný klášter byl původně malý a chudý. Měl jeden kostel na počest svatých Florus a Laurus.
Teprve koncem 17. stol. Byl postaven kamenný dům pro abatyši, ale klášter nadále zůstával jedním z nejchudších ze všech kyjevských klášterů. Ale v roce 1712, poté, co byl sloučen s bohatým „Voznesenskym klášterem“, zlikvidovaným ve městě Pečersk v souvislosti se začátkem výstavby Kyjevské pevnosti, začala rozsáhlá kamenná výstavba ve Frolovském klášteře.
Již v roce 1732 byl vysvěcen kostel Nanebevstoupení Páně, v roce 1740 byla postavena zvonice, jejíž první patro bylo kamenné a horní dřevěné, klášterní nádvoří bylo obehnáno kamenným plotem.
V roce 1759 byl bývalý dům abatyše přeměněn na refektář.
Po roce 1712 se klášter stal považován za šlechtický a skutečně mnoho jeho jeptišek pocházelo ze šlechtických rodin, vzhledem k tomu, že klášter byl zpočátku samostatný, mohly bydlet v samostatných domech a celách.
Klášter byl navíc proslulý nejen tím, ale také jako centrum uměleckého vyšívání.
Jako příklad historici obvykle odkazují na princeznu Natalyu Dolgorukovou, která se v roce 176 stala jeptiškou pod jménem Nektaria. Životní příběh N. Dolgorukaya si zaslouží samostatný příběh.
Odkaz; Dolgorukova, Natalya Borisovna - princezna (1714 - 1771), dcera polního maršála hraběte Borise Petroviče Šeremetěva.
Poté, co se I.A. vášnivě zamiloval do oblíbence mladého císaře Petra II. Dolgorukov, zasnoubila se s ním na konci roku 1729.
Když následně zemřel Petr II., její příbuzní, kteří věděli, že Anna Ioannovna nemá rád Dolgorukovy, se ji pokusili přesvědčit, aby odmítla prince Ivana, ale ona tuto radu rozhořčeně odmítla.

Dolgorukova svatba se konala 6. dubna 1730 a o tři dny později se rodina Dolgorukova dočkala vyhnanství.
V Berezovu se Dolgorukové narodil syn Michail a jeho matka se zcela věnovala jeho výchově. První roky pobytu v Berezovu byly pro Dolgorukovou celkem snesitelné, protože útrapy exilu pro ni zmírňovala láska jejího manžela a náklonnost k synovi.
V roce 1738, několik dní poté, co byl princ Ivan odveden z Berezova, porodila Natalja Borisovna druhého syna Dimitrije. Následně utrpěl nervové zhroucení.
Koncem roku 1739 poslala Dolgoruková císařovně petici, ve které žádala, aby pokud její manžel žil, neoddělovala ji od něj, a pokud nežije, aby jí dovolila ostříhat si vlasy.
Až z odpovědi na tuto petici se dozvěděla, že její manžel už není na světě.
Bylo jí dovoleno vrátit se ke svému bratrovi. Po příjezdu do Moskvy (v den smrti císařovny Anny) změnila Dolgoruková svůj záměr okamžitě si ostříhat vlasy.

Zůstali po ní dva malí synové, které potřebovali vychovat.
Když nejstarší z nich, Michail, dosáhl plnoletosti, přidělila mu vojenskou službu a provdala se za něj a s nejmladším, který se ukázal jako nevyléčitelný, odešla roku 1758 do Kyjeva, kde složila mnišské sliby v klášteře Frolovskij pod r. jméno Nektaria.

V roce 1767 přijala schéma. Brzy poté její nejmladší syn zemřel v jejím náručí a Dolgoruková se zcela oddala modlitbě a askezi. „Zápisky“, které se proslavily 70 let po její smrti a vyšly najevo až před jejím příjezdem do Berezova, zaujímají jedno z předních míst mezi literárními památkami první poloviny 18. století.
Kromě svého významu pro charakterizaci morálky počátku vlády Anny Ioannovny představují tyto „Zápisky“ vynikající příklad emocionální zpovědi, psané jednoduše, ale s velkou silou a strhující upřímností.
Osud kněžny Dolgorukové mnohokrát posloužil jako námět pro básníky; Je jí věnována jedna z Ryleevových „Dumas“ a Kozlovova báseň, která získala velkou slávu.
Ale všechna tato díla blednou ve srovnání s důmyslným příběhem samotné princezny. Viz článek D.A. Korsakova v „Historickém bulletinu“ (1886, únor) a knize stejného autora: „Ze života ruských osobností 18. století“.

Moderní soubor budov Florovského kláštera vznikl po požáru v roce 1811, kdy byly obnoveny kamenné budovy kláštera a místo spálených dřevěných byly postaveny nové kamenné, zejména kostel Vzkříšení a cely.

Vývoj Florovského dvora v letech 1821-32. - nejslavnější dílo kyjevského architekta Andreje Melenského.
V roce 1844 soubor zahrnoval kostel Kazaňské Matky Boží a v roce 1857 hřbitovní kostel Nejsvětější Trojice, postavený na Zámeckém kopci.
Klášterní hřbitov nacházející se na této hoře byl zároveň s celým územím kláštera opět obehnán kamenným plotem.

Mezi svatyněmi kláštera byla zvláště slavná zázračná ikona „Rudnyanské Matky Boží“, přivezená do kláštera v roce 1689, ale podle církevních historiků MP Ruské pravoslavné církve byla ztracena během sovětského období.
Toto je velmi zajímavý příběh, takže se do něj pojďme ponořit podrobněji, zvláště když se vašemu autorovi podařilo najít stopy „zmizelé“ ikony...

Nápověda: Ikona Rudnenskaja (Rudenskaja) - popis
Zdroj: Web "Miracle-Working Icons of the Blessing Virgin Mary", autor - Valery Melnikov
„Ikona, která je adaptací (kopií - autorem) obrazu Matky Boží CZZZZTOCHOW, se objevila v roce 1687 ve městě Rudnya v Mogilevské diecézi (nyní Smolenská oblast).
(Autor v tomto díle podrobně popisuje „Čenstochovou ikonu Matky Boží“. A já jako autor důrazně doporučuji vám, milý čtenáři, nejprve si ji přečíst a poté pokračovat ve čtení hlavního článku, protože tento objasní, odkud se vzal „kult Rudného ikony Matky Boží“)

A běloruskému městu se říkalo „Rudney“ kvůli dolům v oblasti na těžbu železné rudy.
Od té doby je tento obraz zvláště uctíván na mnoha místech v Bělorusku, na Ukrajině a v Rusku.
V roce 1689 jej místní kněz otec Vasilij přemístil do kyjevsko-pečerského kláštera (klášter Nanebevzetí-autor).

Od roku 1712 sídlil obraz Nejsvětější Bohorodice v Kyjevském Florovském klášteře v Podolu po jeho sjednocení s Kyjevskopečerským klášterem.

Ve 20. letech minulého století zázračný obraz, umístěný v krásném ornátu zdobeném diamanty, zmizel; zřejmě byla ukradena z chrámu.

Další historie dalších seznamů této ikony je následující:
Na území Ruska je Rudnensky obraz Blahoslavené Panny Marie zvláště uctíván ve vesnici Krylatskoye v Moskevské oblasti.
Podle lidové legendy, předávané z úst do úst, přibližně v polovině 19. století ikonu Matky Boží našli rolníci z vesnice Krylatskoye, kteří brzy ráno přišli k prameni ( a nyní plně tekoucí) v rokli, viděl v trávě svatý obrázek.
Na místě výskytu obrazu byla postavena kaple ve jménu nalezené ikony Rudného a kopie obrazu byla umístěna ve zdejším kostele Narození P. Marie.
Je známo, že ještě před říjnovou revolucí v roce 1917 si obyvatelé Krylatskoje nařídili celonoční vigilii a liturgii v den svátku ikony 12. října, navštívili mnoho moskevských kostelů se svatyní a zorganizovali dlouhá procesí s křížem.
V roce 1936, během ateistické perzekuce ruské pravoslavné církve, byla zničena svatá Rudny ikona Matky Boží.
Předrevoluční kopii ikony, umístěnou v chrámu, však místní obyvatelé zachovali.
Obnovená ikona, předaná rektorovi nově otevřeného kostela v roce 1989, v něm zaujala své právoplatné místo a proslavila se mnoha zázraky, které se z ní staly skrze vroucí modlitby farníků.
V roce 1996 byl jeden z trůnů chrámu vysvěcen na počest Rudny ikony Matky Boží.
V den oslav Rudného ikony Matky Boží přichází ke zdroji mnoho pravoslavných obyvatel Moskvy, posvěcených zázračným obrazem, který se na tomto místě kdysi objevil.
(Zdroj: Disk „Kalendář pravoslavné církve 2011“ vydalo nakladatelství Moskevského patriarchátu
Mezi nimi je také starodávná ikona namalovaná na plátně, která byla v kostele na přímluvu Panny Marie ve městě Aleshki v Charkovské oblasti.

Tradice praví, že ji do Charkovska přivezl kolem roku 1612 jistý kněz Petr Andrejev, pocházející z Podolska, utíkající před pronásledováním uniatů.
Existuje úplně jiná ikona se jménem Rudnenskaja, která se obvykle nazývá RUDNENSKAJA-RATKOVSKAYA (Ratkovskaja - od slova armáda).
Další seznamy byly známy z Rudné ikony Matky Boží - v obci Lubny, okres Lubny, provincie Poltava; ve vesnici Olishevka, okres Kozeletsky, provincie Černigov, v některých vesnicích regionu Rivne, regionu Grodno a regionu Vitebsk.

Zdá se, že to je vše o ikoně a jejích seznamech. A závěr je tento: Původní zázračná ikona je navždy ztracena!
I když máme jinou verzi!
Že se ukáže, že ikona není nikde z Frolovského kláštera a neskončila?
(zde je zdroj - http://days.pravoslavie.ru/Life/life1725.htm) „RUDNÝ IKONA MATKY BOŽÍ „Den paměti: říjen“ - „Rudný ikona Matky Boží se objevil v roce 1687 v město Rudny, diecéze Mogilev. V roce 1712 byla ikona přenesena do Florovského kláštera Nanebevzetí v Kyjevě, kde se nyní nachází.

A protože v této otázce máme významné a důležité rozpory, autor provedl své osobní historické vyšetřování a zjistil, že informace z webu www.days.pravoslavie.ru nejsou spolehlivé, protože žádná taková zázračná ikona ve Svatém Nanebevstoupení neexistuje Frolovský klášter.
Ne, dokonce ani její ctěný seznam!
Ale v důsledku jednoduchých vyhledávacích činností jsem spolehlivě zjistil, že „chybějící“ Rudenského ikona spolu s jejím zlaceným a diamanty zdobeným rámem (a to bylo hlavní vyhledávací kritérium!) je v současné době uložena v muzeu Ermitáž
Zde je přímé potvrzení výše uvedeného: http://pravicon.com/icon-285
"Rudenskaya" ikona Matky Boží, 18. století, Rusko Místo uložení: Muzeum ikon Blahoslavené Panny Marie
Popis: Rudny ikona začátku. XVIII století Muzeum Ermitáž. Nápis na ikoně je báseň sv. Demetria z Rostova, napsané u příležitosti nálezu zázračné Rudny ikony Matky Boží: „Kde je železo vytvořeno z bratříčkování, tam přebývá Panna, nejdražší zlato, ať lidé obměkčí kruté mravy a železná srdce obrátí k Bohu. “
A zde je fotografie „chybějící“ ikony“

A tady to zůstává malé! Je čas zahájit proces návratu zázračné ikony Rudného na její trvalé místo v klášteře Nanebevzetí Frolovského.
Navíc dnes klášter opravuje MP Ruské pravoslavné církve, protože je součástí MP UOC a v souvislosti s tím nebude Rusko tomuto procesu tvořit výrazné překážky.

Ale v samotném klášteře Nanebevstoupení Frolovského jsou dnes uctívány následující svatyně:
Uctívané ikony Matky Boží: Kazan, Tikhvin a „Quick to Hear“. Kazaňská ikona Matky Boží s částicí ostatků sv. Vmch. Jiří.

Ikony sv. Job Pochaevsky, vojenské středisko. Barbaři, mučedníci. Lávra, sv. Theodosius z Černigova a Nicholas the Wonderworker s částicemi relikvií.
Mezi novými ikonami si zaslouží pozornost obraz Svrchované Matky Boží darovaný z moskevského chrámu Krista Spasitele.

Svatyně:
1. Relikvie sv. Elena Kyjev-Florovská;
4. jaro ke cti sv. mchch. Flora a Laurel;
5. kaple, ve které byl pohřben Petrohrad. Elena Kyjev-Florovská;
Uctívaná pohřebiště:
Ep. Theodora (Vlasová);
Abatyše Eupraxia (Artemenko).

Patronátní svátky: Nanebevstoupení Páně, dny památky mučedníka. Flora a Vavřín (18./31. srpna), St. Mikuláše (9/22. května, 6./19. prosince), dny oslav na počest Kazaně (22. října/4. listopadu, 8./21. července), Rudenské (13./26. července) a Tichvina (26. června/9. července) ikony Matky Boží. Svatý. Helena (23. března/5. dubna a 23. září/6. října)

1) Otčenáš:
2) Sv. mchch. Flora and Laurel - 18. srpna (starý styl) / 31. srpna;
3) Nanebevstoupení Páně;
4) Kazaňská ikona Matky Boží – 8./21. srpna; 22. října /
5) 4. listopadu;
6) Sv. Nicholas the Wonderworker - 9/22 května; 6./19. prosince;
7) Sv. ap. Jana Teologa – 8./21. května; 26. září / 9. října.
1. Dny paměti sv. Elena Kiev-Florovskaya:
2. Smrt - 23. března / 5. dubna;
3. Glorifikace - 23. září / 6. října;

2. Dny uctívání zázračných ikon:
Pochaevskaya - 23. července / 5. srpna;
Bogolyubivaya - 18. června / 1. července;
Rudnenskaja - 13./26. července;
4. Dny úcty zvláště uctívaných svatých:
5. vmch. Demetrius Soluňský – 26. října / 8. listopadu;
6. sv. Alexandra Diveevskaya - 13./26. června.

Rozpis bohoslužeb:
Klášter nepřechází na letní čas, proto jsou rozdíly v době bohoslužeb v létě a v zimě.

Každý den se v klášteře slaví bohoslužba (s výjimkou dnů velkého půstu předepsaných církevní listinou) a večerní bohoslužby. Ve dnech dvanáctého a patronátních svátků se v klášteře slaví 2 božské liturgie.

Každý čtvrtek na konci božské liturgie se slouží modlitba ke sv. Elena Kyjev-Florovská. Svatý akathist, zpívaný, se podává v nepolyeleánské dny, s výjimkou dvanáctého a patronátních svátků.
Letní rozvrh:
Liturgie - ve všední dny - 8.00;
- v neděli a ve svátek - 8.00; 10,30;
Večerní bohoslužba - 17:30.
Zimní rozvrh:
Liturgie - ve všední dny - 7.00;
- v neděli a ve svátek - 7.00; 9,30;
Večerní bohoslužba - 16:30.

Klášter má i svého místně uctívaného světce.
Tak došlo 23. září / 6. října 2009 k oslavení asketky zbožnosti, jeptišky Eleny (Bakhteeva; †1834) v hodnosti ctihodné.
Vy, milý čtenáři, se můžete seznámit s podrobným příběhem o novém světci na tomto odkazu.

Chci vás, vážený čtenáři, seznámit se senzačními závěry Olgy KRAYNAYA, vedoucí sekce historie Kyjevsko-pečerské lávry, jeskyní a nekropole v Národní kyjevsko-pečerské historické a kulturní rezervaci. A zejména O. Krainaya dává vyčerpávající odpovědi na otázky kmenové členky Olgy Mamon ve svém článku „7 faktů – odhalování tajemství Florovského kláštera v Podol“ zveřejněném na webu http://www.religion.in. ua/
(Celé znění článku je zde:
Proč si ženy ze šlechtických rodů, mezi nimiž byly princezny a baronky, vybraly právě Florovský klášter?

Kyjev obecně přitahoval lidi, kteří se snažili sloužit Bohu jednoduše proto, že se zde nacházela Kyjevsko-pečerská lávra. Proto se samozřejmě každá žena, která se rozhodla jít klášterní cestou, snažila být blíže této velké pravoslavné svatyni.
Až do let 1711-1712 vznešené dámy se zjevně snažily dostat do kláštera, který se nacházel nejblíže k jeskyním Lavra - místu vykořisťování a odpočinku pečerských mnichů. A to byl Pečerský klášter z poloviny 17. století. známý jako Voznesensky. Žena se prostě nemohla dostat blíž ke svatyni.
Proto byl tento konkrétní klášter považován, dá-li se mluvit o klášterech, za privilegovaný. Dostat se tam bylo samozřejmě obtížné.
Proto tam pobývaly ženy z velmi bohatých šlechtických rodin. Víme například, že v polovině 17. století podle svědectví arcijáhna Pavla z Aleppa klášter Nanebevzetí Pečersk ovládala abatyše pocházející z královské rodiny a na konci téhož století - matka hejtmana Ivana Mazepy (a pak bylo hejtmanství ztotožňováno s královským titulem).

V Horním Městě, od 16. stol. Známý byl také klášter u sv. Michala se zlatou kupolí. Nejprve byly cely řádových sester přemístěny mimo plot kláštera.
Stalo se tak v roce 1688 po obdržení listiny od ruských carů. A na počátku 18. stol. Michajlovský klášter a klášter Nanebevstoupení byly přeneseny do Dolního Města. Jeptišky Nanebevzetí se usadily na území Florovského kláštera. Navíc se abatyše a abatyše kláštera svatého Michala, vzaly s sebou pokladnu a část sakristie, přestěhovaly sem, a ne do jordánského kláštera svatého Mikuláše na Ploskoy, jako všechny ostatní sestry jejich kláštera.
Výrazně tak byla posílena materiální základna Florovského kláštera, naskytla se příležitost provést poměrně nákladnou kamennou stavbu hlavního chrámu a zvonice, rozšířit území, postavit nové dřevěné cely a vytvořit podmínky přijatelné pro život představitelů. z privilegovaných vrstev, kteří byli zvyklí na prosperitu.
Pak vidíme útoky na církev, které končí sekularizací církevních pozemků v roce 1786 a zároveň snížením počtu klášterů.
Sestry z klášterů sv. Jana Teologa a sv. Mikuláše Jordana byly přemístěny z Kyjeva do provincie Poltava.
Někteří z nich ale zůstali v Kyjevě, ve Florovském klášteře.
Po roce 1808 byl Florovský klášter až do konce 19. století jediným klášterem v Kyjevě.

Nebyla tomu věnována žádná pozornost, ale faktem zůstává: v té době mohl každý, kdo se chtěl stát jeptiškou v Kyjevě, skládat mnišské sliby pouze ve Florovském klášteře.

A pak se lidé z celé Ruské říše snažili jít do Kyjeva - kolébky starověkého ruského mnišství, takže stát se jeptiškou Florovského kláštera byl přirozeně obrovský zázrak.
Nejznámější jsou jména představitelů privilegovaných vrstev společnosti, kteří od 18. století působili ve Florovském klášteře.
Za prvé, naše archivy zachovaly více dokumentů z této doby; za druhé, objektivní důvody přispěly ke zvýšení statutu kláštera. Jedním z nejdůležitějších by měla být přímá podřízenost pečerskému archimandritu.
V druhé polovině 18. stol. Pracovaly zde Nektaria (princezna Natalja Borisovna Dolgoruková, rozená hraběnka Šeremetěva), Afanasia (princezna Taťána Grigorjevna Gorčaková, rozená princezna Mortkina). Nutno podotknout, že zástupci tak slavných šlechtických rodů se o abatyši v klášteře nehlásili. Šli do kláštera čistě za duchovními účely a tvrdě pracovali pro Boha.
Díky duševnímu složení a výchově mnoha žen z vyšších vrstev se pro ně mnišství stalo žádoucí životní cestou, zvláště když za plotem kláštera mohly realizovat své schopnosti, dokonce i touhu po literární tvořivosti, stejně jako Schema-nun Nektaria (Dolgoruková) a abatyše Parthenia (Adabash).

6. Proč byla glorifikována jeptiška Elena (Bekhteeva), která byla florovskou jeptiškou pouhých 12 let?
V roce 2009 byla usnesením Posvátného synodu UOC prohlášena za místně uctívanou světici Kyjevské diecéze asketka Florovského kláštera, řeholnice Elena (ve světě Jekatěrina Bekhteeva). Klášter s tak bohatými duchovními zkušenostmi však jistě má světce, kteří ještě nebyli zjeveni.

Od mladého věku byla životní cesta svaté Eleny Florovské zaměřena na klášterní službu.

Narodila se v roce 1856 v Zadonsku v provincii Voroněž. Otec - generálmajor Alexey Dmitrievich Bekhteev. Rodina byla blízce obeznámena se svatým Tikhonem ze Zadonska. Vstupu Jekatěriny Bekhteevové do kláštera nestály žádné zjevné překážky, musela však prokázat nebývalou pevnost a trpělivost, aby ve svých ubývajících letech přijala klášterní tonzuru.
Ve Florovském klášteře se usadila po smrti svého otce, v roce 1806. Po strašném požáru v Podol v roce 1811, kdy zemřelo více než 20 jeptišek kláštera, klášter téměř úplně vyhořel a řádové sestry byly usazeny v klášteře Pustynno-Nicholaevsky musela Jekatěrina Bekhteeva opustit Kyjev, protože nebyla zapsána do štábu.
A teprve v roce 1812 nečekaně vydal Alexandr I. rozkaz k rychlé výstavbě dřevěných cel a přesídlení florovských jeptišek zpět do Podolu. Motivy tohoto činu bohužel nebyly tak ušlechtilé, jak si ve vztahu ke Florovskému klášteru rádi představujeme. Protože válka s Francouzi již probíhala a Alexandr I. obdržel od svých poradců zprávy, že je nutné znovu posílit Pecherskou pevnost, rozšířit ji, bylo učiněno tajné rozhodnutí zničit klášter Desert Nicholas.

Právě to byl důvod urychleného návratu řádových sester do Podola. Před požárem roku 1811 existují dokumenty, na kterých se projednávala otázka možnosti přidělení parcely Florovskému klášteru na jiném místě, vhodnějším pro život, zejména možnost výměny míst mezi Florovem a Pustyn-; Uvažovalo se o Nikolajevských klášterech. Místo pod Zámeckým vrchem bylo považováno za obtížné jak pro stavbu, tak pro život. Jeptišky proto samozřejmě snily o tom, že se přesunou blíže k Lávře a usadí se v oblasti současného náměstí Slávy. Ale zasáhl požár a válka roku 1812 a florovské jeptišky se opět ocitly ve svém klášteře. Zřejmě to bylo předem dané. Zároveň se po požáru realizují plány na kamennou výstavbu ve Florovském klášteře, které vznikly ještě před tragédií.
Takže v roce 1812 se sestry vrátily do Podolu a v roce 1817 byla Ekaterina Bekhteeva opět přijata do poslušnosti ve Florovském klášteře. Poté, co cela postavená jejím úsilím v roce 1821 vyhořela, byla ona a její společnice Elizaveta Pridorogina nuceny pronajmout si bydlení mimo město. A jen na naléhavou žádost metropolity Jevgenije (Bolchovitinova) (po roce 1822) byli oba tuláci tonsurováni do mnišství. Svatá Helena tak složila mnišské sliby ve svých ubývajících letech.

Jeptiška Elena zemřela 23. března 1834 ve věku 78 let. Podle své závěti byla pohřbena do hrobky svatého Tichona ze Zadonska, kterou nosila od roku 1783 s sebou.
„Vzpomínky jeptišky Eleny, spočívající v hrobce Tichona ze Zadonska v kyjevsko-florovském klášteře“, které dostatečně podrobně popisují okolnosti jejího úžasného života, se objevily na konci 19. století. Na jejich základě byl sestaven život svaté Heleny z Florovské. Hrob jeptišky Eleny se nacházel poblíž kostela Vzkříšení. Po objevení a oslavení světcovy relikvie byly umístěny v kostele Nanebevzetí ve Florovském klášteru.
Čin Svaté Heleny je v toleranci a pokoře, v takové touze po mnišství, která je nepřekonatelná žádnými každodenními obtížemi. Může se objevit myšlenka, že jen v té době existovali takoví asketové, kteří pokorně hledali nikoli světské blaho, ale... tonzuru. Jakákoli doba však plodí askety, a co je nejpřekvapivější je, že i ve světě lidé někdy projevují zázraky asketismu a půstu. Tohle jsem musel vidět.
Ve skutečnosti neexistuje čas příznivější nebo méně příznivý pro duchovní úspěch. Kdykoli je místo pro výkon. Když studujete historii, vidíte, že se jen málo mění v duších lidí, uspořádání naší společnosti, takže čelíme stejným zkouškám, kterým čelili lidé jak v době Svaté Heleny (Bekhteeva), tak v době Nektaria. (Dolgoruková).

Když si například přečtete učení sv. Efraim (Syrin), sestavené ve 4. století, chápete, že jsou stále aktuální i dnes pro člověka kráčejícího po cestě k Bohu (mimochodem, v Ústavu rukopisů se nachází jedna z ručně psaných knih mnicha (kopie ze 17. století) z knihovny Florovského kláštera s podpisem jeptišek Florovských).

7. Ne každá Florovská Eldress mohla být pohřbena v Lavra, ale byla udělena schema-nun Nektaria (Dolgorukova) (!?)
Další slavnou jeptiškou Florovského kláštera, která by měla být připomínána a která odrážela složitost tonzury, byla Nektaria (Dolgorukova). Nebyla abatyší, zpočátku nebyla ani členkou katedrálních starších.
S největší pravděpodobností o to neusilovala. Známá je strastiplná cesta Schema-nun Nektaria: ztratila manžela i syna, který jí zemřel v náručí.

Jeptiška Nektaria do stavby kláštera hodně investovala. Za ní byl skutečně obnoven Floro-Lavrský trůn, který po přenesení jeptišek Nanebevzetí dlouho v klášteře nebyl. Faktem je, že v roce 1718 vyhořel dřevěný hlavní kostel Florovskaya. A když byla konečně vyřešena otázka sjednocení mnišských komunit - Nanebevstoupení a Florovskaja, v roce 1722 iniciovala abatyše Maria (Mokievskaja), z tonzur Nanebevstoupení, stavbu velkého kamenného kostela na počest Nanebevstoupení Páně, v r. aby následně obnovil trůn Flora a Laura.
Ale před tonzurou jeptišky Schema Nektaria (Dolgorukova) žádný takový trůn v klášteře nebyl. Tedy od roku 1722 do roku 1758.
Trůn Flora a Laura byl postaven a vysvěcen v refektárním kostele, který je dodnes nejstarším v klášteře - jeho stavba spadá do přelomu konce 17. - počátku 18. století. Ale jeptiška Nektaria postavila pod horou dřevěný kostel na počest Zmrtvýchvstání Páně. Pravda, pak tento kostel vyhořel a na jeho místě ve 20. letech 19. stol. Andrei Melensky postavil nový kamenný kostel Vzkříšení.

Také díky úsilí schema-jeptišky Nektaria (Dolgorukova) se podařilo vyřešit velmi obtížný technický problém postavení kamenné zdi kolem kláštera a dřevěné na úpatí hory. Hora až do 19. století. nepatřil klášteru. K sesuvům půdy dochází na jaře a na podzim dodnes a hora vždy představovala určitou hrozbu pro klášterní budovy.
Jeptiška Schema Nektaria byla pohřbena v Kyjevskopečerské lávře, jak si přála. A to je ta šťastná příležitost, kdy se i dnes můžeme přiblížit k jejímu náhrobku, když jsme v Lavrě, a uctít její památku.“

Když už jsme se zabývali historií kláštera, pojďme si nyní promluvit o problémech, kterým klášter dnes čelí, a jak je řeší.

V klášteře žilo do roku 1918 přes 800 jeptišek, byl zde chudobinec (až 100 lůžek), nemocnice (až 10 lůžek), škola pro dívky s volným vyučováním.
Architektonický soubor kláštera 18.-19. století. zahrnoval 5 kostelů (4 se dochovaly dodnes): Refektář (jeho spodní patro bylo postaveno na přelomu 17.-18. století, druhé bylo dokončeno po požáru v roce 1811), Voznesenskaya (1732), Resurrection Hospital (1824) , Kazaňská ikona Matky Boží (1844) a Trojičný hřbitov na Florovské hoře (1857, byl rozebrán v roce 1938), stejně jako zvonice a budovy cel.
Klášter byl sovětskými úřady definitivně uzavřen v roce 1929, budovy byly převedeny na bytové družstvo a v přestavěném Kazaňském kostele byla umístěna protetická tovární dílna.
V roce 1936 byl zbořen kostel Nejsvětější Trojice na hoře, zmizely ikonostasy a dvě neobyčejně malebné empírové rotundy nad studnami.
Klášter byl znovu otevřen během „německo-sovětské války 1941-1945“ se svolením německého purkmistra Kyjeva.
Od roku 1942 je v čele kláštera abatyše Flavia (Tishchenko), poté Antonia, Anemeisa (zemřela v polovině 70. let), Agnessa (zemřela v roce 1985) a nyní záležitosti řídí Antonia (Filkina).
Během protináboženského tažení v 60. letech se pokusili klášter opět zavřít, část klášterních budov zabral stát. Vše ale skončilo tím, že se sem v červenci 1960 nastěhovalo 75 sester uzavřeného vvedenského kláštera.
A přesto došlo ke ztrátám.
Dílny ukrajinského restaurování se tak nacházely v bývalém refektáři a kostelech Vzkříšení.
Teprve v letech 1993-94. byli vystěhováni. Ve stejných letech začala obnova kazaňského kostela, která nyní skončila
„Dne 8. února 2013 zastupitelé kyjevské městské rady na zasedání rozhodli o převodu budov v Podilu do kláštera sv. Florus Kyjevské diecéze Ukrajinské pravoslavné církve.
Podle přijatého rozhodnutí dostane konvent 14 objektů k neomezenému užívání. Celková plocha převáděných objektů je téměř 5 tisíc metrů čtverečních.
V této souvislosti byly plně uspokojeny územní nároky kláštera, což dále přispívá k jeho aktivnímu a dynamickému rozvoji.

V současné době ve Florovském klášteře pod vedením abatyše Antonie (Filkina) askezuje 230 sester, mezi nimi 1 abatyše v důchodu (kláštera Ovruch), 6 jeptišek schématu, 121 jeptišek, 4 jeptišky, 42 novic a ostatní dělníků.

Bohoslužby v klášteře vykonávají 3 kněží na plný úvazek a 1 jáhen, 1 kněz v hodnosti schema-opat je zpovědníkem kláštera.

Klášter žije podle listiny Vasilije Velikého, která je potvrzena v darovací listině Jakova Gulkeviče z roku 1642.

Odkaz: Listina sv. Bazila Velikého. Zde je třeba hned poznamenat, že listinu svatého Basila jako takovou osobně nevytvořil on.
„Svatý zanechal jen velké množství odpovědí a učení v dopisech adresovaných bratřím v klášterech, které založil.
Jelikož byl světec obdařen hodností biskupa, byl nucen často cestovat a dlouho se zdržovat od kláštera, ale přesto se snažil nenechávat bratry bez jídla.
Jeho učení bylo později shromážděno do obecného souboru pravidel nazvaných „Asketické spisy“. Jsou rozděleny do dvou částí: první, teoretická, kde svatý Basil hovoří o zřeknutí se světa a moci asketického života, a druhá - samotná pravidla: dlouhá a krátká, obsahující pravidla mnišského života.
Jsou uvedeny v odpovědích na otázky při konkrétních příležitostech. Svatý přikládal velký význam Písmu svatému. Každou drobnou otázku se snažil porovnat, jako celý život kláštera, s biblickým textem.
Rozhodl se tedy vykonat sedm modliteb denně v souladu s verši Davidova žalmu: „Ve dne tě sedmkrát chválíme“ (Ž 119:164).
Je také charakteristické, že když svatý Basil našel v Bibli přesné pokyny pouze pro šest konkrétních hodin (večer, půlnoc, ráno, poledne, 3. a 9. hodina), souhlasí s výrokem žalmisty tak, že polední modlitby rozděluje na které se provádějí před jídlem a po jídle.
A všechny ostatní zákonné pokyny jsou neustále podporovány odkazy na Písmo svaté, takže některé odpovědi jsou pouze citací z Bible.
Zde je jasně patrná světcova starost o vyřešení duchovních problémů a nastolení mravního zlepšení bratří na základě posvátných textů.
A v naší době je tato metoda nejvhodnější pro regulaci mnišského života.
V 15. století ctihodný buditel duchovní mnišské práce v naší zemi, svatý Nil ze Soru, napsal: „V dnešní době, kvůli naprostému ochuzení a ochuzení ducha, je velmi obtížné najít duchovního rádce. .
Proto svatí otcové přikázali učit se z Písma Božího, naslouchat samotnému Pánu“ a řídit se spisy otců. A v 19. století svatý Ignác (Brianchaninov) varuje před úplným zmizením duchonosných starců, kterým lze důvěřovat v naprosté poslušnosti, a následně před vlastním zkoumáním svého života podle přikázání evangelia.
A náš ctěný současný mentor, Archimandrita John (Krestyankin), nás často přesvědčoval o potřebě sladit svůj život s Písmem svatým, když ve svých kázáních řekl: „Následovat Krista znamená studovat svaté evangelium, aby se pouze on stal aktivním vůdcem. v nesení našeho životního kříže.“
Obřad tonzury ve Frolovském klášteře se koná v noci.

Tradice konání bohoslužeb v 1. a 2. den Velkého půstu bez kněžství je zachována.
Bohoslužbu čtou sestry v souladu se zřizovací listinou.
Hodiny a matiná pro první 3 dny Velkého půstu se konají ráno, poté v souladu s liturgickou tradicí.
Velký kanovník sv. Ondřeje Krétského o 3. dni Velkého půstu čte Jeho Blaženost metropolita Vladimír.
Starobylá mnišská forma je zachována.
V klášteře není společné stravování, v souladu s klášterní listinou je jednou denně zajištěno stravování v kuchyni.

Prosphora, velikonoční koláče a klášterní jídlo se tradičně připravují na dřevě.
V klášteře se také čte Neúnavný žaltář.
Odkaz: „Na mnoha místech je zvykem žádat kláštery, aby četly žaltář pro zemřelé a pro zdraví, což je spojeno s dáváním almužen.
V klášteře sestry neustále čtou žaltář (neúnavný žaltář) se zapamatováním jmen (o zdraví a odpočinku). Velká je síla této neutuchající modlitby.
Čtení žaltáře odhání démony od člověka a přitahuje Boží milost.
Nezničitelný žaltář je zvláštní druh modlitby.
Nekonečný žaltář se tak nazývá proto, že jeho čtení probíhá nepřetržitě, bez přerušení.
Tento druh modlitby se modlí pouze v klášterech.
Dávat můžete za živé i zesnulé.
Modlitba za živé i mrtvé při čtení neúnavného žaltáře má nebývalou moc, která drtí démony, obměkčuje srdce a uklidňuje Pána, takže hříšníky probouzí z pekla.
Nezničitelný žaltář... Proč je to tak důležité?
Z mnoha důvodů
1. Mniši mají zvláštní milost prosit laiky. Mniši žijí modlitbou, přijali podobu anděla. A skuteční mniši mají modlitbu pozemských andělů. Ale pokud jsou mniši slabší, modlitba má stále velkou sílu a modlitba projde.
2. Žaltář je modlitba nejsilnější síly. Rev. Ambrož z Optiny: „Z vlastní zkušenosti uvidíte, jak velkou moc mají slova žalmu inspirovaná Bohem, která spalují a odhánějí duševní nepřátele jako plamen a modlitba je vždy silnější se slovy žalmu než s těmi našimi. Starší Jerome ze Sanaksaru řekl, že tam, kde se čte Nesmrtelný žaltář, je to jako ohnivý sloup dosahující k nebi.
3. Zvláštností modlitby žaltáře je, že když se člověk při této modlitbě za člověka modlí, velmi ho to chrání před zlými démony a pomáhá v boji proti vášním. Jak říká sv Parthenius z Kyjeva, Žaltář krotí vášně.
4. Nejdůležitějším rysem obřadu Nehynoucího žaltáře je také to, že budete připomínáni každý den a obvykle několikrát denně. Tito. některé kláštery si připomínají nejen jednou denně, ale při každém kathisma (Žaltář má 20 kathismů, 20 dílů).
5. Neúnavný žaltář se čte nejen ve dne, ale i v noci. Proto se tato hodnost nazývá nezničitelná, protože nezastaví ve dne ani v noci. Mniši se po určité době vystřídají. (http://simvol-veri.ru/)

V této době také klášter oživuje své tradiční „řemeslné výrobky Flora“: malbu ikon a zlaté výšivky.
Klášter má také 2 zemědělské usedlosti v obcích Kyjevské oblasti, kde se provádí zemědělská výroba pro potřeby kláštera.

Stejně jako za starých časů je Florovský klášter samostatný (nikoli společný).
Zvláštní atrakcí kláštera je jeho velká květinová zahrada – nazývaná „Rajská zahrada“. Jak to vypadá, můžete jasně vidět na fotografiích přiložených autorem.
(konec prvního dílu)

Fotografie, milí čtenáři, naleznete na tomto odkazu: http://h.ua/story/377932/