Od pradávna lidé vysvětlovali mnoho jevů jako „hněv“ nebo „dar“ od Boha. Na otázku „kolik bylo pohanských bohů? nikdo nemůže odpovědět. Je známo jen několik pohanských bohů, jako například starověký ruský bůh Svarog nebo Dazhdbog, ale mohli také tvořit panteon.



Existovali také pohanští bohové „nižší“ třídy, kteří sjednocovali menšiny nebo byli spojováni se sezónními rituály nebo ekonomickými cykly. Do této třídy pohanských bohů byla zahrnuta také ženská božstva, ve která věřilo jen několik skupin.

 Jako znamení

v úctě ke všem bohům se pro všechny pořádaly hody, kde obětovali všemožný dobytek jako kozy a berany, čímž je ovlivňovali a někdy prostě vařili pivo s celým kmenem. O takových svátcích jedli vedle lidí i pohanští bohové.

PODÍVEJTE SE NA VIDEO Různí pohanští bohové a duchové ovládali určitý prvek a impuls přírodní jevy

. Bohové představovali roli stvořitele ve své doméně. Lidé s rozvinutým vědomím zase ovládali přírodní bohy a duchy.



Po uvedení některých pohanských bohů se můžete nejen dozvědět o této době, ale také porovnat kultury různých národů. Svarog, který je také svatý – badatelé se domnívají, že byl nejvyšším bohem východních Slovanů a nebeského ohně. Na kresbách je zobrazen jako válečník se čtyřhlavým koněm, který symbolizuje světové strany. V jeho ruce můžete vidět roh hojnosti. Perun - in Slovanská mytologie.

zaujal místo boha hromu. Na konci let pohanství na Rusi byl hlavním bohem ztělesňujícím knížecí moc. Na kresbách zobrazen jako rozzuřený býk Tours. Je o tom také zmínka v knize „Příběh Igorova tažení“.



Veles je známý jako ústřední božstvo ve slovanské mytologii a byl patronem domácích zvířat. Jeden z největších bohů

starověký svět

Belobog je bůh plodnosti.

Niy, alias Viy, je pohanský bůh, který působí jako posmrtný soudce a vládce podsvětí. Ponurý strážce duší. Duše, které opustily svá těla.

Lelya je dcerou Lady, bohyně jara. Neodmyslitelně spojeno s jarním probouzením přírody a také s obnovením polních prací.

Živé - mládí, krása, plodná síla, to vše v personifikaci jara.

Makosh je pohanská bohyně osudu, stejně jako všechny ženské ruční práce. "Makosh" může být označován jako "matka". Preferuje ženskou plodnost a produktivitu, ekonomickou prosperitu v domě.

Mara je nejstarší slovanská bohyně. Smrt, aka Morena, Mara. Zachmuřený, ale vůbec ne naštvaný.

Volkh - údajně byl bůh vlkodlaků, pozemský bůh, bůh lovu.

Stribog byl bůh větru ve slovanské mytologii. Krotitel bouře, nalezený na stránkách knihy „Příběh Igorova tažení“.

Yarila (Yarilo) - horlivý, jako vznětlivý, veselý, zuřivý. Yarila byla jezdkyně na bílém koni s červenými vlasy.

Černobog – vystupoval jako pohanský bůh temnoty, vládce Navi a království Pekel. Zobrazován jako humanoidní idol. Černá barva těla a stříbrný knír.

Dajbog je bůh slunce, který dává teplo a světlo. Předkové věřili, že tento pohanský bůh je patronem svateb.

Dogoda je pohanský bůh teplých větrů a příjemného počasí. Bůh ticha. Na snímcích je vidět brunátného mladíka v chrpově modrém věnci s křídly za zády, který svým úsměvem zastiňuje vše kolem.

Chislobog je pohanský bůh čísel, dobyvatel času. Tento bůh má dvě tváře – jednu jako slunce a druhou jako půlměsíc. Slunce symbolizuje běh dne a měsíc noc.

Kůň je slovanský bůh Slunce, příbuzný Veles. Vědci dlouho nebyli schopni určit celou jeho povahu.

Semargp je slovanský bůh ohně, kterému se říká jen mylně nebeský pes, která hlídá semena pro výsev.

Chur - mezi našimi předky měl toto pohanské božstvo nízké postavení, ale mnozí si ho pamatují a ctí. Předpokládá se, že byl vládcem a strážcem pozemkových držav.



A mnohem více různých božstev zodpovědných za různé okamžiky života.

Modlitba je nejoblíbenější žánr náboženské literatury, zděděný od starých pohanů. Každá kultura a lidé měli svou vlastní modlitbu. Řecký hymnus, babylonský žalm, modlitby Římanů v próze, liturgie Véd – to vše je jen malá část modliteb vznesených k pohanským bohům.

Pohanství (lidé, národy) – obecně se uznává, že jde o různá náboženství přijatá před křesťanstvím. Jinými slovy, existuje mnoho božských náboženství. Křesťanství je přímým opakem těchto náboženství, protože pohanství znamenalo lidi a „jazyky“.

Pohanští bohové byli národním náboženstvím, ale sami pohané se touto definicí nenazývali. Pohanští bohové magicky ovlivňovali přírodu a komunikovali se svými předky. V kultu pohanských bohů se kromě obvyklých „kalendářních“ svátků konaly také zemědělské slavnosti a také rodinné hostiny. Později taková náboženství začala jednoduše ničit křesťanství, islám a buddhismus, ale nepodařilo se jim takový kult úplně zničit.



Vědci se zase snaží vyhnout termínu „pohanství“ kvůli rozmanitosti pojmů v tomto slově.

V roce 980 se princ Vladimir Svyatoslavich pokusil vytvořit národní pohanský panteon, ale tento pokus se bohužel nezdařil. Poté se v roce 988 uskutečnil křest Rusa. Tento názor by měl být považován za chybný, protože zpočátku mnoho národů již mělo panteon. Tento panteon byl postaven z jiného důvodu. Ale přesto bylo pohanství vytlačeno do populární kultury oficiálními náboženstvími (křesťanství, buddhismus, islám).

Podívejte se na video „Historie Ruska“ Starověký slovanský panteon je velmi složitý ve své struktuře a početný ve složení. Většina bohů byla ztotožňována s různými přírodními silami, i když existovaly výjimky, většina zářným příkladem
jehož je Rod bohem stvořitelem. Vzhledem k podobnosti funkcí a vlastností některých bohů je obtížné s jistotou určit, která jména jsou jen variacemi jmen téhož boha a která patří bohům odlišným.

Ve slovanském panteonu neexistovala jasná mocenská hierarchie, kterou nahradila klanová hierarchie, kde synové byli podřízeni svému otci, ale bratři si byli navzájem rovni. Slované neměli jasně definované zlé bohy a dobré bohy. Některá božstva dala život, jiná jej vzala, ale všechna byla uctívána stejně, protože Slované věřili, že existence jednoho bez druhého je nemožná. Bohové, kteří byli ve svých funkcích dobří, přitom mohli trestat a škodit, zatímco zlí naopak pomáhat a zachraňovat lidi. Bohové starých Slovanů byli tedy lidem velmi podobní nejen vzhledem, ale také povahou, protože v sobě současně nesli dobro i zlo.

Navenek bohové vypadali jako lidé, zatímco většina z nich se mohla proměnit ve zvířata, v jejichž podobě se lidem obvykle jevila. Bohové se od obyčejných bytostí odlišovali svými superschopnostmi, které umožňovaly božstvům se měnit svět kolem nás. Každý z bohů měl moc nad jednou z částí tohoto světa. Účinky na ostatní části nepodléhající božstvům byly omezené a dočasné.

Rod

Nejstarším nejvyšším mužským božstvem mezi Slovany byl Rod. Již v křesťanském učení proti pohanství ve 12.–13. píší o Rodovi jako o bohu, kterého uctívaly všechny národy.
Rod byl bohem oblohy, bouřek a plodnosti. Říkali o něm, že jezdí na obláčku, hází déšť na zem a z toho se rodí děti. Byl vládcem země a všeho živého a byl pohanským stvořitelem.
V slovanské jazyky Kořen „rod“ znamená příbuzenství, zrození, vodu (jaro), zisk (úrodu), pojmy jako lidé a vlast, navíc znamená červenou barvu a blesk, zejména kulový blesk, zvaný „rhodia“. Tato rozmanitost příbuzných slov nepochybně dokazuje velikost pohanského boha.
Rod je bůh stvořitel, spolu se svými syny Belbogem a Černobogem stvořil tento svět. Sám Rod vytvořil Prav, Yav a Nav v moři chaosu a spolu se svými syny stvořil zemi.

Slunce pak vyšlo z Jeho tváře. Jasný měsíc je z Jeho hrudi. Časté hvězdy jsou z Jeho očí. Jasná svítání jsou z Jeho obočí. Temné noci – ano z Jeho myšlenek. Prudké větry - z dechu...
"Kniha Kolyada"
Slované neměli tušení o Rodově vzhledu, protože se nikdy neobjevil přímo před lidmi.
Chrámy na počest božstva byly postaveny na kopcích nebo prostě velké otevřené plochy přistát. Jeho idol měl falický tvar nebo měl jednoduše tvar sloupu natřeného červeně. Někdy se dokonce objevila role idolu obyčejný strom, rostoucí na kopci, zvláště pokud byl docela starobylý. Slované obecně věřili, že Rod je ve všem, a proto může být uctíván kdekoli. Na počest Roda nebyly žádné oběti. Místo toho se pořádají svátky a hody, které se konají přímo v blízkosti idolu.

Belbog

Syn Roda, bůh světla, dobra a spravedlnosti. Ve slovanské mytologii je stvořitelem světa spolu s Rodem a Černobogem. Belbog navenek vypadal jako šedovlasý stařec oblečený jako čaroděj.
Belobog v mytologii našich předků nikdy nevystupoval jako samostatná individuální postava. Tak jako každý předmět ve světě reality má stín, tak Belobog má svého integrálního antipoda – Černoboga. Podobnou analogii lze nalézt ve starověké čínské filozofii (jin a jang), v yngismu Islanďanů (runa Yudž) a v mnoha dalších kulturních a náboženských systémech. Belobog se tak stává ztělesněním jasných lidských ideálů: dobra, cti a spravedlnosti.

Na kopcích byla postavena svatyně na počest Belboga, s modlou obrácenou na východ, k východu slunce. Belbog byl však uctíván nejen ve svatyni božstva, ale také na hostinách, vždy na jeho počest pronesl přípitek.

Veles

Jeden z největších bohů starověkého světa, syn Roda, bratr Svaroga. Jeho hlavním činem bylo, že Veles uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Veles - „bůh dobytka“ - mistr divočiny, mistr Navi, mocný čaroděj a vlkodlak, vykladač zákonů, učitel umění, patron cestovatelů a obchodníků, bůh štěstí. Pravda, některé zdroje ho uvádějí jako boha smrti...
V současnosti je mezi různými pohanskými a rodnověrskými hnutími poměrně oblíbeným textem Velesova kniha, která se do povědomí široké veřejnosti dostala v 50. letech minulého století díky badateli a spisovateli Juriji Mirolyubovovi. Velesova kniha je ve skutečnosti 35 březových tabulek posetých symboly, které lingvisté (zejména A. Kur a S. Lesnoy) nazývají slovanským předcyrilským písmem. Je zvláštní, že původní text skutečně nepřipomíná ani cyrilici, ani hlaholici, ale rysy slovanské runice jsou v něm uvedeny nepřímo.
Navzdory širokému rozšíření a masové úctě tohoto boha byl Veles vždy oddělen od ostatních bohů; jeho modly nebyly nikdy umístěny ve společných chrámech (posvátná místa, kde byly instalovány obrazy hlavních bohů tohoto území).

Dazhdbog

Bůh Slunce, dárce tepla a světla, bůh plodnosti a životodárné síly. Symbol Dazhdbog byl původně považován za sluneční disk. Jeho barva je zlatá, vypovídající o vznešenosti tohoto boha a jeho neotřesitelné síle. Obecně měli naši předkové tři hlavní sluneční božstva - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bylo zimní slunce, Yarilo bylo jarní slunce a Dazhdbog bylo letní slunce. Samozřejmě, že to byl Dazhdbog, kdo si zasloužil zvláštní úctu, protože pro staré Slovany, národ zemědělců, hodně záleželo na letní poloze slunce na nebeské klenbě. Zároveň se Dazhdbog nikdy nevyznačoval tvrdou povahou, a pokud náhle zaútočilo sucho, naši předkové nikdy neobviňovali tohoto boha.
Dazhdbogovy chrámy byly umístěny na kopcích. Idol byl vyroben ze dřeva a umístěn čelem k východu nebo jihovýchodu. Jako dary se božstvu přineslo peří z kachen, labutí a hus, ale také med, ořechy a jablka.

Devana

Devana je bohyně lovu, manželka lesního boha Svyatobora a dcera Peruna. Slované představovali bohyni v podobě krásné dívky oděné do elegantního kuního kožichu zdobeného veverkou. Kráska měla přes kožich medvědí kůži a hlava zvířete jí sloužila jako klobouk. Perunova dcera s sebou nesla vynikající luk a šípy, ostrý nůž a kopí, takové, jaké se používá k zabíjení medvěda.

Krásná bohyně nejen lovila lesní zvířata: sama je učila, jak se vyhýbat nebezpečí a snášet kruté zimy.

Dewana byla v první řadě uctívána lovci a lovci, modlili se k bohyni, aby jí dala štěstí při lovu, a jako vděčnost přinesli část své kořisti do její svatyně. Věřilo se, že to byla ona, kdo pomohla najít tajné stezky zvířat v hustém lese, aby se vyhnula střetům s vlky a medvědy, a pokud k setkání skutečně došlo, pomohla dané osobě zvítězit.

Sdílejte a Nedolya

Share je dobrá bohyně, Mokoshova asistentka, splétající šťastný osud.
Objevuje se v masce sladkého mladíka nebo rusovlasé panny se zlatými kadeřemi a veselým úsměvem. Nemůže stát na místě, chodí po světě - neexistují žádné překážky: bažina, řeka, les, hory - Osud okamžitě překoná.
Nemá rád lenochy, neopatrné lidi, opilce a všelijaké věci špatní lidé. I když se zpočátku s každým skamarádí - pak vyřeší špatné věci, zlý člověk odejde.
NEDOLYA (Need, Need) - bohyně, Mokoshova asistentka, spřádá nešťastný osud.
Dolya a Nedolya nejsou jen personifikace abstraktních pojmů, které nemají objektivní existenci, ale naopak jsou to živé osoby identické s děvčaty osudu.
Jednají podle vlastních výpočtů, bez ohledu na vůli a úmysly člověka: šťastný člověk vůbec nepracuje a žije spokojeně, protože Share pracuje pro něj. Naopak, aktivity Nedolya jsou neustále zaměřeny na poškozování lidí. Když je vzhůru, neštěstí následuje neštěstí a teprve potom je pro nešťastníka snazší, když Nedolya usne: "Pokud Likho spí, nebuď ho."

Dogoda

Dogoda (Počasí) - bůh krásného počasí a jemného, ​​příjemného vánku. Mladý, zrzavý, světlovlasý, na chrpově modrém věnci s modrými motýlími křídly zlacenými na okrajích, ve stříbrně lesklých namodralých šatech, v ruce drží trn a usmívá se na květiny.

Kolyada

Kolyada je miminko slunce, ve slovanské mytologii ztělesnění novoročního cyklu a také sváteční postava podobná Avsenu.
Kolyada se slavila o zimních svátcích od 25. prosince (přelom slunce k jaru) do 6. ledna.
"Kdysi nebyl Kolyada vnímán jako mumraj." Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Volali koledy a volali. Dny před Novým rokem byly věnovány Kolyadě a na její počest byly organizovány hry, které se následně konaly v době Vánoc. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684. Má se za to, že Kolyada byl Slovany uznáván jako božstvo zábavy, a proto ho při novoročních slavnostech volaly a vzývaly veselé skupiny mládeže“ (A. Strizhev. „Lidový kalendář“).

Kryshen

Syn Všemohoucího a bohyně Mayi byl bratrem úplně prvního stvořitele světa Roda, i když byl mnohem mladší než on. Oplácel oheň lidem, bojoval na břehu Severní ledový oceán s Černobogem a porazil ho.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodné božstvo léta, letní hypostáze boha Slunce.
"Kupalo, jak si vzpomínám, byl bůh hojnosti, jako helénský Ceres, kterému ten šílenec děkoval za hojnost šáhovi v té době, když se blížila sklizeň."
Jeho svátek je věnován letnímu slunovratu, nejdelšímu dni v roce. Noc před tímto dnem byla také posvátná - Noc před Kupalem. Hodování, veselí a hromadné koupání v rybnících pokračovalo celou noc.
Obětovali mu před vybíráním chleba, 23. června sv. Agrippina, které se lidově přezdívalo Plavky. Mladí lidé se zdobili věnci, rozdělali oheň, tančili kolem něj a zpívali kupalu. Hry pokračovaly celou noc. Na některých místech se 23. června vytopily lazebny, zakryly se trávou na lazebnu (pryskyřník) a pak se koupalo v řece.
Na samotné Narození Jana Křtitele, pletouce věnce, je zavěšovali na střechy domů a na stodoly, aby z domova vyhnali zlé duchy.

Láďa

LADA (Freya, Preya, Siv nebo Zif) - bohyně mládí a jara, krásy a plodnosti, štědrá matka, patronka lásky a manželství.
V lidových písních „lado“ stále znamená vroucně milovaného přítele, milence, ženicha, manžela.
Freyin outfit září oslnivým leskem slunečních paprsků, její krása je okouzlující a kapky ranní rosy se nazývají její slzy; na druhou stranu působí jako válečná hrdinka, která se v bouřkách a bouřkách řítí nebesy a zahání dešťové mraky. Navíc je to bohyně, v jejíž družině do posmrtného života pochodují stíny zesnulého. Oblaková látka je právě závoj, na kterém duše po smrti člověka vystupuje do království blažených.
Podle populárních básní, andělé, kteří se zjevují pro spravedlivou duši, ji berou do rubáše a nesou ji do nebe. Kult Freya-Siwa vysvětluje pověrčivý respekt, který ruští prostí mají k pátku, jako ke dni zasvěcenému této bohyni. Kdo v pátek začne podnikat, jak se říká, couvne.
Mezi starými Slovany byla bříza, která zosobňovala bohyni Ladu, považována za posvátný strom.

Led

Led - Slované se k tomuto božstvu modlili za úspěch v bitvách, byl uctíván jako vládce vojenských akcí a krveprolití. Toto divoké božstvo bylo zobrazováno jako strašlivý válečník, vyzbrojený slovanskou zbrojí nebo plnou zbrojí. Meč v boku, kopí a štít v ruce.
Měl své vlastní chrámy. Když se připravovali na tažení proti nepřátelům, Slované se k němu modlili, žádali o pomoc a slibovali hojné oběti, pokud budou úspěšní ve vojenských operacích.

Lel

Lel je bůh lásky vášně v mytologii starých Slovanů, syn bohyně krásy a lásky Lady. Slovo „milovat“ nám stále připomíná Lelu, tohoto veselého, frivolního boha vášně, tedy nemrtvé lásky. Je synem bohyně krásy a lásky Lady a z krásy se přirozeně rodí vášeň. Tento pocit vzplanul zvláště jasně na jaře a v noci Kupala. Lel byl zobrazován jako zlatovlasé okřídlené dítě, stejně jako jeho matka: láska je koneckonců volná a nepolapitelná. Lel házel jiskry z rukou: vždyť vášeň je ohnivá, žhavá láska! Ve slovanské mytologii je Lel stejným bohem jako řecký Eros nebo římský Amor. Pouze staří bohové zasáhli srdce lidí šípy a Lel je zapálil svým divokým plamenem.
Čáp (volavka) byl považován za jeho posvátného ptáka. Jiné jméno pro tohoto ptáka v některých slovanských jazycích je leleka. V souvislosti s Lelem byli uctíváni jak jeřábi, tak skřivani - symboly jara.

Makosh

Jedna z hlavních bohyní východních Slovanů, manželka hromovládce Peruna.
Její jméno se skládá ze dvou částí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, kůlna. Makosh je matkou plněných košů, matkou dobré úrody.
Není to bohyně plodnosti, ale bohyně výsledků hospodářského roku, bohyně úrody a dárkyně požehnání. Úrodu určuje los, osud, každý rok, proto byla také uctívána jako bohyně osudu. Povinným atributem při jejím zobrazení je roh hojnosti.
Tato bohyně spojila abstraktní pojem osudu s konkrétním pojmem hojnosti, patronované domácnost, stříhal ovce, předal, trestal neopatrné. Specifický pojem „spinner“ byl spojen s tím metaforickým: „předení osudu“.
Makosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí. Prezentovala se jako žena s velkou hlavou a dlouhé paže, předení v noci v chatě: pověry zakazují opustit koudel, „jinak to Makosha roztočí“.

Moréna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyně smrti, zimy a noci.
Mara je bohyně smrti, dcera Lada. Navenek vypadá Mara vysoká krásná dívka s černými vlasy v červených šatech. Maru nelze nazvat zlou ani dobrou bohyní. Na jedné straně dává smrt, ale zároveň dává i život.

Jednou z Mariných oblíbených zábav je vyšívání: miluje předení a tkaní. Zároveň, stejně jako Řek Moira, využívá nitky osudu živých bytostí k vyšívání, vede je k životním zlomům a v konečném důsledku přerušuje nit existence.

Mara posílá do celého světa své posly, kteří se lidem zjevují v převleku ženy s dlouhými černými vlasy nebo v převleku dvojníků lidí, kteří jsou předurčeni k varování, a předpovídají blízkou smrt.

Nepostavili část Marie stálá místa uctívání a čest jí mohli být vzdáváni kdekoli. K tomu byl na zem instalován obraz bohyně, vyřezaný ze dřeva nebo vyrobený ze slámy, a prostor byl obehnán kameny. Větší kámen popř dřevěné prkno, který sloužil jako oltář. Po obřadu bylo toto vše rozebráno a obraz Marie byl spálen nebo vhozen do řeky.

Mara byla uctívána 15. února a květiny, sláma a různé plody byly přinášeny jako dary bohyni smrti. Někdy, během let těžkých epidemií, byla zvířata obětována a vykrvácena přímo u oltáře.
Slované vítali jaro slavnostním svátkem, provedli rituál vyhnání Smrti nebo Zimy a hodili do vody podobiznu Morany. Morana je jako představitelka zimy poražena jarním Perunem, který ji udeří svým kovářským kladivem a vůbec letní čas uvrhne ji do podzemní kobky.
V souladu se ztotožněním Smrti s duchy hromu je prastará víra nutila splnit svou smutnou povinnost. Ale protože hrom a jeho společníci byli také pořadateli nebeské království, pak se koncept Smrti rozdělil na dvě části a fantasy ji vykreslila buď jako zlého tvora, tahajícího duše do podsvětí, nebo jako posla nejvyššího božstva, doprovázejícího duše zesnulých hrdinů do jeho nebeského paláce.
Nemoci považovali naši předkové za společníky a pomocníky Smrti.

Perun

Hromový bůh, vítězné, trestající božstvo, jehož vzhled vzbuzuje strach a úžas. Perun, ve slovanské mytologii nejslavnější z bratrů Svarozhichů. Je bohem bouřkových mraků, hromu a blesků.
Je prezentován jako vznešený, vysoký, s černými vlasy a dlouhým zlatým vousem. Sedí na planoucím voze, jezdí po obloze, vyzbrojen lukem a šípy, a zabíjí bezbožné.
Dřevěná modla Perun, umístěná v Kyjevě, měla podle Nestora na stříbrné hlavě zlatý knír Postupem času se Perun stal patronem prince a jeho oddílu.
Chrámy na počest Peruna byly vždy stavěny na kopcích a bylo vybráno nejvyšší místo v oblasti. Modly se vyráběly hlavně z dubu – tento mohutný strom byl symbolem Peruna. Někdy tam byla místa uctívání Peruna, uspořádaná kolem dubu rostoucího na kopci, věřilo se, že to bylo to, jak sám Perun určil nejlepší místo. Na takových místech nebyly umístěny žádné další modly a dub, který se nacházel na kopci, byl uctíván jako modla.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bůh blesků, zabiják a požírač mraků a zároveň světélkující host, který se objevuje s návratem jara. Pozemský oheň byl rozpoznán jako syn nebes, sražený jako dar smrtelníkům, rychle letícími blesky, a proto s ním souvisela i představa váženého božského hosta, cizince z nebe na zemi.
Ruští vesničané ho poctili jménem hosta. Zároveň obdržel postavu strážného boha každého cizince (hosta), který přišel do cizího domu a vzdal se pod ochranu místních penátů (tj. krbu), patrona boha těch, kteří přišli z vzdálené země obchodníků a obchodu vůbec.
Slovanský Radigost byl zobrazován s hlavou buvola na hrudi.

Svarog

Svarog je bůh stvořitele země a nebe. Svarog je zdrojem ohně a jeho vládcem. Na rozdíl od Velese netvoří slovy, ne magií, ale rukama tvoří hmotný svět. Dal lidem Sun-Ra a oheň. Svarog shodil z nebe na zem pluh a jho, aby obdělával zemi; bojovou sekeru na ochranu této země před nepřáteli a misku na přípravu posvátného nápoje v ní.
Stejně jako Rod, Svarog je bůh stvořitele, pokračoval ve formování tohoto světa, měnil jeho původní stav, zlepšoval se a rozšiřoval. Svarogovou oblíbenou zábavou je však kovářství.

Chrámy na počest Svaroga byly postaveny na kopcích porostlých stromy nebo keři. Střed kopce byl vyčištěn k zemi a na tomto místě byl zapálen oheň, v chrámu nebyly instalovány žádné další modly.

Svjatobor

Svyatobor je bůh lesa. Navenek vypadá jako starý hrdina, který představuje starého muže silné postavy, s hustým plnovousem a oblečený do zvířecích kůží.
Svyatobor zuřivě hlídá lesy a nemilosrdně trestá ty, kteří jim ubližují, v některých případech může být trestem i smrt nebo věčné uvěznění v lese v masce zvířete nebo stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyní lovu Devan.

Chrámy na počest Svyatobora nebyly postaveny; jejich roli hrály háje, lesy a lesy, které byly považovány za posvátné a ve kterých se neprovádělo odlesňování ani lov.

Semargl

Jedním ze Svarozhichů byl bůh ohně - Semargl, který je někdy mylně považován pouze za nebeského psa, strážce semen k setí. Toto (skladování semen) neustále provádělo mnohem menší božstvo – Pereplut.
Staré knihy Slovanů vyprávějí, jak se narodil Semargl. Svarog udeřil magickým kladivem do kamene Alatyr, odpálil z něj božské jiskry, které vzplanuly a v jejich plameni se zviditelnil ohnivý bůh Semargl. Seděl na koni se zlatou hřívou stříbrné barvy. Jeho praporem se stal hustý dým. Tam, kde prošel Semargl, zůstala spálená stopa. Taková byla jeho síla, ale častěji vypadal tiše a mírumilovně.
Semargl, Bůh ohně a Měsíce, ohnivé oběti, domov a krb, skladuje semena a plodiny. Dokáže se proměnit v posvátného okřídleného psa.
Jméno Boha ohně není s největší pravděpodobností známo, jeho jméno je tak posvátné. Tento Bůh samozřejmě nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často a nahrazují ho alegoriemi. Slované spojují vznik lidí s Ohněm. Podle některých legend bohové stvořili muže a ženu ze dvou klacků, mezi nimiž se rozhořel oheň – vůbec první plamen lásky. Semargl nepouští zlo do světa. V noci stojí na stráži s ohnivým mečem a jen jeden den v roce Semargl opouští své stanoviště, reaguje na výzvu koupající se paní, která ho v den podzimní rovnodennosti volá k milostným hrám. A v den letního slunovratu, o 9 měsíců později, se Semarglovi a Kupalnitsovi narodí děti - Kostroma a Kupalo.

Stribog

Ve východoslovanské mytologii bůh větru. Dokáže přivolat a zkrotit bouři a dokáže se proměnit ve svého pomocníka, bájného ptáka Stratima. Obecně byl vítr obvykle zastoupen v podobě šedovlasého starce žijícího na okraji světa, v hustém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.
Stribogovy chrámy byly postaveny na březích řek nebo moří, zvláště často se nacházejí u ústí řek. Chrámy na jeho počest nebyly nijak ohrazeny od okolního území a byly označeny pouze dřevěnou modlou, která byla instalována k severu. Před modlu byl také umístěn velký kámen, který sloužil jako oltář.

Triglav

Ve starověké slovanské mytologii se jedná o jednotu tří hlavních esencí-hypostáz bohů: Svarog (stvoření), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (světlo)
Podle různých mytologických tradic Triglav zahrnoval různé bohy. V Novgorodu 9. století se Velký Triglav skládal ze Svaroga, Peruna a Sventovita a dříve (než se západní Slované přestěhovali do Novgorodských zemí) - ze Svaroga, Peruna a Velese. V Kyjevě zřejmě z Perunu, Dazhbogu a Stribogu.
Malí Triglavové byli složeni z bohů níže na hierarchickém žebříčku.

Kůň

Kůň (Korsha, Kore, Korsh) je starověké ruské božstvo slunce a slunečního disku. Nejznámější je mezi jihovýchodními Slovany, kde slunce prostě vládne zbytku světa. Kůň, ve slovanské mytologii bůh Slunce, strážce světla, syn Roda, bratr Veles. Ne všichni bohové byli mezi Slovany a Rusy běžní. Například před příchodem Rusů k břehům Dněpru zde Koně neznali. Pouze kníže Vladimír nainstaloval svůj obraz vedle Peruna. Ale byl znám mezi ostatními árijskými národy: mezi Íránci, Peršany, Zoroastrijci, kde uctívali Boha vycházející slunce- Horset. Toto slovo mělo také širší význam - „záření“, „brilance“, stejně jako „sláva“, „velikost“, někdy „královská důstojnost“ a dokonce „khvarna“ - zvláštní označení bohů, vyvolenost.
Chrámy na počest Khors byly postaveny na malých kopcích uprostřed luk nebo malých hájů. Idol byl vyroben ze dřeva a instalován na východním svahu kopce. A jako oběť byl použit speciální koláč „horoshul“ nebo „kurnik“, který se kolem modly rozpadal. Ale ve větší míře se k uctění Koně používaly tance (kruhové tance) a písně.

Černobog

Bůh chladu, ničení, smrti, zla; bůh šílenství a ztělesnění všeho zlého a černého. Předpokládá se, že Černobog je prototypem nesmrtelného Kashchei z pohádek Kashchei je kultovní postava ve slovanské mytologii, jejíž folklórní obraz je velmi vzdálený od původního. Kašchei Černobogvič byl nejmladším synem Černoboga, velkého hada temnoty. Jeho starší bratři – Goryn a Viy – se Kaščeje báli a vážili si ho pro jeho velkou moudrost a stejně velkou nenávist k nepřátelům jeho otce – irským bohům. Kashchei vlastnil nejhlubší a nejtemnější království Navi - království Koshcheev,
Černobog je vládcem Navi, bůh času, syn Roda. Ve slovanské mytologii je stvořitelem světa spolu s Rodem a Belbogem. Navenek se objevoval ve dvou podobách: v první vypadal jako shrbený hubený stařík s dlouhým plnovousem, stříbrným knírem a křivým klackem v rukou; ve druhém byl zobrazen jako muž středního věku hubené postavy, oblečený v černých šatech, ale opět se stříbrným knírem.

Černobog je vyzbrojen mečem, který mistrně ovládá. I když je schopen okamžitě se objevit na kterémkoli místě v Navi, nejraději se pohybuje na koni na ohnivém hřebci.
Po stvoření světa dostal Černobog pod ochranu Nav, svět mrtvých, ve kterém je vládcem i vězněm, protože přes veškerou svou sílu nedokáže opustit jeho hranice. Božstvo nevyprošťuje z Navi duše lidí, kteří tam skončili za své hříchy, ale sféra jeho vlivu se neomezuje pouze na Navi. Černobogovi se podařilo obejít omezení, která na něj byla uložena, a vytvořil Koshchei, který je inkarnací vládce Navi v Realitě, zatímco moc Boha v jiném světě je výrazně menší než ta skutečná, ale přesto mu umožnila šířit jeho vliv na Realitu a pouze v Pravidle se Černobog nikdy neobjeví.

Chrámy na počest Černoboga byly vyrobeny z tmavých kamenů, dřevěná modla byla celá pokryta železem, kromě hlavy, na které byl pouze knír zdobený kovem.

Yarilo

Yarilo - bůh jara a sluneční světlo. Yarilo navenek vypadá jako mladý muž se zrzavými vlasy, oblečený v bílých šatech s květinovým věncem na hlavě. Tento bůh se pohybuje po světě na bílém koni.

Chrámy na počest Yarily byly postaveny na vrcholcích kopců pokrytých stromy. Vrcholy kopců byly očištěny od vegetace a na tomto místě byla vztyčena modla, před kterou byl položen velký bílý kámen, který se někdy mohl nacházet na úpatí kopce. Na rozdíl od většiny ostatních bohů zde nebyly žádné oběti na počest boha jara. Obvykle bylo božstvo uctíváno písněmi a tanci v chrámu. Jeden z účastníků akce byl přitom jistě oblečený jako Yarila, načež se stal středobodem celé oslavy. Někdy byly vyrobeny speciální figurky v podobě lidí, byly přineseny do chrámu a poté rozbity o bílý kámen, který tam byl instalován, věří se, že to přináší požehnání Yarily, ze kterého bude sklizeň větší a sexuální energie být vyšší.

Něco málo o světovém řádu Slovanů

Středem světa pro staré Slovany byl Světový strom (World Tree, Tree of the World). Je centrální osou celého vesmíru včetně Země a spojuje Svět lidí se Světem bohů a podsvětím. V souladu s tím koruna stromu dosáhne Světa bohů v nebi - Iriy nebo Svarga, kořeny stromu jdou do podzemí a spojují Svět bohů a svět lidí s podzemním světem nebo světem mrtvých, vládl Černobog, Madder a další „temní“ bohové. Někde ve výšinách, za mraky (nebeské propasti; nad sedmým nebem) tvoří koruna rozložitého stromu ostrov a tady je Iriy (slovanský ráj), kde žijí nejen Bohové a předkové lidí, ale i předky všech ptáků a zvířat. Světový strom byl tedy základním světovým názorem Slovanů, jeho hlavním nedílnou součástí. Zároveň je to také schodiště, cesta, po které se dostanete do kteréhokoli ze světů. Ve slovanském folklóru se Strom světa nazývá jinak. Může to být dub, platan, vrba, lípa, kalina, třešeň, jabloň nebo borovice.

V představách starých Slovanů se Světový strom nachází na ostrově Buyan na kameni Alatyr, který je také středem vesmíru (středem Země). Soudě podle některých legend, světlí bohové žijí na jeho větvích a temní bohové žijí v jeho kořenech. Obraz tohoto stromu se k nám dostal jak ve formě různých pohádek, legend, eposů, spiknutí, písní, hádanek, tak ve formě rituálních výšivek na oblečení, vzory, keramické ozdoby, malování nádobí, truhly, atd. Zde je příklad toho, jak je Strom světa popsán v jedné ze slovanských lidových pohádek, které existovaly v Rusku a vypráví o vytažení koně hrdinou-hrdinou: „...je tam měděný sloup a je k němu přivázán kůň, po stranách jsou čisté hvězdy, na ocase svítí měsíc, v čele je červené slunce...“. Tento kůň je mytologickým symbolem celého vesmíru

Jeden příspěvek samozřejmě nemůže pokrýt všechny bohy, které naši předkové uctívali. Různé větve Slovanů nazývaly stejné bohy odlišně a měli také svá vlastní „místní“ božstva.

Ve starověké Rusi, v době, kdy ještě nebylo přijato křesťanství, Slované zbožňovali nehmotná stvoření z jiného světa. Pohanští bohové starověké Rusi jsou podle představ starověku obdařeni nadpřirozenými schopnostmi ovlivňovat všechny věci. Jsou zodpovědní za všechny základní principy lidské existence, řídí jak osudy samotných lidí, tak vše, co je obklopuje.

Každé božstvo plní specifickou, utilitární funkci. Historie dávných dob ukládá mnoho desítek jmen, z nichž dnes známe jen část. Tato část se dochovala dodnes díky pohanským obřadům a obřadům předávaným z generace na generaci, které se postupem času staly základem zvyků slovanského rodu.

Na hierarchickém vrcholu stojí nejvyšší bůh, pod ním jsou bohové prostředí existence všeho živého, dále jsou bohové lidských osudů a každodenního života lidí, dole v pyramidě jsou živly a síly tma.

Tabulka pohanských bohů starověké Rusi:

Žádný.	Jméno božstva	Účel
1	ROD	Nejvyšší bůh nebe a země
2	KŮŇ	Bůh slunce
3	YARILO	Bůh jarního slunce. Syn Velesův
4	DAZHDBOG	Bůh plodnosti a slunce
5	SVAROG	Mistr vesmíru. Bůh nebes
6	PERUN	Bůh blesků a hromu
7	STRIBOG	Bůh větru
8	VELES	Bůh plodnosti (dobytek)
9	LADA	Ženské ztělesnění Rod
10	ČERNOBOG	Pán sil temnoty
11	MOKOSH	Bohyně země, úrody a ženského údělu
12	PARASKEVA-PÁTEK	Paní hýření
13	MORÉNA	Bohyně zla, nemocí a smrti

Starověký slovanský bůh Rod

Toto je nejvyšší bůh, který vládne všem věcem ve vesmíru, včetně všech ostatních bohů. Vede vrchol pohanského panteonu bohů. Je tvůrcem a předkem. Je všemocný a ovlivňuje celý koloběh života. Existuje všude a nemá začátek ani konec. Tento popis plně odpovídá pojetí Boha všech moderních náboženství.

Rod řídí život a smrt, hojnost a chudobu. Nikdo ho nikdy neviděl, ale on vidí všechny. Kořen jeho jména je všitý do lidské řeči – do slov, jimiž lidé interpretují (vyjadřují) své dominantní duchovní a hmotný majetek. Narození, příbuzní, vlast, jaro, sklizeň - Rod je přítomen v tom všem.

Hierarchie pohanských bohů Ruska

Pod vedením Rodiny jsou všechna slovanská božstva a další duchovní entity rozmístěna podle úrovní odpovídajících jejich vlivu na každodenní záležitosti lidí.

Nejvyšší úroveň zaujímají božstva, která řídí globální a národní záležitosti: války a etnické konflikty, povětrnostní katastrofy, plodnost a hladomor, plodnost a úmrtnost.

Na střední úrovni jsou božstva zodpovědná za místní záležitosti. To jsou patroni zemědělství, řemesla, rybaření a myslivost, rodinné starosti. Lidé přirovnávají svou tvář ke své vlastní.

Stylobát základny panteonu je přiřazen duchovním entitám, jejichž fyzický vzhled se nepodobá lidskému vzhledu. Jedná se o kikimory, ghúly, gobliny, brownies, ghúly, mořské panny a mnoho dalších jim podobných.

Končí zde slovanská hierarchická pyramida, na rozdíl od staroegyptské, kde byl i posmrtný život s vlastními vládnoucími božstvy a zákony, nebo například kde základem byl četný panteon bohů.

Slovanští bohové podle důležitosti a moci

Bůh Slovanů Kůň a jeho inkarnace

Khors je syn Roda a bratr Veles. Toto je bůh slunce ve starověké Rusi. Koňská tvář je jako slunečný den - žlutá, zářivá, oslnivě jasná. Má 4 inkarnace:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Každá hypostáze funguje v určitém ročním období a lidé očekávají pomoc od každé božské inkarnace, která je spojena s odpovídajícími rituály a obřady.

Stále dodržujeme tradice starých Slovanů: věštíme o Vánocích, smažíme palačinky na Maslenici, pálíme ohně na Ivana Kupalu a pleteme věnce.

1. Bůh Slovanů Kolyada

Koljáda začíná roční cyklus a vládne od zimního slunovratu do jarní rovnodennosti (22. prosince – 21. března). V prosinci lidé zdraví mladé Slunce a chválí Kolyadu rituálními písněmi; slavnosti potrvají do 7. ledna. Jsou Vánoce.

V této době majitelé porážejí hospodářská zvířata, otevírají okurky a vozí zásoby na trhy. Po celý vánoční čas lidé pořádají besídky, bohaté hostiny, věští se, baví se, žení a mají svatby. Obecně se nicnedělání stává zcela legální. Kolyada zachází se svým milosrdenstvím se všemi dobrodinci, kteří projevují milosrdenství a štědrost chudým.

2. Bůh Slovanů Yarilo

Je to také Yarovit, Ruevit, Yar - sluneční bůh mladého věku s tváří bosého mladíka na bílém koni. Kam se podívá, kamkoli projde, vyraší tráva. Na hlavě má ​​korunu z obilných klasů, v levé ruce drží luk a šípy, v pravé ruce jsou otěže. Jeho doba je od jarní rovnodennosti do letního slunovratu (22. března – 21. června). Zásoby lidí doma jsou vyčerpané a práce je hodně. Když se slunce obrátilo zpět, napětí v námaze opadlo, nastal čas Dazhdbog.

3. Bůh Slovanů Dazhdbog

Je to Kupala nebo Kupaila - sluneční bůh s tváří muže zralý věk. Jeho doba je od letního slunovratu do podzimní rovnodennosti (22. června – 23. září). Oslava srazu se z důvodu pracovního vytížení odkládá na 6. – 7. července. V této tajemné noci lidé pálí Yarilu (nebo spíše strašáka) na velkém ohni a přeskakují ho, dívky házejí věnce z pletených květin po řece. Všichni se dívají kvetoucí kapradí touhy. V letošní sezóně je také spousta práce: sekání, sklizeň ovoce, oprava domu, příprava saní.

4. Bůh Slovanů Svarog

Unavené Slunce klesá stále níž k obzoru. V jejích šikmých paprscích se štafety moci ujímá vysoký, silný stařec Svarog (aka Svetovid), obělený šedými vlasy. Dívá se na sever, v ruce svírá těžký meč, kterým zabíjí síly temnoty. Je manželem Země, otcem Dazhdboga a všech ostatních bohů přírodních jevů. Jeho čas od 23. září do 21. prosince je obdobím sytosti, míru a blahobytu. Lidé nejsou po ničem smutní, pořádají jarmarky a mají svatby.

Perun bůh hromu a blesku

Toto je bůh války. V jeho pravá ruka Perun drží v levici duhový meč a bleskové šípy. Mraky jsou jeho vlasy a vousy, hrom je jeho řeč, vítr je jeho dech, kapky deště jsou oplodňující semeno. Je synem Svaroga (Svarozhich) a je také obdařen impozantní povahou. Sponzoruje statečné válečníky a dává jim štěstí a sílu každému, kdo se snaží dělat těžkou práci.

Stribog bůh větru

Je bohem nad bohy elementárních sil přírody (Pískání, Počasí a další). Stribog je pánem větru, hurikánů a vánic. Dokáže být až dojemně laskavý a zuřivě zlý. Když zlostně zatroubí, vyvstávají živly, když je laskavý, listí prostě šumí, potůčky zurčí, vítr kvílí ve štěrbinách stromů. Z těchto zvuků přírody vzešla hudba a písně a s nimi i hudební nástroje. Modlí se ke Stribogovi, aby bouře utichla, a lovci ho žádají o pomoc při pronásledování citlivého a bázlivého zvířete.

Veles pohanský bůh bohatství

Toto je bůh zemědělství a chovu dobytka. Veles je také nazýván bohem bohatství (aka Vlasy, Měsíc). On velí mrakům. Když byl mladý, sám pásl nebeské ovce. Veles ve hněvu posílá na zem přívalové deště. Po sklizni mu lidé ještě nechávají jeden sebraný snop. V jeho jménu přísahají čestné slovo a věrnost.

Lada bohyně lásky a krásy

Bohyně Lada je patronkou krbu. Její šaty jsou sněhově bílé mraky a ranní rosa jsou slzy. V předúsvitním oparu doprovází stíny zesnulých na onen svět. Lada je pozemskou inkarnací Roda, velekněžky, bohyně matky, obklopené družinou mladých služebníků. Je krásná a chytrá, statečná a obratná, pružná s liánem, ze rtů jí proudí zvonivá lichotivá řeč. Láďa dává lidem rady, jak žít, co mohou a co ne. Odsuzuje viníky a osvobozuje ty křivě obviněné. Kdysi dávno stál její chrám na Ladoze, nyní je jejím příbytkem modrá obloha.

Bůh Slovanů Černobog

O zlých duších bažiny bylo vyprávěno mnoho starověkých legend, ale ne všechny se k nám dostaly. Vždyť je chrání mocný Černobog – vládce temných sil zla a rozmaru, vážných nemocí a hořkých neštěstí. Toto je bůh temnoty. Jeho sídlem jsou hrozné lesní houštiny, rybníky pokryté okřehkem, hluboké tůně a bažinaté bažiny.

Se zlobou drží v ruce kopí a vládne noci. Zlí duchové, kteří jsou mu podřízeni, jsou četní: skřeti, kteří proplétají lesní cesty, mořské panny, které tahají lidi do bazénů, mazaní banniki, zákeřní a zákeřní ghúlové, vrtošivé sušenky.

Bůh Slovanů Mokosh

Mokosh (Makesha) je bohyně obchodu, stejně jako starověký římský Merkur. Ve staroslověnštině mokosh znamená „plná peněženka“. Používá to moudře sklizeno. Dalším z jeho účelů je ovládat osud. Zajímá se o předení a tkaní; Spřádanými nitěmi spřádá osudy lidí. Mladé ženy v domácnosti se bály nechat přes noc nedokončenou koudel, protože věřily, že Mokosha zničí přízi a s ní i osud. Severní Slované považují Mokošu za nelaskavou bohyni.

Bůh Slovanů Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday je Mokoshiho konkubína, která z Paraskevy udělala božstvo vládnoucí bouřlivému mládí, hazardním hrám, pitkám s vulgárními písněmi a obscénními tanci a také nečestným obchodům. Proto byl pátek ve starověké Rusi po dlouhou dobu tržním dnem. V tento den ženy nesměly pracovat, protože za neposlušnost mohla Paraskeva zabalit nezbednou dívku do studené ropuchy. Otrávila vodu ve studních a podzemních pramenech. Dnes tato bohyně nemá žádnou moc a je prakticky zapomenuta.

Bůh Slovanů Morena

Bohyní, vládkyní zla, nevyléčitelných nemocí a smrti, je Maruja nebo Morena. Posílá na Zemi kruté zimy, bouřlivé noci, epidemie a války. Její obraz je děsivá žena s tmavým, vrásčitým obličejem s hluboko zapadlýma malýma očima, propadlým nosem, kostnatým tělem a stejnýma rukama s dlouhými zahnutými nehty. Neduhy jí slouží. Ona sama nikdy neodchází. Odhánějí ji, ale ona se objevuje znovu a znovu.

Obraz Boris Olshansky.

Kdysi dávno, v sovětských dobách, jsem o tom nějak přemýšlel. dobře vím řeckých mýtů, hinduistické, arabské, čínské a skandinávské jsou na tom trochu hůře, o některých dalších mám představu. Položil jsem si otázku: znám ruskou mytologii? Zpočátku jsem dokonce pochyboval: existuje? Myslel jsem, že by tam měl být, ale vůbec jsem to nevěděl. Skoro nic.

Pak jsem mohl jmenovat několik desítek hrdinů řeckých bájí a snažil jsem se vzpomenout si na jména ruských bohů. Napjal jsem si paměť a uvědomil jsem si, že si pamatuji jen dvě nebo tři. Dokonce i já sám jsem se styděl.

Prý všichni kultivovaný člověk Pro obecný vývoj musí znát řecké báje. Nebudu se hádat, to je asi pravda, ale každý člověk potřebuje především znát SVÉ VLASTNÍ, původní, prapůvodní. A svou mytologii musíte znát minimálně dvakrát tolik lepší než kterýkoli jiný ostatní.

Ale v té době bylo téměř nemožné zjistit něco o ruské mytologii. Museli jsme čekat na lepší časy.

Asi před sedmi lety jsem konečně objevil podivuhodný svět ruských mýtů a byl jsem prostě ohromen tím okouzlujícím obrazem, který se mi otevřel – jako by se přede mnou z neznámých vod vynořila nepopsatelná krása města Kitezh. Byl tu skutečně ruský duch, bylo cítit Rusko.

Téměř okamžitě jsem našel obrazy velkolepých umělců, kteří malovali na tato témata: Boris Olšanskij, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrej Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Križanivskij. Geniální Konstantin Vasiliev se mi ujasnil, má i obrazy bájných Rus...

Níže je velmi stručný popis hlavních bohů a bohyní ruské mytologie:

"Nebeská rodina" - výtvarnice Nonna Kukel.

ROD. Zrozen ze Zlatého vejce, vytvořený myšlenkou Všemohoucího. Na oplátku stvořil celý viditelný svět. Rozdělil svět na tři části: horní, střední a dolní. Ten nejvyšší je v nebesích. Žijí tam bohové a vládnou lidem. Dělají správnou věc, a proto se obydlená nebesa nazývají Pravidlo. Níže je lidský svět, který jasně vidíme – proto se jmenuje Realita. Nižnij je svět minulosti, Nav. Chodili tam předkové.

"Svarog" - umělec Viktor Korolkov.

SVAROG. Stvořitel země a nebe. Svarog je zdrojem ohně a jeho vládcem. Na rozdíl od Velese netvoří slovy, ne magií, ale rukama tvoří hmotný svět.

TRIGLAV. Toto je trojí bůh. Tento hlavní symbol vyjadřoval samotnou podstatu naší starověké víry: Bůh je jeden, ale má mnoho projevů. Nejčastěji kombinoval tři hlavní hypostázy - Svarog, Perun a Svyatovit (Sventovit). Věřilo se, že Triglav bedlivě sleduje všechna království: vládu, realitu a námořnictvo.

Velký kůň“ - umělec Viktor Korolkov.

KŮŇ. Starověký slovanský bůh Slunce, syn Roda, bratra Velese. Khors je bůh slunečního, žlutého, světla. Na Rusi byli nejméně tři sluneční bohové současně: Dazhdbog, Khors a Yarilo. Jejich rozdíl byl následující: Dazhdbog ztělesňoval nebeské světlo rozlévající se na zemi, do světa Reveal. Khors je bůh slunečního, žlutého, světla. Yarilo byl bohem jarního světla, někdy ztělesňoval slunce.

"Veles" - umělec Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Jeden z největších bohů starověkého světa, syn Roda, bratr Svaroga. Uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Byl nazýván bohem hmotného bohatství, bohatství, blahobytu, patronem domácích zvířat, plodnosti a byl považován za podzemního boha Hada, vládce Podsvětí. Veles je mistr divoké přírody, mistr Navi, mocný čaroděj a vlkodlak, vykladač zákonů, učitel umění, patron cestovatelů a obchodníků, bůh štěstí.

"Dazhdbog" - umělec Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Dárce tepla a světla, bůh plodnosti a životodárné síly, doba dozrávání sklizně.

"Perun" - umělkyně Nonna Kukel.

PERUN. Perun - bůh bouřkových mraků, hromu a blesku; manažerský bůh, bůh, který trestá za nedodržování zákonů, může způsobit déšť. Nejslavnější z bratrů Svarozhich. Bůh hromu Perun byl reprezentován jako střední věk silný muž s šedovlasou postříbřenou hlavou, se zlatým knírem a plnovousem. Jezdil po obloze na koni nebo na planoucím voze, ozbrojený blesky, sekerami nebo šípy. Přikázal oblakům a nebeským vodám.

YARILO. Bůh jara, jarního světla, tepla, zábavy; mladá, impulzivní a nekontrolovatelná síla; božstvo vášně a plodnosti.

"Stribog" - umělec Viktor Korolkov.

STRIBOG. Pán vzdušných živlů, pán větrů, je střílí šípy z moře. Dokáže přivolat a zkrotit bouři a dokáže se proměnit ve svého pomocníka, bájného ptáka Stratima. Vzduch na Rusi byl považován za nádobu sedmi větrů, sedmdesáti vírů a sedmi set větrů.

"Sventovit" - umělec Konstantin Vasiliev.

SVJATOVIT (Sventovit). Čtyřhlavý bůh prosperity a války. Jeho symbolem je roh hojnosti. A přestože Dazhdbog velí slunci, není tak vlivný jako Svetovit. Svetovitovy čtyři hlavy pozorují vesmír ve všech směrech. Svetovit počítal s nejvyšší mocí, ale Perun si myslel totéž: jsou to věční rivalové.

STŘECHA. Mezi starověkými ruskými bohy, Rodem, Svarogem, Perunem a dalšími, Kryshny obvykle chybí, ale mezitím je jedním z hlavních. Syn Všemohoucího a bohyně Mayi je bratrem úplně prvního stvořitele světa Roda, i když byl mnohem mladší než on.

"Semargl" - umělkyně Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Syn Svaroga, boha ohně a měsíce, ohnivých obětí, domova a krbu, strážce semen a úrody. Mohl se proměnit v posvátného okřídleného psa. Satelit slunce Dazhdbog.

"Belobog" - umělkyně Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Ztělesnění světla, zosobnění denní a jarní oblohy. Bůh štěstí, štěstí, dobra, dobra, je také považován za dárce bohatství a plodnosti.

ČERNOBOG (černý had, Koschey). Bůh je ničitel. Bůh chladu, ničení, smrti, zla; bůh šílenství a ztělesnění všeho zlého a černého. Černobog je vládcem Navi, Temnoty a Pekelského království. Slované věřili, že bratři Belobog a Černobog jsou věční rivalové - jako dobro a zlo, světlo a tma, život a smrt. Všude sledují člověka a zapisují všechny jeho skutky, dobré i zlé, do knih osudu.

KITOVRAS (Polkan). Poloviční kůň - kentaur. Toto je bůh stavitel, čaroděj, vědec a vynálezce. Má nadpřirozenou moc. Legendy o Kitovrasovi patří starověku panárijská jednota a proto známá mnoha národům. Slované věří, že Kitovras střeží solární koně Sventovit.

KOLYADA. Starověký Bůh veselé hody. Učitel třetího zákona života. Vyprávěl lidem o Velkém Kolo Svaroga, o Dni a Noci Svaroga a také založil první kalendář.

SOVA. Kolyadovo mladší dvojče. Dostal roli uvádět do praxe božské znalosti, které Kolyada učil lidi.

"Chislobog" - umělec Viktor Korolkov.

NUMBERGOD je vládcem aktuálního času.

"Lel" - (existují pochybnosti o jménu umělce, omlouvám se, proto nepíšu (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). V mytologii starých Slovanů bůh lásky, syn bohyně krásy a lásky Lady. Byl zobrazován jako zlatovlasé okřídlené dítě, stejně jako jeho matka: láska je koneckonců volná a nepolapitelná.

"Makosh" - umělkyně Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Bohyně země, plodnosti, matka úrody, osud, stejně jako patronka chovu ovcí, ženských řemesel a blahobytu v domácnosti. Matka bohů, možná manželka nebo inkarnace Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - umělec Boris Olshansky.

BEREGINYA. Velká staroslovanská bohyně, která porodila všechny věci. Všude ji doprovázejí zářící jezdci, zosobňující slunce.

"Lada" - (umělec je mi bohužel neznámý).

LADA. Bohyně lásky a krásy. Starověcí Slované jménem Lada nazývali nejen původní bohyni lásky, ale i celý systém života - Lad, kde mělo být vše v pořádku, tedy dobré. Perunitsa je jednou z inkarnací bohyně Lady, manželky hromovládce Peruna. Někdy se jí říká hromová panna, jako by zdůrazňovalo, že se svým manželem sdílí moc nad bouřkami. Lada je bohyní manželství a lásky, hojnosti a času dozrávání sklizně.

"Madder - Winter Mother" - výtvarnice Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Bohyně zimy a smrti, svět mrtvých. Dcera Lada, sestra Živy a Lelyi. Je to Koshcheiova manželka.

"Devana" - umělec Pyotr Orlovský.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Bohyně lovu, manželka lesního boha Svyatobora. Staří Slované představovali Devana v masce krasavice, oděného do bohatého kuního kožichu, zdobeného veverkou; s nataženým lukem a šípy. Místo epanchy (svrchního oděvu) se nosila medvědí kůže a hlava zvířete sloužila jako klobouk.

"Rusalia" - umělec Boris Olshansky.

Sebral A.Ziborov

(Na základě materiálů z ruských médií)

Beregini-Rozhanitsy je slovo, které nevyžaduje žádné vysvětlení. Tato bohyně je strážcem krbu, tepla, zdravotní sestry, matky, patronky novomanželů a dětí, radosti starších lidí.

V říjnu, když byly dokončeny všechny zemědělské práce, Slované pořádali svatby. Člověk má životní cesta Existují tři důležité mezníky: narození, svatba a smrt. Pokud první a poslední nezávisí na nás, pak je svatba zvláštním rituálem, který spojuje dva osudy, dva životy, dvě rodiny.

Svatba, světlo, svatost, Svarga pojetí života, pravda, spojení. Na svatbě hráli na harfu, píšťaly, lesní rohy, tamburíny, bubny a další hudební nástroje. Zpívaly se písně, které ponořily posluchače do starých časů. Příbuzní se objímali za ramena, zpívali písně svých předků a chválili mladé. Někteří žertem změřili své síly s novými příbuznými, jiní se ujali vedení ve veselých podnicích. Pak se šašci pustili do práce a pak vydržte! každý dostane to nejhorší ze svých dovádění.

Ve starých slovanských rodech vládlo dobro a mír. Rusové uctívali své předky, bohy a dodržovali tradice hlubokého starověku.

Rodící žena Bereginya měla asistenty:

Brownies,
- nádvoří,
- vinnikov,
- Bannikov.

Veles, vlasy, volokh, čaroděj, čaroděj, volokhaty, los, vůl, les, liška, goblin, oleshka, jelen - všechna tato slova jsou spojena s lesem. Děti Veles si tak říkají v „Příběhu Igorova tažení“.

Křesťané nazývali Veles „bůh dobytka“, ale mohou být Velesova totemická zvířata – medvěd, vlk a posvátná kráva – nazývána dobytkem? Ne, národy žijící v přirozeném kmenovém systému považovaly zvířata za rovnocenná lidem. Například v Rusovi mají velmi rádi medvědy a považují je za bratry. A medvěd je Veles. Veles má mnoho obrázků, včetně zvířat.

Rusové se od zvířat hodně naučili, napodobovali je hlasem, pohyby, způsoby útoku i obrany.

Veles je nevyčerpatelným zdrojem poznání, každé zvíře v jeho lese je jedinečné. Ale lidé se od přírody vzdálili, a proto všechny potíže moderní civilizace. Je na čase si uvědomit, že pouze návrat k přirozenosti, ke zdravým přírodním principům může zachránit duši i tělo před konečnou zkázou.

Žijeme ve znetvořeném světě, rozděleném na náboženství, strany, třídy, lidé jsou oceňováni nikoli inteligencí a silou, ale penězi, takže lidstvo chřadne a duchovně se nerozvíjí. Neboť spiritualita je v našich kořenech a nikde jinde. Duchovní poznání (védy). Znát Ra (víru), znát Roda. Veles je strážcem prastarého starověku a tichých kostí předků. Poslední říjnová noc je dnem vzpomínek na dědečky (Halloween na Západě). V tento den Rusové spatřili duchy přírody a jejich příbuzné, kteří zemřeli během roku pod sněhem, s ohněm a hudbou dud a píšťal.

Dazhdbog, dát, déšť jsou slova se stejným kořenem, který znamená „sdílet, rozdávat“. Dazhdbog poslal lidem nejen déšť, ale také slunce a nasytil zemi světlem a teplem. Dazhdbog je podzimní obloha s mraky, deštěm, bouřkami a někdy kroupami.

22. září je podzimní rovnodennost, svátek Rodiona a Rozhanitsy, den Dazhdbog a Mokosh. Celá sklizeň je sklizena a v sadech a sadech probíhají finální sklizně. Všichni obyvatelé vesnice nebo města vyrazí do přírody, zapálí oheň, koulejí na horu hořící sluneční kolo, tančí v kruzích s písněmi, hrají předsvatební a rituální hry. Pak přinesou stoly na hlavní ulici, položí na ně to nejlepší jídlo a zahájí obecnou rodinnou hostinu. Sousedé a příbuzní zkoušejí jídlo připravené ostatními, chválí je a všichni společně oslavují Slunce, Zemi a Matku Rus.

Dazhdbozhovi (solární) vnuci si říkali Rusichi. Symbolické znaky slunce (sluneční růžice, slunovrat) byly u našich předků všude na oděvu, nádobí i ve výzdobě domů.

Každý ruský muž je povinen vytvořit velkou rodinu, živit, vychovávat, vzdělávat děti a stát se Dazhdbogem. To je jeho povinnost, sláva, opravdu. Za každým z nás je nespočet předků, našich kořenů a každý musí dát život potomkům.

Člověk, který nemá děti, je ve stáří odsouzen k hladu, hanbě a chudobě. Klan musel být velký a zdravý, naši předkové před tisíci lety neznali vodku a kouření, a proto rodili silné a zdravé rodící ženy.

Láďa, chlapče, láska, náklonnost - to vše hovoří o něžném vztahu mezi manželem a manželkou v rodinném svazku zaměřeném na zplození dětí a prodloužení slovanské rodiny. Láďa je holčička narozená na jaře s prvními potůčky a sněženkami. Věžové, první ptáci, kteří přiletěli domů z teplých krajin, jsou zvěstovateli narození Lady. Spolu s Ladou se objevují květiny a mladé listy. Tam, kde Lada prochází, začínají zpívat ptáci. Zvířátka mají radost i z mladé bohyně, která jim po dlouhé hladové zimě nosí jídlo.

Ladovi oblíbení ptáci, holubi a labutě, jsou v našich myslích srovnáváni s náklonností a loajalitou. Proto dívky zpívají volání k jaru v hlasech ptáků. Každá dívka v Rusku je Lada.

Lada získává na Kupale sílu, v tuto chvíli ji hladí paprsky Yarily a v jejím lůně se rodí malý měsíc, symbol života. 22. června slaví Slované letní slunovrat, zapalují se obrovské ohně, koulí se do vody hořící sluneční kolo (což znamená „koupe“ slunce), pořádají se kulaté tance s výkřiky: „Hořte, hořte jasně, aby to šlo nechoď ven!" Všichni se koupou, hrají pramínkové a jiné milostné hry a běhají za sebou po lese. Ke smilstvu, jak křesťané tvrdí, ve svátek skutečně nedošlo. Mágové, staří lidé, rodiče bedlivě sledovali mládež a v případě porušení zákonů morálky vylučovali provinilce z rodiny, to byl v té době nejstrašnější trest, protože v dávných dobách člověk nemohl žít sám, bez příbuzných.

Láska v Rusku nebyla radostí, ale sloužila k plození a početí nových dětí. Právě vzhled dětí je smyslem párování nejen lidí, ale i zvířat a ptáků. Pouze manželské páry se na konci prázdnin vydaly do lesů, ve stínu teplých mlh, kde se vyhřívaly a milovaly až do svítání, zapalovaly četné ohně lásky po celé Rusi a proměnily svět v obrovskou hořící ohnivou kapradinu, květ pravdy, štěstí, přirozenosti a věčnosti.

Příchod Lady probudil také duchy přírody - skřety, polní duchy, vodníky a mořské panny. Makosh, matka, kush, kabelka, peněženka (taška, scrip), prasátko, obchodník, tato slova spolu souvisí a znamenají nárůst dobra a bohatství.

Pokud Lada souvisí spíše s pramenitou vodou, pak je Makosh bohyně země, Matka sýrové země. Ženy starověku se ve své rodině naučily být Makosh. Makosh je žena, která ví, jak pracovat na poli, na zahradě, v zeleninové zahradě, v lese, ví léčivé byliny, ví, jak správně vychovávat a vychovávat děti. Makosh je bohyně, která v létě odhaluje ženám tajemství medicíny (v zimě Morena).

Makosh je bohyně života (některé slovanské kmeny ji nazývaly Živa), nosí měsíc (muže) v rostoucím lůně po Kupale.

Člověka v Rusku symbolicky představoval Strom. Jeho rodiče, dědečkové a pradědové jsou kořeny, které sahají do hlubin času, do prastarého starověku a krmí ho životně důležitými šťávami rodiny. Větve a koruna stromu jsou budoucí děti a vnoučata, na které se těší každý Rus. Vztahuje ruce k duším předků, hvězd, a k hlavnímu předkovi, slunci. Slovan je nežádá o laskavost jako křesťané, ale prostě promluví a ujistí je o svém pevném úmyslu mít rodinu a děti.

Pokud se dívka před svatbou naučila práci Mokoshe, poté, co se vdala, plní posvátné mateřské povinnosti, rodí a krmí děti, učí je laskavosti a správnému přístupu k přírodě a příbuzným. Být Makosh je svatá povinnost všech dívek a žen.

Moréna, mor, mráz, mrholení (déšť), moře, mara, opar, skvrnitý, mrtvý, šero, tma. Všechna tato slova znamenají tmu, třeskutý chlad, smrt, vlhko nebo nesnesitelné horko. Podobné pocity se objevují u nemocných a umírající. Morena je bohyně, která bojuje s jarem, a když odchází, bere si s sebou zbytky minulého roku (chlad, sníh, tmu) a dává průchod novému životu, jaru.

22. března začíná jarní rovnodennost, po které, jak se věřilo v Rusku, začíná jaro. Před rovnodenností naši předkové vesele slavili Maslenici. Znovu se zapalovaly ohně, opět ve městech a vesnicích, jako na Kolyadě, mladí lidé se shromažďovali ve skupinách, nejvtipnější baviči byli vybíráni pro vtipy a lektvary; vyráběly se ledové skluzavky, pevnosti na hraní sněhových koulí, houpačky a kolotoče; Nechyběla jízda na trojce, osobní boj a bitvy zdi proti zdi a nakonec dobytí zasněženého města a spálení podobizny Moreny.

Soutěžilo se i o to, kdo bude nejhbitější a nejschopnější vyšplhat na tyč a dostat ven kohouta (byl uctíván jako symbol slunce, svítání, jara a bohyně Lady, nástupkyně Moreny), kulaté rohlíky nebo boty. Z hory se valilo hořící kolo a zapalovaly se ohně, symbol tepla a znovuzrození.

Morena ale není tak hrozná, jak by se mohlo zdát. Je obrazem naší drsné zasněžené vlasti, která každého zkouší sílu a přežití a bere jen slabé. Miluje přísnou čistotu sněhu a průhlednost ledu, těší ji tanec sněhových vloček na hluboké zimní obloze. Moreninými oblíbenci jsou sovy a rysi. Rusové milují zimu, její povzbuzující chlad, jiskřivé závěje a zvonící led.

Symbol měsíce Morena. Její tvář hledí přísně k zemi, probouzející ve vlcích touhu výt, houstnoucí mlhy ve vzduchu a dávajíc podnět k pohybu vod v jezerech a mořích.

Perun, runa (v Rusi byla tato starověká písmena známá jako „rysy a řezy“, zmiňované v mnoha písemných pramenech). Řeč, proud, prorok, řev, řev, řev. Perun je velký bůh Rusů, bůh války a hromu. Jeho zbraněmi jsou jiskřivé meče, sekery, obrovské hřmící kladivo, palcát a kopí, které zasáhne, aniž by zmeškal pauzu. Zvířata a ptáci Perun, vlci, havrani, sokoli. Peruna milujeme a ctíme mezi lidmi. Jeho dunivý hromový hlas je fascinující. Nadpozemský lesk jeho bleskové zbraně je šokující a vzbuzuje úctu. Rychlý let modrých olověných mraků jeho válečníků těší.

Perun byl zvláště uctíván v dobách válek a nebezpečí. V krvavé bitvě nebo během bojových her se každý snažil v sobě zažehnout ohnivého ducha tohoto impozantního praboha.

Perun byl sice příbuzný chladu (narodil se v prvním zimním měsíci), ale Dny Peruna začaly 20. června a skončily začátkem srpna. Rusové v této době slavili pohřební hostiny za vojáky padlé v bitvě, shromažďovali se na mohylách a červených horách, pořádali hostiny, vojenské zábavy, měřili své síly v běhu, házení zbraní, plavání a koňských dostizích. Zabili koupeného býka čipováním, upekli a snědli, pili medovinu a kvas. Iniciovali zasvěcení mladých lidí, kteří museli podstoupit vážné zkoušky, aby se stali válečníky a opásali se zbraněmi Rodiny.

Naši předkové měli vždy mnoho vnějších nepřátel a vedly se neustálé války. Štít a meč byly uctívány jako symbol Peruna, jeho daru muži. Zbraně byly uctívány a zbožňovány.

Ale nejen muži šli do smrtelného boje. Mezi zabitými Rusy na bitevním poli byli nepřátelé často překvapeni, když nalezli ženy bojující bok po boku se svými manžely. Patronizoval je i zlatý knír Perun...

Svarog, bungle, kuchař, světlo, svatost, snížit, barva. Tato slova jsou spojena myšlenkou stvoření života (roh, osud, narození, řeč, jméno). Svarog je největší z ruských bohů. To je praotec, praotec, který udával běh života, kdo dal lidem znalosti a řeč. Stvořil celý vesmír, vesmír Svarga. Svarog ve všem. Všechno na světě je Svarog, jeho část. U Baltů nese jméno Sotvaras, u Iránců Tvashtar, u Římanů Saturn, u Germánů Vodan, u Etrusků Satre a tak dále, všichni mají souhlásková jména a podobné rysy. V mýtech bílých národů Bůh kuje svět kladivem, vybíjí blesky a jiskry pro všechny, má ten či onen vztah ke slunci.

Svarog je moudrý, sedí obklopený našimi zesnulými předky, chytrými ptáky a zvířaty. Jako žalud, který zrodil obrovský dub, zrodil tento bůh Strom života. Bohové a lidé, zvířata a ptáci, všechno živé, pocházejí od dědečka Svaroga. Svarog sídlí v každém předmětu, v každém člověku, je zjevný, lze ho vidět, dotknout se ho, slyšet.

Svarog v Navi je minulostí, ale on (staré časy) se pamatuje. Svarog má na starosti budoucnost, kterou známe a pro kterou žijeme. Je v nás, jsme jeho součástí, stejně jako naši potomci.

Svarog je staré slunce, jezdící na voze, chladné a temné.

Vládne Černobog poslední dny rok, kdy je noc nejdelší a nejchladnější. Rusové se koupou v ledové díře a zvykají si na zimu. Příroda mlčí jako starý muž, který se obléká do bílých sněhových šatů. Lidé ve svých domech izolují okna, pálí třísky a jedí, co si v létě vypěstovali, zpívají písničky, vyprávějí pohádky, šijí oblečení, opravují boty, vyrábějí hračky, ohřívají kamna. A čekají na narození Khorse a připravují oblečení pro koledování.

Semargl, smrad, blikání, Cerberus, Smarglův pes, smrt, tyto pojmy ve své podstatě znamenají nadpozemské božstvo ohnivého vlka nebo psa. Mezi starými Slovany je to ohnivý vlk se sokolními křídly, velmi běžný obrázek. Rus viděl Semargla jako okřídleného vlka nebo vlka s křídly a hlavou sokola a někdy měl tlapy jako sokola. Když si připomeneme mytologii, uvidíme, že slunci byl zasvěcen nejen kůň, ale i vlk a sokol. Stojí za to podívat se na kronikářské dopisy, rámy, starobylé výšivky a ozdoby domů, domácí potřeby, brnění a uvidíme, že se na nich velmi často vyskytuje vlkodav Semargl. Pro Rusy byl Semargl stejně důležitý jako drak pro Číňany a jednorožec pro Kelty.

Vlk a sokol jsou rychlí, nebojácní (napadnou nepřítele s větší silou), loajální (vlk, ani když má hlad, nesežere příbuzného jako pes). Válečníci se často ztotožňovali s vlky (válečný vlk).

Nezapomeňte, že vlk a sokol čistí les od slabých zvířat, léčí přírodu a provádějí přirozený výběr. Obrázky šedý vlk a sokoli se často vyskytuje v pohádkách, eposech, písních a starověkých písemných památkách, jako je „Příběh Igorova tažení“. V každém Slovanu žije Semargl, který bojuje s nemocemi a zlem v lidském těle. Pijící, kouřící, líný, degenerující člověk zabije svůj Semargl, onemocní a zemře.

Stribog rychlý, překotný, rychlý, svižný, aspirační, proudový a dokonce, chcete-li, i čára. Všechny tyto pojmy znamenají tok, rychlost, šíření, šíření. Spojíme-li toto vše v jedno, máme před sebou obraz větru a všeho s ním spojeného. Je to buď teplý dech léta, nebo prudký poryv deště a bouřky, nebo hurikán, tornádo, nebo studený dech severu, sněžení a teploty pod bodem mrazu.

Rus je severní země a žije v ní ledový půlnoční vítr. Chladný a hladový únor je právě ten čas, kdy je vytí hladových vlků, které Stribog žene na lov svým ledovým dechem, obzvláště dlouhé a děsivé. Jen vrány se koupou v proudech severního větru. A v noci rychlé stíny dravých rysů klouzají sněhovou bouří, blikají žlutýma očima a vydávají mrazivé mňoukání.

V dubnu přiletí Stribog od východu s mladým, teplým denním vánkem. V noci bude dýchat chladnou vlhkost.

V létě Stribog fouká od poledne (jih), ve dne spaluje žárem a v noci hladí teplem. A na podzim, přilétání od západu slunce (západ), stejně jako na jaře, se během dne ohřeje a v noci ochladí.

Na podzim a na jaře Stribog rozptyluje mraky a odhaluje teplé, jasné slunce. V létě za sucha přináší déšť, aby v zimě nezahynula úroda, otáčí křídly mlýnů, mele obilí na mouku, z níž se pak hněte chléb;

Rusové se považovali za vnoučata Strigože. Stribog je náš dech, je to vzduch, ve kterém zní slova, šíří se vůně a rozptyluje světlo, což nám umožňuje vidět naše okolí. Stribog je životně důležitý pro všechny živé věci. Je pánem ptáků a je často zobrazován jako foukající hlava nebo jezdec.

Kůň, horost, křoví, khrest, kříž, křeslo, jiskra, kulatý tanec, horo, kolo, kolo, náramek, kůl, koledy, kruh, krev, červená – všechna tato slova spolu souvisí a označují pojmy spojené s ohněm, kruh, červená barva. Pokud je spojíme v jedno, objeví se před námi obraz slunce, popsaný alegoricky.

Začátek nového roku slavili Slované 22. prosince zimním slunovratem. Věřilo se, že v tento den se narodilo malé, prudké slunce v podobě chlapce Khorse. Nové slunce dokončilo kurz starého slunce (starého roku) a otevřelo hřiště příští rok. Zatímco slunce je stále slabé, na zemi převládá noc a zima, zděděné po starém roce, ale každý den Velký kůň (jak je uvedeno v „Příběhu Igorova tažení“) roste a slunce sílí.

Naši předkové slavili slunovrat koledami a nosili Kolovrata na tyči