Gud åbenbarer sig selv som et menneske gennem inkarnationens sakramente. Hvor mange mysterier er forbundet med Kristi fødsel! Hvilket år efter Kristi fødsel lever vi nu i? Hvorfor er der forskellige navne i Frelserens genealogi i Mattæus og Lukas evangelier? Hvad er dette mystiske nummer 14? I vores traditionelle afsnit læste vi evangeliet sammen med læreren for MPDA og MPDA's højere teologiske kurser, rektor for Kirken for den livgivende treenighed på Pyatnitskoye-kirkegården, dekanen for Treenighedsdistriktet i Moskva, Ærkepræst Georgy Klimov.

Syv ord om Kristi Frelsers genealogi

Ny Genesis Bog

Herren Jesu Kristi genealogi er indeholdt i to evangelier: Matthæus (Matt. 1:1-17) og Lukas (Luk. 3:23-38). De første ord i Matthæusevangeliet åbner hele Det Nye Testamentes bog. Vi læser på kirkeslavisk: Bogen om Jesu Kristi familie, Davids søn, Abrahams søn(Matthæus 1:1). I russisk oversættelse: Genealogi af Jesus Kristus, søn af David, søn af Abraham(Matthæus 1:1). I oldtiden blev bøger ikke benævnt. Navnet på bogen blev givet af det første ord eller af de første ord i den. Mange tolke taler om unøjagtighederne i både de slaviske og russiske oversættelser: de er ikke bogstavelige. Der er to ord i den græske tekst: vivlos genesisos(gr. βίβλος γενέσεως ). Vivlos betyder en bog og en stor bog. Tolke (især prof. M.D. Muretov) mener, at hvis evangelisten Matthæus ønskede at udpege det første ord udelukkende for genealogi, ville han sætte et andet græsk ord - biblion(gr. βιβλίον ), altså en forholdsvis lille bog - en lille historie; deraf ordet bibel kendt af os alle (flertal - græsk. βιβλίa) = bøger, en samling små bøger. EN genesisos- slægt. sag fra γένεσις - genesis - et ord, der betyder processen med oprindelse, fremkomst, dannelse. Sådan hedder den allerførste bog i den græske Septuaginta-bibel, den der i de slaviske og russiske bibler har navnet "1. Mosebog". Hvis evangelisten Matthæus i sin fortælling ville udpege det, der lokalt kun refererer til slægtsforskningen, ville han have brugt et andet ord. Der er ord for dette på græsk: synodia(gr. συνοδία , deraf vore synodiks = opregning af navne) el genealogi(gr. γενεαλογία, deraf konceptet: "slægtstræ").

Hvilken betydning lægger han i kombinationen af ​​de to første ord i sit evangelium - vivlos genesisos - Apostlen Matthæus? Vil han ikke tvinge os til at forstå disse ord i bred og generel betydning: "Første Mosebog, eller Historien eller Åbenbaringerne" af Messias-Kristi og se i dem en indikation af, hvad der tjente som de historiske betingelser for Kristi tilsynekomst, hvad dette fænomen selv udrettede i menneskehedens historie. I betragtning af den kendsgerning, at Matthæusevangeliet er den første bog i Det Nye Testamente, kan vi så ikke anvende dets to første ord på hele Det Nye Testamentes Skrift og kalde det Bogen om Kristi Tilsynekomst-Væsen og Hans Kirke?

Frelsens Gud

De første ord i Matthæusevangeliet indikerer, at denne genealogi Jesus Kristus(Mattæus 1:1) . Det første navn, Jesus, gives til Herren ved fødsel, det andet Kristus gives ved tjeneste. Navn Jesus(gr. Ἰησοῦς ) svarer til det hebraiske post-fangenskab trunkerede navn Yeshua(Hebr. Yeshua). Dette navn er oversat Gud hjælpe, Gud bevare. For jøderne, da de ikke kunne udtale ordet Gud, ganske enkelt: Hjælper er et af Guds navne. ( Hjælper og protektor være til min frelse se ref. 15:1-19). Kommer til verden Jesus er i den rette betydning Frelser slags menneske. Navn Kristus Den græske oversættelse af det hebraiske ord Messias (Hebr. mashiach), og hvis oversat til russisk: Salvet. Det er kendt fra Det Gamle Testamente, at kun konger, profeter og ypperstepræster blev salvet blandt jøderne. Som et egennavn tilhører det kun ham, der som menneskehedens sande frelser forener disse tre særlige sider i sig selv, idet han er Guds fuldkomne og eneste salvede.

Vektorer

Formålet med slægtsbogen givet af evangelisterne Matthæus og Lukas er at vise oprindelsen af ​​Jesus Kristus, verdens sande lovede Frelser. Men genealogien i Matthæus og Lukas er anderledes. Evangelisten Matthæus giver slægtsbogen i faldende rækkefølge: Abraham avlede Isak; Isak avlede Jakob; Jakob avlede Juda og hans brødre(Matt. 1,2), så er efterkommerne listet op til Josef, Marias mand, af hvem Jesus, kaldet Kristus, blev født(Matt 1:16). Og i teksten til Lukasevangeliet er slægtsbogen givet i opstigende linje, det vil sige fra Kristus og opefter begynder forfædre at blive opført, og i sidste ende når slægten ikke kun til Abraham, som evangelisten Matthæus , men selv Adam selv, og der står endda, at han er Guds søn... Enosov, Sethov, Adamov, Gud(Luk 3:38).

Nummer 14

Evangelisten Matthæus skelner mellem tre perioder i Kristi genealogi, disse er perioderne i det jødiske folks liv: 14 slægter fra Abraham til David (perioden for patriarker eller løfter), 14 slægter fra David til Babylons fangenskab (den periode med konger eller profetier), 14 slægter fra Babylons fangenskab til Kristus Mesteren (periode med ypperstepræster eller ventetid). Hvad betyder tallet 14? For det første kan tallet 14 forstås som summen af ​​de numeriske værdier af de bogstaver, som navnet David er skrevet med på hebraisk (i antikke sprog såvel som på kirkeslavisk blev tal angivet med bogstaver). Den anden forklaring kan relateres til månekalenderen, som jøderne levede efter. Ligesom tidspunktet for månens opgang og fald passer ind i 14 dage, så kender det jødiske folks historie perioder med opgang og fald, og de er afbildet af evangelisten Matthæus i segmenter af 14 generationer.

jul

Evangelist Matthæus giver i sit evangelium en åbenbaring om den mirakuløse ubesmittede undfangelse og Herrens fødsel. Det vidner om, at Gud-mennesket virkelig er som os i alt, men kommer til verden på en særlig måde. Hvordan realiseres denne åbenbaring i Matthæusevangeliets tekst? I Herrens slægtsregister opnås 14 generationer ved følgende optælling: den førstnævnte og den sidste skal anføres. Men for at modtage 14 generationer i den tredje periode fra det babyloniske fangenskab til Kristus Mesteren, vil det være nødvendigt at tælle som følger: Salafiel - den første, ..., Josef - den tolvte, Maria - den trettende, og Kristus - den fjortende. Med denne introduktion af Maria i genealogien, selv om kvinder ikke blev introduceret, vil evangelisten Matthæus sige, at kun Jomfru Maria står i direkte relation til Kristi fødsel og ingen anden. Og hvis der står: Abraham avlede Isak; Isak avlede Jakob(Matthæus 1:2) og så videre, står der her: Josef er Marias mand, fra hende er Jesus født(Matt 1:16). Kristus selv er født.

Kvinder

Selv i Kristi slægtsbog i Matthæusevangeliet, i modsætning til traditionen, nævnes kvinder (men tages ikke i betragtning ved optælling). Hvorfor havde evangelisten Matthæus brug for dette? Lad os vende os til Johannes Chrysostoms vidnesbyrd: "For at løse spørgsmålet om, hvorfor evangelisten introducerer kvinder i slægtsbogen, bemærker han, at de kvinder, der er nævnt her, enten var hedninger af oprindelse (de nævner virkelig Rahab og Ruth i det femte vers (Ruth) 1:4) - ca prot. Georgy Klimov) eller - ondsindede kvinder. Så Chrysostomos kalder: skøgen Rahab (Jos. 2:1), allerede nævnt; Tamar, som bedragede til seksuel omgang med sin svigerfar (1 Mos. 38:6-30), Batseba, som var Urias hustru. Kong David blev fristet af hende, de faldt i utroskab, og efter at kongen som rival forgiftede hendes mand til den farligste del af fronten og dræbte hende på en sådan måde, at han tog hans enke for sig selv (2 Kongebog 11). : 2-27). I evangelistens hensigter, ved at nævne dem, at afsløre farisæernes indbildskhed. Jøderne anså fødslen efter Abrahams kød og opfyldelsen af ​​Lovens gerninger, uanset hjertets dispositioner, som de eneste og tilstrækkelige betingelser for at komme ind i Himmeriget. Og evangelisten Matthæus påpeger, at der stadig er brug for trosgerninger og omvendelse. Først da er du værdig til frelse.

forskellige navne

I Matthæus- og Lukas-evangelierne i Herrens slægtsbøger findes forskellige navne i området fra David til Jesus Kristus. Hvorfor? Den enkleste forklaring: Da både Josef og Jomfru Maria var af Davids stamme, giver Matthæus slægtsforskning efter Josefs linje, fordi ifølge loven var Josef hans far (og Kristus kom ikke for at bryde loven, men for at opfylde det (se Matt. 5:17)), giver Lukas genealogi gennem Jomfru Marias linje. Men her opstår der en modsætning til kirketraditionen. I slægtsbogen ifølge Lukasevangeliet (Luk 3:23) er den nærmeste på Kristus (ikke medregnet Josefs imaginære far) Eli. Så han er jomfru Marias far. Fra tradition er det kendt, at navnet på Jomfru Marias far er Joachim. Men modsigelsen kan fjernes med et simpelt argument: jøderne i Kristi æra i tingenes orden havde to og endda tre navne. Derfor kunne Jomfru Marias far have to navne: Eli og Joachim.

Datering af fødselaren

Nu er året 2015 kommet, men moderne bibelstudier hævder, at det i hvert fald er 2019 i gården, fordi der blev begået en fejl ved beregningen af ​​datoen for Kristi fødsel. Er det sådan?

Biskop Cassianus (Bezobrazov) skriver i sin bog "Kristus og den første kristne generation": "Det er klart, at datoen for Kristi fødsel bør være den linje, hvorfra alle andre begivenheder tælles. Men faktum er, at den kristne æra, etableret af Dionysius den Lille, en munk, der levede i det 6. århundrede, blev beregnet forkert. Der er adskillige systemer med videnskabelig kronologi af evangeliets historie. Den nøjagtige dato for Kristi fødsel kan ikke betragtes som endeligt fastlagt. Oftest henføres det til år 4 f.Kr. Hvilke indikationer af evangeliet og den verdslige verdenshistorie til at fastslå den nøjagtige dato tages der sædvanligvis i betragtning? Hvad i selve evangeliet taler til fordel for en fejltagelse i mindst 4 år?

Det første punkt er traditionelt forbundet med evangeliets vidnesbyrd om, at Kristus blev født i kong Herodes den Stores dage (Matt 2:1). Det betyder, at efter at have lært Herodes den Stores dødsår at kende, vil det være muligt at navngive den nøjagtige dato, hvorefter Kristus ikke kunne blive født. Den jødiske historiker fra det 2. århundrede, Josephus Flavius, beskriver i sit værk Antiquities of the Jews, i 17. og 18. bog, Herodes den Stores sidste måneder. Desværre giver den ingen kronologiske koordinater. Men mange bibelforskere hævder, at det af beskrivelserne af Herodes' sidste dage følger, at han dør næsten på påskefesten, kort før hvilken en måneformørkelse indtræffer. Ved at kende den jødiske Paschalia beregner de datoen for sammenfaldet af måneformørkelsen med påske i det interval, der undersøges: dette er 3 år før vores kalender. Hvis vi også tager højde for tidspunktet for Kristi ophold hos den hellige familie i Ægypten før kong Herodes død, så vil vi være nødsaget til at sige, at Kristus blev født senest 4 år før vores kalender.

Det andet punkt er vidnesbyrdet fra Lukasevangeliet, kapitel 3: "I det femtende regeringsår af Tiberius Cæsar, da Pontius Pilatus herskede i Judæa, var Herodes firemandsår...". Hvad taler vi om her? Om det faktum, at Johannes Døberen i det 15. år af Tiberius Cæsars regering går ud for at prædike ved Jordans bred. Hvad giver det os? Næsten alle forskere mener, at Johannes Døberens tjeneste ikke kunne være lang, han kunne ikke prædike i lang tid. Hans aktivitet kunne højst vare seks måneder. Det betyder, at han i løbet af disse seks måneder også måtte døbe Jesus. Men ved dåben (det vil sige i det 15. år af Tiberius' regeringstid) var Herren lidt over tredive år gammel (Luk 3:21-23). Når det er oversat til vores kronologi, falder det 15. år for Tiberius Cæsar på datoerne: fra 1. oktober 27 e.Kr. til 30. september 28 e.Kr. Så i år 27 ifølge vores kalender var Jesus lidt mere end 30 år gammel. Når vi så forsøger at beregne, hvornår Jesus blev født, vil vi igen ufrivilligt komme til det 4. år før vores kalender.

Næste øjeblik: Johannesevangeliet 2:13-22. Her taler vi om, at Kristus i begyndelsen af ​​sin tjeneste renser templet i Jerusalem. "Da sagde jøderne: 'Med hvilket banner vil du bevise for os, at du har myndighed til at gøre dette?' Jesus svarede: "Red ned dette tempel, og om tre dage vil jeg rejse det op." Jøderne sagde til dette: "Dette tempel tog 46 år at bygge, og vil du rejse det op på tre dage?" Hvad giver det os? Faktum er, at da Jesus begyndte sin tjeneste, var templet i Jerusalem endnu ikke færdigbygget, genoprettelsen fortsatte. Næsten alt var allerede klar, men stadig var arbejdet endnu ikke afsluttet, de lavede foringen. Så Kristus begynder sin tjeneste, han er 30 år gammel. Templet var under opførelse i 46 år. Hvornår begynder det at bygge? Igen, takket være Joseph Flavius, ved vi, at Herodes den Store begynder en større genopbygning af templet i det 18. år af hans regeringstid. Herodes regerer, ifølge Josefus Flavius, i år 37 før begyndelsen af ​​vores opgørelse. Det betyder, at i år 19 før vor tidsregning begynder genopbygningen og varer 46 år. Så falder datoen for Kristi tempelrensning på det 27. år ifølge vores kalender. På dette tidspunkt er Herren lidt over 30 år gammel. Igen kommer vi ufrivilligt til den konklusion, at Kristi fødsel skulle have været omkring 4 år før vores kalender. Seriøst? Sikkert.

Fjerde øjeblik. Kristus led på korset på festen for den jødiske påske. Denne påske var fra fredag ​​til lørdag. I det øjeblik, da Kristus på korset led, var der en solformørkelse. Og vi ved endelig, at det var i slutningen af ​​den offentlige tjeneste, da Kristus følgelig var 33,5 år gammel. Med sådan en masse data er det let at beregne, hvornår en sådan formørkelse indtraf, som faldt sammen med den jødiske påske. Forskere beregner: det var den 7., 30. april. Men Kristus var dengang 33,5 år gammel. Igen viser det sig, at han blev født mindst 4 år før vor tidsregning.

Det femte øjeblik, som også omtales i moderne bibelstudier, er forbundet med et forsøg på at passe Magistjernen, kendt fra evangeliehistorien, ind i himmellegemernes bevægelsescirkel. I december-marts 1603-1604 blev der observeret en parade af planeter på himlen, da Jupiter, Saturn stillede sig op i én linje og lidt senere sluttede Mars, den kongelige stjerne sig til dem. Så dukker en stjerne af hidtil uset størrelse op på himlen. Dette gav astronomen Kepler grund til at foreslå, at dette kunne ske på tærsklen til Kristi fødsel. Videnskabsmandens beregninger for tidspunktet for en sådan parade af planeter faldt på det 6. år før Kristi fødsel. Moderne bibelforskere, der bemærker, at Herodes fra Magi finder ud af tidspunktet for en stjernes fremkomst (Matt. 2:7) og udsteder et dekret om at slå alle babyer fra 2 år og derunder (Matt. 2:16), trækker fra fra dette 6. år går disse 2 år og dermed igen til datoen for Kristi fødsel - 4 år før vores kalender.

Vi indrømmer, at alle ovenstående data lyder meget overbevisende. Det skal dog bemærkes, at ikke alle vores russiske bibelforskere fuldt ud accepterede alle disse argumenter og argumenter. Hvad kan man sige om det første øjeblik - at Kristus er født i Herodes den Stores dage? Faktisk, hvis vi nøje læser Josefus, opstår indtrykket af, at alting skete næsten samtidigt: måneformørkelsen, påsken og Herodes den Stores død - ikke nødvendigvis. Læseren, da tanken om Josefus konstant kommer og går, snor sig gennem forskellige paladsintriger i Herodes den Stores hus, får man det indtryk, at mellem denne måneformørkelse og Herodes den Stores død kunne være gået, f.eks. 2 år eller endnu mere. Det vil sige, at det hele er et ret sløret grundlag for at konstruere beviser.

Det andet punkt er forbundet med det 15. år af Tiberius Cæsars regeringstid. Hvad ved man om Tiberias? Tiberius var adoptivsøn af kejser Augustus Octavian. Cæsar havde simpelthen ingen arvinger. Han adopterer ham for at gøre ham til kejser. Det er kendt, at Tiberius først var medhersker med Augustus i tre år, og derefter, når han dør, begynder han en selvstændig regeringstid. Hvis vi tager højde for de tre år af Tiberius' regeringstid under Augustus, så kommer vi faktisk til den konklusion, at det 15. år af Tiberius Cæsars regeringstid var det 27. år ifølge vores kalender. Og hvis vi kun tæller de uafhængige år af Tiberius Cæsars regeringstid, så vil vi være tvunget til at sige, at det 15. år af hans regeringstid er det 30. år i vores kalender. Evangelist Luke specificerer desværre ikke for os, om han tæller tre års medregering eller ej. Og sådan, og sådan kunne det være.

Yderligere, hvad angår Josefus' data, relateret til renselsen af ​​templet. Flavius ​​​​Josephus siger virkelig, at Herodes den Store i det 18. år af hans regeringstid begynder genopbygningen af ​​templet. Men Josephus Flavius ​​siger - dette er et meget interessant faktum! - at Herodes modtager et dekret om riget fra kejseren i år 37, men på grund af de uroligheder, uroligheder, oprør og uro, der var i kongeriget Juda, kunne han først begynde at regere efter 3 år, dvs. år 34. Og hvad tæller vi disse 18 år fra, fra 37 eller fra 34 år? Hvis fra 34, så falder alt på plads her, fordi det 46. år for genopbygningen af ​​templet vil falde på det 30. år ifølge vores kalender.

Fjerde øjeblik. Faktum er, at der altid er fuldmåne i påsken, hvilket betyder, at der i dette øjeblik ikke kan være nogen naturlig solformørkelse. Det er ikke tilfældigt, at kirkelærerne enstemmigt sagde, at det var en mirakuløs formørkelse. Og hvis det var vidunderligt, så er det umuligt at beregne det, som astronomer gjorde, ved hjælp af traditionelle beregninger og beregninger på planeternes bevægelse.

Det samme gælder det femte øjeblik - Magistjernen. Begivenhederne i Kristi fødsel blev ledsaget af mange mirakler, og et af disse mirakler er Fødselsstjernen. Det er ikke tilfældigt, at St. John Chrysostom, og efter ham den velsignede Theophylact of Bulgarien, siger, at det var en smart magt - en engel, manifesteret i form af en stjerne. Et forsøg på at passe mirakler ind i rammerne af en rationel forklaring, der passer ind i værens naturlove – er der ikke en måde at afvise troen på?

Vidner den ekstreme vanskelighed ved at beregne datoen for Kristi fødsel ikke for os, at denne begivenhed ligger uden for tiden? Apostlen Paulus siger, at Guds komme i kødet er "stort fromhedsmysterium"(1 Tim. 3:16). Kristi fødsel er et gennemført sakramente, som ikke kan beskrives fuldstændig nøjagtigt i verdens rationalistiske parametre. Og hvis evangelisterne, som udelukkende skrev for at lære os frelse, ikke fortalte os den nøjagtige dato for Kristi fødsel. Betyder det ikke, at viden om dette faktum eller tværtimod uvidenhed på ingen måde bestemmer vores frelse? Og så ønsker Herren selv, som forlod dette mysterium, ikke at foreslå os, at vi ikke skal beskæftige os med at tælle tidspunkter og datoer (ApG 1:7), men udelukkende fokusere på vores frelse gennem omvendelse (Matt 4:17) ). Og dette kræver ikke beregninger, men tro.

I Faderens og Sønnens og Helligåndens navn!

Så i dag fejrer vi pinse. I dag mindes vi begivenheden, som så at sige blev det sidste punkt i evangeliets historie. I en historie, der begynder med bebudelsen, derefter julen, derefter omskærelsen, mødet, dåben, Jesu tjeneste, hans forkyndelse, Herrens indtog i Jerusalem, den hellige uge, langfredag, korset, påsken, Herrens opstandelse, Hans himmelfart – og her er det pinse. Denne historie kunne kaldes historien om menneskets frelse, hvis denne historie om menneskets frelse endte der. Evangeliehistorien slutter med denne begivenhed, men ikke frelsens historie, ikke det, vi ville kalde hellig historie, historien om menneskets forhold til Gud. Disse forhold er stadig i gang. Men for at forstå, hvad denne pinsebegivenhed betyder for os, hvorfor netop denne begivenhed så at sige er det sidste punkt, det sidste punktum, må vi starte på afstand.

Jeg er rådvild, for det er nødvendigt at tale bogstaveligt fra verdens skabelse. Gud skaber denne verden for mennesket. Gud skaber mennesket som skabelsens krone. Han ønsker, at mennesket skal blive en Guds søn, han ønsker, at mennesket skal blive en højborg, at mennesket skal blive Gud, at mennesket skal dele glæden ved at være, at mennesket bliver delagtigt i det guddommelige liv – Han ønsker, at mennesket bliver Gud. For at gøre dette skal en person sandsynligvis gå igennem noget, lære noget, sådan er Guds plan. Men en person ønsker at opnå alt dette selv. Han, som det forekommer ham, har ikke brug for Gud til dette. Han vil, som de siger i dag - du ved, med respekt siger de det: "Han nåede alt selv! Han nåede alt selv! - Her er en mand, der vil nå alt. Det er det, vi kalder faldet. Mennesket afskærer sig selv fra den levende kilde til livet, fra kilden til det evige liv. Mennesket er ude af fællesskab med Gud. Det ser ud til at komme til fornuft, at indse dybden af ​​det skete, at omvende sig! Ingen. Mennesket bliver ved i synd, siger mennesket - folk siger: "Lad os bygge et tårn til himlen! Lad os skabe et navn for os selv!" Hvor moderne lyder det? Vi ved, hvordan det endte: det førte til opdelingen af ​​menneskeheden, det førte til konstante krige. Men en person kan ikke falde til ro, kan ikke falde til ro; over hele verden, hvor menneskelige civilisationer optræder, bygges pyramider – de forsøger at bygge op til Himlen. Pyramider i Afrika, pyramider i Sydamerika, pyramider i Asien, pyramider i Indien, pyramider i Thailand – pyramider overalt. Mennesket stræber efter himlen, mennesket ønsker at skabe sig et navn. Husk bibelhistorien, husk historien om den antikke verden, se på den seneste historie - alt er det samme: en mand forsøger at skabe sig et navn og bygge et tårn til himlen; sidstnævnte bygges nu i Emiraterne, de siger, at den allerede har overskredet 700 meter - men det gør ikke noget, det er ikke meningen. Pointen er, at det hele er meningsløst! Det hele er blasfemi. Det lyder meget moderne, det lyder som et menneske, hele verden i dag lever efter dette – men det her er teomachisme, denne gudløshed, uanset hvordan vi dækker over det, uanset hvordan vi forsøger at skjule det. Det er det, hele verden lever af. Desværre lever mennesker, der kalder sig selv troende, også på denne måde. Kirkefolk lever også af dette; Det er også det, hele kirkesamfund er optaget af: at skabe sig et navn, hæve sig selv over andre, "bygge et tårn til himlen."

Men Gud, gennem evangeliets historie, åbenbarer for os, at alt dette burde gøres anderledes. Guds søn er ikke født i et af verdens kulturcentre, ikke i de menneskelige civilisationers centre. Han er ikke født i paladser - hvor de "skaber sig et navn". Han er ikke født, hvor pyramiderne er bygget. Han er født i baghaven af ​​det romerske imperium, i en lade, i en ladegård. Hans første seng er en kvægfoder. Han er født som en forsvarsløs baby, der giver sig selv i hænderne på mennesker. Han kommer ind i vores liv. Husk, hvordan profeten Esajas, hundreder af år før Kristus blev født, sagde om ham: "Han vil ikke knække et knust rør, og han vil ikke slukke en rygende hør." Han går ydmygt, som en tiggerprædikant, gennem dette land. Han bringer kærlighed ind i denne verden, opofrende kærlighed. Han giver sig selv til korset for os. For vores ophøjelse, for det faktum, at vi skaber et navn for os selv, for det faktum, at vi forsøger at bygge et tårn til himlen – Han dør for os. Han dør for os og bliver - ja - et tårn til Himlen. Han genopstår og stiger op til Himlen sammen med vores menneskelige kød. Og efter at have skænket Helligånden, forener han mennesker, der taler forskellige sprog, bor i forskellige lande, tilhører forskellige traditioner og forskellige kulturer. Det er sådan, man når Himlen. Ikke sådan som folk gør det.

Og i dag, hvor vi fejrer denne højtid, bør vi, der kalder os selv kristne, vi, der betragter os selv som troende på Gud, troende på Jesus Kristus, tænke: hvordan lever vi? Hvilken ånd lever vi i? Lever vi i evangeliets ånd - denne ydmyghedens ånd, den opofrende kærligheds ånd, enhedens ånd, eller lever vi som alle andre i denne verdens fyrstes ånd, der bygger tårne ​​til himlen og forsøger at skabe et navn for os selv? Lad os tænke over det - det er meningen med denne ferie. Denne ferie er denne begivenhed en åbenbaring. Åbenbaringen af, hvad der er meningen med hele menneskehedens historie generelt; hvorfor Gud skabte mennesket, og hvordan dette kan gøres, hvad er vejen til Himlen, hvad er vejen til Gud, hvordan kan et menneske blive Gud.

Der er ingen på jorden, som ikke har hørt om vor Herre Jesu Kristi opstandelse. Og derfor ser det ud til, at ønsket om at skildre denne begivenhed i Kirken burde have været til stede lige fra begyndelsen. Dette er dog slet ikke tilfældet. Hvorfor?

Et ubeskriveligt mirakel

I kristen kunst er billedet af det mest uforståelige og vigtigste øjeblik i evangeliets historie - Kristi opstandelse - normalt fraværende. Frelserens opstandelse er mysteriet om Guds almagt, utilgængelig for menneskelig forståelse. Selve tidspunktet for Kristi opstandelse kunne ingen se. Det er derfor, ingen af ​​de fire evangelier beskriver det, selvom alle begivenhederne, der gik forud for opstandelsen og fulgte den, er detaljerede. Evangelisterne, der er upåklageligt oprigtige i deres beskrivelser, taler ikke om, hvordan den opstandne Frelser så ud, hvordan han rejste sig fra graven, hvor han gik.

I kunsten fra den antikke kristne periode blev Kristi opstandelse afbildet i symbolske former. Feriens ikonografi har udviklet sig gennem århundreder, og der er fire hovedplotter i den.

"Kristi nedstigning til helvede"

Dette er en af ​​de mest mystiske og svære at forklare begivenheder i Det Nye Testamentes historie. I det andet århundrede blev apokryferne kendt, som senere modtog navnet på Nikodemus-evangeliet. De apokryfe tekster påvirkede sammensætningen af ​​ikonografien af ​​Nedstigningen til Helvede, som tjener ideen om at skildre Kristi opstandelse som en sejr over døden, redningen af ​​de retfærdige fra helvede, frelsen af ​​dem, der troede på ham "fra forfald i den helvedes afgrund".

Ikonet "Descent into Hell" fra tidlig kristen tid bevarer hovedbetydningen af ​​billedet af festen for Kristi opstandelse, og i russiske ikonostaser er det placeret i en festlig række. Den skildrer Kristi komme fra helvede. Kristus - nogle gange med et kors i hånden - er repræsenteret som at føre Adam, Eva og Det Gamle Testamente retfærdige ud af helvede. Under Frelserens fødder er underverdenens sorte afgrund, mod hvilken der er låse, nøgler og fragmenter af portene, der engang blokerede de døde fra vejen til opstandelsen. Selvom andre plot er blevet brugt i de sidste par århundreder til at skabe billedet af Kristi opstandelse, er det den beskrevne ikonografiske type, der er kanonisk, da den afspejler den traditionelle lære om Kristi nedstigning til helvede, hans sejr over døden, hans opstandelse af de døde og bragte dem ud af helvede, hvori de holdt sig indtil hans opstandelse.

Fresken af ​​klostret Chora i Konstantinopel "Descent into Hell", skrevet i det XIV århundrede, er fuld af indre spændinger. Guds søn, som led pinelse og død på korset, besejrede helvedes kræfter. Dæmonerne er bundet, helvedes porte er brudt, nøglerne er spredt. Kristus i hvide klæder med en hurtig bevægelse rejser Adam og Eva fra gravene, hvis arvesynd Han sonede for med sit blod. Kristi lette klæder og den hvide glorie af Hans herlighed med gyldne stjerner skaber en fysisk fornemmelse af lys, der udgår fra Guds Søn. Hans ansigt, gennemsyret af åndelig kraft, skinner også. Nedenfor på væggene er de retfærdiges og syndernes skæbner. På den ene side - indgangen af ​​de udvalgte til Paradis, på den anden side - "Deres orm vil ikke dø, og ilden vil ikke slukke." Sammen med disse scener afbildes helgener, der fungerer som formidlere mellem den jordiske verden og den himmelske verden. Sammensætningens skarpe dynamik er kombineret med ansigternes særlige skønhed og spiritualitet, den festlige elegance af silkestoffer, udtryksfuldheden af ​​gestus og bevægelser.

"Myrra-bærende kvinder ved den hellige grav"

Et andet ofte stødt billede er "Den opstandne Kristi tilsynekomst for myrra-bærende kvinder". Evangeliet fortæller, at på den tredje dag efter korsfæstelsen købte hustruerne dufte og gik for at salve Kristi legeme. Ved graven blev de mødt af en engel, som bekendtgjorde opstandelsen.

Evangeliehistorien "Den myrrabærende kvinde ved den hellige grav" var populær i alle former for kunst. Plottets popularitet hænger sammen med dets betydning for hele evangeliehistorien - de myrrabærende kvinder, som fandt graven tom, er de første vidner om Kristi opstandelse.

På ikonet er der udover Frelseren, der står i "herlighed" ved graven, engle og kvinder: Maria Magdalena, Maria Jacobleva, Salome, Susanna og andre. De kom tidligt om morgenen til graven med røgelse for at fuldføre begravelsesritualet over Herren. Sammensætningen af ​​ikonet kan omfatte en række detaljer, for eksempel sovende eller liggende krigere sat til at vogte Kristi grav.

Et af de mest interessante billeder af denne historie er fresken af ​​Kristi Himmelfartskirken i klostret Mileshevo i Serbien, der stammer fra 1228. Kompositionen af ​​fresken er afbalanceret og majestætisk rolig, der formidler den høje evangeliske glæde ved opstandelsen.

Figurerne af de myrrabærende kvinder er vist mindre i sammenligning med englen, der fungerer som hovedpersonen. Englen i Mileshevo henvender sig ikke til de myrrabærende kvinder, men til beskueren - englens blik og hans gestus, der peger på ligklæderne, er designet til at opfatte fresken udefra.

De myrrabærende kvinder ser overraskede ud – de står noget på afstand, den ene gemmer sig bag ryggen på den anden. Den, der står tættere på englen, og som sidder på et stort rektangulært marmorsæde, holder sit tøj tilbage med en impulsiv gestus. Denne realistiske detalje er meget interessant. De besejrede krigere er afbildet under hele scenen. Englen vises med et smukt ansigt. Det brede spænd af vingerne giver fresken en særlig dynamik.

I en højtidelig og samtidig rolig stemning formidles storheden af ​​den gennemførte begivenhed, hvorom englen i snehvidt tøj skynder sig at fortælle dem i Ascension-kirken i Mileshevo.

"Kristi tilsynekomst for Maria Magdalene"

Dette plot, der ophidser en kristens hjerte, blev gentagne gange afbildet både i malerierne af de gamle katakomber og i det ortodokse ikonmaleri.

Den hellige Maria Magdalene fulgte Kristus sammen med andre hustruer helbredt af Herren. Hun forlod ikke Herren efter hans tilfangetagelse af jøderne, da troen på ham hos de nærmeste disciple begyndte at vakle. Hun tjente Herren under hans jordiske liv og ønskede at tjene ham efter døden, give den sidste ære til hans legeme, salve det med fred og aroma. Den opstandne Kristus sendte den hellige Maria med et budskab fra ham til disciplene, og den salige hustru meddelte glædeligt apostlene om, hvad hun havde set - "Kristus er opstået!" Dette evangelium er den vigtigste begivenhed i hendes liv, begyndelsen på hendes apostoliske tjeneste.

Traditionen med at male ikonet er repræsenteret af en simpel sammensætning af to figurer - knælende Maria og Kristus på afstand, halvt vendt mod hende lige fra beskueren. På baggrund af bakken er en grav med ligklæder synlig, og påske-forårssilhuetten af ​​træet forstærker yderligere den jublende, lyse, rørende stemning i dette billede. Det var denne udvikling, der blev brugt i maleriet af Dionysiat-klosteret på Athos.

"Forvisning om Thomas"

Ikonet "Forvisning om Thomas" hører også til søndagscyklussen. Plottet med ikonet går tilbage til teksten i Johannesevangeliet, som fortæller om Kristi tilsynekomst for disciplene og forsikringen om Thomas, som rørte ved Frelserens sår og derved troede på sandheden om hans opstandelse.

Historien om forsikringen om Thomas er en bekræftelse af ægtheden af ​​opstandelsen, som overvandt menneskelig tvivl. Thomas får tro ved at se Jesus Kristus, røre ved hans sår, "stikke fingrene i dem"; men velsignet, med den Opstandnes ord, "dem, der ikke så, men troede."

I et forsøg på at holde denne begivenhed i folks hukommelse skabte gamle russiske ikonmalere dens billeder. Et vidunderligt eksempel på et værk, der er skabt på grundlag af det, er ikonet "Assurance of Thomas", skrevet i 1500 af en mester, der arbejdede i den store Dionysius' værksted.

Det gyldne tårn med låste døre betyder det øverste rum, hvor apostlene samledes. Kristus står foran sine lukkede døre. Hans hoved er omgivet af en gylden glorie, karmosinrødt og turkis tøj er kongeligt smukt, Han blottede sine ribben og bryst, hvilket gjorde det muligt for Thomas at tro. Foma er betaget af tvivl. Men jo højere sandheden overvandt denne tvivl – foran ham står hans opstandne "Herre og Gud".

Betydningen af ​​denne vanskelige tro, der er erhvervet i tvivl, bestemmer hele ikonets struktur. Stå højtideligt omkring Læreren og den troende discipel, apostlene fyldt med refleksioner. Valget af ikonets farver er behersket, som et glimt af en skarlagenrød kappe af Thomas, der genkendte sandheden. Ikonmalere søgte at hjælpe "dem, der ikke så" med at styrke deres tro.

I alle plottene i den traditionelle ikonografi om Kristi Opstandelse er det, der er mest åbenbaret for os, det, uden hvilket vores tro er forfængelig - virkeligheden og effektiviteten af ​​Kristi Lyse Opstandelse.

Udarbejdet af Oksana Balandina baseret på materialer fra Pravoslavie.Ru

Denne flod er et symbolsk billede på den åndelige dybde og storhed af indholdet af det hellige evangelium.

De hellige fædre så endnu et symbol for de fire evangelier i den mystiske vogn, som profeten Ezekiel så ved floden Khovar. Den bestod af fire dyr, som hver havde fire ansigter: en mand, en løve, en kalv og en ørn. Disse dyreansigter, taget individuelt, blev symboler for hver af evangelisterne.

Kristen kunst, fra det femte århundrede, skildrer Matthæus med en mand eller en engel, da ca. Matthæus taler i sit evangelium mere om Kristi menneskelige og messianske karakter.

Evangelistmærket er afbildet i ikonografi med en løve, da St. Markus fortæller i sit evangelium hovedsageligt om Jesu Kristi almagt og kongelige værdighed (løven er dyrenes konge). Evangelist Luke er afbildet med en kalv, fordi St. Lukas taler primært om Jesu Kristi ypperstepræstelige tjeneste (kalv er et offerdyr).

Og endelig er evangelisten Johannes afbildet med en ørn, for ligesom en ørn rejser sig højt over jorden og trænger dybe afstande ind med sit skarpe blik, således St. Teologen Johannes, der åndeligt hæver sig over alt jordisk og menneskeligt, taler hovedsageligt i sit evangelium om Kristus som Gud Ordet, den hellige treenigheds anden hypostase.

Matthæusevangeliet

Matthæus, søn af Alpheus, var en af ​​de tolv apostle kaldet af Herren Jesus Kristus til at forkynde evangeliet. Han bar også navnet Levi, og før han blev kaldt af Herren, var han tolder, det vil sige skatteopkræver, i Kapernaum.

Matthæus var en trofast discipel af Kristus og var øjenvidne til mange mirakler udført af Frelseren og en konstant lytter til hans instruktioner. Efter Jesu Kristi himmelfart forkyndte han den gode nyhed for jøderne i Palæstina og skrev evangeliet for dem på hebraisk, mere præcist aramæisk. Dette vidner Papias, ep. Hierapolsky, elev af St. Johannes evangelisten.

Men den oprindelige aramæiske tekst af Matthæusevangeliet er gået tabt, og kun en meget gammel græsk oversættelse er kommet ned til os. Videnskabsmænd foreslår, at evangelisten Matthæus selv oversatte evangeliet til græsk fra aramæisk.

Evangelistens hovedmål er at vise jøderne, at Jesus Kristus er den sande Messias, lovet af Gud til det udvalgte folk. Til dette formål citerer han mange profetier om Messias fra De Hellige Skrifter i Det Gamle Testamente og siger, at de alle blev opfyldt i Jesus. Derfor er ap. Matthew oftere end andre evangelister er der et udtryk: "Må profeten tale gå i opfyldelse ...".

Jøderne så frem til komme af en Messias, som ville etablere et mægtigt rige på jorden og gøre jøderne til en nation, der ville regere verden. I modsætning til denne snævert jordiske forståelse af de Gamle Testamentes profetier om Messias, prædikede evangelisten Matthæus for sine stammefæller Kristi sande rige, et åndeligt, overnaturligt rige, der lægger sit grundlag på jorden og ender i himlen. Matthæusevangeliet blev skrevet omkring 50 år. Den indeholder 28 kapitler, begynder med en præsentation af Kristi genealogi fra Abraham og slutter med Frelserens afskedssamtale med apostlene på et af Galilæas bjerge.

Markusevangeliet

Evangelisten Mark tilhørte ikke Kristi tolv apostle og fulgte ikke Frelseren. Han kom oprindeligt fra Jerusalem og havde to navne: På romersk fik han tilnavnet Markus, og hans hebraiske navn var Johannes. App blev konverteret til. Peter, som kalder ham sin åndelige søn ().

Brændende af et ønske om at sprede troen på Kristus blandt hedningene, St. Markus i 45 rejser sammen med apostlene Paulus og Barnabas, hans onkel, til Lilleasien, men i Pamfylien blev han tvunget til at sige farvel til apostlene og vendte tilbage til Jerusalem ().

Evangelist Mark bliver fra en ung alder en hengiven discipel af St. Peter, er en konstant ledsager i sit forkyndelsesarbejde og skiller sig ikke af med sin lærer før hans død i Rom. Fra år 62 til 67 år blev St. Marker sammen med App. Peter er i Rom. Romerske kristne selv ved deres første besøg i St. Peter bad ham skrive en bog til dem om Frelserens liv og lærdomme. Som svar på denne anmodning har St. Mark fortalte alt, hvad han hørte fra ap. Peter om Kristi jordiske liv, skriftligt, meget klart og levende. Dette vidner St. Clement, Ep. Alexandrian, som følger: "Mens apostlen Peter forkyndte evangeliet i Rom, skrev Markus, hans ledsager, ... evangeliet, kaldet Markusevangeliet." Og St. Papias, Ep. Hierapolsky siger: "Markus, apostlen Peters fortolker, skrev Jesu ord og gerninger ned med nøjagtighed, men ikke i rækkefølge." Disse vidnesbyrd, der går tilbage til det andet århundrede, er tilstrækkelige til at efterlade nogen tvivl om tilhørsforholdet til det andet evangelium St. Mærke.

Efter al sandsynlighed vil St. Markus skrev evangeliet for kristne, der var konverteret fra hedenskab og havde lidt kendskab til det jødiske folks historie og levevis. Derfor er der i evangeliet meget få referencer til, men forskellige jødiske skikke forklares ofte, Palæstinas geografi beskrives, aramæiske udtryk, der er uforståelige for romerske kristne, forklares.

Evangeliets hovedmål er at etablere i omvendte hedninger tro på Frelserens guddommelighed og at vise dem Kristi, Guds Søns guddommelige kraft over hele skabelsen.

Evangeliet om St. Frimærket består af 16 kapitler. Det begynder med kaldet af St. Johannes Døberen til omvendelse og slutter med vor Herre Jesu Kristi himmelfart til himlen og forkyndelsen af ​​St. apostle. Vi har ikke data til nøjagtigt at bestemme tidspunktet for skrivning af Markusevangeliet. Under alle omstændigheder blev det skrevet senere end det aramæiske evangelium om St. Matthew og efter al sandsynlighed i halvtredserne, da St. Peter besøgte de romerske kristne for første gang.

Ifølge gammel tradition var evangelisten Markus den første biskop i Alexandria-kirken og døde som martyr.

Lukasevangeliet

Den antikke navngiver enstemmigt apostlen Lukas som forfatteren til det tredje evangelium. Ifølge historikeren Eusebius (4. århundrede). Luke kom fra en hedensk familie hjemmehørende i det syriske Antiokia. Han fik en god græsk uddannelse og var læge af profession.

Ved at tro på Kristus, St. Luke bliver en nidkær studerende og konstant ledsager af St. Paulus på sine apostoliske rejser. Han følger ubønhørligt sin lærer, deler med ham arbejdet på den anden og tredje apostoliske rejse () og forbliver hos ham under apostlens ophold. Paulus i arresten i Cæsarea og i Rom (; ). "Luke, den elskede læge," siger St. Paulus er blandt hans ledsagere, som var hans trøst i tiden med romerske bånd ().

Påvirket af forkyndelsen af ​​St. Paul af St. Lukas skriver evangeliet og henvender det til Theophilus (), en mand med høj social status, omvendt fra hedninge, og i sin person til de kristne samfund grundlagt af St. Paulus, tungemålernes apostel.

Ønsker at give kristne fra hedningerne et solidt grundlag for den undervisning, hvori de blev instrueret af St. Paul, St. Lukas sætter sig selv det mål: 1) at formidle til dem, der troede, "ved omhyggeligt studium" og "i rækkefølge", Frelserens ord og gerninger og 2) at styrke troen på verdens Frelser ved denne fortælling.

Kilder til at skrive Evangeliet om St. Lukas var, som han selv siger, tjent med historierne om levende personer "der var øjenvidner og Ordets tjenere lige fra begyndelsen" (). Han mødtes med dem i selskab med St. Paulus - både i Jerusalem og i Cæsarea. I hjertet af evangeliets fortælling om Jesu Kristi fødsel og barndom (kap. 1 og 2) ligger tilsyneladende den hellige tradition skrevet på aramæisk, hvor jomfru Marias stemme stadig høres. Men der er en anden tradition, der siger, at St. Luke mødtes selv med Guds Moder, hørte fra hendes historier om Herren og malede det første ikon af den hellige jomfru med Jesusbarnet i hendes arme.

Derudover, når han skrev sit evangelium, skrev St. Lukas brugte også de tidligere skrevne Mattæus og Markusevangelier.

Foruden evangeliet skrev Sankt Lukas også bogen Apostlenes Gerninger. I begge disse frembringelser afsløres historikerens talentfulde hånd, som trods fortællingens ekstraordinære nøjagtighed og kortfattethed var i stand til at give en malerisk og i øvrigt historisk funderet fortælling. Men vi må ikke glemme, at i hele fortællingen om Lukas og på selve hans sprog ligger præget af tanken og talen fra St. Paul.

Evangeliet om St. Luke har 24 kapitler. Den begynder med de begivenheder, der gik forud for Jesu Kristi fødsel og slutter med Herrens himmelfart til himlen.

Johannesevangeliet

Apostlen Johannes teologen, yngre bror til St. Jakob, var søn af fiskeren Zebedæus og Solomia. Johannes blev født ved bredden af ​​Galilæa-søen. I sin ungdom hjalp han sin far med at fiske, men så tog han til Jordan til St. Johannes Døberen og blev hans discipel. Da Frelseren viste sig på bredden af ​​Jordan, blev Johannes forelsket i Messias af hele sit hjerte, blev hans trofaste og elskede discipel og skiltes aldrig med ham før dagen for hans opstigning til himlen. Efter Frelserens død, St. apostelen accepterede Guds Moder i sit hus og tog sig af hende indtil hendes antagelse. Så, sandsynligvis efter døden af ​​St. Paulus, Johannes teologen flyttede til byen Efesos i et prædikende formål, som efter Jerusalems ødelæggelse blev centrum for den kristne kirke i øst. Der rejste han fremtidige biskopper: Papias af Hierapolis, Polycarp af Smyrna.

Under kejser Domitian blev han forvist til øen Patmos, hvor Herren i syner viste ham verdens fremtidige skæbne. Han nedskrev alle disse syner i en bog kaldet "Åbenbaring" eller "Apokalypse". Kun under kejser Nerva, St. apostlen var i stand til at vende tilbage fra eksil til Efesos.

At have personligt ap. Johannes, et af de nærmeste vidner og øjenvidner til "Ordets tjeneste", de kristne i Efesos begyndte at bede ham om at beskrive for dem Kristi Frelsers jordiske liv. Da de bragte de første tre evangelisters bøger til Johannes, godkendte han disse bøger og roste evangelisterne for deres oprigtighed og sandfærdighed i historien. Men samtidig bemærkede han, at de tre evangelister er mere opmærksomme på Kristi menneskelige natur. Apostlen Johannes fortalte sine tilhængere, at når man taler om Kristus, der kom til verden i kødet, er det nødvendigt at tale mere om hans guddommelighed, for ellers vil folk med tiden begynde at dømme og tænke på Kristus kun ud fra det, han viste sig i jordisk. liv.

Derfor app. Johannes indleder sit evangelium ikke med en præsentation af begivenheder fra Kristi menneskeliv, men peger først og fremmest på hans evige eksistens hos Gud Faderen. Den inkarnerede Kristus er den Hellige Treenigheds Anden Hypostase, det guddommelige Ord (Logos), hvorigennem alt, hvad der eksisterer () skete.

Målet med at skrive evangeliet kan således udtrykkes i evangelistens ord, rettet til de efesiske kristne: "Dette er skrevet, for at I skal tro, at Jesus er Kristus, Guds søn, og for at I ved at tro kan have liv i hans navn."() Hermed ønsker evangelisten at beskytte kristne mod kætteri, der spreder sig i Lilleasien (Kerinth, Ebionites, Nicolaitans), som benægtede Frelserens guddommelige natur.

Som et supplement til vejrudsigterne, St. Johannes beskriver hovedsageligt Kristi aktiviteter i Judæa, fortæller detaljeret om hans besøg i Jerusalem på store helligdage. Evangeliet blev skrevet i halvfemserne af det første århundrede, kort før St. apostel. Evangeliet om St. Evangelisten Johannes består af 21 kapitler. Den slutter med en historie om den opstandne Herres tilsynekomst for disciplene ved Galilæa-søen.

2. Evangeliet - Livets Bog

Når man går i gang med studiet af evangeliets historie, skal man huske, at viden om hellig historie er nødvendig for enhver kristen, men endnu mere for præsten i Kristi Kirke, for hvem Guds ord og tjene ham er hans liv.

Vi skal vide, at Kristus ikke er en mytologisk, men en meget virkelig, historisk Person, som på jorden udførte det store værk for menneskeslægtens Forløsning, som ingen dødelig kunne udføre hverken før ham eller efter ham.

Han boede blandt mennesker, vandrede på denne jord, havde sine tilhængere, besøgte Palæstinas byer og landsbyer med en prædiken, blev forfulgt af fjender, led på korset, døde en skammelig død, rejste sig igen i herlighed, steg op til himlen og forbliver i Hans kirke - "alle dage indtil tidens ende" ().

Vi skal kende Palæstinas geografi, den historiske situation på den tid, hvor Kristus levede, være interesseret i arkæologiske fund, der bekræfter sandheden af ​​evangeliets fortælling - alt dette er nødvendigt for en kommende teolog at vide, da evangeliets historie er baggrunden mod hvilken teologi studeres.

Men når man studerer Hellig Historie, skal man undgå ekstremer, man skal huske, at blottet historisk viden alene ikke er af væsentlig betydning i spørgsmålet om tro, i spørgsmålet om vores frelse. Hvis vi for eksempel kun bliver revet med ved at afklare datoen for Kristi fødsel og detaljerne i hans jordiske liv, men uden tro på Kristus, så vil vi selvfølgelig tilegne os en masse historisk information, men vores hjerte vil forblive ligeglad med frelse. Er det ikke det, ateister gør? Hvad er så forskellen på en såkaldt mig, der er interesseret i Kristi liv uden at tro på ham, og en ateist, der studerer kristendommen? Selvfølgelig ingen.

Evangeliske historiske begivenheder er kun essentielle for os, hvis de opfattes gennem et troende hjerte, gennem troen på Kristus som Gud-mennesket, Guds Søn, verdens Frelser. Kun på denne måde, kun gennem tro på Kristus, eller, for at sige det bedre, i lyset af Kristus, bør vi opfatte den hellige evangeliehistorie.

Ethvert evangelisk ord, enhver hellig begivenhed skal opfattes og realiseres af vores sind gennem evangeliets grundlæggende betydning, gennem "vor tros smeltedigel". Så vil evangeliebegivenhederne leve i vores hjerter. Så vil Kristi billede blive nært og kært for vores ånd, så vil det hellige evangelium blive for os Livets Bog, der fører os til frelse.

Og sandelig, ingen bog på jorden i dens indhold og virkning på den menneskelige sjæl kan sammenlignes med evangeliet, meget mindre erstatte det. Som Spourgeon sagde: "Evangeliet er Ordet, som overgår al menneskelig tale. Skriften er frem for alt pennens værker, Helligåndens uforlignelige skabelse; den er velegnet til alle steder, tider og lande, for alle nationaliteter, klasser og personer. Evangeliet er bøgernes Bog, kilden til evigt liv (), frelse (; ) og trøst for de ulykkelige og lidende. Dette er en bog, der ikke har sin side på jorden, hvis indhold, ligesom Guds blik, ville trænge ind i dybet af enhver persons sjæl, som ville indeholde sandheden i alt til et enkelt ord, ville være klogere end alle love, mere lærerige end al lære, smukkere end poesi, hele verden, og ville røre det menneskelige hjerte som en kærlig mors blide stemme. Evangeliet er et vidunderligt ujordisk lys, der oplyser vores åndelige væsen stærkere end solen (); dette er den Eviges ånde, opvågnen i en lykkelig persons sjæl, blandt alle jordiske fornøjelser, et suk efter det bedste og højere, længslende efter sit himmelske fædreland; dette er Helligåndens ånde - talsmanden, der fylder den lidendes sjæl med ubeskrivelig lyksalighed midt i livets hårde modgang.

Men for at evangeliet kan handle yndefuldt på vores sind og hjerte, for at denne velsignede levende Bog af den levende Gud kan hjælpe os med at bekæmpe det onde i denne verden, er vi nødt til at elske det og have dyb ærbødighed for denne helligdom.

Vi må gøre læsningen af ​​det hellige evangelium til vores daglige behov. Men man skal læse med en bedende stemning, for at læse evangeliet betyder at tale med Gud.

Læs ikke evangeliet... med det formål at udsætte det for tør kritik af vores begrænsede sind, læs det ikke med poetisk fantasi, men læs det med din samvittighed, og søg at se den ufejlbarlige hellige sandhed, således at budene fra evangeliet ville åndeliggøre hele dit væsen. Evangeliet er Livets Bog, og det skal læses i gerninger. Senere kan du anvende et mål af sund kritik på evangeliet... Men i denne hellige bogs navn, som ikke har sin side blandt alverdens bøger - menneskehedens gerninger, i navnet på dens umådelige åndelige højde og guddommelig visdom, som blæser mod dig fra hver side af den, beder vi dig om at læse evangeliet først med et enkelt sind og samvittighed. Læst på denne måde, vil bogen "Verber om det evige liv" få din samvittighed til at skælve for det gode, for evangeliets høje smukke moral; du vil adlyde ånden, der bor i evangeliet, røre ved den levende Kristus og føle den nådefyldte "kraft, der udgår" fra de hellige linjer og helbredelse, mens Herrens blødende kappe helede dine åndelige sår. Denne bog vil fremkalde et råb af glæde og glædestårer i dig, og du vil lukke den, rørt og glad...

Må denne hellige bog være din uforanderlige følgesvend overalt og altid.

Må denne frelsesbog

Giver dig trøst

I årene med kamp og arbejde.

I den jordiske dals tristhed.

Lad dem strømme ind i dit hjerte -

Og himlen matcher

Med din rene sjæl.

K. R. (storhertug Konstantin Romanov)

3. Vejen til lidenskab

Sted og Tid.

Alle tre spådommere taler om Kristi Frelsers sidste rejse fra Galilæa til Jerusalem. Mt 19-20, Mk 10 nævner Herrens passage gennem landet hinsides Jordan eller Perea, det område, der lå øst for Jordan. I Mark (10:1), hvis tekst er kommet ned til os i flere variationer, nævnes landet hinsides Jordan sammen med Judæa. I Mt 19 den korrekte oversættelse af v. 1 ville være "...kom til Judas egne hinsides Jordan." På samme tid, hvis helbredelsen af ​​den blinde fra Jeriko (Mk 10:46-52, Luk 18:35-43, ikke én, men to ifølge Mt 20:29-34) allerede fandt sted i Judæa i det rigtige Forstand, kan vi ikke fastslå med nøjagtighed, om andre episoder refererer til Perea, eller til Judæa, mere præcist: hvornår Herren gik fra Perea til Judæa. En ting er klar: Herrens vej fører til Judæa, med fuldstændig nøjagtighed - til Jerusalem. Han går gennem Perea og undgår Samaria, som lå vest for Jordan, mellem Galilæa og Judæa, på vej mod Jerusalem. Indirekte, på Kristi vej - selv i Galilæa - kan sådanne indikationer af de to første evangelister som Mk 9:30, 33, Mt 17:22-24 også gælde: Herren går gennem Galilæa og når frem til Kapernaum. I planen i Lk er den parallelle passage (9:43-50) ikke med i fortællingen om stien, men der er heller ingen omtale af Kapernaum i den. Vejens uundgåelighed følger også af Messias' fremtræden som den lidende Messias. Messias' lidelse er i Jerusalem, hvor han skal gå (med fuld klarhed: Mt 16:21).

Med særlig opmærksomhed og klarhed, som ikke tillader genfortolkning, fortæller evangelisten Lukas om stien. Kristi vej fra Galilæa til Jerusalem i det tredje evangelium er viet til en stor passage (9:51-19:28). Åbnings- (9:51) og afsluttende (19:28) instruktioner forstærkes af gentagne påmindelser gennem passagen (jf. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11 18:31-35, 19:1, 11). I konstruktionen af ​​Lk er passagen, der indeholder fortællingen om stien, en selvstændig del, der overstiger de øvrige dele i volumen.

For at danne sig en idé om stiens topografi og kronologi skal man tydeligt huske dens formål. Det blev bemærket ovenfor, at målet med stien (9:51) er opstigningen og manifestationen af ​​herlighed. Men ascension, som det ultimative mål, indebærer et øjeblikkeligt mål. Og dette umiddelbare mål er passionen. Kristi vej er lidenskabens vej. Dette bekræftes af separate instruktioner, som gentages, efterhånden som vi nærmer os Jerusalem med mere og mere insisteren (jf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Af særlig betydning er lignelsen om minerne (19:12-27), fortalt i Jeriko aftenen for den højtidelige indgang. Dem omkring Herren ventede på den umiddelbare manifestation af Riget, og Herren besvarer deres forventning med en lignelse om en mand af høj rang, som, før han etablerer sig i riget, stadig skal rejse til et fjernt land. At forstå Kristi vej som vejen til lidenskaben tillader os ikke at se i afsnittet Lukas 9:51-19:28 historier om Kristi gentagne rejser, som det ofte gøres i forsøg på videnskabeligt at opbygge evangeliets historie. Så snart målet var sat, kunne Kristi vej til Jerusalem kun være én. Han tillod ikke afvigelser.

Hvilke dele af Palæstina rejste Herren igennem under sin rejse? Som vi har set, vidner de to første synoptikere om hans passage gennem Perea (Mt 19:1, Mk 10:1). Hos Lukas nævner den parallelle passage ikke Perea. En sammenligning af Lk med de to første synoptika gør det muligt at tilskrive Perea en del af de episoder, der udgør indholdet af kap. 18 (18-30?). Under betingelse af en enkelt sti, udelukker passagen gennem Perea stien gennem Samaria. I Lukas åbner historien om rejsen med episode 9:51-56. Den samaritanske landsby, hvor Herren sendte budbringere foran sit ansigt for at bane vejen, nægtede at modtage ham, fordi indbyggerne så ham som en pilgrim. Sagen var ikke usædvanlig. Da samaritanerne var fjendtlige over for jøderne (jf. Joh 4:9), forhindrede samaritanerne jødiske pilgrimme i at rejse gennem Samaria. Herren standser Jakobs og Johannes vrede og anviser vejen "til en anden landsby". Af hvad der lige er blevet sagt, følger det bestemt, at "den anden landsby" ikke var samaritaner, med andre ord, afvisningen af ​​den samaritanske landsby fik Herren til at ændre den oprindelige hensigt og trække sig tilbage fra den påtænkte rute. Med undtagelse af den sydlige del af Samaria, hvor Kristi evangelium blev kærligt modtaget i begyndelsen af ​​den galilæiske periode af hans tjeneste (Joh 4), var Samaria som helhed ikke påvirket af hans forkyndelse. Udbredelsen af ​​kristendommen i Samaria fandt sted i begyndelsen af ​​den apostoliske tidsalder gennem Filips arbejde, en af ​​de syv (ApG 8), efter mordet på Stefanus. De fleste af episoderne, der hører til fortællingen om rejsen i Lukas, må tilskrives Herrens passage gennem byerne og landsbyerne i Galilæa. Dette følger af sådanne indikationer som 13:32-33 (Herodes' område, Galilæas tetrarken) og XVII, 11 (stien mellem Samaria og Galilæa, efter al sandsynlighed, i Galilæas område i retning af Jordan, fra vest til øst). For Galilæa, især til Kapernaum, synes det muligt at henvise en stor passage af Lukas 11:14-13:9. Passagen er én helhed, men indeholder ikke angivelse af sted og tid. Ikke desto mindre, den indledende episode, helbredelsen af ​​den dæmoniske, tilskrevet af dårlige ønsker til magten fra Beelzebub, dæmonernes fyrste (11:14-15 ff.), som vender os tilbage til de skriftkloge Mk 3:22. ff., giver udgangspunkter for lokaliseringen af ​​passagen. I forbindelse med Markus (jf. 1:21, 23, 2:1, skal være 3:1) skal de skriftkloges bebrejdelser have fundet sted i Kapernaum. Som det allerede er blevet påpeget, kan Herrens ophold i Kapernaum efter Peters bekendelse og forvandlingen, omtalt i Matthæus (17:24ff.) og Markus (9:33ff.), referere til rejsen. At Kristi vej gik gennem Kapernaum, bekræftes indirekte af den profetiske fordømmelse i Lukas 10:15. Sammen med Kapernaum fordømmes andre genstridige byer (jf. hele passagen af ​​10:10-15). Fordømmelsen af ​​byer er en del af De Halvfjerds' instrukser, som Herren bevidst leverer i begyndelsen af ​​rejsen og sender "for sit ansigt til enhver by og hvert sted, hvor han selv ville hen" (10:1). Irettesættelse involverer afvisningen af ​​de Halvfjerds i byerne i Galilæa. Med andre ord var De Halvfjerds' mission at erobre byerne i Galilæa, i det mindste nogle af dem. Men De Halvfjerds gik forud for Kristi vej, må man tænke, lige så nøjagtigt som de budbringere, der blev sendt af Herren til den samaritanske landsby. Profetisk irettesættelse kan henvise til de galilæiske byers modstand ikke kun mod De Halvfjerds' evangelium, men også til Herrens ord selv på vej til Jerusalem. Denne vej begyndte i Galilæa. Grundlæggende er stiens topografi klar: Startende i Galilæa og forbi Samaria bragte han Herren til Judæa, et land på den anden side af Jordan.

Tilbage står spørgsmålet om forsoning - og i denne del af evangeliets historie - vejrspånere og Joh. Vi taler om afsnittet i Johannes 7-10. Passagen henviser til Jerusalem. Fraværet af indre grænser og tværtimod den meget klare grænse i 10:40-42, som passagen slutter med, giver os mulighed for ikke at tale om flere kortvarige, men om ét langt Kristi ophold i den jødiske hovedstad . Til hvilket punkt i evangeliets historie kan dette ophold tilskrives? Først og fremmest er der ingen tvivl om, at dette ophold for Herren i Jerusalem ikke var hans sidste besøg i den hellige by. Den højtidelige indgang til Ying er kun fortalt i kap. 12. På den anden side er det helt sikkert, at afsnittet i Johannes 7-10 ikke kan henvise til den galilæiske periode af Kristi offentlige tjeneste. I evangeliets sammenhæng står passagen efter bespisningen af ​​de fem tusinde (Joh 6 = Luk 9,10-17). Det er naturligt at tænke på det selv efter evangeliets historie. Talen om dyrebrød får jøderne til at blive fornærmet og nogle af disciplene til at falde fra (Joh 6:59-66). På spørgsmålet til de Tolv, om de også vil afsted, svarer Peter med en skriftemål (67-69): "... vi har troet og ved, at du er Guds Hellige." Russisk oversættelse: Kristus, den levende Guds søn er navnet på Messias. "De troede og vidste" - med selve betydningen af ​​de græske fuldkomne former, lyder det som en henvisning til den overbevisning, som apostlene kom til, og som var solidt forankret i deres sind. Bekendelsen af ​​Peter Johannes 6:69 forstås således naturligt som en gentagelse. Synoptisk tilståelse formodes at være. Således er kronologien af ​​passagen i Johannes 7-10 bestemt i generelle vendinger: efter Messias' tilsynekomst og før den højtidelige indgang. I kronologien for vejrudsigterne for denne periode falder vejen til passionen. Vi har set, at vejen til lidenskaben kun kunne være én. Hertil kan vi tilføje: han tillod ikke lange pauser og stop. Den eneste undtagelse kan tænkes i begyndelsen. Lukas 10:17 fortæller om de Halvfjerds's tilbagevenden med en beretning om opfyldelsen af ​​deres opgave. Denne opgave antog en vis periode. Det kan antages, at mødet har fundet sted på det anviste sted. Hvad gjorde Herren og De Tolv under De Halvfjerds' mission? Luke er tavs om dette. Svaret kan hentes fra Johannes, hvis vi: placerer passagen af ​​Johannes 7-10 i Lukas 10 mellem v. 16 og 17. Under De Halvfjerds' mission tog Herren og de Tolv med ham til Jerusalem. Koordineringen af ​​synoptikere og Ying viser sig således ikke kun at være mulig - i disse dele som i andre - men supplerer også i væsentlig grad vores information om denne periode af evangeliets historie.

Spor af Herrens fravær til Jerusalem før rejsens start kan også findes i Lukas Passagen Lukas 10,38-42 refererer til dette øjeblik, som fortæller om Herrens ophold i Marthas og Marias hus. Af Johannes 11:1 følger det, at landsbyen Martha og Maria var Betania, beliggende femten etaper (ca. 2,5 kilometer) fra Jerusalem (Joh 11:18). Det er svært at indrømme, at Herren var i Betania og ikke var i Jerusalem, og det er lige så utænkeligt, som vi allerede har bemærket mere end én gang, at Herren ville nå målet med stien og vende tilbage til Galilæa. Indenfor Lukas er der åbenbart ikke plads til episode 10:38-42, og indikationen af ​​art. 38: "i fortsættelse af deres veje," hvis de blev taget bogstaveligt, ville skabe uoverstigelige vanskeligheder. Disse vanskeligheder elimineres, hvis vi henviser til episoden i Lukas 10:38-42 til Herrens besøg i Jerusalem, før vi påbegynder rejsen. Evangelisten Lukas gik forbi dette besøg i tavshed, ligesom han gik forbi andre, gav plads til episoden i Marthas og Marias hus af hensyn til den indre mening, der er åbenbaret i den, og placerede den omtrent på tidspunktet for som den henviser til.

Kronologisk er Herrens rejse til Jerusalem i Johannes 7-10 bestemt af de milepæle, der er angivet i selve passagen. Herrens ankomst til Jerusalem refererer til løvhyttefesten (Joh 7:2, 8-11, 14, 37 osv.), som fandt sted i henhold til vores beretning om tiden. i slutningen af ​​september - begyndelsen af ​​oktober. Fra Johannes 10:22 ser vi, at Herren forblev i Jerusalem indtil Fornyelsesfesten, som faldt i midten af ​​december, hvor jødernes fjendtlige holdning tvang ham til at tage af sted til landet hinsides Jordan (10:39-40) . Indholdet i Johannes 7-10 tager således en periode fra slutningen af ​​september – begyndelsen af ​​oktober til midten af ​​december. For opbygningen af ​​evangeliehistoriens kronologi er denne konklusion af stor betydning. Men den aftale, vi har indgået mellem prognosemænd og Ying, er foreløbig.

Hvis vi lader hele passagen 7-10 passe ind i Lukas 10 mellem v. 16 og 17, må vi også indrømme, at Herren fra Perea (jf. Joh 10,40-42) vendte tilbage til Galilæa på kort tid. Evangelist Johannes, der i stilhed passerer Herrens genkomst til Galilæa, fortæller i kap. 11 om Lazarus opstandelse. Begivenheden finder sted i Betania, i umiddelbar nærhed af Jerusalem (11:1, 18ff.). Nyheden om Lazarus' sygdom når Herren uden for Judæa (Joh 11:6-7). Hvor præcis? Evangelisten besvarer ikke dette spørgsmål. Galilæa er ikke udelukket. Men evangelistens tavshed retter naturligvis læserens opmærksomhed mod den sidste topografiske angivelse af 10:40. Denne indikation gælder for Pere. I Perea var Herren ved vejens ende. Ved sammenligning med Matthæus og Markus tilskrev vi Perea passagen i Lukas 18:18-30 (med mere eller mindre tilnærmelse). Hvis Lazarus opstandelse refererede til denne tid, ville vi være tvunget til at indrømme, at Herren, ved slutningen af ​​rejsen fra Perea, gik til Betania, derfra gemte han sig et stykke tid i Efraim, en by nær ørkenen (Joh. 11:54) og først derefter - med tilbagevenden eller uden at vende tilbage til Perea - fortsatte sin rejse til Jerusalem gennem Jeriko (Luk 18:35-19:28, Mt 20:29-34, Mk 10:46-52) og Betania (Luk 19:29ff., Mk 11:1ff, jf. Joh 12:1ff). Denne forsoning ville imidlertid frembyde den vanskelighed, som den ville antyde; desuden en lang pause helt for enden af ​​Kristi vej, en under hvilken Herren, som leder sin vej til Jerusalem, ville være i umiddelbar nærhed af den jødiske hovedstad. Det skal indrømmes, at for en sådan pause; Utroligt i det væsentlige er der ingen plads i den kronologiske ramme af Luk. Det er tilbage at antage, at Herren endnu ikke havde haft tid til at vende tilbage fra Perea til Galilæa, da han blev kaldet til den døende Lazarus. Således strækker Herrens fravær fra Galilæa, som afsnittet i Johannes 7-10 refererer sig til, naturligvis til afsnittet i Johannes 11:1-54. og evangelieteksterne vedrørende vejen til lidenskaben er arrangeret i følgende rækkefølge: Lukas 10:1-16, Joh 7:1-11:54, Lukas 10:17-19:28 (med den ovenfor foreslåede ændring, vedr. Lukas 10:38-42 og trækker på paralleller fra Mt 19-20 og Mk 10).