अवतार के संस्कार के माध्यम से भगवान खुद को एक आदमी के रूप में प्रकट करते हैं। क्राइस्ट के जन्म के साथ कितने रहस्य जुड़े हुए हैं! ईसा मसीह के जन्म के बाद अब हम किस वर्ष में रह रहे हैं? मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचारों में उद्धारकर्ता की वंशावली में अलग-अलग नाम क्यों हैं? यह रहस्यमय संख्या 14 क्या है? हमारे पारंपरिक खंड में, हम MPDA के शिक्षक और MPDA के उच्च धर्मशास्त्रीय पाठ्यक्रमों के साथ मिलकर सुसमाचार पढ़ते हैं, मास्को के ट्रिनिटी जिले के डीन, पायटनिट्सकोय कब्रिस्तान में चर्च ऑफ द लाइफ-गिविंग ट्रिनिटी के रेक्टर, आर्कप्रीस्ट जॉर्जी क्लिमोव।

मसीह उद्धारकर्ता की वंशावली के बारे में सात शब्द

नई उत्पत्ति की पुस्तक

प्रभु यीशु मसीह की वंशावली दो सुसमाचारों में समाहित है: मत्ती (मत्ती 1:1-17) और लूका (लूका 3:23-38)। मत्ती के सुसमाचार के पहले शब्द नए नियम की पूरी किताब को खोलते हैं। हम चर्च स्लावोनिक में पढ़ते हैं: दाऊद के पुत्र, इब्राहीम के पुत्र यीशु मसीह के परिवार की पुस्तक(मत्ती 1:1)। रूसी अनुवाद में: इब्राहीम के पुत्र डेविड के पुत्र यीशु मसीह की वंशावली(मत्ती 1:1)। प्राचीन काल में पुस्तकों के शीर्षक नहीं होते थे। किताब का नाम पहले शब्द या उसके पहले शब्दों से दिया गया था। कई व्याख्याकार स्लाव और रूसी दोनों अनुवादों की अशुद्धियों के बारे में बात करते हैं: वे शाब्दिक नहीं हैं। ग्रीक पाठ में दो शब्द हैं: vivlos जेनेसिस(जीआर। βίβλος γενέσεως ). विवलोस का अर्थ है एक किताब, और एक बड़ी किताब। दुभाषियों (विशेष रूप से, प्रोफेसर एम.डी. मुरेटोव) का मानना ​​​​है कि यदि इंजीलवादी मैथ्यू विशेष रूप से वंशावली के लिए पहला शब्द निर्दिष्ट करना चाहते हैं, तो वह एक और ग्रीक शब्द डालेंगे - bibion(जीआर। βιβλίον ), यानी अपेक्षाकृत छोटी किताब - एक छोटी कहानी; इसलिए बाइबिल शब्द हम सभी के लिए जाना जाता है (बहुवचन - ग्रीक। βιβλίa) = किताबें, छोटी किताबों का संग्रह। ए gensisos- जीनस। से मामला γένεσις - उत्पत्ति - एक शब्द जिसका अर्थ है उत्पत्ति, उद्भव, निर्माण की प्रक्रिया। इसी तरह ग्रीक सेप्टुआजेंट बाइबिल में पहली किताब को कहा जाता है, जिसे स्लाविक और रूसी बाइबिल में "उत्पत्ति" नाम दिया गया है। यदि इंजीलवादी मैथ्यू अपने आख्यान में नामित करना चाहता था जो स्थानीय रूप से केवल वंशावली को संदर्भित करता है, तो उसने एक अलग शब्द का प्रयोग किया होगा। इसके लिए ग्रीक में शब्द हैं: सिनोडिया(जीआर। συνοδία , इसलिए हमारे पर्यायवाची = नामों की गणना) या वंशावली(जीआर। γενεαλογία, इसलिए अवधारणा: "वंश वृक्ष")।

वह अपने सुसमाचार के पहले दो शब्दों के संयोजन में क्या अर्थ रखता है - विवलोस जेनेसिस -प्रेरित मैथ्यू? क्या वह हमें इन शब्दों को एक व्यापक और सामान्य अर्थ में समझने के लिए मजबूर नहीं करना चाहता है: मसीहा-मसीह की "पुस्तक की उत्पत्ति, या इतिहास, या स्पष्टता" और उनमें ऐतिहासिक स्थितियों के रूप में सेवा करने का एक संकेत देखें मसीह के प्रकटन के लिए, इस घटना ने स्वयं इतिहास मानवता में क्या हासिल किया। इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि मैथ्यू का सुसमाचार नए नियम की पहली पुस्तक है, क्या हम इसके पहले दो शब्दों को पूरे नए नियम के पवित्रशास्त्र में लागू नहीं कर सकते हैं, इसे मसीह और उनके चर्च के प्रकट होने की पुस्तक कह सकते हैं?

मुक्ति के देवता

मैथ्यू के सुसमाचार के पहले शब्द इस वंशावली को इंगित करते हैं यीशु मसीह(मत्ती 1:1) . पहला नाम, यीशु, जन्म से प्रभु को दिया गया है, दूसरा मसीह सेवा द्वारा दिया गया है। नाम यीशु(जीआर। Ἰησοῦς ) हिब्रू पोस्ट-कैप्टिव ट्रंकेटेड नाम से मेल खाता है येशुआ(हेब। येशुआ). यह नाम अनुवाद करता है भगवान मदद करो, भगवान बचाओ. यहूदियों के लिए, चूंकि वे ईश्वर शब्द का उच्चारण नहीं कर सकते थे, बस: हेल्पर ईश्वर के नामों में से एक है। ( सहायक और संरक्षक मेरे उद्धार के लिए होसंदर्भ देखें। 15:1-19). दुनिया में आ रहा है यीशुसही अर्थों में है मुक्तिदाताएक प्रकार का मानव। नाम ईसा मसीहहिब्रू शब्द मसीहा का ग्रीक अनुवाद (हेब। मसीह), और यदि रूसी में अनुवाद किया गया है: अभिषिक्त। पुराने नियम से ज्ञात होता है कि यहूदियों में केवल राजा, भविष्यद्वक्ता और महायाजक ही अभिषिक्त थे। एक उचित नाम के रूप में, यह केवल उसी का है, जो मानव जाति के सच्चे उद्धारकर्ता के रूप में, परमेश्वर के पूर्ण और एकमात्र अभिषिक्त होने के नाते, इन तीन विशेष पक्षों को अपने आप में जोड़ता है।

वैक्टर

इंजीलवादियों मैथ्यू और ल्यूक द्वारा दी गई वंशावली का उद्देश्य दुनिया के सच्चे वादा किए गए उद्धारकर्ता यीशु मसीह की उत्पत्ति को दर्शाना है। परन्तु मत्ती और लूका की वंशावली भिन्न है। इंजीलवादी मैथ्यू वंशावली को अवरोही क्रम में देता है: इब्राहीम से इसहाक उत्पन्न हुआ; इसहाक से याकूब उत्पन्न हुआ; याकूब से यहूदा और उसके भाई उत्पन्न हुए(मत्ती 1:2), तो वंश ऊपर तक सूचीबद्ध हैं यूसुफ, मरियम का पति, जिससे यीशु, जिसे मसीह कहा जाता है, पैदा हुआ था(मत्ती 1:16)। और ल्यूक के सुसमाचार के पाठ में, वंशावली एक आरोही रेखा में दी गई है, अर्थात्, मसीह और ऊपर से, पूर्वजों को सूचीबद्ध किया जाना शुरू होता है, और अंत में, वंशावली न केवल इब्राहीम तक पहुंचती है, जैसे इंजीलवादी मैथ्यू , परन्तु स्वयं आदम भी, और यह भी कहता है, कि वह परमेश्वर का पुत्र है... एनोसोव, सेठोव, एडमोव, भगवान(लूका 3:38)।

संख्या 14

इंजीलवादी मैथ्यू मसीह की वंशावली में तीन अवधियों को अलग करता है, ये यहूदी लोगों के जीवन की अवधि हैं: इब्राहीम से डेविड तक 14 पीढ़ी (पितृपुरुषों या वादों की अवधि), 14 पीढ़ी डेविड से बाबुल की कैद तक ( राजाओं या भविष्यवाणियों की अवधि), बाबुल की कैद से लेकर क्राइस्ट द मास्टर (महायाजकों या प्रतीक्षा की अवधि) तक की 14 पीढ़ी। 14 नंबर का क्या मतलब है? सबसे पहले, संख्या 14 को उन अक्षरों के संख्यात्मक मूल्यों के योग के रूप में समझा जा सकता है जिनके साथ डेविड नाम हिब्रू में लिखा गया है (प्राचीन भाषाओं में, साथ ही चर्च स्लावोनिक में, संख्याओं को अक्षरों द्वारा निरूपित किया गया था)। दूसरी व्याख्या चंद्र कैलेंडर से संबंधित हो सकती है, जिसके अनुसार यहूदी रहते थे। जिस तरह चंद्रमा के उदय और पतन का समय 14 दिनों में फिट होता है, उसी तरह यहूदी लोगों का इतिहास उदय और पतन की अवधि को जानता है, और उन्हें 14 पीढ़ियों के खंडों में इंजीलवादी मैथ्यू द्वारा चित्रित किया गया है।

क्रिसमस

इंजीलवादी मैथ्यू अपने सुसमाचार में चमत्कारी बेदाग गर्भाधान और प्रभु के जन्म के बारे में एक रहस्योद्घाटन करता है। यह गवाही देता है कि भगवान-मनुष्य वास्तव में हर चीज में हमारे जैसा है, लेकिन एक विशेष तरीके से दुनिया में आता है। यह रहस्योद्घाटन मैथ्यू के सुसमाचार के पाठ में कैसे महसूस किया गया है? भगवान की वंशावली में, 14 पीढ़ियों को निम्नलिखित गिनती से प्राप्त किया जाता है: पहले उल्लेखित और अंतिम को सूचीबद्ध किया जाना चाहिए। हालाँकि, तीसरी अवधि में 14 पीढ़ियों को बेबीलोन की कैद से लेकर क्राइस्ट मास्टर तक प्राप्त करने के लिए, इस प्रकार गिनना आवश्यक होगा: सलाफिल - पहला, ..., जोसेफ - बारहवीं, मैरी - तेरहवीं, और क्राइस्ट - चौदहवाँ। वंशावली में मैरी के इस परिचय के साथ, हालांकि महिलाओं को पेश नहीं किया गया था, इंजीलवादी मैथ्यू कहना चाहता है कि केवल वर्जिन मैरी ही ईसा मसीह के जन्म के सीधे संबंध में है और कोई नहीं। और अगर यह कहता है: इब्राहीम से इसहाक उत्पन्न हुआ; इसहाक ने याकूब को जन्म दिया(मत्ती 1:2) और इसी तरह, यह यहाँ कहता है: यूसुफ मरियम का पति है, उसी से यीशु का जन्म हुआ(मत्ती 1:16)। स्वयं मसीह का जन्म हुआ है।

औरत

यहां तक ​​​​कि मैथ्यू के सुसमाचार में मसीह की वंशावली में, परंपरा के विपरीत, महिलाओं का उल्लेख किया गया है (लेकिन गिनती करते समय इसे ध्यान में नहीं रखा गया)। इंजीलवादी मैथ्यू को इसकी आवश्यकता क्यों थी? आइए हम जॉन क्राइसोस्टॉम की गवाही की ओर मुड़ें: "इस सवाल को हल करने के लिए कि इंजीलवादी वंशावली में महिलाओं का परिचय क्यों देता है, वह देखता है कि यहाँ वर्णित महिलाएं या तो मूल रूप से मूर्तिपूजक थीं (वे वास्तव में पांचवीं कविता में रहब और रूथ का उल्लेख करती हैं (रूथ) . 1:4) - लगभग। विरोध।। जॉर्जी क्लिमोव) या - पुरुषवादी महिलाएं। तो क्राइसोस्टोम कहता है: वेश्या रहब (जोश 2:1), जिसका पहले ही उल्लेख किया जा चुका है; तामार, जिसने धोखे से अपने ससुर (उत्पत्ति 38:6-30) के साथ यौन संबंध बनाए, बतशेबा, जो ऊरिय्याह की पत्नी थी। राजा डेविड को उसके द्वारा लुभाया गया, वे व्यभिचार में गिर गए, और राजा के बाद, एक प्रतिद्वंद्वी के रूप में, उसके पति को सामने के सबसे खतरनाक क्षेत्र में जहर दे दिया और उसे इस तरह से मार डाला कि वह अपनी विधवा को अपने लिए ले जाए (2 राजा 11) : 2-27)। इंजीलवादी के इरादों में, उनका उल्लेख करके, फरीसियों के दंभ को उजागर करने के लिए। यहूदियों ने इब्राहीम से मांस के अनुसार जन्म और कानून के कर्मों की पूर्ति को स्वर्ग के राज्य में प्रवेश करने के लिए एकमात्र और पर्याप्त शर्तों के रूप में माना, दिल के स्वभाव की परवाह किए बिना। और इंजीलवादी मैथ्यू बताते हैं कि विश्वास और पश्चाताप के कार्यों की अभी भी आवश्यकता है। तभी तुम मोक्ष के योग्य हो।

अलग नाम

प्रभु की वंशावली में मैथ्यू और ल्यूक के गोस्पेल्स में डेविड से लेकर ईसा मसीह तक की श्रेणी में अलग-अलग नाम पाए जाते हैं। क्यों? सबसे सरल व्याख्या: चूंकि यूसुफ और वर्जिन मैरी दोनों डेविड के गोत्र से थे, मैथ्यू यूसुफ की वंशावली के साथ वंशावली देता है, क्योंकि कानून के अनुसार, यूसुफ उसका पिता था (और मसीह कानून तोड़ने के लिए नहीं, बल्कि पूरा करने के लिए आया था) यह (देखें मत्ती 5:17)), ल्यूक वर्जिन मैरी की वंशावली के माध्यम से वंशावली देता है। हालाँकि, यहाँ चर्च परंपरा के साथ एक विरोधाभास पैदा होता है। लूका के सुसमाचार (लूका 3:23) के अनुसार वंशावली में, मसीह के सबसे निकट (यूसुफ के काल्पनिक पिता की गिनती नहीं) एली है। तो वह वर्जिन मैरी के पिता हैं। परंपरा से यह ज्ञात है कि वर्जिन मैरी के पिता का नाम जोआचिम है। लेकिन विरोधाभास को एक साधारण तर्क से हटाया जा सकता है: चीजों के क्रम में मसीह के युग के यहूदियों के दो या तीन नाम भी थे। इसलिए, वर्जिन मैरी के पिता के दो नाम हो सकते हैं: एली और जोआचिम।

जन्म तिथि

अब वर्ष 2015 आ गया है, लेकिन आधुनिक बाइबिल अध्ययनों का दावा है कि यह कम से कम 2019 यार्ड में है, क्योंकि ईसा मसीह के जन्म की तारीख की गणना करने में गलती हुई थी। क्या ऐसा है?

बिशप कैसियन (बेजोब्राज़ोव) ने अपनी पुस्तक "क्राइस्ट एंड द फर्स्ट क्रिश्चियन जेनरेशन" में लिखा है: "यह स्पष्ट है कि क्राइस्ट के जन्म की तारीख वह रेखा होनी चाहिए जिससे अन्य सभी घटनाओं की गणना की जाती है। लेकिन तथ्य यह है कि 6 वीं शताब्दी में रहने वाले एक भिक्षु डायोनिसियस द स्मॉल द्वारा स्थापित ईसाई युग की गणना गलत तरीके से की गई थी। सुसमाचार के इतिहास के वैज्ञानिक कालक्रम की कई प्रणालियाँ हैं। ईसा मसीह के जन्म की सही तारीख को निश्चित रूप से स्थापित नहीं माना जा सकता है। सबसे अधिक बार इसे 4 ईसा पूर्व के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। सटीक तिथि स्थापित करने के लिए आमतौर पर सुसमाचार और धर्मनिरपेक्ष विश्व इतिहास के किन संकेतों को ध्यान में रखा जाता है? कम से कम 4 वर्षों की गलती के पक्ष में स्वयं सुसमाचार में क्या कहा गया है?

पहला बिंदु परंपरागत रूप से सुसमाचार की गवाही से जुड़ा है कि मसीह राजा हेरोदेस महान के दिनों में पैदा हुआ था (मत्ती 2:1)। इसका मतलब यह है कि, हेरोदेस महान की मृत्यु के वर्ष को जानने के बाद, उस सटीक तिथि का नाम देना संभव होगा जिसके बाद मसीह का जन्म नहीं हो सका। दूसरी शताब्दी के यहूदी इतिहासकार, जोसिफस फ्लेवियस ने 17वीं और 18वीं किताबों में अपनी कृति एंटिक्विटीज ऑफ द ज्यूज में हेरोड द ग्रेट के अंतिम महीनों का वर्णन किया है। दुर्भाग्य से, यह कोई कालानुक्रमिक निर्देशांक प्रदान नहीं करता है। हालाँकि, कई बाइबिल विद्वानों का तर्क है कि हेरोदेस के अंतिम दिनों के विवरण से यह पता चलता है कि वह फसह के पर्व पर लगभग मर जाता है, जिसके कुछ ही समय पहले चंद्र ग्रहण होता है। यहूदी पास्चलिया को जानने के बाद, वे अध्ययन के तहत अंतराल में ईस्टर के साथ चंद्र ग्रहण के संयोग की तारीख की गणना करते हैं: यह हमारे कैलेंडर से 3 साल पहले है। यदि हम राजा हेरोदेस की मृत्यु से पहले मिस्र में पवित्र परिवार के साथ मसीह के रहने के समय को भी ध्यान में रखते हैं, तो हम यह कहने के लिए मजबूर होंगे कि मसीह का जन्म हमारे कैलेंडर से 4 साल पहले नहीं हुआ था।

दूसरा बिंदु ल्यूक के सुसमाचार की गवाही है, अध्याय 3: "टिबेरियस सीज़र के शासन के पंद्रहवें वर्ष में, जब पोंटियस पिलातुस ने यहूदिया में शासन किया, हेरोदेस टेट्रार्क था ..."। हम यहां किस बारे में बात कर रहे हैं? इस तथ्य के बारे में कि टिबेरियस सीज़र के शासन के 15 वें वर्ष में, जॉन बैपटिस्ट जॉर्डन के तट पर उपदेश देने के लिए निकलते हैं। यह हमें क्या देता है? लगभग सभी शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि जॉन द बैपटिस्ट की सेवा लंबी नहीं हो सकती थी, वह लंबे समय तक प्रचार नहीं कर सकते थे। उनकी गतिविधि अधिकतम छह महीने तक चल सकती है। इसका मतलब है कि इन छह महीनों के दौरान उसे यीशु को भी बपतिस्मा देना था। परन्तु बपतिस्मे के समय (अर्थात्, तिबिरियुस के शासन के 15वें वर्ष में), प्रभु तीस वर्ष से कुछ अधिक का था (लूका 3:21-23)। जब हमारे कालक्रम में अनुवाद किया गया, तो टिबेरियस सीज़र का 15वां वर्ष तारीखों पर पड़ता है: 1 अक्टूबर, 27 ईस्वी से 30 सितंबर, 28 ईस्वी सन् तक। इसलिए, हमारे कैलेंडर के अनुसार 27वें वर्ष में, यीशु 30 वर्ष से थोड़ा अधिक का था। फिर, जब यीशु के जन्म की गणना करने की कोशिश की जा रही है, तो हम फिर से अनायास ही अपने कैलेंडर से पहले चौथे वर्ष पर आ जाएंगे।

अगला क्षण: यूहन्ना 2:13-22 का सुसमाचार। यहां हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि मसीह अपने मंत्रालय की शुरुआत में यरूशलेम मंदिर को शुद्ध करता है। "यहूदियों ने कहा, 'किस झण्डे से तू हमें दिखाएगा कि तेरे पास ऐसा करने का अधिकार है?' यीशु ने उत्तर दिया, "इस मन्दिर को ढा दो, और मैं इसे तीन दिन में खड़ा कर दूंगा।" यहूदियों ने इस पर कहा, “इस मन्दिर को बनाने में 46 वर्ष लगे हैं, और क्या तू इसे तीन दिन में खड़ा कर देगा?” यह हमें क्या देता है? तथ्य यह है कि जब यीशु ने अपनी सेवकाई शुरू की, तब तक यरूशलेम में मंदिर पूरा नहीं हुआ था, बहाली जारी रही। लगभग सब कुछ पहले से ही तैयार था, लेकिन अभी तक काम पूरा नहीं हुआ था, वे लाइनिंग कर रहे थे। तो, मसीह ने अपना मंत्रालय शुरू किया, वह 30 साल का है। 46 साल से मंदिर का निर्माण चल रहा था। इसका निर्माण कब शुरू होता है? फिर से, जोसेफ फ्लेवियस के लिए धन्यवाद, हम जानते हैं कि हेरोदेस महान ने अपने शासनकाल के 18वें वर्ष में मंदिर का एक प्रमुख पुनर्निर्माण शुरू किया। जोसेफस फ्लेवियस के अनुसार, हेरोदेस, हमारी गणना की शुरुआत से पहले 37 वर्ष में शासन करता है। इसका मतलब यह है कि हमारे युग से पहले 19 में, पुनर्निर्माण शुरू होता है और 46 साल तक चलता है। फिर मसीह द्वारा मंदिर के शुद्धिकरण की तिथि हमारे कैलेंडर के अनुसार 27वें वर्ष पर पड़ती है। इस समय, भगवान 30 वर्ष से थोड़ा अधिक के हैं। फिर से, हम अनैच्छिक रूप से इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि ईसा मसीह का जन्म हमारे कैलेंडर से लगभग 4 साल पहले होना चाहिए था। ईमानदारी से? निश्चित रूप से।

चौथा क्षण। यहूदी फसह के पर्व पर मसीह ने क्रूस पर दुख सहा। यह ईस्टर शुक्रवार से शनिवार तक था। उस क्षण, जब क्राइस्ट ऑन द क्रॉस पीड़ित थे, तब सूर्य ग्रहण था। और हम अंत में जानते हैं, कि यह सार्वजनिक सेवा के अंत में था, जब तदनुसार, मसीह 33.5 वर्ष का था। इस तरह के डेटा के द्रव्यमान के साथ, यह गणना करना आसान है कि ऐसा ग्रहण कब हुआ, जो यहूदी फसह के साथ मेल खाता था। वैज्ञानिक गणना करते हैं: यह 7 अप्रैल, 30 था। लेकिन क्राइस्ट तब 33.5 साल के थे। फिर पता चलता है कि उनका जन्म हमारे युग से कम से कम 4 वर्ष पहले हुआ था।

पाँचवाँ क्षण, जिसे आधुनिक बाइबिल अध्ययनों द्वारा भी संदर्भित किया जाता है, स्वर्गीय पिंडों के संचलन के घेरे में, गॉस्पेल कहानी से ज्ञात मैगी के स्टार को फिट करने के प्रयास से जुड़ा है। दिसंबर-मार्च 1603-1604 में, आकाश में ग्रहों की एक परेड देखी गई, जब बृहस्पति, शनि एक पंक्ति में खड़े हो गए और थोड़ी देर बाद शाही सितारा, मंगल उनके साथ शामिल हो गया। तब आकाश में अभूतपूर्व आकार का एक तारा दिखाई देता है। इसने खगोलशास्त्री केपलर को यह सुझाव देने का कारण दिया कि यह ईसा मसीह के जन्म की पूर्व संध्या पर हो सकता है। ग्रहों की ऐसी परेड के समय के लिए वैज्ञानिक की गणना ईसा के जन्म से 6 साल पहले हुई थी। आधुनिक बाइबिल के विद्वान, यह देखते हुए कि हेरोदेस मैगी से एक तारे के प्रकट होने के समय का पता लगाता है (मत्ती 2:7) और 2 साल और उससे कम उम्र के सभी बच्चों को मारने का फरमान जारी करता है (मत्ती 2:16), घटाएं। इस 6 वें वर्ष से ये 2 वर्ष और, इस प्रकार, फिर से हमारे कैलेंडर से 4 साल पहले - ईसा मसीह के जन्म की तिथि पर जाते हैं।

हम मानते हैं कि ऊपर दिए गए सभी आंकड़े बहुत विश्वसनीय लगते हैं। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि हमारे सभी रूसी बाइबिल विद्वानों ने इन सभी तर्कों और तर्कों को पूरी तरह से स्वीकार नहीं किया। पहले क्षण के बारे में क्या कहा जा सकता है - कि मसीह हेरोदेस महान के दिनों में पैदा हुआ है? वास्तव में, अगर हम जोसेफस फ्लेवियस को ध्यान से पढ़ते हैं, तो यह आभास होता है कि सब कुछ लगभग एक साथ हुआ: चंद्रमा का ग्रहण, ईस्टर और हेरोदेस महान की मृत्यु - जरूरी नहीं है। पाठक, चूंकि जोसेफस का विचार लगातार आता है और चला जाता है, हेरोड द ग्रेट के घर में विभिन्न महल की साज़िशों से गुज़रते हुए, किसी को यह आभास होता है कि चंद्रमा के इस ग्रहण और हेरोदेस द ग्रेट की मृत्यु के बीच पारित हो सकता है, कहते हैं, 2 साल, या इससे भी ज्यादा। यही है, यह सब साक्ष्य के निर्माण के लिए एक धुंधला आधार है।

दूसरा बिंदु टिबेरियस सीज़र के शासन के 15वें वर्ष से जुड़ा है। तिबरियास के बारे में क्या ज्ञात है? टिबेरियस सम्राट ऑगस्टस ऑक्टेवियन का दत्तक पुत्र था। सीजर का कोई वारिस नहीं था। बादशाह बनाने के लिए एडाप्ट करते हैं। यह ज्ञात है कि पहले टिबेरियस तीन साल के लिए ऑगस्टस के साथ सह-शासक था, और फिर, जब वह मर जाता है, तो वह एक स्वतंत्र शासन शुरू करता है। यदि हम ऑगस्टस के अधीन तिबेरियस के शासन के तीन वर्षों को ध्यान में रखते हैं, तो, वास्तव में, हम इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि तिबेरियस सीज़र के शासन का 15वाँ वर्ष हमारे कैलेंडर के अनुसार 27वाँ वर्ष था। और यदि हम तिबेरियस सीज़र के शासन के केवल स्वतंत्र वर्षों को ही गिनें, तो हमें यह कहने पर मजबूर होना पड़ेगा कि उसके शासन का 15वां वर्ष हमारे कैलेंडर का 30वां वर्ष है। इंजीलवादी ल्यूक, दुर्भाग्य से, हमारे लिए यह निर्दिष्ट नहीं करता है कि वह तीन साल के सह-शासन को गिनता है या नहीं। और इसलिए, और ऐसा हो सकता है।

इसके अलावा, जोसेफस के डेटा के संबंध में, मंदिर की सफाई से संबंधित। फ्लेवियस जोसेफस वास्तव में कहते हैं कि हेरोड द ग्रेट ने अपने शासनकाल के 18 वें वर्ष में मंदिर का पुनर्निर्माण शुरू किया। लेकिन जोसिफस फ्लेवियस कहते हैं - यह एक बहुत ही रोचक तथ्य है! - कि हेरोदेस को 37 वर्ष में सम्राट से राज्य पर एक फरमान प्राप्त हुआ, लेकिन अशांति, अशांति, विद्रोह और उथल-पुथल के कारण जो यहूदा के राज्य में था, वह केवल 3 वर्षों के बाद शासन करना शुरू कर सका, अर्थात, वर्ष 34. और हम इन 18 साल को 37 से या 34 साल से क्या गिनते हैं? यदि 34 से, तो यहां सब कुछ ठीक हो जाएगा, क्योंकि मंदिर के पुनर्निर्माण का 46वां वर्ष हमारे कैलेंडर के अनुसार 30वें वर्ष में आएगा।

चौथा क्षण। तथ्य यह है कि ईस्टर पर हमेशा पूर्णिमा होती है, जिसका अर्थ है कि इस समय सूर्य का कोई प्राकृतिक ग्रहण नहीं हो सकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि चर्च के शिक्षकों ने सर्वसम्मति से कहा कि यह एक चमत्कारी ग्रहण था। और अगर यह अद्भुत था, तो इसकी गणना करना असंभव है, जैसा कि खगोलविदों ने ग्रहों की गति पर पारंपरिक गणना और गणना का उपयोग करके किया था।

पांचवें क्षण पर भी यही बात लागू होती है - मैगी का तारा। क्राइस्ट के जन्म की घटनाएँ कई चमत्कारों के साथ थीं, और इनमें से एक चमत्कार जन्म का सितारा है। यह कोई संयोग नहीं है कि सेंट जॉन क्राइसोस्टोम, और उनके बाद बुल्गारिया के धन्य थियोफिलेक्ट का कहना है कि यह एक स्मार्ट शक्ति थी - एक एंजेल, जो एक तारे के रूप में प्रकट हुई थी। चमत्कारों को एक तर्कसंगत व्याख्या के ढांचे में फिट करने का प्रयास जो होने के प्राकृतिक नियमों में फिट बैठता है - क्या विश्वास को अस्वीकार करने का कोई तरीका नहीं है?

क्या ईसा मसीह के जन्म की तिथि की गणना करने की अत्यधिक कठिनाई हमें इस बात की गवाही नहीं देती है कि यह घटना समय के बाहर है? प्रेरित पौलुस कहता है कि मांस में परमेश्वर का आगमन है "महान धर्मपरायण रहस्य"(1 टिम। 3:16)। क्राइस्ट का जन्म एक सिद्ध संस्कार है जिसे दुनिया के तर्कसंगत मापदंडों में बिल्कुल सटीक रूप से वर्णित नहीं किया जा सकता है। और अगर इंजीलवादी, जिन्होंने केवल हमें मुक्ति सिखाने के लिए लिखा था, ने हमें मसीह के जन्म की सही तारीख नहीं बताई। क्या इसका मतलब यह नहीं है कि इस तथ्य का ज्ञान या इसके विपरीत, अज्ञान किसी भी तरह से हमारे उद्धार को निर्धारित नहीं करता है? और फिर क्या स्वयं प्रभु, जिसने इस रहस्य को छोड़ दिया है, हमें यह सुझाव नहीं देना चाहते हैं कि हमें समयों और तारीखों की गिनती नहीं करनी चाहिए (प्रेरितों के काम 1:7), लेकिन विशेष रूप से पश्चाताप के माध्यम से हमारे उद्धार पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए (मत्ती 4:17) ). और इसके लिए गणना की नहीं, बल्कि विश्वास की आवश्यकता है।

पिता और पुत्र और पवित्र आत्मा के नाम पर!

इसलिए, आज हम पिन्तेकुस्त मना रहे हैं। आज हम उस घटना को याद करते हैं, जो मानो सुसमाचार के इतिहास का अंतिम बिंदु बन गई थी। घोषणा के साथ शुरू होने वाली कहानी में, फिर क्रिसमस, फिर खतना, बैठक, बपतिस्मा, यीशु की सेवकाई, उनका उपदेश, प्रभु का यरूशलेम में प्रवेश, पवित्र सप्ताह, गुड फ्राइडे, क्रॉस, ईस्टर, प्रभु का पुनरुत्थान, उसका स्वर्गारोहण - और यहाँ पिन्तेकुस्त है। इस कहानी को मनुष्य के उद्धार की कहानी कहा जा सकता है, यदि मनुष्य के उद्धार की यह कहानी वहीं समाप्त हो जाती। सुसमाचार की कहानी इस घटना के साथ समाप्त होती है, लेकिन उद्धार का इतिहास नहीं, वह नहीं जिसे हम पवित्र इतिहास कहते हैं, परमेश्वर के साथ मनुष्य के संबंधों का इतिहास। ये रिश्ते अभी भी चल रहे हैं। लेकिन यह समझने के लिए कि पेंटेकोस्ट की यह घटना हमारे लिए क्या मायने रखती है, यह घटना वास्तव में अंतिम बिंदु, अंतिम स्पर्श क्यों है, हमें दूर से शुरू करना चाहिए।

मुझे नुकसान हुआ है, क्योंकि दुनिया के निर्माण से शाब्दिक रूप से बोलना आवश्यक है। ईश्वर इस संसार को मनुष्य के लिए बनाता है। परमेश्वर मनुष्य को सृष्टि के मुकुट के रूप में बनाता है। वह चाहता है कि मनुष्य परमेश्वर का पुत्र बने, वह चाहता है कि मनुष्य गढ़ बने, मनुष्य परमेश्वर बने, मनुष्य अस्तित्व के आनंद को साझा करे, मनुष्य दिव्य जीवन का भागीदार बने—वह चाहता है कि मनुष्य परमेश्वर बने। ऐसा करने के लिए, शायद, एक व्यक्ति को कुछ से गुजरना चाहिए, कुछ सीखना चाहिए, ऐसी भगवान की योजना है। हालाँकि, एक व्यक्ति यह सब खुद हासिल करना चाहता है। जैसा कि उसे लगता है, उसे इसके लिए भगवान की जरूरत नहीं है। वह चाहता है, जैसा कि वे आज कहते हैं - आप जानते हैं, वे सम्मान के साथ ऐसा कहते हैं: “उसने खुद सब कुछ हासिल किया! उसने खुद ही सब कुछ हासिल कर लिया! - यहाँ एक आदमी है जो सब कुछ हासिल करना चाहता है। इसे ही हम पतन कहते हैं। मनुष्य स्वयं को जीवन के जीवंत स्रोत से, अनंत जीवन के स्रोत से काट लेता है। मनुष्य ईश्वर के साथ संवाद से बाहर है। ऐसा लगता है कि उसके होश में आने के लिए, जो हुआ उसकी गहराई का एहसास करने के लिए, पश्चाताप करने के लिए! नहीं। मनुष्य पाप में बना रहता है, मनुष्य कहता है - लोग कहते हैं: “चलो स्वर्ग के लिए एक मीनार बनाते हैं! चलो अपना नाम बनाते हैं!" यह कितना आधुनिक लगता है? हम जानते हैं कि यह कैसे समाप्त हुआ: इसने मानव जाति के विभाजन का नेतृत्व किया, इसने निरंतर युद्धों को जन्म दिया। लेकिन एक व्यक्ति शांत नहीं हो सकता, शांत नहीं हो सकता; पूरी दुनिया में, जहाँ मानव सभ्यताएँ दिखाई देती हैं, पिरामिड बनाए जाते हैं - वे स्वर्ग तक बनाने की कोशिश करते हैं। अफ्रीका में पिरामिड, दक्षिण अमेरिका में पिरामिड, एशिया में पिरामिड, भारत में पिरामिड, थाईलैंड में पिरामिड - हर जगह पिरामिड। मनुष्य स्वर्ग के लिए प्रयास करता है, मनुष्य अपना नाम बनाना चाहता है। बाइबिल की कहानी को याद करें, प्राचीन दुनिया के इतिहास को याद करें, नवीनतम इतिहास को देखें - सब कुछ एक जैसा है: एक आदमी अपने लिए एक नाम बनाने और स्वर्ग के लिए एक टॉवर बनाने की कोशिश कर रहा है; उत्तरार्द्ध अब अमीरात में बनाया जा रहा है, वे कहते हैं कि यह पहले ही 700 मीटर से अधिक हो चुका है - लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, यह बात नहीं है। मुद्दा यह है, यह सब व्यर्थ है! यह सब निन्दा है। यह बहुत आधुनिक लगता है, यह एक इंसान की तरह लगता है, आज पूरी दुनिया इसी से जीती है - लेकिन यह ईश्वरवाद है, यह ईश्वरविहीनता है, चाहे हम इसे कैसे भी ढँक लें, चाहे हम इसे कैसे भी छिपाने की कोशिश करें। इसी पर तो सारी दुनिया रहती है। दुर्भाग्य से, जो लोग खुद को आस्तिक कहते हैं वे भी इसी तरह जीते हैं। चर्च के लोग भी इसी से जीते हैं; पूरे चर्च समुदाय भी इसी के बारे में चिंतित हैं: खुद के लिए एक नाम बनाने के लिए, खुद को दूसरों से ऊपर उठाने के लिए, "स्वर्ग के लिए एक मीनार का निर्माण करें।"

लेकिन ईश्वर, सुसमाचार की कहानी के माध्यम से, हमें बताता है कि यह सब अलग तरीके से किया जाना चाहिए। ईश्वर के पुत्र का जन्म संस्कृति के विश्व केंद्रों में से एक में नहीं हुआ है, मानव सभ्यताओं के केंद्रों में नहीं हुआ है। वह महलों में पैदा नहीं हुआ है - जहां वे "अपना नाम बनाते हैं।" वह वहां पैदा नहीं हुआ है जहां पिरामिड बने हैं। वह रोमन साम्राज्य के पिछवाड़े में, खलिहान में, खलिहान में पैदा हुआ है। उनका पहला बिस्तर एक मवेशी फीडर है। वह एक रक्षाहीन शिशु के रूप में जन्म लेता है, स्वयं को लोगों के हाथों में सौंप देता है। वह हमारे जीवन में प्रवेश करता है। याद रखें कि कैसे पैगंबर यशायाह ने मसीह के जन्म से सैकड़ों साल पहले उनके बारे में कहा था: "वह एक कटे हुए ईख को नहीं तोड़ेंगे, और वह एक धूम्रपान सन को नहीं बुझाएंगे।" वह इस देश में एक भिखारी उपदेशक की तरह विनम्रता से चलता है। वह इस संसार में प्रेम लाता है, त्यागपूर्ण प्रेम। वह हमारे लिए अपने आप को क्रूस पर चढ़ा देता है। हमारे उत्थान के लिए, इस तथ्य के लिए कि हम अपने लिए एक नाम बनाते हैं, इस तथ्य के लिए कि हम स्वर्ग के लिए एक मीनार बनाने की कोशिश कर रहे हैं - वह हमारे लिए मर जाता है। वह हमारे लिए मरता है और - वास्तव में - स्वर्ग का एक टावर बन जाता है। वह पुनर्जीवित होता है और हमारे मानव शरीर के साथ स्वर्ग में चढ़ जाता है। और पवित्र आत्मा देकर, वह उन लोगों को एक करता है जो अलग-अलग भाषा बोलते हैं, अलग-अलग देशों में रहते हैं, अलग-अलग परंपराओं और अलग-अलग संस्कृतियों से ताल्लुक रखते हैं। इसी तरह स्वर्ग तक पहुंचा जा सकता है। जिस तरह से लोग करते हैं, वैसा नहीं है।

और आज, इस छुट्टी को मनाते हुए, हम जो खुद को ईसाई कहते हैं, हम जो खुद को ईश्वर में विश्वास करते हैं, ईसा मसीह में विश्वास करते हैं, हमें सोचना चाहिए: हम कैसे रहते हैं? हम किस भावना में रहते हैं? क्या हम सुसमाचार की भावना में जीते हैं - यह विनम्रता की भावना, त्यागपूर्ण प्रेम की भावना, एकता की भावना, या क्या हम, हर किसी की तरह, इस दुनिया के राजकुमार की भावना में रहते हैं, स्वर्ग के टावरों का निर्माण करते हैं और अपना नाम बनाने की कोशिश कर रहे हैं? आइए इसके बारे में सोचते हैं - यही इस अवकाश का अर्थ है। यह अवकाश, यह घटना एक रहस्योद्घाटन है। सामान्य रूप से समस्त मानव इतिहास का अर्थ क्या है इसका रहस्योद्घाटन; ईश्वर ने मनुष्य को क्यों बनाया, और यह कैसे किया जा सकता है, स्वर्ग का मार्ग क्या है, ईश्वर का मार्ग क्या है, व्यक्ति ईश्वर कैसे बन सकता है।

पृथ्वी पर ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जिसने हमारे प्रभु यीशु मसीह के पुनरुत्थान के बारे में न सुना हो। और इसलिए ऐसा लगता है कि चर्च में शुरू से ही इस घटना को दर्शाने की इच्छा होनी चाहिए थी। हालाँकि, ऐसा बिल्कुल नहीं है। क्यों?

एक अवर्णनीय चमत्कार

ईसाई कला में, सुसमाचार के इतिहास के सबसे अतुलनीय और मुख्य क्षण की छवि - मसीह का पुनरुत्थान - आमतौर पर अनुपस्थित है। उद्धारकर्ता का पुनरुत्थान ईश्वर की सर्वशक्तिमत्ता का रहस्य है, जो मानवीय समझ के लिए दुर्गम है। मसीह के पुनरुत्थान का क्षण कोई नहीं देख सकता था। इसीलिए चार सुसमाचारों में से कोई भी इसका वर्णन नहीं करता है, हालाँकि पुनरुत्थान से पहले और उसके बाद की सभी घटनाएँ विस्तृत हैं। इंजीलवादी, अपने विवरणों में पूरी तरह से ईमानदार, इस बारे में बात नहीं करते कि पुनर्जीवित उद्धारकर्ता कैसा दिखता था, वह कब्र से कैसे उठा, जहाँ वह गया था।

प्राचीन ईसाई काल की कला में, मसीह के पुनरुत्थान को प्रतीकात्मक रूपों में चित्रित किया गया था। हॉलिडे की आइकनोग्राफी सदियों से विकसित हुई है, और इसमें चार मुख्य प्लॉट हैं।

"नरक में मसीह का वंश"

यह नए नियम के इतिहास की सबसे रहस्यमयी और व्याख्या करने में कठिन घटनाओं में से एक है। दूसरी शताब्दी में, एपोक्रिफा ज्ञात हो गया, जिसे बाद में निकोडेमस के सुसमाचार का नाम मिला। अपोक्रिफा के ग्रंथों ने डिसेंट ऑफ हेल इनटू आइकनोग्राफी की रचना को प्रभावित किया, जो मसीह के पुनरुत्थान को मृत्यु पर विजय के रूप में चित्रित करने, नरक से धर्मी लोगों के बचाव, विश्वास करने वालों के उद्धार के विचार का कार्य करता है। उसे "नारकीय रसातल में क्षय से।"

प्रारंभिक ईसाई काल से आइकन "डिसेंट इन हेल" मसीह के पुनरुत्थान की दावत की छवि का मुख्य अर्थ रखता है, और रूसी आइकोस्टेस में इसे एक उत्सव पंक्ति में रखा गया है। इसमें मसीह के नरक से आने को दर्शाया गया है। क्राइस्ट - कभी-कभी अपने हाथ में एक क्रॉस के साथ - आदम, हव्वा और पुराने नियम के धर्मी को नरक से बाहर निकालने के रूप में दर्शाया जाता है। उद्धारकर्ता के पैरों के नीचे अंडरवर्ल्ड की काली खाई है, जिसके खिलाफ दरवाजे के ताले, चाबियां और टुकड़े हैं जो एक बार मृतकों को पुनरुत्थान के मार्ग से अवरुद्ध कर देते हैं। हालाँकि पिछली कुछ शताब्दियों में मसीह के पुनरुत्थान की छवि बनाने के लिए अन्य भूखंडों का उपयोग किया गया है, यह वर्णित प्रतीकात्मक प्रकार है जो विहित है, क्योंकि यह नरक में मसीह के वंश के बारे में पारंपरिक शिक्षण को दर्शाता है, मृत्यु पर उनकी जीत, उनका पुनरुत्थान मरे हुओं में से और उन्हें अधोलोक से बाहर निकालकर, जिसमें वे उसके पुनरूत्थान तक रहे।

XIV सदी में लिखे गए कॉन्स्टेंटिनोपल "द डिसेंट इन हेल" में चोरा के मठ का फ्रेस्को आंतरिक तनाव से भरा है। परमेश्वर के पुत्र ने, जिसने क्रूस पर पीड़ा और मृत्यु को सहा, नरक की शक्तियों को पराजित किया। राक्षस बंधे हुए हैं, नरक के द्वार टूट गए हैं, चाबियां बिखरी हुई हैं। श्वेत वस्त्र में मसीह ने आदम और हव्वा को कब्रों से एक तीव्र गति से उठाया, जिनके मूल पाप का उन्होंने अपने लहू से प्रायश्चित किया था। मसीह के हल्के वस्त्र और सुनहरे सितारों के साथ उनकी महिमा का सफेद प्रभामंडल परमेश्वर के पुत्र से निकलने वाली रोशनी की एक भौतिक अनुभूति पैदा करता है। आध्यात्मिक शक्ति से ओत-प्रोत उनका चेहरा भी चमकता है। नीचे दीवारों पर धर्मियों और पापियों के भाग्य हैं। एक ओर - चुने हुए लोगों का स्वर्ग में प्रवेश, दूसरी ओर - "उनका कीड़ा नहीं मरेगा और आग नहीं बुझेगी।" इन दृश्यों के साथ, संतों को सांसारिक दुनिया और स्वर्गीय दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हुए चित्रित किया गया है। रचना की तेज गतिशीलता चेहरे की विशेष सुंदरता और आध्यात्मिकता, रेशमी कपड़ों की उत्सव की लालित्य, इशारों और आंदोलनों की अभिव्यक्ति के साथ संयुक्त है।

"पवित्र कब्र पर लोहबान धारण करने वाली महिलाएं"

एक और अक्सर सामने आने वाली छवि है "गंध धारण करने वाली महिलाओं के लिए पुनर्जीवित मसीह का प्रकटन"। सुसमाचार बताता है कि सूली पर चढ़ने के तीसरे दिन, पत्नियों ने सुगंध खरीदी और मसीह के शरीर का अभिषेक करने चली गईं। कब्र पर उनकी मुलाकात एक स्वर्गदूत से हुई जिसने पुनरुत्थान की घोषणा की।

सुसमाचार की कहानी "द मिर्र-बेयरिंग वुमन एट द होली सीपुलचर" कला के सभी रूपों में लोकप्रिय थी। पूरे सुसमाचार की कहानी के लिए कथानक की लोकप्रियता इसके महत्व से जुड़ी है - लोहबान वाली महिलाएं, जिन्होंने कब्र को खाली पाया, वे मसीह के पुनरुत्थान की पहली गवाह हैं।

आइकन पर, मकबरे में "महिमा" में खड़े उद्धारकर्ता के अलावा, एन्जिल्स और महिलाएं हैं: मैरी मैग्डलीन, मैरी जैकबलेवा, सैलोम, सुज़ाना और अन्य। वे सबेरे तड़के धूप लेकर कब्र पर आए, ताकि यहोवा का अन्तिम संस्कार पूरा किया जाए। आइकन की संरचना में कई विवरण शामिल हो सकते हैं, उदाहरण के लिए, सोते हुए या साष्टांग योद्धा जो मसीह की कब्र की रखवाली करने के लिए तैयार हैं।

इस कहानी की सबसे दिलचस्प छवियों में से एक सर्बिया में मिलेशेवो के मठ में चर्च ऑफ़ द असेंशन का फ़्रेस्को है, जो 1228 से डेटिंग कर रहा है। पुनरुत्थान के उच्च सुसमाचार आनंद को व्यक्त करते हुए, फ्रेस्को की रचना संतुलित और शानदार रूप से शांत है।

मुख्य चरित्र के रूप में कार्य करने वाले देवदूत की तुलना में लोहबान धारण करने वाली महिलाओं के आंकड़े छोटे दिखाए गए हैं। मिलेशेवो में देवदूत लोहबान धारण करने वाली महिलाओं को संबोधित नहीं करता है, लेकिन दर्शक - परी की टकटकी और कफन की ओर इशारा करते हुए इशारे को बाहर से फ्रेस्को को देखने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

लोहबान वाली महिलाएं आश्चर्यचकित दिखती हैं - वे कुछ दूरी पर खड़ी होती हैं, एक दूसरे की पीठ के पीछे छिप जाती है। जो परी के करीब खड़ी है, जो एक बड़े आयताकार संगमरमर के आसन पर बैठी है, एक आवेगी भाव से अपने कपड़े वापस रखती है। यह यथार्थवादी विवरण बहुत ही रोचक है। पूरे दृश्य के नीचे पराजित योद्धाओं को दर्शाया गया है। परी को एक सुंदर चेहरे के साथ दिखाया गया है। इसके पंखों की विस्तृत अवधि फ्रेस्को को एक विशेष गतिशीलता प्रदान करती है।

एक गंभीर और एक ही समय में शांत मनोदशा में, संपन्न घटना की महानता से अवगत कराया जाता है, जिसके बारे में एंजेल बर्फ-सफेद कपड़ों में मिलेशेवो में असेंशन चर्च में उन लोगों को बताने के लिए दौड़ता है।

"मैरी मैग्डलीन को मसीह का प्रकट होना"

एक ईसाई के दिल को रोमांचक करने वाले इस कथानक को बार-बार प्राचीन प्रलय के चित्रों और रूढ़िवादी आइकन पेंटिंग दोनों में चित्रित किया गया था।

संत मैरी मैग्डलीन ने प्रभु द्वारा चंगा की गई अन्य पत्नियों के साथ मसीह का अनुसरण किया। यहूदियों द्वारा उसके पकड़े जाने के बाद उसने प्रभु को नहीं छोड़ा, जब उनके निकटतम शिष्यों का विश्वास डगमगाने लगा। अपने सांसारिक जीवन के दौरान प्रभु की सेवा करते हुए, वह मृत्यु के बाद उनकी सेवा करना चाहती थी, अपने शरीर को अंतिम सम्मान देते हुए, उसे शांति और सुगंध से अभिषेक करती थी। पुनर्जीवित मसीह ने संत मैरी को उनके शिष्यों के लिए एक संदेश के साथ भेजा, और धन्य पत्नी, आनन्दित होकर, प्रेरितों को घोषणा की कि उसने क्या देखा - "मसीह उठ गया है!" यह सुसमाचार उनके जीवन की मुख्य घटना है, उनकी प्रेरितिक सेवकाई की शुरुआत।

आइकन को चित्रित करने की परंपरा को दो आकृतियों की एक सरल रचना द्वारा दर्शाया गया है - मैरी और क्राइस्ट को घुटने टेकते हुए, दर्शक से उसके दाहिने ओर आधा मुड़ा हुआ। पहाड़ी की पृष्ठभूमि के खिलाफ, कफ़न के साथ एक कब्र दिखाई देती है, और पेड़ के ईस्टर-वसंत सिल्हूट इस छवि के उज्ज्वल, उज्ज्वल, स्पर्श करने वाले मूड को और बढ़ाते हैं। यह वह विकास था जिसका उपयोग एथोस पर डायोनिसियट मठ की पेंटिंग में किया गया था।

"थॉमस का आश्वासन"

आइकन "थॉमस का आश्वासन" भी रविवार के चक्र से संबंधित है। आइकन का कथानक जॉन के सुसमाचार के पाठ पर वापस जाता है, जो शिष्यों को मसीह की उपस्थिति और थॉमस के आश्वासन के बारे में बताता है, जिन्होंने उद्धारकर्ता के घावों को छुआ और इस तरह उनके पुनरुत्थान की सच्चाई पर विश्वास किया।

थॉमस के आश्वासन की कहानी पुनरुत्थान की प्रामाणिकता की पुष्टि है, जिसने मानवीय संदेहों पर काबू पा लिया। थॉमस ने यीशु मसीह को देखकर, उनके घावों को छूकर, "उनमें अपनी उंगलियाँ डालकर" विश्वास प्राप्त किया; लेकिन धन्य, पुनर्जीवित व्यक्ति के शब्दों में, "वे जिन्होंने देखा नहीं परन्तु विश्वास किया।"

इस घटना को लोगों की स्मृति में रखने के प्रयास में, प्राचीन रूसी आइकन चित्रकारों ने इसकी छवियां बनाईं। इसके आधार पर बनाए गए काम का एक अद्भुत उदाहरण आइकन "एश्योरेंस ऑफ थॉमस" है, जिसे 1500 में महान डायोनिसियस की कार्यशाला में काम करने वाले मास्टर द्वारा लिखा गया था।

बंद दरवाजों के साथ सोने की मीनार का मतलब ऊपरी कमरा है जहाँ प्रेरित इकट्ठा हुए थे। मसीह इसके बंद दरवाजों के सामने खड़ा है। उसका सिर एक सुनहरे प्रभामंडल से घिरा हुआ है, क्रिमसन और फ़िरोज़ा के कपड़े बहुत सुंदर हैं, उसने अपनी पसलियों और छाती को खोल दिया, जिससे थॉमस को विश्वास करना संभव हो गया। फ़ोमा को शक हुआ। लेकिन जितना अधिक सत्य इस संदेह पर काबू पाता है - उसके सामने उसका पुनरुत्थान "भगवान और भगवान" होता है।

संदेह में अर्जित इस कठिन विश्वास का महत्व आइकन की संपूर्ण संरचना को निर्धारित करता है। गंभीरता से शिक्षक और विश्वास करने वाले शिष्य के चारों ओर खड़े हो जाओ, प्रेरितों ने प्रतिबिंबों से भर दिया। आइकन के रंगों का चयन संयमित है, जैसे कि थॉमस के स्कार्लेट-परमीटेड लबादे की चमक जिसने सच्चाई को पहचान लिया। चिह्न चित्रकारों ने "जिन्होंने नहीं देखा" उनके विश्वास को मजबूत करने में मदद करने की मांग की।

मसीह के पुनरुत्थान की पारंपरिक आइकनोग्राफी के सभी भूखंडों में, जो हमारे लिए सबसे अधिक प्रकट होता है, वह यह है कि जिसके बिना हमारा विश्वास व्यर्थ है - मसीह के उज्ज्वल पुनरुत्थान की वास्तविकता और प्रभावशीलता।

Pravoslavie.Ru से सामग्री के आधार पर ओक्साना बालंदिना द्वारा तैयार किया गया

यह नदी पवित्र सुसमाचार की सामग्री की आध्यात्मिक गहराई और महानता की एक प्रतीकात्मक छवि है।

पवित्र पिताओं ने रहस्यमयी रथ में चार सुसमाचारों के लिए एक और प्रतीक देखा जिसे भविष्यवक्ता यहेजकेल ने खोवर नदी पर देखा था। इसमें चार जानवर शामिल थे, जिनमें से प्रत्येक के चार चेहरे थे: एक आदमी, एक शेर, एक बछड़ा और एक चील। ये जानवर के चेहरे, व्यक्तिगत रूप से लिए गए, प्रत्येक इंजीलवादियों के लिए प्रतीक बन गए।

पांचवीं शताब्दी से शुरू होने वाली ईसाई कला, एपी के बाद से मैथ्यू को एक आदमी या एक परी के साथ दर्शाती है। मैथ्यू अपने सुसमाचार में मसीह के मानवीय और मसीहा के चरित्र के बारे में अधिक बात करता है।

इंजीलवादी मार्क को सेंट के बाद से एक शेर के साथ आइकनोग्राफी में दर्शाया गया है। अपने सुसमाचार में मार्क मुख्य रूप से यीशु मसीह की सर्वशक्तिमत्ता और शाही गरिमा (शेर जानवरों का राजा है) के बारे में बताता है। इंजीलवादी ल्यूक को एक बछड़े के साथ चित्रित किया गया है, क्योंकि सेंट। ल्यूक मुख्य रूप से यीशु मसीह के महायाजकीय मंत्रालय की बात करता है (बछड़ा एक बलि पशु है)।

और, अंत में, इंजीलवादी जॉन को एक चील के साथ चित्रित किया गया है, जिस तरह एक चील पृथ्वी से ऊपर उठती है और अपनी तेज टकटकी के साथ गहरी दूरी में प्रवेश करती है, उसी तरह सेंट। जॉन थियोलॉजिस्ट, आध्यात्मिक रूप से सांसारिक और मानवीय सब कुछ से ऊपर उठकर, मुख्य रूप से अपने सुसमाचार में मसीह के बारे में भगवान शब्द, पवित्र ट्रिनिटी के दूसरे हाइपोस्टैसिस के रूप में बोलते हैं।

मैथ्यू का सुसमाचार

अल्फ़ियस का पुत्र मैथ्यू उन बारह प्रेरितों में से एक था जिन्हें प्रभु यीशु मसीह ने सुसमाचार का प्रचार करने के लिए बुलाया था। उसका नाम लेवी भी था, और यहोवा के बुलाए जाने से पहिले वह कफरनहूम में चुंगी लेनेवाला, अर्यात्‌ चुंगी लेनेवाला या।

मसीह का एक विश्वासयोग्य शिष्य, मत्ती उद्धारकर्ता द्वारा किए गए कई चमत्कारों का चश्मदीद गवाह था और उनके निर्देशों का निरंतर श्रोता था। ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, उन्होंने फिलिस्तीन में यहूदियों को खुशखबरी का प्रचार किया और हिब्रू में उनके लिए सुसमाचार लिखा, अधिक सटीक, अरामीक। यह पापियास, ईपी द्वारा प्रमाणित है। हायरापोलस्की, सेंट का छात्र। जॉन द इंजीलनिस्ट।

लेकिन मैथ्यू के सुसमाचार का मूल अरामी पाठ खो गया है, और केवल एक बहुत ही प्राचीन ग्रीक अनुवाद हमारे पास आया है। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि इंजीलवादी मैथ्यू ने स्वयं अरामाईक से ग्रीक में सुसमाचार का अनुवाद किया।

इंजीलवादी का मुख्य लक्ष्य यहूदियों को यह दिखाना है कि यीशु मसीह ही सच्चा मसीहा है, जिसे ईश्वर ने चुने हुए लोगों से वादा किया था। इसके लिए, वह पुराने नियम के पवित्र शास्त्रों से मसीहा के बारे में कई भविष्यवाणियों का हवाला देता है और कहता है कि वे सभी यीशु में पूरी हुईं। इसलिए, एपी। मैथ्यू अन्य इंजीलवादियों की तुलना में अधिक बार एक अभिव्यक्ति है: "भविष्यवक्ता सच हो सकता है ..."।

यहूदी एक ऐसे मसीहा के आने की प्रतीक्षा कर रहे थे जो पृथ्वी पर एक शक्तिशाली राज्य स्थापित करेगा और यहूदियों को एक राष्ट्र बनाएगा जो दुनिया पर शासन करेगा। मसीहा के बारे में पुराने नियम की भविष्यवाणियों की इस संकीर्ण सांसारिक समझ के विपरीत, इंजीलवादी मैथ्यू ने अपने साथी आदिवासियों को मसीह के सच्चे राज्य, एक आध्यात्मिक, अलौकिक साम्राज्य का उपदेश दिया, जो पृथ्वी पर अपनी नींव रखता है और स्वर्ग में समाप्त होता है। मत्ती का सुसमाचार लगभग 50 वर्षों में लिखा गया था। इसमें 28 अध्याय हैं, जो इब्राहीम से मसीह की वंशावली की प्रस्तुति के साथ शुरू होता है और गलील के पहाड़ों में से एक पर प्रेरितों के साथ उद्धारकर्ता की विदाई बातचीत के साथ समाप्त होता है।

मार्क का सुसमाचार

इंजीलवादी मार्क मसीह के बारह प्रेरितों से संबंधित नहीं थे और उन्होंने उद्धारकर्ता का पालन नहीं किया। वह मूल रूप से यरूशलेम से था और उसके दो नाम थे: रोमन में उसका उपनाम मार्क था, और उसका हिब्रू नाम जॉन था। ऐप में बदल दिया गया था। पीटर, जो उन्हें अपना आध्यात्मिक पुत्र () कहते हैं।

पैगनों के बीच मसीह के विश्वास को फैलाने की इच्छा से जलते हुए, सेंट। 45 में मार्क, प्रेरितों पॉल और बरनबास के साथ, उनके चाचा, एशिया माइनर की यात्रा करते हैं, लेकिन पैम्फिलिया में उन्हें प्रेरितों को अलविदा कहने के लिए मजबूर किया गया और यरूशलेम () लौट आए।

इंजीलवादी मार्क छोटी उम्र से ही सेंट के एक समर्पित शिष्य बन जाते हैं। पीटर, उनके प्रचार कार्य में एक निरंतर साथी है और रोम में उनकी मृत्यु तक अपने शिक्षक के साथ भाग नहीं लेता है। वर्ष 62 से 67 वें वर्ष तक, सेंट। ऐप के साथ मार्क करें। पीटर रोम में है। रोमन ईसाई यहां तक ​​कि सेंट पॉल की अपनी पहली यात्रा पर भी। पीटर ने उन्हें उद्धारकर्ता के जीवन और शिक्षाओं के बारे में एक किताब लिखने के लिए कहा। इस अनुरोध के जवाब में, सेंट। मार्क ने वह सब कुछ बताया जो उन्होंने एपी से सुना था। पीटर, मसीह के सांसारिक जीवन के बारे में लिखित रूप में, बहुत स्पष्ट और विशद रूप से। यह सेंट द्वारा प्रमाणित है। क्लेमेंट, ईपी. अलेक्जेंड्रियन, इस प्रकार है: "जब प्रेरित पतरस रोम में सुसमाचार का प्रचार कर रहा था, मार्क, उसके साथी, ... ने लिखा ... सुसमाचार, जिसे मार्क का सुसमाचार कहा जाता है।" और सेंट। पापियास, एपी। Hierapolsky कहते हैं: "मार्क, प्रेरित पीटर के दुभाषिया, ने यीशु के शब्दों और कर्मों को सटीकता के साथ लिखा, लेकिन क्रम में नहीं।" दूसरी शताब्दी की ये गवाही, सेंट पीटर के दूसरे सुसमाचार के संबंध में कोई संदेह नहीं छोड़ने के लिए पर्याप्त हैं। निशान।

सभी संभावना में, सेंट। मार्क ने बुतपरस्ती से परिवर्तित ईसाइयों के लिए सुसमाचार लिखा और यहूदी लोगों के इतिहास और जीवन के तरीके से बहुत कम परिचित थे। इसलिए, सुसमाचार में बहुत कम संदर्भ हैं, लेकिन विभिन्न यहूदी रीति-रिवाजों को अक्सर समझाया गया है, फिलिस्तीन के भूगोल का वर्णन किया गया है, रोमन ईसाइयों के लिए अरामी भावों को समझाया गया है।

सुसमाचार का मुख्य लक्ष्य उद्धारकर्ता की दिव्यता में परिवर्तित मूर्तिपूजकों के विश्वास को स्थापित करना और उन्हें सारी सृष्टि पर ईश्वर के पुत्र मसीह की दिव्य शक्ति दिखाना है।

सेंट का सुसमाचार डाक टिकट में 16 अध्याय हैं। इसकी शुरुआत संत के आह्वान से होती है। जॉन द बैपटिस्ट पश्चाताप करने के लिए और हमारे प्रभु यीशु मसीह के स्वर्ग में चढ़ने और सेंट के उपदेश के साथ समाप्त होता है। प्रेरितों। हमारे पास मरकुस के सुसमाचार को लिखने के समय को सटीक रूप से निर्धारित करने के लिए डेटा नहीं है। किसी भी मामले में, यह सेंट जॉन के अरामी सुसमाचार की तुलना में बाद में लिखा गया था। मैथ्यू और, सभी संभावना में, पचास के दशक में, जब सेंट. पीटर ने पहली बार रोमन ईसाइयों का दौरा किया।

प्राचीन परंपरा के अनुसार, इंजीलवादी मार्क अलेक्जेंड्रिया के चर्च के पहले बिशप थे और शहीद हो गए थे।

ल्यूक का सुसमाचार

प्राचीन सर्वसम्मति से तीसरे सुसमाचार के लेखक के रूप में प्रेरित ल्यूक का नाम लेते हैं। इतिहासकार यूसेबियस (चौथी शताब्दी) के अनुसार। लूका सीरिया के अन्ताकिया के एक बुतपरस्त परिवार से आया था। उन्होंने एक अच्छी यूनानी शिक्षा प्राप्त की और पेशे से डॉक्टर थे।

मसीह में विश्वास, सेंट। ल्यूक एक उत्साही छात्र और सेंट का निरंतर साथी बन जाता है। पॉल अपनी अपोस्टोलिक यात्राओं में। वह लगातार अपने शिक्षक का अनुसरण करता है, उसके साथ दूसरी और तीसरी अपोस्टोलिक यात्रा () के मजदूरों को साझा करता है और प्रेरितों के रहने के दौरान उसके साथ रहता है। कैसरिया और रोम में पॉल हिरासत में (;)। "ल्यूक, प्रिय चिकित्सक," सेंट कहते हैं। पॉल उनके साथियों में से हैं, जो रोमन बंधन () के समय में उनकी सांत्वना थे।

संत के उपदेश से प्रभावित सेंट पॉल ल्यूक सुसमाचार लिखता है, इसे थिओफिलस (), उच्च सामाजिक स्थिति का एक व्यक्ति, मूर्तिपूजक से परिवर्तित, और अपने व्यक्ति में सेंट द्वारा स्थापित ईसाई समुदायों के लिए संबोधित करता है। पॉल, जीभ के प्रेरित।

अन्यजातियों से ईसाइयों को उस शिक्षण के लिए एक ठोस आधार देना चाहते हैं जिसमें उन्हें सेंट द्वारा निर्देश दिया गया था। पॉल, सेंट. ल्यूक खुद को लक्ष्य निर्धारित करता है: 1) उन लोगों को व्यक्त करने के लिए जो विश्वास करते हैं, "सावधानीपूर्वक अध्ययन करके" और "क्रम में", उद्धारकर्ता के शब्द और कर्म और 2) इस कथा द्वारा दुनिया के उद्धारकर्ता में विश्वास को मजबूत करने के लिए।

सेंट के सुसमाचार को लिखने के स्रोत ल्यूक की सेवा की गई, जैसा कि वे स्वयं कहते हैं, जीवित व्यक्तियों की कहानियों द्वारा "जो शुरू से ही प्रत्यक्षदर्शी और शब्द के मंत्री थे" ()। उन्होंने सेंट की कंपनी में उनके साथ मुलाकात की। पॉल - यरूशलेम और कैसरिया दोनों में। यीशु मसीह के जन्म और बचपन के बारे में सुसमाचार की कहानी (अध्याय 1 और 2) निहित है, जाहिरा तौर पर, अरामाईक में लिखी गई पवित्र परंपरा, जिसमें स्वयं वर्जिन मैरी की आवाज़ अभी भी सुनी जाती है। लेकिन एक और परंपरा है जो कहती है कि सेंट। ल्यूक ने खुद भगवान की माँ से मुलाकात की, भगवान के बारे में उनकी कहानियों से सुना और शिशु यीशु के साथ पवित्र वर्जिन के पहले आइकन को अपनी बाहों में चित्रित किया।

इसके अलावा, अपना सुसमाचार लिखते समय, सेंट। ल्यूक ने मैथ्यू और मार्क के पहले लिखे गए गॉस्पेल का भी इस्तेमाल किया।

सुसमाचार के अलावा, सेंट ल्यूक ने एक्ट्स ऑफ द होली एपोस्टल्स नामक पुस्तक भी लिखी। इन दोनों कृतियों में इतिहासकार के प्रतिभावान हाथ का पता चलता है, जो कथा की असाधारण सटीकता और संक्षिप्तता के बावजूद, एक सुरम्य और, इसके अलावा, ऐतिहासिक रूप से जमीनी कथा देने में सक्षम था। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि ल्यूक की पूरी कहानी और उसकी भाषा पर सेंट के विचार और भाषण की छाप है। पॉल।

सेंट का सुसमाचार लूका में 24 अध्याय हैं। यह उन घटनाओं से शुरू होता है जो यीशु मसीह के जन्म से पहले हुई थीं और प्रभु के स्वर्गारोहण के साथ समाप्त होती हैं।

जॉन का सुसमाचार

प्रेरित जॉन थियोलॉजिस्ट, सेंट के छोटे भाई। याकूब, मछुआरे जब्दी और सोलोमिया का पुत्र था। यूहन्ना का जन्म गलील झील के तट पर हुआ था। अपनी युवावस्था में, उसने मछली पकड़ने में अपने पिता की मदद की, लेकिन फिर वह सेंट जॉन के लिए जॉर्डन चला गया। जॉन द बैपटिस्ट और उनके शिष्य बन गए। जब उद्धारकर्ता जॉर्डन के तट पर दिखाई दिया, तो जॉन को अपने पूरे दिल से मसीहा से प्यार हो गया, वह उनका वफादार और प्रिय शिष्य बन गया, और उनके स्वर्गारोहण के दिन तक कभी भी उनके साथ भाग नहीं लिया। उद्धारकर्ता की मृत्यु के बाद, सेंट। प्रेषित ने भगवान की माँ को अपने घर में स्वीकार कर लिया और उसके शयनकाल तक उसकी देखभाल की। फिर, शायद सेंट की मृत्यु के बाद। पॉल, जॉन थियोलॉजियन एक प्रचार उद्देश्य के लिए इफिसुस शहर चले गए, जो कि यरूशलेम के विनाश के बाद, पूर्व में ईसाई चर्च का केंद्र बन गया। वहाँ उन्होंने भविष्य के बिशपों को खड़ा किया: हिरापोलिस के पापियास, स्मिर्ना के पॉलीकार्प।

सम्राट डोमिनिटियन के तहत, उन्हें पटमोस द्वीप में निर्वासित कर दिया गया था, जहाँ दर्शन में प्रभु ने उन्हें दुनिया के भविष्य के भाग्य को दिखाया था। उन्होंने इन सभी दर्शनों को "रहस्योद्घाटन", या "सर्वनाश" नामक पुस्तक में दर्ज किया। केवल सम्राट नर्व के अधीन, सेंट। प्रेरित बंधुआई से इफिसुस लौटने में सक्षम था।

व्यक्तिगत रूप से एपी। जॉन, "शब्द के मंत्रालय" के सबसे करीबी गवाहों और चश्मदीदों में से एक, इफिसुस के ईसाईयों ने उनसे मसीह के उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन का वर्णन करने के लिए कहना शुरू किया। जब वे पहले तीन सुसमाचार प्रचारकों की पुस्तकें यूहन्ना के पास लाए, तो उसने इन पुस्तकों का अनुमोदन किया और सुसमाचार प्रचारकों की ईमानदारी और कहानी की सच्चाई के लिए उनकी प्रशंसा की। लेकिन साथ ही, उन्होंने देखा कि तीन इंजीलवादी मसीह के मानवीय स्वभाव पर अधिक ध्यान देते हैं। प्रेरित यूहन्ना ने अपने अनुयायियों से कहा कि जब मसीह के बारे में बात करते हुए जो मांस में दुनिया में आया, तो उसकी दिव्यता के बारे में अधिक बात करना आवश्यक है, क्योंकि अन्यथा लोग समय के साथ मसीह के बारे में न्याय करना और उसके बारे में सोचना शुरू कर देंगे जो वह सांसारिक रूप से प्रकट हुआ था। ज़िंदगी।

इसलिए ऐप। जॉन ने अपने सुसमाचार की शुरुआत मसीह के मानव जीवन की घटनाओं की प्रस्तुति से नहीं की, बल्कि सबसे पहले ईश्वर पिता के साथ अपने शाश्वत अस्तित्व की ओर इशारा किया। अवतार मसीह पवित्र त्रिमूर्ति, ईश्वरीय शब्द (लोगो) का दूसरा हाइपोस्टैसिस है, जिसके माध्यम से जो कुछ भी मौजूद है () हुआ।

इस प्रकार, सुसमाचार लिखने का लक्ष्य इफिसिअन ईसाइयों को संबोधित स्वयं इंजीलवादी के शब्दों में व्यक्त किया जा सकता है: "ये बातें इसलिये लिखी गई हैं कि तुम विश्वास करो, कि यीशु ही परमेश्वर का पुत्र मसीह है, और विश्वास करके उसके नाम से जीवन पाओ।"() इसके द्वारा, इंजीलवादी ईसाइयों को एशिया माइनर (केरिंथ, एबियोनाइट्स, निकोलिटन्स) में फैलने वाले विधर्मियों से बचाना चाहते हैं, जिन्होंने उद्धारकर्ता की दिव्य प्रकृति को नकार दिया।

मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं का पूरक, St. जॉन मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह की गतिविधियों का वर्णन करता है, प्रमुख छुट्टियों पर यरूशलेम की अपनी यात्राओं के बारे में विस्तार से बताता है। गॉस्पेल पहली सदी के नब्बे के दशक में सेंट जॉन की मृत्यु से कुछ समय पहले लिखा गया था। प्रेषित। सेंट का सुसमाचार जॉन द इवेंजेलिस्ट में 21 अध्याय हैं। यह गलील की झील पर शिष्यों के लिए पुनर्जीवित प्रभु के प्रकट होने की कहानी के साथ समाप्त होता है।

2. सुसमाचार - जीवन की पुस्तक

सुसमाचार के इतिहास का अध्ययन शुरू करते समय, किसी को यह याद रखना चाहिए कि पवित्र इतिहास का ज्ञान प्रत्येक ईसाई के लिए आवश्यक है, लेकिन इससे भी अधिक चर्च ऑफ क्राइस्ट के पादरी के लिए, जिनके लिए ईश्वर का वचन और उनकी सेवा करना उनका जीवन है।

हमें पता होना चाहिए कि मसीह एक पौराणिक नहीं है, बल्कि एक बहुत ही वास्तविक, ऐतिहासिक व्यक्ति है जिसने पृथ्वी पर मानव जाति के छुटकारे के महान कार्य को पूरा किया, जो न तो उसके पहले और न ही उसके बाद कोई नश्वर कर सकता था।

वह लोगों के बीच रहा, इस धरती पर चला, अपने अनुयायियों से करवाया, फिलीस्तीन के शहरों और गांवों में धर्मोपदेश के साथ गया, दुश्मनों द्वारा सताया गया, क्रूस पर पीड़ित हुआ, एक शर्मनाक मौत मरा, महिमा में फिर से जी उठा, स्वर्ग में चढ़ा और स्वर्ग में बना रहा उनका चर्च - "समय के अंत तक सभी दिन" ().

हमें फिलिस्तीन के भूगोल को अच्छी तरह से जानना चाहिए, उस समय की ऐतिहासिक स्थिति जब मसीह रहते थे, पुरातात्विक खोजों में रुचि रखते हैं जो कि सुसमाचार कथा की सच्चाई की पुष्टि करते हैं - यह सब भविष्य के धर्मशास्त्री के लिए आवश्यक है, क्योंकि सुसमाचार इतिहास पृष्ठभूमि है जिसके विरुद्ध धर्मशास्त्र का अध्ययन किया जाता है।

लेकिन पवित्र इतिहास का अध्ययन करते समय, किसी को अतिवाद से बचना चाहिए, यह याद रखना चाहिए कि विश्वास के मामले में, हमारे उद्धार के मामले में केवल नंगे ऐतिहासिक ज्ञान का कोई आवश्यक महत्व नहीं है। यदि, उदाहरण के लिए, हम केवल मसीह के जन्म की तारीख और उनके सांसारिक जीवन के विवरण को स्पष्ट करके दूर ले जाते हैं, लेकिन मसीह में विश्वास के बिना, तो हम निश्चित रूप से बहुत सारी ऐतिहासिक जानकारी प्राप्त करेंगे, लेकिन हमारा दिल मोक्ष के प्रति उदासीन रहेंगे। नास्तिक ऐसा नहीं करते हैं? फिर एक तथाकथित मुझ में क्या अंतर है जो मसीह में विश्वास किए बिना उसके जीवन में रुचि रखता है, और एक नास्तिक जो ईसाई धर्म का अध्ययन करता है? बेशक, कोई नहीं।

इंजील संबंधी ऐतिहासिक घटनाएँ हमारे लिए केवल तभी आवश्यक हैं जब उन्हें विश्वास करने वाले हृदय के माध्यम से, मसीह में ईश्वर-मनुष्य, ईश्वर के पुत्र, दुनिया के उद्धारकर्ता के रूप में विश्वास के माध्यम से माना जाता है। केवल इस तरह से, केवल मसीह में विश्वास के माध्यम से, या, बेहतर कहें तो, मसीह के प्रकाश में, हमें पवित्र सुसमाचार इतिहास को समझना चाहिए।

प्रत्येक सुसमाचार शब्द, प्रत्येक पवित्र घटना को "हमारे विश्वास के क्रूसिबल" के माध्यम से, सुसमाचार के मूल अर्थ के माध्यम से हमारे मन द्वारा महसूस किया जाना चाहिए और महसूस किया जाना चाहिए। तब सुसमाचार की घटनाएँ हमारे हृदयों में जीवित रहेंगी। तब मसीह की छवि हमारी आत्मा के करीब और प्रिय हो जाएगी, तब पवित्र सुसमाचार हमारे लिए जीवन की पुस्तक बन जाएगा, जो हमें मोक्ष की ओर ले जाएगा।

और वास्तव में, पृथ्वी पर किसी भी पुस्तक की सामग्री और मानव आत्मा पर प्रभाव की तुलना सुसमाचार से नहीं की जा सकती है, इसे प्रतिस्थापित करना तो दूर की बात है। जैसा कि स्पर्जन ने कहा, "सुसमाचार वचन है, जो सभी मानवीय भाषणों से परे है। शास्त्र कलम के सभी कार्यों से ऊपर हैं, पवित्र आत्मा की अनुपम रचना; यह सभी स्थानों, समयों और देशों, सभी राष्ट्रीयताओं, वर्गों और व्यक्तियों के लिए उपयुक्त है। सुसमाचार पुस्तकों की पुस्तक है, जो अनन्त जीवन (), मुक्ति (;) का स्रोत है और अभागे और दुखियों के लिए आराम है। यह एक ऐसी पुस्तक है जिसकी पृथ्वी पर कोई बराबरी नहीं है, जिसकी सामग्री, स्वयं ईश्वर की निगाह की तरह, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा की गहराई में प्रवेश करेगी, जिसमें एक शब्द में हर चीज में सच्चाई समाहित होगी, समझदार होगी सभी कानूनों की तुलना में, सभी शिक्षाओं से अधिक शिक्षाप्रद, कविता से अधिक सुंदर, पूरी दुनिया, और एक प्यारी माँ की कोमल आवाज़ की तरह मानव हृदय को स्पर्श करेगी। सुसमाचार एक चमत्कारिक चमत्कारिक प्रकाश है जो हमारे आध्यात्मिक अस्तित्व को सूर्य से भी अधिक शक्तिशाली बनाता है (); यह शाश्वत की सांस है, एक खुश व्यक्ति की आत्मा में जागरण, सभी सांसारिक सुखों के बीच, सर्वश्रेष्ठ और उच्चतर के लिए एक आह, अपनी स्वर्गीय मातृभूमि की लालसा; यह पवित्र आत्मा की सांस है - दिलासा देने वाला, पीड़ित की आत्मा को कठिन जीवन की प्रतिकूलताओं के बीच अवर्णनीय आनंद से भरना।

लेकिन सुसमाचार के लिए हमारे मन और हृदय पर अनुग्रहकारी रूप से कार्य करने के लिए, जीवित ईश्वर की इस धन्य जीवित पुस्तक के लिए हमें इस दुनिया में बुराई से लड़ने में मदद करने के लिए, हमें इसे प्यार करने और इस तीर्थस्थल के प्रति गहरी श्रद्धा रखने की आवश्यकता है।

हमें पवित्र सुसमाचार के पठन को अपनी दैनिक आवश्यकता बनानी चाहिए। लेकिन एक प्रार्थनापूर्ण मनोदशा के साथ पढ़ना चाहिए, क्योंकि सुसमाचार को पढ़ने का अर्थ है ईश्वर से बात करना।

सुसमाचार को मत पढ़ो... हमारे सीमित मन की सूखी आलोचना के अधीन करने के उद्देश्य से, इसे काव्यात्मक कल्पना के साथ मत पढ़ो, बल्कि इसे अपनी अंतरात्मा से पढ़ो, अचूक पवित्र सत्य को देखने की कोशिश करो, ताकि ईश्वर की आज्ञाएँ सुसमाचार आपके पूरे अस्तित्व को आध्यात्मिक बना देगा। सुसमाचार जीवन की पुस्तक है, और इसे कामों में पढ़ा जाना चाहिए। बाद में, आप सुसमाचार पर ध्वनि आलोचना का एक उपाय लागू कर सकते हैं ... लेकिन इस पवित्र पुस्तक के नाम पर, जिसकी पूरी दुनिया की किताबों में कोई बराबरी नहीं है - मानव जाति के कार्य, इसकी अथाह आध्यात्मिक ऊंचाई के नाम पर और ईश्वरीय ज्ञान, जो इसके हर पृष्ठ से आप पर उड़ता है, हम आपको सरल मन और विवेक के साथ पहले सुसमाचार पढ़ने के लिए कहते हैं। इस तरह से पढ़ें, "शाश्वत जीवन की क्रियाओं" की पुस्तक आपके विवेक को अच्छे से पहले, सुसमाचार की उदात्त सुंदर नैतिकता से पहले कांप उठाएगी; आप उस आत्मा का पालन करेंगे जो सुसमाचार में रहती है, जीवित मसीह को छूती है और पवित्र रेखाओं से निकलने वाली कृपा से भरी "शक्ति" को महसूस करती है और चंगा करती है, जैसे कि प्रभु का खून बह रहा है, आपके आध्यात्मिक घाव ठीक हो गए हैं। यह पुस्तक आप में खुशी की एक चीख और खुशी के आँसू पैदा करेगी, और आप इसे बंद कर देंगे, छुआ और प्रसन्न होंगे ...

यह पवित्र पुस्तक हर जगह और हमेशा आपकी अपरिवर्तनशील साथी बनी रहे।

मोक्ष की यह पुस्तक हो सकती है

आपको आराम देता है

संघर्ष और श्रम के वर्षों के दौरान।

सांसारिक घाटी की उदासी में।

उन्हें अपने दिल में उंडेलने दो -

और आसमान मेल खाता है

अपनी शुद्ध आत्मा के साथ।

के.आर. (ग्रैंड ड्यूक कॉन्स्टेंटिन रोमानोव)

3. जुनून का रास्ता

स्थान और समय।

तीनों भविष्यवक्ता गलील से येरुशलम तक उद्धारकर्ता मसीह की अंतिम यात्रा की बात करते हैं। माउंट 19-20, एमके 10 जॉर्डन या पेरिया से परे देश के माध्यम से भगवान के मार्ग का उल्लेख करता है, जो कि जॉर्डन के पूर्व में स्थित क्षेत्र है। एमके (10: 1) में, जिसका पाठ कई रूपों में हमारे सामने आया है, जॉर्डन से परे के देश का उल्लेख यहूदिया के साथ किया गया है। माउंट 19 में वी का सही अनुवाद। 1 होगा "... यहूदा के क्षेत्रों में यरदन के पार आया।" उसी समय, यदि यरीहो अंधे व्यक्ति की चंगाई (मार्क 10:46-52, लूक 18:35-43, मत 20:29-34 के अनुसार एक नहीं, बल्कि दो) पहले से ही यहूदिया में उचित रूप से हो चुकी थी। अर्थ, हम सटीकता के साथ स्थापित नहीं कर सकते हैं, चाहे अन्य एपिसोड पेरिया, या यहूदिया को संदर्भित करते हैं, और अधिक सटीक रूप से: जब प्रभु पेरिया से यहूदिया गए। एक बात स्पष्ट है: प्रभु का मार्ग यहूदिया की ओर जाता है, पूरी सटीकता के साथ - यरूशलेम की ओर। वह गलील और यहूदिया के बीच यर्दन के पश्‍चिम में शोमरोन से बचकर पेरिया से होकर यरूशलेम को जाता है। परोक्ष रूप से, मसीह के मार्ग पर - यहाँ तक कि गलील के भीतर भी - मार्क 9:30, 33, माउंट 17:22-24 के रूप में पहले दो इंजीलवादियों के ऐसे संकेत भी लागू हो सकते हैं: प्रभु गलील से होकर गुजरते हैं, कफरनहूम तक पहुँचते हैं। Lk की योजना में, समानांतर मार्ग (9:43-50) पथ के वर्णन में शामिल नहीं है, लेकिन इसमें कफरनहूम का कोई उल्लेख नहीं है। पथ की अनिवार्यता भी मसीहा के पीड़ित मसीहा के रूप में प्रकट होने से होती है। मसीहा की पीड़ा यरूशलेम में है, जहां उसे जाना चाहिए (पूरी स्पष्टता के साथ: माउंट 16:21)।

विशेष ध्यान और स्पष्टता के साथ, जो पुनर्व्याख्या की अनुमति नहीं देता है, इंजीलवादी ल्यूक पथ के बारे में बताता है। तीसरे सुसमाचार में गलील से यरूशलेम तक मसीह का मार्ग एक बड़े मार्ग (9:51-19:28) को समर्पित है। उद्घाटन (9:51) और समापन (19:28) निर्देश पूरे मार्ग में बार-बार अनुस्मारक द्वारा प्रबलित होते हैं (cf. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18 :31-35, 19:1, 11). Lk के निर्माण में, पथ की कहानी वाला मार्ग एक स्वतंत्र भाग है, जो अन्य भागों की मात्रा से अधिक है।

पथ की स्थलाकृति और कालक्रम का एक विचार बनाने के लिए, किसी को इसका उद्देश्य स्पष्ट रूप से याद रखना चाहिए। यह ऊपर उल्लेख किया गया था कि पथ का लक्ष्य (9:51) स्वर्गारोहण और महिमा का प्रकटीकरण है। लेकिन आरोहण, अंतिम लक्ष्य के रूप में, एक तात्कालिक लक्ष्य का तात्पर्य है। और यह तात्कालिक लक्ष्य है जुनून। मसीह का मार्ग जुनून का मार्ग है। यह अलग-अलग निर्देशों द्वारा पुष्टि की जाती है, जिसे दोहराया जाता है क्योंकि हम अधिक से अधिक आग्रह के साथ यरूशलेम की ओर बढ़ते हैं (cf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25)। खानों का दृष्टान्त विशेष रूप से महत्वपूर्ण है (19:12-27), जो पवित्र प्रवेश की पूर्व संध्या पर जेरिको में बताया गया था। प्रभु के आस-पास के लोग राज्य के तत्काल प्रकट होने की प्रतीक्षा कर रहे थे, और प्रभु ने उच्च पद के एक व्यक्ति के दृष्टान्त के साथ उनकी अपेक्षा का उत्तर दिया, जो राज्य में खुद को स्थापित करने से पहले, अभी भी एक दूर देश में जाना चाहिए। मसीह के मार्ग को जुनून के मार्ग के रूप में समझना हमें लूका 9:51-19:28 के मार्ग में मसीह की बार-बार की यात्रा के बारे में कहानियों को देखने की अनुमति नहीं देता है, जैसा कि अक्सर वैज्ञानिक रूप से सुसमाचार के इतिहास के निर्माण के प्रयासों में किया जाता है। जैसे ही लक्ष्य निर्धारित किया गया, मसीह का यरूशलेम के लिए मार्ग केवल एक ही हो सकता था। उन्होंने विचलन की अनुमति नहीं दी।

अपनी यात्रा के दौरान प्रभु फिलिस्तीन के किन हिस्सों से होकर गुजरे? जैसा कि हमने देखा है, पहले दो पर्यायवाची उसके पेरिया से गुजरने की गवाही देते हैं (मत 19:1, मरकुस 10:1)। ल्यूक में, समानांतर मार्ग पेरिया का उल्लेख नहीं करता है। पहले दो पर्यायवाची के साथ Lk की तुलना से Ch की सामग्री बनाने वाले एपिसोड के Perea भाग को विशेषता देना संभव हो जाता है। 18 (18-30?). एकल मार्ग की शर्त के तहत, पेरिया से होकर जाने वाला मार्ग सामरिया से होकर जाने वाले मार्ग को बाहर कर देता है। लूका में यात्रा की कहानी प्रकरण 9:51-56 से शुरू होती है। सामरी गाँव, जहाँ प्रभु ने मार्ग तैयार करने के लिए उसके सामने दूत भेजे थे, ने उसे प्राप्त करने से इनकार कर दिया, क्योंकि निवासियों ने उसे तीर्थयात्री के रूप में देखा। मामला असाधारण नहीं था। यहूदियों के प्रति शत्रुतापूर्ण होने के कारण (cf. यूहन्ना 4:9), सामरियों ने यहूदी तीर्थयात्रियों को सामरिया से गुजरने से रोक दिया। प्रभु जेम्स और जॉन के क्रोध को रोकते हैं और "दूसरे गाँव" का रास्ता बताते हैं। अभी जो कहा गया है, उससे निश्चित रूप से यह पता चलता है कि "दूसरा गाँव" सामरी नहीं था, दूसरे शब्दों में, सामरी गाँव के इनकार ने प्रभु को मूल इरादे को बदलने और अभीष्ट मार्ग से पीछे हटने के लिए प्रेरित किया। सामरिया के दक्षिणी भाग के अपवाद के साथ, जहाँ मसीह के सुसमाचार को उसकी सेवकाई के गैलिलियन काल (यूहन्ना 4) की शुरुआत में प्यार से प्राप्त किया गया था, सामरिया एक पूरे के रूप में उसके उपदेश से प्रभावित नहीं था। सामरिया में ईसाई धर्म का प्रसार एपोस्टोलिक युग की शुरुआत में फिलिप के मजदूरों के माध्यम से हुआ, जो स्टीफन की हत्या के बाद सात (अधिनियम 8) में से एक था। लूका में यात्रा के वर्णन से संबंधित अधिकांश प्रसंगों को गलील के शहरों और गांवों के माध्यम से प्रभु के मार्ग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यह 13:32-33 (हेरोदेस का क्षेत्र, गलील का चतुष्कोणीय क्षेत्र) और XVII, 11 (सामरिया और गलील के बीच का मार्ग, सभी संभावना में, जॉर्डन की दिशा में गलील के क्षेत्र में, इस तरह के संकेतों से मिलता है। यानी पश्चिम से पूर्व की ओर)। गलील के लिए, विशेष रूप से कफरनहूम के लिए, लूका 11:14-13:9 के एक बड़े मार्ग का उल्लेख करना संभव प्रतीत होता है। मार्ग एक संपूर्ण है, लेकिन इसमें स्थान और समय के संकेत नहीं हैं। फिर भी, परिचयात्मक प्रकरण, राक्षसों की चंगाई, बीमार-शुभचिंतकों द्वारा राक्षसों के राजकुमार बील्ज़ेबब की शक्ति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया (11:14-15 et seq।), हमें शास्त्री मार्क 3:22 की निंदा करने के लिए वापस कर रहा है। et seq।, मार्ग के स्थानीयकरण के लिए शुरुआती बिंदु प्रदान करता है। मार्क के संदर्भ में (cf. 1:21, 23, 2:1, 3:1 होना चाहिए), शास्त्रियों की निन्दा कफरनहूम में हुई होगी। जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, मत्ती (17:24ff.) और मरकुस (9:33ff.) में वर्णित पतरस के पापस्वीकार और रूपान्तरण के बाद कफरनहूम में प्रभु का प्रवास, यात्रा को संदर्भित कर सकता है। कि कफरनहूम के माध्यम से मसीह का मार्ग अप्रत्यक्ष रूप से ल्यूक 10:15 की भविष्यवाणिय निंदा से पुष्टि करता है। कफरनहूम के साथ, अन्य अड़ियल शहरों की निंदा की जाती है (cf. 10:10-15 का पूरा मार्ग)। शहरों की निंदा सत्तर के निर्देशों का हिस्सा है, जिसे प्रभु जानबूझकर यात्रा की शुरुआत में वितरित करते हैं और "अपने चेहरे के सामने हर शहर और जगह में जहां वह खुद जाना चाहते हैं" (10: 1) भेजते हैं। फटकार में गलील के शहरों में सत्तर की अस्वीकृति शामिल है। दूसरे शब्दों में, सत्तर का मिशन गलील के शहरों पर कब्जा करना था, कम से कम उनमें से कुछ। लेकिन सत्तर मसीह के मार्ग से पहले, किसी को सोचना चाहिए, ठीक उसी तरह जैसे कि उन दूतों को जो प्रभु द्वारा सामरी गाँव में भेजे गए थे। भविष्यवाणिय फटकार गैलिलियन शहरों के विरोध को न केवल सत्तर के सुसमाचार को संदर्भित कर सकती है, बल्कि यरूशलेम के रास्ते में स्वयं प्रभु के वचन को भी संदर्भित कर सकती है। यह रास्ता गलील में शुरू हुआ था। मूल रूप से, पथ की स्थलाकृति स्पष्ट है: गलील से शुरू होकर और सामरिया को दरकिनार करते हुए, वह प्रभु को यहूदिया में लाया, जो कि जॉर्डन से परे एक देश है।

सुलह का सवाल बना रहता है - और सुसमाचार की कहानी के इस भाग में - मौसम के पूर्वानुमानकर्ता और जॉन। हम जॉन 7-10 के मार्ग के बारे में बात कर रहे हैं। मार्ग यरूशलेम को संदर्भित करता है। आंतरिक सीमाओं की अनुपस्थिति और, इसके विपरीत, 10:40-42 की बहुत स्पष्ट सीमा, जिसके साथ मार्ग समाप्त होता है, हमें कई अल्पकालिक नहीं, बल्कि यहूदी राजधानी में मसीह के एक लंबे प्रवास के बारे में बात करने की अनुमति देता है। . सुसमाचार के इतिहास में इस प्रवास का श्रेय किस बिंदु को दिया जा सकता है? सबसे पहले, इसमें कोई संदेह नहीं है कि यरूशलेम में प्रभु का प्रवास पवित्र नगर में उनकी अंतिम यात्रा नहीं थी। यिंग के लिए गंभीर प्रवेश केवल च में सुनाया गया है। 12. दूसरी ओर, यह बिल्कुल निश्चित है कि यूहन्ना 7-10 का परिच्छेद मसीह की सार्वजनिक सेवकाई के गैलिलियन काल का उल्लेख नहीं कर सकता है। सुसमाचार के सन्दर्भ में, यह मार्ग पाँच हज़ार (यूहन्ना 6 = लूका 9:10-17) को खिलाने के बाद खड़ा होता है। सुसमाचार के इतिहास की बारी आने के बाद भी यह सोचना स्वाभाविक है। जानवरों की रोटी के बारे में बात करने से यहूदी नाराज हो जाते हैं और कुछ शिष्यों का पतन हो जाता है (यूहन्ना 6:59-66)। बारहों को संबोधित प्रश्न के लिए, क्या वे भी विदा होना चाहते हैं, पीटर एक स्वीकारोक्ति (67-69) के साथ उत्तर देता है: "... हमने विश्वास किया है और जानते हैं कि आप ईश्वर के पवित्र व्यक्ति हैं।" रूसी अनुवाद: मसीह, जीवित परमेश्वर का पुत्रमसीहा का नाम है। "वे विश्वास करते थे और जानते थे" - ग्रीक आदर्श रूपों के बहुत अर्थ से, यह उस विश्वास के संदर्भ की तरह लगता है जो प्रेरितों के पास आया था और जो उनके दिमाग में दृढ़ता से निहित था। पीटर जॉन 6:69 की स्वीकारोक्ति इस प्रकार स्वाभाविक रूप से पुनरावृत्ति के रूप में समझी जाती है। समदर्शी स्वीकारोक्ति माना जाता है। इस प्रकार, यूहन्ना 7-10 के मार्ग का कालक्रम सामान्य शब्दों में निर्धारित किया जाता है: मसीहा की उपस्थिति के बाद और गंभीर प्रवेश से पहले। इस अवधि के लिए मौसम के भविष्यवाणियों के कालक्रम में, जुनून का मार्ग गिरता है। हमने देखा है कि जुनून का रास्ता केवल एक ही हो सकता है। इसमें हम जोड़ सकते हैं: उन्होंने लंबे ब्रेक और स्टॉप की अनुमति नहीं दी। शुरुआत में ही एकमात्र अपवाद के बारे में सोचा जा सकता है। लूका 10:17 सत्तर की वापसी को उनके आदेश की पूर्ति के विवरण के साथ बताता है। इस असाइनमेंट ने एक निश्चित अवधि ग्रहण की। यह माना जा सकता है कि बैठक नियत स्थान पर हुई थी। सत्तर के मिशन के दौरान प्रभु और बारह ने क्या किया? ल्यूक इस बारे में चुप है। इसका उत्तर यूहन्ना से प्राप्त किया जा सकता है यदि हम: लूका 10 में यूहन्ना 7-10 के मार्ग को vv के बीच रखें। 16 और 17. सत्तर के मिशन के दौरान, यहोवा और बारह उसके साथ यरूशलेम गए। इस प्रकार, सिनॉप्टिक्स और यिंग का समन्वय न केवल संभव हो जाता है - इन भागों में, जैसा कि अन्य भागों में होता है - बल्कि सुसमाचार के इतिहास की इस अवधि के बारे में हमारी जानकारी को भी महत्वपूर्ण रूप से पूरक करता है।

यात्रा की शुरुआत से पहले यरूशलेम में भगवान की अनुपस्थिति के निशान भी ल्यूक में पाए जा सकते हैं। इस समय, लूका 10:38-42 मार्ग, जो मार्था और मरियम के घर में भगवान के रहने के बारे में बताता है, के अंतर्गत आता है। यूहन्ना 11:1 से यह पता चलता है कि मार्था और मरियम का गाँव बेथानी था, जो यरूशलेम से पंद्रह चरणों (लगभग 2.5 किलोमीटर) पर स्थित था (यूहन्ना 11:18)। यह स्वीकार करना कठिन है कि प्रभु बेथानी में थे और यरूशलेम में नहीं थे, और यह उतना ही अकल्पनीय है, जैसा कि हमने पहले ही एक से अधिक बार नोट किया है, कि प्रभु पथ के लक्ष्य तक पहुंचेंगे और फिर से गलील लौट आएंगे। जाहिर है, ल्यूक के भीतर एपिसोड 10:38-42 और कला के संकेत के लिए कोई जगह नहीं है। 38: "निरंतरता में, उनके तरीके," अगर शाब्दिक रूप से लिया जाए, तो दुर्गम कठिनाइयाँ पैदा होंगी। यात्रा शुरू करने से पहले यदि हम लूका 10:38-42 के प्रकरण को प्रभु की यरूशलेम यात्रा के संदर्भ में देखें तो ये कठिनाइयाँ समाप्त हो जाती हैं। इंजीलवादी ल्यूक, इस यात्रा को मौन में पार करते हुए, जैसे ही वह दूसरों के ऊपर से गुजरे, ने मार्था और मैरी के घर में आंतरिक अर्थ के लिए इस प्रकरण को जगह दी, जो इसमें प्रकट हुआ और इसे लगभग उस समय रखा जिसे यह संदर्भित करता है।

कालानुक्रमिक रूप से, यूहन्ना 7-10 में प्रभु की यरूशलेम की यात्रा मार्ग में दिए गए मील के पत्थर से निर्धारित होती है। यरूशलेम में प्रभु का आगमन झोपड़ियों के पर्व (यूहन्ना 7:2, 8-11, 14, 37 et seq।) को संदर्भित करता है, जो हमारे समय के खाते के अनुसार हुआ था। सितंबर के अंत में - अक्टूबर की शुरुआत। यूहन्ना 10:22 से हम देखते हैं कि यहोवा नवीकरण के पर्व तक यरूशलेम में रहा, जो दिसंबर के मध्य में पड़ा, जब यहूदियों के शत्रुतापूर्ण रवैये ने उसे जॉर्डन के पार देश छोड़ने के लिए मजबूर किया (10:39-40) . इस प्रकार, जॉन 7-10 की सामग्री सितंबर के अंत से - अक्टूबर की शुरुआत से दिसंबर के मध्य तक की अवधि लेती है। सुसमाचार के इतिहास के कालक्रम के निर्माण के लिए, इस निष्कर्ष का बहुत महत्व है। लेकिन हम भविष्यवाणियों और यिंग के बीच जो समझौता कर चुके हैं वह प्रारंभिक है।

अगर हम वीवी के बीच पूरे मार्ग 7-10 को ल्यूक 10 में फिट होने दें। 16 और 17, हमें यह भी स्वीकार करना चाहिए कि पेरिया से प्रभु (cf. जॉन 10:40-42) थोड़े समय में गलील लौट आए। इंजीलवादी जॉन, गलील में प्रभु की वापसी को मौन में गुजरते हुए, ch में बताते हैं। 11 लाजर के पुनरुत्थान के बारे में। यह घटना बैतनिय्याह में, यरूशलेम के आसपास के क्षेत्र में घटित होती है (11:1, 18ff.)। लाज़र की बीमारी का समाचार यहूदिया के बाहर प्रभु तक पहुँचता है (यूहन्ना 11:6-7)। ठीक कहाँ पर? इंजीलवादी इस प्रश्न का उत्तर नहीं देता है। गैलील को बाहर नहीं किया गया है। लेकिन इंजीलवादी की चुप्पी स्वाभाविक रूप से पाठक का ध्यान 10:40 के अंतिम स्थलाकृतिक संकेत की ओर निर्देशित करती है। यह संकेत Pere पर लागू होता है। पेरिया में प्रभु मार्ग के अंत में थे। मैथ्यू और मार्क के साथ तुलना करके, हमने पेरिया को ल्यूक 18:18-30 (अधिक या कम अनुमान के साथ) के पारित होने के लिए जिम्मेदार ठहराया। यदि लाजर के पुनरुत्थान को इस समय के लिए संदर्भित किया जाता है, तो हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा कि पेरिया से यात्रा के अंत में, प्रभु बैतनिय्याह गए, वहां से वह थोड़ी देर के लिए जंगल के पास एक शहर एप्रैम में छिप गए (जॉन) 11:54) और उसके बाद ही - वापसी के साथ या बिना पेरिया लौटे - जेरिको के माध्यम से यरूशलेम की अपनी यात्रा जारी रखी (लूका 18:35-19:28, मत्ती 20:29-34, मरकुस 10:46-52) और बेथानी (लूका 19:29 ff।, मार्क 11: 1ff, cf. जॉन 12: 1ff)। हालाँकि, यह सामंजस्य उस कठिनाई को प्रस्तुत करेगा जो यह सुझाव देगा; मसीह के मार्ग के अंत में एक लंबा विराम, इसके अलावा, एक जिसके दौरान प्रभु, यरूशलेम के लिए अपने मार्ग को निर्देशित करते हुए, यहूदी राजधानी के तत्काल आसपास के क्षेत्र में होंगे। यह माना जाना चाहिए कि इस तरह के ब्रेक के लिए; संक्षेप में अतुल्य, एलके के कालानुक्रमिक ढांचे में कोई जगह नहीं है। यह माना जाता है कि प्रभु के पास पेरिया से गलील लौटने का समय नहीं था जब उन्हें मरने वाले लाजर को बुलाया गया था। इस प्रकार, गलील से प्रभु की अनुपस्थिति, जिसे यूहन्ना 7-10 का परिच्छेद संदर्भित करता है, स्वाभाविक रूप से यूहन्ना 11:1-54 के मार्ग तक फैली हुई है। और जुनून के मार्ग से संबंधित सुसमाचार ग्रंथों को निम्नलिखित क्रम में व्यवस्थित किया गया है: ल्यूक 10:1-16, जॉन 7:1-11:54, ल्यूक 10:17-19:28 (ऊपर प्रस्तावित संशोधन के साथ, संबंधित ल्यूक 10: 38-42, और माउंट 19-20 और एमके 10 से समानता पर आरेखण)।