रोमन कैथोलिक चर्च (अव्य. एक्लेसिया कैथोलिका) एक अनौपचारिक शब्द है जिसे 17वीं शताब्दी की शुरुआत से पश्चिमी चर्च के उस हिस्से को नामित करने के लिए अपनाया गया था जो 16वीं शताब्दी के सुधार के बाद रोम के बिशप के साथ एकता में रहा। रूसी में, इस शब्द का प्रयोग आमतौर पर "कैथोलिक चर्च" की अवधारणा के पर्याय के रूप में किया जाता है, हालांकि कई देशों में अन्य भाषाओं में संबंधित शब्द भिन्न होते हैं। आंतरिक दस्तावेजों में, आरसीसी खुद को पहचानने के लिए या तो "चर्च" शब्द का उपयोग करता है (उन भाषाओं में एक निश्चित लेख के साथ) या "कैथोलिक चर्च" (एक्लेसिया कैथोलिका)। आरसीसी सच्चे अर्थों में केवल स्वयं को चर्च मानता है। आरसीसी स्वयं अन्य ईसाई संस्थानों के साथ अपने संयुक्त दस्तावेजों में इस स्व-पदनाम का उपयोग करता है, जिनमें से कई खुद को "कैथोलिक" चर्च का हिस्सा भी मानते हैं।

पूर्वी कैथोलिक चर्च इस शब्द का उपयोग एक संकीर्ण अर्थ में करते हैं, जिसका अर्थ है लैटिन संस्कार के कैथोलिक चर्च की संस्था (रोमन, एम्ब्रोसियन, ब्रागा, ल्योन और मोज़ारैबिक सहित)।

1929 से, केंद्र पोप की अध्यक्षता में एक शहर-राज्य रहा है। लैटिन चर्च (लैटिन रीट) और 22 पूर्वी कैथोलिक स्वायत्त चर्च (लैटिन एक्लेसिया रिचुअलिस सुई आईयूरिस या एक्लेसिया सुई आईयूरिस) से मिलकर बना है, जो रोम के बिशप के सर्वोच्च अधिकार को मान्यता देता है।

ईसाई धर्म की सबसे बड़ी शाखा, संगठनात्मक केंद्रीकरण की विशेषता और सबसे बड़ी संख्याअनुयायी (2004 में विश्व की जनसंख्या का लगभग एक चौथाई)।

स्वयं को चार आवश्यक गुणों (नोटा एक्लेसिया) से परिभाषित करता है: एकता, कैथोलिकता, सेंट पॉल द्वारा परिभाषित (इफ 4.4-5), पवित्रता और धर्मत्याग।

सिद्धांत के मुख्य प्रावधान अपोस्टोलिक, निकेन और अथानासियन पंथों के साथ-साथ फेरारो-फ्लोरेंस, ट्रेंट और प्रथम वेटिकन परिषदों के आदेशों और सिद्धांतों में निर्धारित हैं। लोकप्रिय सारांश सिद्धांत कैटेचिज़्म में दिया गया है।

कहानी

आधुनिक रोमन कैथोलिक चर्च 1054 के महान विवाद तक चर्च के पूरे इतिहास को अपना इतिहास मानता है।

कैथोलिक चर्च के सिद्धांत के अनुसार, कैथोलिक (यूनिवर्सल चर्च) "दुनिया की शुरुआत से ही स्पष्ट रूप से घोषित किया गया था, इज़राइल और पुराने नियम के लोगों के इतिहास में आश्चर्यजनक रूप से तैयार किया गया था, अंततः इन अंतिम समय में स्थापित किया गया, प्रकट किया गया" पवित्र आत्मा के उंडेले जाने के माध्यम से और समय के अंत में महिमा में पूरा किया जाएगा" जिस तरह ईव को सोते हुए एडम की पसली से बनाया गया था, उसी तरह चर्च का जन्म ईसा मसीह के छेदे हुए दिल से हुआ था जो क्रूस पर मरे थे।

चर्च का सिद्धांत, उसके अनुयायियों के विश्वास के अनुसार, प्रेरितिक काल (पहली शताब्दी) का है। यह सिद्धांत विश्वव्यापी और स्थानीय परिषदों की परिभाषाओं द्वारा बनाया गया था। तीसरी-छठी शताब्दी में, चर्च ने विधर्मियों (ज्ञानवाद, नेस्टोरियनवाद, एरियनवाद, मोनोफिज़िटिज़्म, आदि) के प्रसार का विरोध किया।

छठी शताब्दी में, पश्चिम का सबसे पुराना बनाया गया था - बेनेडिक्टिन, जिनकी गतिविधियां सेंट के नाम से जुड़ी हुई हैं। नर्सिया के बेनेडिक्ट. बेनिदिक्तिन आदेश के नियम बाद के मठवासी आदेशों और मंडलियों के नियमों के आधार के रूप में कार्य करते थे, उदाहरण के लिए, कैमलडुलियन या सिस्टरियन।

8वीं शताब्दी के मध्य में, पोप राज्य बनाया गया था (इसका एक आधार एक जाली दस्तावेज़ था - कॉन्स्टेंटाइन का दान)। लोम्बार्ड्स द्वारा हमले के खतरे के सामने, पोप स्टीफन द्वितीय, बीजान्टियम से मदद की उम्मीद नहीं करते हुए, फ्रैंकिश राजा की मदद के लिए गए, जिन्होंने 756 में रावेना के एक्सार्चेट को, जिस पर उन्होंने कब्जा कर लिया था, पोप को हस्तांतरित कर दिया। बाद में नॉर्मन्स, सारासेन्स और हंगेरियाई लोगों के हमलों ने अराजकता पैदा कर दी पश्चिमी यूरोप, जिसने पोपतंत्र की धर्मनिरपेक्ष शक्ति को मजबूत करने में हस्तक्षेप किया: राजाओं और सामंतों ने चर्च की संपत्ति को धर्मनिरपेक्ष बना दिया और बिशप के रूप में अपनी नियुक्ति का दावा करना शुरू कर दिया। 962 में ओटो प्रथम को पवित्र रोमन सम्राट के रूप में ताज पहनाने के बाद, पोप जॉन XII ने एक विश्वसनीय संरक्षक खोजने की कोशिश की; हालाँकि, उनकी गणना सही नहीं निकली।

पहले फ्रांसीसी पोप ऑरिलैक के विद्वान भिक्षु हर्बर्ट थे, जिन्होंने सिल्वेस्टर द्वितीय नाम लिया था। 1001 के लोकप्रिय विद्रोह ने उन्हें रोम से रेवेना भागने के लिए मजबूर कर दिया।

11वीं शताब्दी में, पोपतंत्र ने अलंकरण के अधिकार के लिए लड़ाई लड़ी; संघर्ष की सफलता काफी हद तक इस तथ्य के कारण थी कि यह चर्च के निचले स्तर के बीच लोकप्रिय सिमोनी को खत्म करने के नारे के तहत छेड़ा गया था (पतरिया देखें)। सुधार 1049 में लियो IX द्वारा शुरू किए गए थे और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा जारी रखे गए थे, जिनमें से ग्रेगरी VII प्रमुख थे, जिनके तहत पोप की धर्मनिरपेक्ष शक्ति अपने चरम पर पहुंच गई थी। 1059 में, निकोलस द्वितीय ने, हेनरी चतुर्थ के अल्पमत होने का लाभ उठाते हुए, सेक्रेड कॉलेज ऑफ कार्डिनल्स की स्थापना की, जिसे अब नए पोप का चुनाव करने का अधिकार है। 1074-1075 में, सम्राट को एपिस्कोपल अलंकरण के अधिकार से वंचित कर दिया गया था, जिसने उन स्थितियों में, जब कई बिशपचार्य बड़े सामंती सम्पदा थे, साम्राज्य की अखंडता और सम्राट की शक्ति को कमजोर कर दिया था। पोप पद और हेनरी चतुर्थ के बीच टकराव जनवरी 1076 में एक निर्णायक चरण में प्रवेश कर गया, जब वर्म्स में सम्राट द्वारा आयोजित बिशपों की एक बैठक में ग्रेगरी VII को अपदस्थ घोषित कर दिया गया। 22 फरवरी, 1076 को, ग्रेगरी VII ने हेनरी चतुर्थ को बहिष्कृत कर दिया, जिससे उसे कैनोसा तक मार्च के रूप में जाना जाने वाला कार्य करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

1054 में पूर्वी चर्च के साथ फूट हो गई। 1123 में, विभाजन के बाद पहली परिषद पूर्वी पितृसत्ताओं की भागीदारी के बिना हुई - प्रथम लेटरन परिषद (IX पारिस्थितिक परिषद) और तब से नियमित रूप से परिषदें आयोजित की जाने लगीं। सेल्जुक तुर्कों के हमले के बाद, बीजान्टिन सम्राट ने मदद के लिए रोम का रुख किया और चर्च को बलपूर्वक अपने प्रभाव का विस्तार करने के लिए मजबूर किया गया, जिससे पवित्र शहर में अपने केंद्र के साथ यरूशलेम साम्राज्य के रूप में एक चौकी बनाई गई। पहले धर्मयुद्ध के दौरान, आध्यात्मिक शूरवीर आदेश उभरने लगे, जो तीर्थयात्रियों की मदद करने और पवित्र स्थानों की रक्षा करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे।

में प्रारंभिक XIIIसदी, पोप इनोसेंट III ने चौथी का आयोजन किया धर्मयुद्ध. वेनिस से प्रेरित क्रुसेडर्स ने 1202 में पश्चिमी ईसाई शहर ज़ारा (आधुनिक ज़ादर) और 1204 में कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया और लूट लिया, जहां पापसी (1204-1261) द्वारा लैटिन साम्राज्य की स्थापना की गई थी। पूर्व में लैटिनवाद को जबरन थोपने से 1054 का विभाजन अंतिम और अपरिवर्तनीय हो गया।

13वीं शताब्दी में, रोमन कैथोलिक चर्च में बड़ी संख्या में नए मठवासी आदेशों की स्थापना की गई, जिन्हें भिक्षुक कहा जाता था - फ्रांसिस्कन, डोमिनिकन, ऑगस्टिनियन, आदि। डोमिनिकन ऑर्डर ने भूमिका निभाई बड़ी भूमिकाकैथर और अल्बिगेंसियों के साथ कैथोलिक चर्च के संघर्ष में।

पादरी वर्ग की कीमत पर कर आधार का विस्तार करने की इच्छा के कारण बोनिफेस VIII और फिलिप IV द फेयर के बीच एक गंभीर संघर्ष उत्पन्न हुआ। बोनिफेस VIII ने राजा के ऐसे वैधीकरणों के विरोध में कई बैल जारी किए (फरवरी 1296 में पहला - क्लैरिसिस लाइकोस), विशेष रूप से पोप के इतिहास में सबसे प्रसिद्ध बैलों में से एक - उनम सैंक्टम (18 नवंबर, 1302), जिसने दावा किया कि पृथ्वी पर आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति दोनों की संपूर्णता पोप के अधिकार क्षेत्र में है। जवाब में, गुइल्यूम डी नोगारेट ने बोनिफेस को "आपराधिक विधर्मी" घोषित किया और सितंबर 1303 में उसे कैदी बना लिया। क्लेमेंट वी ने पोप की एविग्नन कैद के रूप में जाना जाने वाला काल शुरू किया, जो 1377 तक चला।

1311-1312 में विएने की परिषद आयोजित की गई, जिसमें फिलिप चतुर्थ और धर्मनिरपेक्ष शासक उपस्थित थे। मुख्य कार्यपरिषद टेम्पलर ऑर्डर की संपत्ति की जब्ती थी, जिसे एक्सेलसो में क्लेमेंट वी वोक्स के बैल द्वारा नष्ट कर दिया गया था; बाद के बुल एड प्रोविडम ने टेम्पलर्स की संपत्ति को ऑर्डर ऑफ माल्टा में स्थानांतरित कर दिया।

1378 में ग्रेगरी XI की मृत्यु के बाद, तथाकथित महान पश्चिमी विवाद हुआ, जब तीन दावेदारों ने तुरंत खुद को सच्चा पोप घोषित कर दिया। 1414 में पवित्र रोमन सम्राट सिगिस्मंड प्रथम द्वारा बुलाई गई काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस (XVI इकोनामिकल काउंसिल) ने मार्टिन वी को ग्रेगरी XII के उत्तराधिकारी के रूप में चुनकर संकट का समाधान किया। परिषद ने जुलाई 1415 में चेक उपदेशक जान हस को और 30 मई 1416 को प्राग के जेरोम को भी विधर्म के आरोप में जिंदा जला देने की सजा सुनाई।

1438 में, यूजीन चतुर्थ द्वारा बुलाई गई एक परिषद फेरारा और फ्लोरेंस में हुई, जिसके परिणामस्वरूप तथाकथित फ्लोरेंस संघ बना, जिसने पश्चिमी और पूर्वी चर्चों के पुनर्मिलन की घोषणा की, जिसे जल्द ही पूर्व में अस्वीकार कर दिया गया।

1517 में, लूथर के उपदेश ने एक शक्तिशाली लिपिक-विरोधी आंदोलन शुरू किया जिसे सुधार के नाम से जाना जाता है। आगामी प्रति-सुधार के दौरान, जेसुइट आदेश 1540 में स्थापित किया गया था; 13 दिसंबर, 1545 को ट्रेंट काउंसिल (XIX इकोनामिकल) बुलाई गई, जो 18 वर्षों तक रुकावटों के साथ चली। परिषद ने मोक्ष के सिद्धांत, संस्कारों और बाइबिल सिद्धांत के मूल सिद्धांतों को स्पष्ट और रेखांकित किया; लैटिन को मानकीकृत किया गया।

कोलंबस, मैगलन और वास्को डी गामा के अभियानों के बाद, ग्रेगरी XV ने 1622 में रोमन कुरिया में विश्वास के प्रचार के लिए एक मण्डली की स्थापना की।

महान के दौरान फ्रांसीसी क्रांतिदेश में कैथोलिक चर्च दमन का शिकार था। 1790 में, "पादरियों का नागरिक संविधान" अपनाया गया, जिसने राज्य के लिए चर्च पर पूर्ण नियंत्रण सुरक्षित कर दिया। कुछ पुजारियों और बिशपों ने निष्ठा की शपथ ली, दूसरों ने इनकार कर दिया। सितंबर 1792 में पेरिस में, पादरी वर्ग के 300 से अधिक सदस्यों को मार डाला गया और कई पुजारियों को देश छोड़ने के लिए मजबूर किया गया। एक साल बाद, खूनी धर्मनिरपेक्षता शुरू हुई, लगभग सभी मठ बंद कर दिए गए और नष्ट कर दिए गए। पेरिस में नोट्रे डेम के कैथेड्रल में, तर्क की देवी के पंथ को लागू किया जाने लगा, अंत में मैक्सिमिलियन रोबेस्पिएरे ने एक निश्चित सर्वोच्च व्यक्ति के पंथ को राज्य धर्म के रूप में घोषित किया। 1795 में, फ्रांस में धर्म की स्वतंत्रता बहाल कर दी गई, लेकिन तीन साल बाद रोम पर जनरल बर्थियर की फ्रांसीसी क्रांतिकारी सेना ने कब्जा कर लिया और 1801 से नेपोलियन सरकार ने बिशपों की नियुक्ति शुरू कर दी।

सामाजिक सिद्धांत

कैथोलिक चर्च का सामाजिक सिद्धांत अन्य ईसाई संप्रदायों और आंदोलनों की तुलना में सबसे अधिक विकसित है, जो मध्य युग में धर्मनिरपेक्ष कार्यों को करने के व्यापक अनुभव और बाद में लोकतंत्र में समाज और राज्य के साथ बातचीत के कारण है। 16वीं सदी में जर्मन धर्मशास्त्री रूपर्ट मेल्डेनी ने प्रसिद्ध कहावत को आगे बढ़ाया: "इन नेसेसरी यूनिटस, इन डुबीस लिबर्टस, इन ऑम्निबस कैरिटास" - "आवश्यक में एकता है, संदेह में स्वतंत्रता है, हर चीज में अच्छा स्वभाव है।" प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, जोसेफ हेफ़नर ने कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षा को "सामाजिक-दार्शनिक (सार रूप में, मनुष्य की सामाजिक प्रकृति से लिया गया) और सामाजिक-धार्मिक (मोक्ष के ईसाई सिद्धांत से लिया गया) ज्ञान की समग्रता के रूप में परिभाषित किया।" मानव समाज का सार और संरचना और आगामी और विशिष्ट पर लागू जनसंपर्कसिस्टम के मानदंड और कार्य।"

कैथोलिक चर्च की सामाजिक शिक्षा पहले ऑगस्टिनिज्म और बाद में थॉमिज्म पर आधारित थी और यह कई सिद्धांतों पर आधारित है, जिनमें से व्यक्तिवाद और एकजुटता प्रमुख हैं। कैथोलिक चर्च ने धार्मिक और मानवतावादी विचारों को मिलाकर प्राकृतिक कानून के सिद्धांत की अपनी व्याख्या प्रस्तावित की। व्यक्तिगत गरिमा और अधिकारों का प्राथमिक स्रोत ईश्वर है, हालाँकि, मनुष्य को एक भौतिक और आध्यात्मिक, व्यक्तिगत और सामाजिक प्राणी के रूप में बनाकर, उसने उसे अविभाज्य गरिमा और अधिकार प्रदान किए। यह सभी लोगों के समान, अद्वितीय होने और ईश्वर में भाग लेने, लेकिन स्वतंत्र इच्छा और पसंद की स्वतंत्रता होने का परिणाम था। पतन ने मनुष्य के स्वभाव को प्रभावित किया, लेकिन उसे उसके प्राकृतिक अधिकारों से वंचित नहीं किया, और चूँकि उसका स्वभाव मानव जाति की अंतिम मुक्ति तक अपरिवर्तित है, यहाँ तक कि भगवान के पास भी मनुष्य की स्वतंत्रता को छीनने या सीमित करने की शक्ति नहीं है। जॉन पॉल द्वितीय के अनुसार, “मानव व्यक्ति ही सभी का सिद्धांत, विषय और लक्ष्य है और रहना चाहिए सामाजिक समाज" यूएसएसआर के अनुभव ने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया कि लगातार सरकारी हस्तक्षेप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पहल को खतरा हो सकता है, इसलिए कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने राज्य और समाज के द्वैतवाद पर जोर दिया। द्वितीय वेटिकन परिषद के निर्णयों और जॉन पॉल द्वितीय के विश्वकोश ने शक्तियों के पृथक्करण की आवश्यकता और राज्य की कानूनी प्रकृति का बचाव किया, जिसमें कानून, न कि अधिकृत अधिकारियों की इच्छा, प्राथमिक हैं। साथ ही, चर्च और राज्य की प्रकृति और उद्देश्य के अंतर और स्वतंत्रता को पहचानते हुए, कैथोलिक धर्मशास्त्री उनके सहयोग की आवश्यकता पर जोर देते हैं, क्योंकि राज्य और समाज का सामान्य लक्ष्य "समान सेवा करना" है। साथ ही, कैथोलिक चर्च बंद राज्यों की प्रवृत्ति का विरोध करता है, अर्थात यह सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के लिए "राष्ट्रीय परंपराओं" का विरोध करता है।

संगठन एवं प्रबंधन

पदानुक्रमित शब्दों में, पादरी, सामान्य जन से स्पष्ट रूप से अलग, पुरोहिती की तीन डिग्री से प्रतिष्ठित है:

* बिशप;
* पुजारी।
* डीकन.

पादरी वर्ग के पदानुक्रम में उदाहरण के तौर पर कई चर्च संबंधी डिग्रियां और कार्यालय शामिल हैं (रोमन कैथोलिक चर्च में चर्च संबंधी डिग्री और कार्यालय देखें):

* कार्डिनल;
* आर्चबिशप;
* रहनुमा;
*महानगरीय;
* प्रीलेट;
* ;

ऑर्डिनरी, विकर और कोएडजुटर के कार्यालय भी हैं - बाद के दो कार्यालय जिनमें बिशप जैसे डिप्टी या सहायक का कार्य शामिल होता है। मठवासी आदेशों के सदस्यों को कभी-कभी नियमित (लैटिन "रेगुला" - नियम से) पादरी कहा जाता है, लेकिन बिशप द्वारा नियुक्त बहुमत, डायोकेसन या धर्मनिरपेक्ष होते हैं। प्रादेशिक इकाइयाँ हो सकती हैं:

* सूबा (सूबा);
* महाधर्मप्रांत (आर्चडीओसीज़);
* प्रेरितिक प्रशासन;
* अपोस्टोलिक प्रान्त;
* अपोस्टोलिक एक्सार्चेट;
* अपोस्टोलिक विकारिएट;
* प्रादेशिक प्रादेशिक;
* प्रादेशिक;

प्रत्येक प्रादेशिक इकाई में पैरिश होते हैं, जिन्हें कभी-कभी डीनरीज़ में समूहीकृत किया जा सकता है। सूबा और महाधर्मप्रांत के मिलन को महानगर कहा जाता है, जिसका केंद्र हमेशा महाधर्मप्रांत के केंद्र से मेल खाता है।

सैन्य इकाइयों की सेवा करने वाले सैन्य अध्यादेश भी हैं। दुनिया में विशेष चर्चों, साथ ही विभिन्न मिशनों को "सुई यूरिस" का दर्जा प्राप्त है। 2004 में, किर्गिस्तान, ताजिकिस्तान, अजरबैजान, उज्बेकिस्तान, तुर्कमेनिस्तान, अफगानिस्तान, केमैन द्वीप और तुर्क और कैकोस द्वीप, सेंट हेलेना, असेंशन और ट्रिस्टन दा कुन्हा के साथ-साथ तुवालु में टोकेलाऊ और फुनाफुटी में मिशनों को यह दर्जा प्राप्त था। ऑटोसेफ़ल ऑर्थोडॉक्स चर्चों के विपरीत, सुई यूरिस सहित सभी विदेशी कैथोलिक चर्च वेटिकन के प्रशासन के अधीन हैं।

चर्च की सरकार में कॉलेजियमिटी (अतिरिक्त एक्लेसियम नल्ला सैलस) प्रेरितिक काल में निहित है। पोप कैनन कानून की संहिता के अनुसार प्रशासनिक शक्ति का प्रयोग करता है और बिशपों के विश्व धर्मसभा से परामर्श कर सकता है। डायोसेसल मौलवी (आर्कबिशप, बिशप, आदि) सामान्य क्षेत्राधिकार के ढांचे के भीतर कार्य करते हैं, अर्थात, कार्यालय के साथ कानून द्वारा जुड़े होते हैं। कई धर्माध्यक्षों और मठाधीशों को भी यह अधिकार है, और पुजारियों को उनके पल्ली की सीमा के भीतर और उनके पादरियों के संबंध में।

कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म में सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली आंदोलन है। इसके अनुयायियों की संख्या 1.2 अरब से अधिक है। कैथोलिक चर्च का इतिहास ग्रेट स्किज्म से शुरू हुआ, जब ईसाई धर्म दो शाखाओं में विभाजित हो गया। ऐसा पढ़ा जाता है कि इसके संस्थापक और प्रमुख ईसा मसीह हैं और इसके प्रत्यक्ष नेता पोप हैं। वह वेटिकन में परमधर्मपीठ के प्रमुख हैं। आज, कैथोलिक धर्म पूरी दुनिया में व्यापक है, यहाँ तक कि रूस में भी इसके मानने वाले लाखों की संख्या में हैं। लेकिन हम इस धर्म के बारे में बहुत कम जानते हैं, इसे हमारी पारंपरिक रूढ़िवादिता का ऐतिहासिक विरोधी मानते हैं। इसीलिए कैथोलिक चर्च के बारे में कई मिथक हैं, जिन्हें हम दूर करने का प्रयास करेंगे।

चर्च बाइबिल पढ़ने पर रोक लगाता है।पहली ईसाई बाइबिल कैथोलिक चर्च द्वारा बनाई गई थी। इस पुस्तक के लिए सामग्री दूसरी और तीसरी शताब्दी में वैज्ञानिकों द्वारा एकत्र की गई थी, फिर इसे हिप्पो और कार्थेज की सर्वोच्च कैथोलिक परिषदों द्वारा अनुमोदित किया गया था। और उसने पहली मुद्रित बाइबिल बनाई कैथोलिक चर्च, कैथोलिक आविष्कारक गुटेनबर्ग द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया। अध्यायों और क्रमांकित छंदों वाली पहली बाइबिल कैंटरबरी के आर्कबिशप स्टीफन लैंगटन द्वारा बनाई गई थी। और प्रत्येक मास के दौरान, पुजारी बाइबल के अंशों को ज़ोर से पढ़ता है। आमतौर पर ये पाठ के मुख्य भाग और सुसमाचार के दो भागों के उद्धरण होते हैं। आधुनिक कैथोलिक मास में, सामान्य बाइबिल से दो भाग और सुसमाचार से केवल एक भाग पढ़ा जाता है। आज पवित्र पुस्तक विश्वासियों के हर घर में है; इसका अध्ययन कैथोलिक स्कूलों में किया जाता है। और यह मिथक स्वयं प्रकट हुआ क्योंकि बाइबिल अक्सर चर्चों में बंद कर दी जाती थी। लेकिन उन्होंने ऐसा लोगों को किताब पढ़ने से रोकने के लिए नहीं, बल्कि उसे चोरी से बचाने के लिए किया। आमतौर पर हम पुरानी हस्तलिखित बाइबिल के बारे में बात कर रहे हैं, जो बहुत दुर्लभ हैं और इसलिए मूल्यवान हैं। लोगों का मानना ​​है कि बाइबिल को प्रतिबंधित पुस्तकों के सूचकांक में रखे जाने के कारण प्रतिबंधित किया गया है। हालाँकि, इस मामले में हम प्रोटेस्टेंट संस्करणों के बारे में बात कर रहे हैं, जो स्पष्ट रूप से संपादित या खराब अनुवादित हैं। ऐसा सबसे प्रसिद्ध संस्करण किंग जेम्स बाइबिल है; कैथोलिकों ने पहले ही इसका उपयोग छोड़ दिया है।

साधारण कैथोलिकों को स्वयं बाइबल पढ़ने की अनुमति नहीं है।एक समय सचमुच ऐसा प्रतिबंध था, लेकिन वह औपचारिक था। सबसे पहले लोकप्रिय भाषाओं में बाइबल पढ़ने पर प्रतिबंध था। अनुवादों को चर्च द्वारा अनुमोदित किया जाना था। वही सिरिल और मेथोडियस अपने काम पर स्लाव भाषापहले से अनुमति प्राप्त की. लेकिन इससे हमें गलतियों और विधर्म से बचने में मदद मिली। ऐसे बहुत कम लोग थे जो लैटिन में बाइबल पढ़ सकते थे, बहुत से लोग हमेशा अपनी मूल भाषा नहीं जानते थे। चर्च में, पुजारी ने पुस्तक के प्रसंगों को बताया और उनकी व्याख्या की, जिन्हें बाद में रिश्तेदारों और बच्चों को दोबारा सुनाया गया। इसलिए झुंड, बाइबल पढ़े बिना भी, आम तौर पर इसे जानता था। और प्रतिबंध ने शिक्षा की कमी के कारण विधर्म से बचना संभव बना दिया सामान्य लोग. अब न केवल कोई प्रतिबंध नहीं है, बल्कि पुजारी लोगों को जितनी बार संभव हो सके पढ़ने और ग्रंथों के बारे में सोचने के लिए भी प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन निष्पक्षता में, यह ध्यान देने योग्य है कि बाइबिल पढ़ने के मामले में कैथोलिक प्रोटेस्टेंट से बहुत दूर हैं।

कैथोलिक मूर्तिपूजा करते हैं।एक राय है कि वर्जिन मैरी की पूजा करने का तथ्य मूर्तिपूजा से ज्यादा कुछ नहीं है। कैथोलिक धर्मशास्त्र में वास्तव में तीन पंथ हैं। लैट्रिया एक ईश्वर की पूजा का प्रावधान करता है; इस मानदंड से हटना एक नश्वर पाप माना जाता है। हाइपरडुलिया वर्जिन मैरी की पूजा है, लेकिन यह पूजा है, मूर्तिपूजा नहीं। एक विशेष प्रकार का धर्म स्वर्गदूतों और संतों की पूजा है। इस विभाजन को 787 ई. में निकिया की दूसरी परिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था। यह परिषद विशेष रूप से उन लोगों की निंदा करने के लिए इकट्ठी की गई थी जो संतों के प्रतीकों और प्रतिमाओं के प्रति दृष्टिकोण को मूर्तिपूजा मानते थे। यदि कोई कैथोलिक प्रार्थना के दौरान किसी मूर्ति के सामने घुटने टेकता है, तो वह प्रार्थना या पूजा नहीं करता है, लेकिन एक प्रोटेस्टेंट हाथ में बाइबिल लेकर घुटने टेककर पूजा करता है। कैथोलिकों के पास संतों की वे छवियाँ हैं जो हमें बस इस चरित्र की पवित्रता की याद दिलाती हैं।

कैथोलिक असली ईसाई नहीं हैं.कैथोलिक ही पहले ईसाई हैं। प्रारंभिक ईसाई ग्रंथों का अध्ययन करते समय, सिद्धांत और शिक्षाएँ बिल्कुल वैसी ही होती हैं जैसा कि कैथोलिक चर्च आज प्रचार करता है। हम बिशप, वर्जिन नन, स्वीकारोक्ति, पुजारी, बपतिस्मा, पूरे धर्म के प्रमुख के रूप में रोम के बिशप के बारे में बात कर रहे हैं। आरंभिक चर्च के पिताओं, जो प्रेरित थे, की बातें कैथोलिक धर्म के आधुनिक सिद्धांतों से बहुत मिलती-जुलती हैं। अधिकांश इतिहासकार मानते हैं कि कैथोलिक चर्च पहला ईसाई है, प्राचीन ग्रंथों की सहायता से यह सिद्ध करना कठिन नहीं है।

पोप पूरी तरह से अचूक है.कैथोलिकों के अनुसार, उनका सिर केवल कुछ शर्तों के तहत ही पापरहित हो सकता है। उसे आस्था और नैतिकता के सिद्धांतों के अनुसार अपने बयान देने चाहिए, उसके आदेशों को पूरे चर्च को चिंतित और एकजुट करना चाहिए, और उसे व्यक्तिगत रूप से अपने लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण पोपतंत्र की ओर से बोलना चाहिए। नतीजतन, वैज्ञानिक मुद्दों के बारे में पोप की बातचीत उनकी गलतियों की अनुमति देती है। लेकिन धर्म के मामले में, उपरोक्त बिंदुओं के अधीन, वह ईश्वर की ओर से बोलता है। यही कारण है कि कैथोलिकों को पोप पर भरोसा करना चाहिए। उनके अचूक कथन के अंत में वाक्यांश है "उसे अभिशाप होने दो।"

कैथोलिक चर्च विज्ञान के ख़िलाफ़ है और विकासवाद में विश्वास नहीं करता।यह विचार करने योग्य है कि बहुत सारे बड़े हैं वैज्ञानिक खोजेंकैथोलिक दुनिया में शिक्षा के लिए धन्यवाद प्रकट हुआ। उदाहरण के लिए, बेल्जियम के पादरी जॉर्जेस लेमैत्रे ही वह व्यक्ति थे जिन्होंने सबसे पहले बिग बैंग सिद्धांत को सामने रखा था। जब बात आइंस्टाइन तक पहुंची तो उन्होंने इसे यह कहते हुए खारिज कर दिया कि गणित तो सही है, लेकिन भौतिकी घृणित है। अंततः गुरु ने पुजारी की बात मान ली। और कैथोलिक चर्च विकासवाद के सिद्धांत से इनकार नहीं करता है, जैसा कि कई अमेरिकी प्रोटेस्टेंट या इंजील चर्च करते हैं। इस सिद्धांत के सामने आने के बाद से कैथोलिक चर्च ने आधिकारिक तौर पर इस मामले पर कोई बात नहीं की है. पोप पायस XII ने पहली बार इस विषय पर कोई सार्वजनिक बयान दिया। उन्होंने कहा कि चर्च विकासवाद की शिक्षा पर रोक नहीं लगाता है। यह पता लगाता है कि मानव शरीर का निर्माण कैसे हुआ, और विश्वास कहता है कि आत्माएँ ईश्वर द्वारा बनाई गई हैं। 2004 में, एक विशेष धार्मिक आयोग ने बिग बैंग सिद्धांत के तर्क और विकासवाद के सिद्धांत के बारे में बयान दिए। ग्रह पर जीवन के विकास की गति और तंत्र में केवल विसंगतियाँ हैं। वर्तमान में, अमेरिका सहित दुनिया भर के कैथोलिक स्कूल पाठ्यक्रम के अभिन्न अंग के रूप में जीवन के उद्भव के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण सिखाते हैं।

भोग-विलास की सहायता से आप अपने पापों का भुगतान धन से कर सकते हैं।सबसे पहले आपको यह समझने की आवश्यकता है कि भोग वास्तव में क्या है। कैथोलिक चर्च विश्वासियों को सिखाता है कि उन्हें अपने पापों के लिए दो प्रकार की सजा मिलती है। शाश्वत मृत्यु के बाद नरक का प्रावधान करता है, और अस्थायी जीवन के दौरान या मृत्यु के बाद दुर्गति में सज़ा का प्रावधान करता है। नरक से बचने के लिए व्यक्ति को पश्चाताप करना चाहिए, तभी उसे क्षमा किया जाएगा। लेकिन अस्थायी सज़ा कहीं गायब नहीं होगी. भोग एक ऐसा विशेष आशीर्वाद है जो आपको अस्थायी सजा को रद्द करने की अनुमति देता है। ऐसा करने के लिए, आपको कुछ अच्छे कर्म करने या कुछ प्रार्थनाएँ पढ़ने की ज़रूरत है। मध्य युग में, चालाक बिशप वास्तव में पैसे के लिए नकली भोग बेचते थे, और धन को चर्च की जरूरतों के लिए निर्देशित करते थे। आधिकारिक रोम लंबे समय तक इस तरह के दुर्व्यवहार से जूझता रहा; इस तरह के व्यवसाय को खत्म करने में लगभग तीन सौ साल लग गए। लेकिन वास्तविक भोग शुरू से ही मौजूद हैं; चर्च आज भी उन्हें जारी करता है। लेकिन इसका पैसा कमाने से कोई लेना-देना नहीं है.

कैथोलिक चर्च की स्थापना सम्राट कॉन्स्टेंटाइन ने 325 में की थी। 313 में, इस सम्राट ने ईसाई धर्म के प्रति अधिकारियों के सहिष्णु रवैये की घोषणा की। इसे मिलान के आदेश के माध्यम से सुरक्षित किया गया था, जिसका अर्थ था कि इस धर्म के लिए दंड समाप्त कर दिया गया था। और 40 वर्ष की आयु में, कॉन्स्टेंटाइन ने स्वयं बपतिस्मा लिया, और फिर निकिया की पहली परिषद बुलाई। इस घटना के महत्व के कारण यह माना जाता है कि सम्राट ने चर्च का निर्माण कराया था। लेकिन इस बैठक से पहले अन्य भी थे, हालांकि इतने बड़े पैमाने पर और प्रसिद्ध नहीं। और चर्च की संरचना पहले ही बन चुकी है। उस परिषद में, कॉन्स्टेंटाइन एक साधारण पर्यवेक्षक था, और निर्णय बिशप और पोप के प्रतिनिधियों द्वारा किए जाते थे। निकिया की परिषद से पहले, पुरोहिती ब्रह्मचर्य और शिशु बपतिस्मा पहले से ही आदर्श थे, और बिशप और पुजारियों की संरचना पहले से ही 300 वर्षों से अस्तित्व में थी।

कैथोलिक पादरियों को विवाह करने की अनुमति नहीं है।ब्रह्मचर्य के मिथक को ख़त्म करने से पहले, कैथोलिक धर्म की प्रकृति को समझना ज़रूरी है। पोप के अधिकार क्षेत्र में दो चर्च अनुभाग हैं - रोमन कैथोलिक और पूर्वी कैथोलिक। वे सभी सामान्य नियमों का पालन करते हैं। मतभेद धर्म की शैली और बाहरी नियमों में हैं। इसलिए, पूर्वी चर्च में, पुजारियों को शादी करने की अनुमति है, लेकिन इस स्थिति में वह अब पोप नहीं बन पाएंगे। ऐसा होता है कि पादरी पहले से ही विवाहित होते हुए भी अन्य धर्मों से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड के चर्च से। वे अपना पुरोहितत्व बरकरार रखते हैं, इसलिए रोमन कैथोलिक चर्च में विवाहित पादरी इतने असामान्य नहीं हैं।

चर्च ने बाइबिल में कई किताबें जोड़ीं।पुराने नियम के कैथोलिक संस्करण में प्रोटेस्टेंट संस्करण की तुलना में 7 अधिक पुस्तकें हैं। इस अंतर ने इस मिथक को जन्म दिया है कि रोम ने बाइबिल में कुछ जानकारी जोड़ी है। वास्तव में, इन पुस्तकों को प्रोटेस्टेंटवाद के आगमन से पहले भी ईसाई धर्म में आधिकारिक माना जाता था। और मार्टिन लूथर ने बाइबल के उन हिस्सों को पहले ही हटा दिया था जो उनकी राय में अनावश्यक थे। उनमें से कुछ उन सिद्धांतों की पुष्टि करते हैं जिन्हें सुधारक ने त्याग दिया। कैथोलिक चर्च "ग्रीक संस्करण" का उपयोग करता है जिसका उपयोग प्रेरितों ने अपने उपदेशों में किया था। लेकिन लूथर ने 700-1000 ई.पू. के यहूदी मैसोरेटिक कैनन को चुना। प्रोटेस्टेंटों ने जूडिथ की पुस्तक, मैकाबीज़ की दो पुस्तकें, यीशु की बुद्धि की पुस्तक, टोबिट की पुस्तक, पैगंबर बारूक की पुस्तक और सिराच के पुत्र की पुस्तक को त्याग दिया। लेकिन लूथर ने कैथोलिक न्यू टेस्टामेंट को उसकी संपूर्णता में संरक्षित रखा। दिलचस्प बात यह है कि हनुक्का की छुट्टी, जिसका अक्सर मैकाबीज़ की किताबों में उल्लेख किया गया है, को यहूदी या प्रोटेस्टेंट न्यू टेस्टामेंट में शामिल नहीं किया गया था।

पापेसी का आविष्कार मध्य युग में ही हो चुका था।पोप शुरू से ही रोम का बिशप था, ईसाई उसे चर्च का मुखिया मानते थे। प्राचीन दस्तावेज़ और बाइबल स्वयं इस बारे में बात करते हैं। गॉस्पेल कहता है कि रोमन चर्च के पहले बिशप स्वयं पीटर थे, जो 64 में अपनी मृत्यु तक इस पद पर बने रहे। दूसरे पोप ल्योंस के संत आइरेनियस थे। तब क्लेटस ने यह पद संभाला था, चौथा क्लेमेंट था, जिसने विधर्म के खिलाफ एक सूबा बनाया था। और पापा लिन ने एक नियम पेश किया कि महिलाओं को चर्च में अपना सिर ढकना चाहिए। यह आज भी काम करता है.

कैथोलिक चर्च ने कई नई हठधर्मिताएँ पेश कीं।हठधर्मिता का आविष्कार बिल्कुल नहीं किया गया था, बल्कि तदनुरूपी विकास के नियम के अनुसार व्युत्पन्न किया गया था। चर्च पहले कुछ मान्यताओं पर विश्वास करता था, वे हठधर्मिता नहीं थीं। और नई हठधर्मिता कहीं से नहीं, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथ के आधार पर प्रकट होती है। उन्हें समझाने और स्पष्ट करने में समय लगा ताकि विश्वासियों के दिमाग में स्पष्टता आ सके। एक समय में, ट्रिनिटी की हठधर्मिता को नया माना जाता था; इसे ईसाई शिक्षा के आधार पर लिया गया था। चर्च पहले से ही इस पर विश्वास करता था, लेकिन समय के साथ यह एक धारणा बन गई। कैथोलिक धर्म में, जब तक जानकारी पूरी तरह से सत्यापित नहीं हो जाती, तब तक हठधर्मिता का परिचय नहीं दिया जाएगा।

कैथोलिक धर्म में वर्जिन मैरी को भगवान से भी अधिक सम्मान दिया जाता है।मास के चिन का अध्ययन करें तो सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। वहां वर्जिन मैरी का जिक्र चलता-फिरता है, लेकिन ईसा मसीह का नाम लगातार सुना जाता है। कैथोलिक भगवान की माँ से बहुत प्यार करते हैं, जैसे बच्चे अपनी माँ से प्यार करते हैं, उनमें एक मध्यस्थ और दिलासा देने वाली को देखते हैं। कैथोलिक चर्च कभी भी मैरी का सम्मान नहीं करेगा क्योंकि यीशु ने उसे महिमा से सम्मानित किया था, जैसे कि परमपिता परमेश्वर ने उसे अपने बेटे की माँ बनाकर सम्मानित किया था, और पवित्र आत्मा ने उसे गर्भ धारण करने के लिए चुना था।

कैथोलिक जीवित पोप से प्रार्थना करते हैं।पोप चर्च का प्रत्यक्ष प्रमुख है और उसकी आज्ञा मानी जाती है और उसका सम्मान किया जाता है। और पोप के लिए प्रार्थनाएँ जीवित व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि मृतकों में से किसी एक के लिए की जाती हैं और उन्हें संत या धन्य के रूप में मान्यता दी जाती है।

कैथोलिकों का मानना ​​है कि भगवान की माँ की कल्पना ईसा मसीह के समान ही की गई थी।दरअसल, इसके बारे में एक हठधर्मिता है अमलोद्भवधन्य वर्जिन मैरी की. हालाँकि, इस मामले में इसका मतलब यह नहीं है कि मामला बिना किसी आदमी के ख़त्म हो गया। भगवान की माँ को मूल पाप ने नहीं छुआ था, यही कारण है कि गर्भाधान को बेदाग माना जा सकता है। वह पापी स्वभाव की नहीं थी समान्य व्यक्ति, उसे वही स्वभाव प्राप्त हुआ जो पतन से पहले था। और वर्जिन मैरी की व्यक्तिगत धार्मिकता उसकी स्वतंत्र पसंद का परिणाम है। मसीह के भविष्य के बलिदान के लिए, भगवान ने उसे दया दी और उसे मूल पाप से नहीं छुआ, ताकि मैरी दिव्य बच्चे के लिए निवास बन जाए।

कैथोलिकों ने पंथ बदल दिया।एक समय आस्था के प्रतीक को बदलने को लेकर फिलिओक की समस्या उत्पन्न हुई। लेकिन यह विभिन्न अनुवादों पर आधारित धार्मिक नहीं, बल्कि भाषाशास्त्रीय है। कैथोलिक पुत्र को पवित्र आत्मा का अलग स्रोत नहीं मानते हैं। होली ट्रिनिटी एक प्रकार का फूल है। पिता जड़ है, और सब कुछ उसी से बढ़ता है। तना पुत्र है, वह लोगों और पिता के बीच एक प्रकार का मध्यस्थ है। पवित्र आत्मा एक फूल है जो पिता और पुत्र दोनों से, जड़ से तने तक आता है। इसलिए फ़िलिओक ने पंथ को नहीं बदला, बल्कि इसे स्पष्ट किया।

कैथोलिकों को कम्युनियन से पहले कबूल करने की ज़रूरत नहीं है।चर्च किसी भी व्यक्ति को बिना स्वीकारोक्ति के साम्य लेने की अनुमति नहीं देता, क्योंकि उसकी आत्मा में नश्वर पाप हो सकता है। लेकिन यदि यह मामला नहीं है, तो प्रत्येक कम्युनियन से पहले स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं है। तथ्य यह है कि ईश्वर के साथ संबंध बनाए रखने वाले रोजमर्रा के पापों को सामान्य स्वीकारोक्ति और उसी कम्युनियन के दौरान माफ किया जा सकता है। ऑर्थोडॉक्स चर्च इसी तरह से इसका अभ्यास करता है।

कैथोलिक कम्युनियन से पहले उपवास नहीं करते हैं।कैथोलिकों में कम्युनियन से पहले एक यूचरिस्टिक उपवास होता है, जो कम्युनियन से एक घंटा पहले होता है। लेकिन मास से एक घंटे पहले उपवास करने की सलाह दी जाती है। ऐसा इसलिए किया गया ताकि लोग अधिक बार भोज प्राप्त कर सकें। एक समय की बात है, मास केवल सुबह जल्दी मनाया जाता था, और उपवास या तो सुबह या आधी रात से होता था। फिर शाम को मास मनाने की अनुमति दी गई, और भोजन से इतने लंबे समय तक परहेज का अर्थ खो गया। रोजा पहले तीन घंटे और फिर एक घंटा कर दिया गया। और पेट में भोजन साम्य को अपवित्र नहीं कर सकता, इसके अलावा, यह पहली बार हार्दिक रात्रिभोज के दौरान हुआ। उपवास एक अनुशासनात्मक उपाय है जिसे आसानी से बदला जा सकता है। चर्च का मानना ​​है कि लोगों को जितनी बार संभव हो कम्युनिकेशन प्राप्त करना चाहिए, यह आध्यात्मिकता का पुरस्कार नहीं है, बल्कि चिकित्सा है।

कैथोलिक छोटे बच्चों को साम्य नहीं देते।यहां स्पष्टीकरण देना उचित है। लैटिन संस्कार में, कैथोलिक मान्यता प्राप्त आयु से कम उम्र के बच्चों को अनुष्ठान में भाग लेने की अनुमति नहीं देते हैं। एक बच्चे को सामान्य रोटी और यूचरिस्टिक रोटी में अंतर करने में सक्षम होना चाहिए, अच्छे और बुरे के बीच अंतर को समझना चाहिए और कबूल करने में सक्षम होना चाहिए। कुछ पहले से ही 5 साल की उम्र में इन मानकों को पूरा करते हैं, जबकि अन्य, 16 साल की उम्र में भी, जिम्मेदारी से संस्कार के लिए तैयार नहीं होते हैं। ऐसा माना जाता है कि पहले कन्फेशन से पहले बच्चों को एक या दो साल तक संडे स्कूल में पढ़ना चाहिए। बच्चे को आस्था के बुनियादी प्रतीकों, संस्कारों के सार और बुनियादी प्रार्थनाओं को जानने की जरूरत है। लेकिन बीजान्टिन संस्कार में, शिशुओं को बपतिस्मा और पुष्टिकरण के क्षण से ही साम्य प्राप्त होता है। यह तर्कसंगत है कि कम्युनियन अभी भी सचेत उम्र में होना चाहिए। लेकिन एक अन्य अभ्यास में भी जीवन का अधिकार है: प्रियजनों, बच्चों से घिरे हुए, हालांकि वे सब कुछ नहीं समझते हैं, महसूस करते हैं कि यह महत्वपूर्ण और अच्छा है। और इसमें कुछ भी गलत नहीं है.

कैथोलिक केवल अखमीरी रोटी का उपयोग करते हैं।यह कथन केवल लैटिन संस्कार के लिए सत्य है। वहाँ अखमीरी रोटी है - फसह में अखमीरी रोटी का उपयोग करने की यहूदी परंपरा के लिए एक श्रद्धांजलि। अंतिम भोज के दौरान, मसीह ने वही प्राचीन यहूदी संस्कार किए, लेकिन अलग-अलग शब्दों के साथ, उन्हें एक नया अर्थ दिया। यहूदी फसह तक, सभी ख़मीर वाली रोटी नष्ट हो गई थी, इसलिए अख़मीरी रोटी का चुनाव आकस्मिक नहीं है। और पूर्वी परंपराओं में वे खमीर की रोटी का उपयोग करते हैं, जो ईसा मसीह के पुनरुत्थान का प्रतीक है। यह खूबसूरत है, लेकिन परंपरा अलग है। वास्तव में, ये सभी विवरण हैं - युद्ध के दौरान, पुजारियों ने चूरा की रोटी के साथ जनसमूह और धार्मिक अनुष्ठान मनाए, और अर्मेनियाई लोग बिना पकाए शराब का उपयोग करते थे। यूचरिस्ट का सार बिल्कुल भी नहीं है कि किस प्रकार की शराब या रोटी का उपयोग किया जाता है।

कैथोलिक पूरी सेवा के लिए बैठते हैं।यदि आप कम से कम एक बार चर्च सेवा में भाग लेते हैं तो इस मिथक को ख़त्म किया जा सकता है। यहां की बेंचें सुंदरता के लिए नहीं हैं, बल्कि पूरी सेवा के लिए उनका उपयोग नहीं किया जाता है। पुजारियों का जुलूस खड़े होकर मिलता है, श्रद्धालु पुराने नियम के अंश पढ़ते हुए बैठते हैं। लेकिन सुसमाचार पढ़ते समय हर कोई खड़ा हो जाता है। लोग सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में घुटने टेककर, अपने पैरों पर खड़े होकर यूचरिस्टिक लिटुरजी भी मनाते हैं। कम्युनियन के बाद, अपने घुटनों पर प्रार्थना करने की भी सिफारिश की जाती है। कुल मिलाकर आप अधिकतम एक तिहाई समय ही बैठ पाते हैं। लेकिन आप बैठकर घंटों की पूजा-अर्चना सुन सकते हैं, लेकिन वहां भी प्रार्थना और भजन के दौरान खड़े होने की सलाह दी जाती है। लोगों को बेहतर ढंग से सुनने की सुविधा देने के लिए बेंचें हैं। प्रमुख छुट्टियों पर, ईस्टर पर हर कोई बैठने का प्रबंधन नहीं करता है, यहां तक ​​कि वे केंद्रीय गलियारे में भी खड़े होते हैं। लेकिन इससे किसी को परेशानी नहीं होती - वे यहां सभाओं के लिए नहीं आते।

कैथोलिक सेवाएँ लैटिन में आयोजित की जाती हैं।कैथोलिक चर्च के पश्चिमी संस्कार में, लैटिन वास्तव में प्राथमिक भाषा है। लेकिन यदि आवश्यक हो तो इसे राष्ट्रीय भाषाओं में सेवा देने की अनुमति है। वास्तव में, ये वही हैं जो सबसे अधिक बार सुने जाते हैं, लोग अब लैटिन नहीं समझते हैं; पुजारी के अनुरोध पर, केवल कुछ चुनिंदा मुख्य सामूहिक उत्सव ही इस भाषा में मनाये जाते हैं। कैथोलिक अर्मेनियाई लोग पुराने अर्मेनियाई का उपयोग करते हैं, ग्रीक कैथोलिक देश के आधार पर चर्च स्लावोनिक, यूक्रेनी, रूसी इत्यादि का उपयोग करते हैं। हाँ, और अन्य अनुष्ठान यहाँ किये जाते हैं मूल भाषा. चर्च चाहता है कि पूजा सेवा अशिक्षित पैरिशियनों के लिए समझने योग्य हो, यही वजह है कि यह कदम उठाया गया।

मास के दौरान, कैथोलिक संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं।ऐसा हमेशा नहीं होता. यदि कोई संगीतकार नहीं हैं, तो भी सेवा जारी रहेगी। क्या वहां मूक जनसमूह है बाहरी ध्वनियाँसैद्धांतिक रूप से प्रदान नहीं किया गया है। और इसका अपना ही आकर्षण है.

कैथोलिक संस्कार अमान्य हैं.कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई सभी सात संस्कारों को परस्पर मान्यता देते हैं। मुद्दा यह नहीं है कि संस्कार अमान्य हैं, बल्कि यह है कि कोई यूचरिस्टिक कम्युनियन नहीं है, यानी पुजारियों द्वारा पूजा-पाठ का संयुक्त आचरण।

कैथोलिकों का एक अलग कैलेंडर होता है।कई कैथोलिक ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो जूलियन कैलेंडर चुनते हैं। और हम न केवल सीआईएस देशों में पूर्वी संस्कार के कैथोलिकों के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि लैटिन संस्कार में कुछ विश्वासियों के बारे में भी बात कर रहे हैं। इसलिए, पवित्र भूमि में, जूलियन कैलेंडर पर स्विच करने का निर्णय लिया गया ताकि वहां रहने वाले रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ एकता बनी रहे। लेकिन जहां तक ​​यह बुनियादी सवाल है कि कौन सा कैलेंडर इस्तेमाल किया जाता है, इसमें क्या सच्चाई छिपी है?

कैथोलिकों के लिए क्रिसमस ईस्टर से भी अधिक महत्वपूर्ण है।कोई भी ईसाई चर्च इस तरह से नहीं सोच सकता। यदि गुड फ्राइडे और ईस्टर नहीं होते, तो क्रिसमस का अर्थ खो जाता। क्रिसमस एक प्रिय और प्रत्याशित छुट्टी है, लेकिन ईस्टर धार्मिक वर्ष का वास्तविक शिखर है। इसकी तैयारी करना साल का सबसे महत्वपूर्ण काम है। और यह मिथक इस तथ्य के कारण प्रकट हो सकता है कि पश्चिम में क्रिसमस से पहले लोग उपहारों को लेकर वास्तविक उन्माद से ग्रस्त हो जाते हैं। यह अवकाश नास्तिकों के बीच भी एक पसंदीदा पारिवारिक अवकाश है। लोगों को अब वास्तव में याद नहीं है कि वे वास्तव में क्या मना रहे हैं। लेकिन ये उस समाज की समस्याएँ हैं जिसने चर्च की छुट्टियों को अपना लिया है। लेकिन कैथोलिक धर्म में ईस्टर का महत्व और प्रधानता संदेह में नहीं है।

कैथोलिकों के पास उपवास नहीं हैं।यदि रूढ़िवादी परंपरा में बुधवार, शुक्रवार को उपवास करने की प्रथा है और चार और बहु-दिवसीय उपवास होते हैं, तो लैटिन संस्कार वाले कैथोलिकों के पास कुछ ग्रीष्मकालीन उपवास नहीं होते हैं। एक प्री-ईस्टर है रोज़ाऔर क्रिसमस आगमन से पहले, जिसे शायद ही उपवास कहा जा सकता है। बल्कि ये एक अभिशप्त काल है. लेकिन हाल तक, कैथोलिकों के उपवास बहुत सख्त थे; चर्च को बस यह एहसास था कि ऐसी प्रथा लोगों के शारीरिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य दोनों के लिए हानिकारक थी। संयम से लोलुपता पैदा हुई, जो वास्तव में पापपूर्ण और स्वास्थ्य के लिए खतरनाक दोनों है। क्या भगवान यही चाहता है? वर्तमान में, 18-60 वर्ष की आयु के सभी विश्वासियों के लिए सख्त उपवास मौजूद है। यह ऐश बुधवार है, जो लेंट की शुरुआत का प्रतीक है गुड फ्राइडे. कुछ कैथोलिक, पुरानी स्मृति से, अन्य दिन मनाते हैं, लेकिन यह एक व्यक्तिगत पहल है। चर्च आम तौर पर विश्वासियों के लिए एक अनिवार्य न्यूनतम राशि निर्धारित करता है - दो दिन बिना मांस के सख्त उपवास में बिताने चाहिए, सुबह और शाम प्रार्थना के साथ, रविवार को मास, ईस्टर के समय साल में एक बार कन्फेशन और कम्युनियन। लेकिन बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक, ग्रीक कैथोलिक या यूनीएट्स, रूढ़िवादी की तरह उपवास करते हैं। चर्च ने परंपराओं को संरक्षित करने की अनुमति दी।

कैथोलिक चर्च में, समलैंगिकों को नियुक्त किया जाता है और उनकी शादी कराई जाती है।चर्च समलैंगिक विवाहों पर रोक लगाता है और स्वयं ऐसे रिश्तों की निंदा करता है। समलैंगिक को स्वयं बहिष्कृत नहीं किया जाएगा, लेकिन उसे शुद्धता से रहना होगा। यदि वह अपनी इच्छाओं के आगे झुकता नहीं है तो यह अपने आप में कोई पाप नहीं है। एक खुले समलैंगिक को पुजारी के रूप में नियुक्त नहीं किया जा सकता है; उसे अस्वस्थ माना जाता है और वह चर्च में सेवा नहीं कर सकता है। अभिविन्यास और व्यवहार के बीच अंतर किया जाना चाहिए। समलैंगिकता आकस्मिक और क्षणिक हो सकती है, जो यौन पहचान के गठन की उम्र में देखी जाती है। आप इस के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। दूसरा चरम जड़ जमाया हुआ और अभ्यस्त व्यवहार है। अभिविन्यास के लिए स्वयं मार्ग चुनने में सावधानी की आवश्यकता होती है, लेकिन यह विश्वास के लिए बाधा नहीं है। चर्च अपने पारिश्रमिकों से मुंह नहीं मोड़ता, उन्हें पाप के साथ संघर्ष में मदद करने की कोशिश करता है, खासकर किशोरों को जो इस परीक्षा से गुजर रहे हैं। लेकिन कैथोलिक चर्च पाप को प्रोत्साहित नहीं करेगा.

कैथोलिक रूढ़िवादी और अन्य ईसाइयों दोनों को गॉडपेरेंट्स बनने की अनुमति देते हैं।यह सच नहीं है, केवल कैथोलिक ही गॉडपेरेंट्स हो सकते हैं। अन्य विश्वासियों को गवाह के रूप में समारोह में शामिल होने की अनुमति दी जा सकती है।

कैथोलिक जानवरों को भी बपतिस्मा देते हैं।यह प्रकृति में मौजूद नहीं है. और यह मिथक स्वयं असीसी के सेंट फ्रांसिस के दिन आशीर्वाद के लिए पालतू जानवरों को मंदिर में लाने की कुछ देशों में मौजूद परंपरा के कारण प्रकट हुआ। सच तो यह है कि इस कैथोलिक संत को जानवरों से बहुत प्यार था। इस संरक्षक के अनुरोध पर, प्राणियों पर पानी छिड़का जाता है, उन्हें आशीर्वाद दिया जाता है। लेकिन यह कदम किसी घर या वाहन पर छिड़काव करने जैसा है।

यदि कोई व्यक्ति कैथोलिक से विवाह करना चाहता है तो उसे उचित धर्म स्वीकार करना होगा।ये बिल्कुल भी जरूरी नहीं है. बिशप मिश्रित विवाह के लिए परमिट जारी कर सकता है, और विवाह के संस्कार की तैयारी के 2-3 महीने बाद, विवाह संपन्न किया जा सकता है। विवाह प्रोटोकॉल भरते समय यह स्पष्ट हो जाता है कि विवाह में कोई बाधा तो नहीं है। कैथोलिक पक्ष विश्वास को संरक्षित करने और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करता है कि उसकी संतानों को बपतिस्मा दिया जाए और उनका पालन-पोषण किया जाए। दूसरा पक्ष यह वादा करता है कि पति/पत्नी को उसकी आस्था में कोई बाधा नहीं आएगी, और कैथोलिक आस्था में बच्चों के पालन-पोषण के वादे के बारे में भी जो ज्ञात है वह है।

कैथोलिक चर्च गर्भनिरोधक पर प्रतिबंध लगाता है।चर्च कृत्रिम गर्भनिरोधक और प्रजनन प्रौद्योगिकियों के उपयोग पर प्रतिबंध लगाता है। वैवाहिक कार्य को पवित्र माना जाता है और किसी भी चीज़ से इसकी अखंडता का उल्लंघन नहीं होना चाहिए और बच्चों के जन्म पर ध्यान केंद्रित नहीं किया जाना चाहिए। हालाँकि, आपके शरीर और प्रजनन प्रणाली के नियमों का अध्ययन करके आपके परिवार की योजना बनाने की अनुमति है। कई पल्लियों में, युवाओं को उनकी शादी से पहले यह सिखाया जाता है। ऐसे तरीकों के लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है, लेकिन उनका पालन करने से आप वांछित परिणाम प्राप्त कर सकते हैं।

कैथोलिकों पर तलाक की मनाही है।लेकिन यह कथन कोई मिथक नहीं है. कैथोलिक चर्च में तलाक जैसी कोई चीज़ नहीं है। दूसरी बार शादी करना संभव नहीं होगा, लेकिन अगर आप बिना शादी किए किसी और के साथ रहते हैं, तो इस पाप के लिए कम्युनियन से बहिष्कार हो सकता है। ऐसा होता है कि पति-पत्नी किसी कारण से गंभीर कारणसाथ रहना जारी नहीं रख सकते. ये हिंसा, नशीली दवाओं, शराब, विश्वासघात के तथ्य हो सकते हैं। फिर चर्च लोगों को अलग-अलग रहने का मौका देता है, जबकि कोई भी पक्ष नई शादी में प्रवेश नहीं कर सकता। विवाह को अवैध भी घोषित किया जा सकता है, लेकिन यह तलाक नहीं है। चर्च का केवल यह दावा है कि ऐसी कोई शादी नहीं थी, क्योंकि शुरुआत में इसके सार का उल्लंघन किया गया था। उदाहरण के लिए, पति-पत्नी में से एक ने अपने स्वास्थ्य के बारे में सच्चाई छिपाई, कोई चुनाव करने के लिए स्वतंत्र नहीं था, किसी को ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया, किसी का किसी और के साथ प्रेम-संबंध था, और वह भगवान द्वारा भेजे गए बच्चों को स्वीकार नहीं करना चाहता था। लेकिन यह प्रक्रिया काफी लंबी और जटिल है. "तलाक" के इस रूप पर भरोसा करने के लिए आपको यह साबित करना होगा कि ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न हो गई हैं।

कैथोलिकों का मानना ​​है कि केवल उन्हें ही बचाया जा सकता है।कैथोलिक चर्च का मानना ​​है कि अन्य धर्मों में सच्चाई के अंश हैं और वह उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करता है। यदि कोई व्यक्ति अपने विश्वदृष्टिकोण और पालन-पोषण के ढांचे के भीतर ईश्वर की इच्छा को पूरा करता है, तो किसी को भी मोक्ष से वंचित नहीं किया जाता है। आपको बस स्वेच्छा से प्रभु और इस तथ्य को स्वीकार करने की आवश्यकता है कि यह कैथोलिक चर्च है जिसके पास सत्य की परिपूर्णता और मुक्ति के साधन हैं। जो लोग इसे नहीं जानते और नहीं समझते उन्हें कोई दोष नहीं लगता। लेकिन जो लोग कैथोलिक चर्च की गहराई और उसके विश्वास की सच्चाई के बारे में जानते थे, लेकिन किसी कारण से इसे छोड़ दिया, वे बच नहीं पाएंगे। कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं में स्वीकारोक्ति जितनी करीब होती है, मुक्ति के उतने ही अधिक साधन होते हैं। चर्च में स्मरणोत्सव और दफ़नाने से केवल सबसे सैद्धांतिक विधर्मियों को ही इनकार किया जाता है, लेकिन सज़ा के रूप में नहीं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने स्वयं अपनी पसंद बनाई, चर्च के साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया। हालाँकि, कोई भी यह दावा नहीं करता कि ये लोग निश्चित रूप से नरक में जायेंगे।

ब्रेस्ट के संघ के परिणामस्वरूप, पूर्वी संस्कार के कैथोलिक प्रकट हुए।पूर्वी कैथोलिक संस्कार में वास्तव में 20 से अधिक विभिन्न संस्कार हैं। और यह किसी भी तरह से केवल स्लाविक-बीजान्टिन नहीं है, अर्मेनियाई और कॉप्टिक भी हैं। इसके अलावा, ऐसे पूर्वी कैथोलिक चर्च भी हैं जिन्होंने रोम के साथ कभी भी विवाद में प्रवेश नहीं किया। उदाहरण के लिए, यह बीजान्टिन संस्कार का इटालो-अल्बानियाई कैथोलिक चर्च है। कैथोलिक चर्च में एक ही सिद्धांत और चर्च सरकार का हमेशा अभ्यास किया गया है, यहां तक ​​कि विभिन्न धार्मिक संस्कारों और परंपराओं को ध्यान में रखते हुए भी।

जिसे रूढ़िवादी चर्च कहते हैं, कैथोलिक उसे चर्च कहते हैं।पोलिश भाषा में "कोस्टेल" शब्द का अर्थ "चर्च" है। एक समय में, पोलोनिज़्म ने रूस में अच्छी तरह से जड़ें जमा लीं। ऐसे समय थे जब हमारे देश में केवल विदेशी या उनके वंशज ही कैथोलिक धर्म को अपना सकते थे; यह स्थान डंडों द्वारा भरा गया था; वर्तमान में, अधिकांश रूसी कैथोलिक रूसी हैं, जिनकी विदेशी जड़ें अब नहीं पाई जा सकती हैं। वे शांतिपूर्वक परिचित शब्दों "मंदिर", "कैथेड्रल", "चर्च" का उपयोग करते हैं। हाँ और अंदर पश्चिमी देशोंकैथोलिक चर्च को चर्च नहीं कहा जाता.

कैथोलिक विश्वासियों को धोखा देते हैं, उन्हें अपने विश्वास में फंसाते हैं।इस मिथक को ख़त्म करना आसान है अगर आप जानते हैं कि इस विश्वास को बनाए रखना कितना मुश्किल है। धर्मान्तरित लोगों को कई महीनों से लेकर तीन वर्षों तक कैटेचिसिस से गुजरना पड़ता है। इस पूरे समय में, लोगों को कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं का विस्तार से अध्ययन करना चाहिए, अपने जीवन में ईश्वर की इच्छा की तलाश करना सीखना चाहिए, अपने आध्यात्मिक जीवन के बारे में विचार करना और निर्णय लेना चाहिए और उनकी जिम्मेदारी लेनी चाहिए। और यह थका देने वाला है, क्योंकि यह बहुत आसान है जब वे आपको सीधे बताते हैं कि आपको वास्तव में क्या करने की आवश्यकता है। कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के इच्छुक लोगों को मजबूत प्रेरणा की आवश्यकता है, अन्यथा वे परीक्षा उत्तीर्ण नहीं कर पाएंगे। धर्मान्तरित लोगों को संस्कारों में भाग लेने की अनुमति नहीं है, लेकिन बाकी सभी चीज़ों पर कोई प्रतिबंध नहीं है। आपको सभी सेवाओं में भाग लेने, कार्यक्रमों में भाग लेने और भिक्षुओं और पुजारियों के साथ संवाद करने की अनुमति है। इससे छूना संभव हो जाता है आंतरिक जीवनचर्च, एक पैरिशियनर की भविष्य की छवि पर प्रयास करें। और अगर कोई व्यक्ति अचानक ऐसा चुनाव करने का मन बदल ले तो उसे कोई नहीं रोकेगा। यदि कोई आस्तिक कैथोलिक बन जाता है, तो लोकतंत्र के लिए कोई समय नहीं है - उसे पूरे पंथ को स्वीकार करना होगा।

कैथोलिक क्रॉस रूढ़िवादी क्रॉस से भिन्न होते हैं।ये पूरी तरह सही नहीं है. क्रॉस को चित्रित करने की लैटिन परंपरा है। इसे चार-नुकीले, तीन कीलों और बिना निचले क्रॉसबार के दर्शाया गया है। बीजान्टिन या ऑर्थोडॉक्स में यह अलग दिखता है। कैथोलिकों के लिए यह कोई मायने नहीं रखता कि वे किस प्रकार का क्रॉस पहनते हैं: ऑर्थोडॉक्स, सेल्टिक, अर्मेनियाई या आम तौर पर "टी" अक्षर के आकार में फ्रांसिस्कन। कुछ लोग इसके बजाय एक पदक या ताबीज चुनते हैं; इसमें जितने चाहें उतने प्रतीक हो सकते हैं।

लेख की सामग्री

रोमन कैथोलिक चर्च,एक धार्मिक समुदाय जो एकल ईसाई आस्था को स्वीकार करने और समान संस्कारों में भागीदारी से एकजुट होता है, जिसका नेतृत्व पुजारियों और चर्च पदानुक्रम द्वारा किया जाता है, जिसका नेतृत्व पोप करते हैं। शब्द "कैथोलिक" ("सार्वभौमिक") इंगित करता है, सबसे पहले, इस चर्च का मिशन पूरी मानव जाति को संबोधित है और दूसरा, यह तथ्य कि चर्च के सदस्य पूरी दुनिया के प्रतिनिधि हैं। शब्द "रोमन" रोम के बिशप के साथ चर्च की एकता और चर्च पर उसकी प्रधानता की बात करता है, और इसे अन्य धार्मिक समूहों से अलग करने का भी काम करता है जो अपने नाम में "कैथोलिक" अवधारणा का उपयोग करते हैं।

उत्पत्ति का इतिहास.

कैथोलिकों का मानना ​​है कि चर्च और पापसी सीधे यीशु मसीह द्वारा स्थापित किए गए थे और समय के अंत तक बने रहेंगे और पोप सेंट के वैध उत्तराधिकारी हैं। पीटर (और इसलिए उसकी प्रधानता विरासत में मिली, प्रेरितों के बीच प्रधानता) और पृथ्वी पर मसीह के पादरी (उप, पादरी)। वे यह भी मानते हैं कि मसीह ने अपने प्रेरितों को यह शक्ति दी: 1) सभी लोगों को अपना सुसमाचार प्रचार करना; 2) संस्कारों के माध्यम से लोगों को पवित्र करना; 3) उन सभी का नेतृत्व और शासन करना जिन्होंने सुसमाचार स्वीकार किया और बपतिस्मा लिया। अंत में, उनका मानना ​​है कि यह शक्ति कैथोलिक बिशप (प्रेरितों के उत्तराधिकारी के रूप में) में निहित है, जिसका नेतृत्व पोप करते हैं, जिनके पास सर्वोच्च अधिकार है। पोप, चर्च के प्रकट सत्य के शिक्षक और रक्षक होने के नाते, अचूक हैं, अर्थात। आस्था और नैतिकता के मुद्दों पर अपने निर्णयों में त्रुटिहीन; मसीह ने इस अचूकता की गारंटी दी जब उन्होंने वादा किया कि सत्य हमेशा चर्च के साथ रहेगा।

चर्च के लक्षण.

पारंपरिक शिक्षण के अनुसार, यह चर्च चार विशेषताओं, या चार आवश्यक विशेषताओं (नोटा एक्लेसिया) द्वारा प्रतिष्ठित है: 1) एकता, जिसके बारे में सेंट। पॉल कहते हैं: "एक शरीर और एक आत्मा," "एक प्रभु, एक विश्वास, एक बपतिस्मा" (इफ 4:4-5); 2) पवित्रता, जो चर्च शिक्षण, पूजा और विश्वासियों के पवित्र जीवन में देखी जाती है; 3) कैथोलिकवाद (ऊपर परिभाषित); 4) प्रेरिताई, या प्रेरितों से संस्थाओं और अधिकार क्षेत्र की उत्पत्ति।

अध्यापन.

रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं के मुख्य बिंदु अपोस्टोलिक, निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल और अथानासियन पंथों में निर्धारित हैं, और वे बिशप और पुजारियों के अभिषेक के साथ-साथ विश्वास की स्वीकारोक्ति में पूरी तरह से निहित हैं। वयस्कों का बपतिस्मा. अपने शिक्षण में, कैथोलिक चर्च सार्वभौम परिषदों और सबसे ऊपर ट्रेंट और वेटिकन परिषदों के आदेशों पर भी निर्भर करता है, विशेष रूप से पोप की प्रधानता और अचूक शिक्षण अधिकार के संबंध में।

रोमन कैथोलिक चर्च के सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं में निम्नलिखित शामिल हैं। तीन दिव्य व्यक्तियों में एक ईश्वर में विश्वास, एक दूसरे से अलग और एक दूसरे के बराबर (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा)। यीशु मसीह के अवतार, पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान का सिद्धांत, और उनके व्यक्तित्व में दिव्य और मानव, दो प्रकृतियों का मिलन; धन्य मैरी का दिव्य मातृत्व, यीशु के जन्म से पहले, जन्म के समय और बाद में कुंवारी। यूचरिस्ट के संस्कार में यीशु मसीह की आत्मा और दिव्यता के साथ शरीर और रक्त की प्रामाणिक, वास्तविक और पर्याप्त उपस्थिति में विश्वास। मानव जाति के उद्धार के लिए ईसा मसीह द्वारा स्थापित सात संस्कार: बपतिस्मा, पुष्टिकरण (पुष्टि), यूचरिस्ट, पश्चाताप, तेल का अभिषेक, पुरोहिताई, विवाह। विश्वास शोधन, मृतकों का पुनरुत्थान और शाश्वत जीवन। रोम के बिशप की प्रधानता का सिद्धांत, न केवल सम्मान का, बल्कि अधिकार क्षेत्र का भी। संतों और उनकी छवियों का सम्मान. एपोस्टोलिक और चर्च परंपरा और पवित्र धर्मग्रंथ का अधिकार, जिसकी व्याख्या और समझ केवल कैथोलिक चर्च द्वारा रखे गए अर्थ में ही की जा सकती है।

संगठनात्मक संरचना.

रोमन कैथोलिक चर्च में, पादरी और सामान्य जन पर अंतिम शक्ति और अधिकार क्षेत्र पोप के पास है, जो (मध्य युग के बाद से) कार्डिनल्स कॉलेज द्वारा एक सम्मेलन में चुना जाता है और अपने जीवन के अंत या कानूनी त्याग तक अपनी शक्तियों को बरकरार रखता है। कैथोलिक शिक्षा के अनुसार (जैसा कि रोमन कैथोलिक कैनन कानून में निहित है), एक विश्वव्यापी परिषद पोप की भागीदारी के बिना नहीं हो सकती है, जिसके पास परिषद बुलाने, उसकी अध्यक्षता करने, एजेंडा निर्धारित करने, स्थगित करने, अस्थायी रूप से काम को निलंबित करने का अधिकार है। सार्वभौम परिषद की बैठक और उसके निर्णयों का अनुमोदन। कार्डिनल पोप के अधीन एक कॉलेज बनाते हैं और चर्च पर शासन करने में उनके मुख्य सलाहकार और सहायक होते हैं। पोप पारित कानूनों और उनके या उनके पूर्ववर्तियों द्वारा नियुक्त अधिकारियों से स्वतंत्र है और आमतौर पर रोमन कुरिया की सभाओं, अदालतों और कार्यालयों के माध्यम से कैनन कानून संहिता के अनुसार अपनी प्रशासनिक शक्ति का प्रयोग करता है। उनके विहित क्षेत्रों में (आमतौर पर सूबा या सूबा कहा जाता है) और उनके अधीनस्थों के संबंध में, पितृसत्ता, मेट्रोपोलिटन, या आर्चबिशप, और बिशप सामान्य क्षेत्राधिकार के ढांचे के भीतर कार्य करते हैं (अर्थात, कार्यालय के साथ कानून द्वारा संबद्ध, प्रत्यायोजित क्षेत्राधिकार के विपरीत) विशिष्ट व्यक्ति से संबद्ध)। कुछ मठाधीशों और धर्माध्यक्षों के साथ-साथ विशेषाधिकार प्राप्त चर्च आदेशों के मुख्य पदानुक्रमों का भी अपना अधिकार क्षेत्र होता है, लेकिन उत्तरार्द्ध केवल अपने स्वयं के अधीनस्थों के संबंध में होता है। अंत में, पुजारियों का उनके पल्ली के भीतर और उनके पादरियों पर सामान्य अधिकार क्षेत्र होता है।

एक आस्तिक ईसाई धर्म को अपनाकर चर्च का सदस्य बन जाता है (शिशुओं के मामले में, यह उनके लिए किया जाता है) अभिभावक), बपतिस्मा लेना और चर्च के अधिकार के प्रति समर्पण करना। सदस्यता अन्य चर्च संस्कारों और पूजा-पाठ (मास) में भाग लेने का अधिकार देती है। तर्क की उम्र तक पहुंचने के बाद, प्रत्येक कैथोलिक चर्च के निर्देशों का पालन करने के लिए बाध्य है: रविवार को मास में भाग लेना और छुट्टियां; कुछ दिनों में उपवास करें और मांस खाने से परहेज करें; वर्ष में कम से कम एक बार स्वीकारोक्ति के लिए जाएँ; ईस्टर के उत्सव के दौरान साम्य प्राप्त करें; अपने पल्ली पुरोहित के भरण-पोषण के लिए दान करें; विवाह के संबंध में चर्च कानूनों का पालन करें।

विभिन्न अनुष्ठान.

यदि रोमन कैथोलिक चर्च आस्था और नैतिकता के मामलों में, पोप की आज्ञाकारिता में एकजुट है, तो पूजा के धार्मिक रूपों और अनुशासनात्मक मुद्दों के क्षेत्र में, विविधता को अनुमति दी जाती है और तेजी से प्रोत्साहित किया जाता है। पश्चिम में, लैटिन संस्कार हावी है, हालांकि ल्योंस, एम्ब्रोसियन और मोज़ारैबिक संस्कार अभी भी संरक्षित हैं; रोमन कैथोलिक चर्च के पूर्वी सदस्यों में वर्तमान में विद्यमान सभी पूर्वी संस्कारों के प्रतिनिधि हैं।

धार्मिक आदेश.

इतिहासकारों ने आदेशों, मंडलियों और अन्य धार्मिक संस्थानों द्वारा संस्कृति और ईसाई संस्कृति में किए गए महत्वपूर्ण योगदान को नोट किया है। और आज वे धार्मिक क्षेत्र के साथ-साथ शिक्षा और सामाजिक गतिविधियों के क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। .

शिक्षा।

कैथोलिकों का मानना ​​है कि बच्चों को शिक्षित करने का अधिकार उनके माता-पिता का है, जो अन्य संगठनों से सहायता प्राप्त कर सकते हैं, और सच्ची शिक्षा में धार्मिक शिक्षा भी शामिल है। इस उद्देश्य के लिए, कैथोलिक चर्च सभी स्तरों पर स्कूलों का रखरखाव करता है, मुख्य रूप से उन देशों में जहां सार्वजनिक स्कूल पाठ्यक्रम में धार्मिक विषय शामिल नहीं हैं। कैथोलिक स्कूल पोंटिफ़िकल (पोपल), डायोकेसन, संकीर्ण या निजी हैं; अक्सर शिक्षण का काम धार्मिक आदेशों के सदस्यों को सौंपा जाता है।

चर्च और राज्य.

पोप लियो XIII ने चर्च और राज्य की घोषणा करके पारंपरिक कैथोलिक शिक्षण की पुष्टि की कि इनमें से प्रत्येक शक्ति की "कुछ सीमाएँ हैं जिनके भीतर वह निवास करती है;" ये सीमाएँ प्रत्येक की प्रकृति और तत्काल स्रोत द्वारा निर्धारित होती हैं। इसीलिए उन्हें गतिविधि के निश्चित, स्पष्ट रूप से परिभाषित क्षेत्रों के रूप में माना जा सकता है, प्रत्येक शक्ति अपने क्षेत्र के भीतर अपने अधिकार के अनुसार कार्य करती है” (एनसाइक्लिकल इम्मोर्टेल देई, 1 नवंबर, 1885)। प्राकृतिक कानून राज्य को केवल लोगों के सांसारिक कल्याण से संबंधित चीजों के लिए जिम्मेदार मानता है; सकारात्मक दैवीय अधिकार चर्च को केवल मनुष्य की शाश्वत नियति से संबंधित चीजों के लिए जिम्मेदार मानता है। चूँकि एक व्यक्ति राज्य का नागरिक और चर्च का सदस्य दोनों है, इसलिए दोनों अधिकारियों के बीच कानूनी संबंधों को विनियमित करने की आवश्यकता है।

सांख्यिकी.

सांख्यिकीविदों के अनुसार, 1993 में दुनिया में 1040 मिलियन कैथोलिक थे (दुनिया की आबादी का लगभग 19%); वी लैटिन अमेरिका- 412 मिलियन; यूरोप में - 260 मिलियन; एशिया में - 130 मिलियन; अफ़्रीका में - 128 मिलियन; ओशिनिया में - 8 मिलियन; पूर्व के देशों में सोवियत संघ- 6 मिलियन

2005 तक कैथोलिकों की संख्या 1086 मिलियन (विश्व की जनसंख्या का लगभग 17%) थी।

जॉन पॉल द्वितीय (1978-2005) के पोप कार्यकाल के दौरान, दुनिया में कैथोलिकों की संख्या में 250 मिलियन लोगों की वृद्धि हुई। (44%).

सभी कैथोलिकों में से आधे नॉर्डिक और में रहते हैं दक्षिण अमेरिका(49.8%) दक्षिण या में रहते हैं उत्तरी अमेरिका. यूरोप में, कैथोलिक कुल का एक चौथाई (25.8%) हैं। कैथोलिकों की संख्या में सबसे बड़ी वृद्धि अफ़्रीका में हुई: 2003 में उनकी संख्या में पिछले वर्ष की तुलना में 4.5% की वृद्धि हुई। विश्व का सबसे बड़ा कैथोलिक देश ब्राज़ील (149 मिलियन लोग) है, दूसरा फिलीपींस (65 मिलियन लोग) है। यूरोप में सबसे अधिक कैथोलिक इटली (56 मिलियन) में रहते हैं।