Bůh se skrze svátost vtělení zjevuje jako člověk. Kolik tajemství je spojeno s narozením Krista! Ve kterém roce po narození Krista nyní žijeme? Proč jsou ve Spasitelově rodokmenu v evangeliích Matouše a Lukáše různá jména? Co je to záhadné číslo 14? V naší tradiční sekci čteme evangelium společně s učitelem MPDA a Vyšších teologických kurzů MPDA, rektorem kostela Životodárné Trojice na hřbitově Pjatnickye, děkanem Moskevského okrsku Nejsvětější Trojice, arcikněz Georgij Klimov.

Sedm slov o genealogii Krista Spasitele

Kniha Nová Genesis

Rodokmen Pána Ježíše Krista je obsažen ve dvou evangeliích: Matouš (Mt 1,1-17) a Lukáš (Lk 3,23-38). První slova Matoušova evangelia otevírají celou knihu Nového zákona. Čteme v církevní slovanštině: Kniha Rodiny Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova(Matouš 1:1). V ruském překladu: Genealogie Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova(Matouš 1:1). V dávných dobách se knihy nepojmenovávaly. Název knihy byl dán prvním slovem nebo prvními slovy v ní. Mnoho tlumočníků mluví o nepřesnostech slovanského i ruského překladu: nejsou doslovné. V řeckém textu jsou dvě slova: vivlos genesisos(GR. βίβλος γενέσεως ). Vivlos znamená kniha a velká kniha. Tlumočníci (zejména prof. M.D. Muretov) se domnívají, že kdyby chtěl evangelista Matouš označit první slovo výhradně pro genealogii, uvedl by jiné řecké slovo - biblion(GR. βιβλίον ), tedy poměrně malá kniha - malý příběh; odtud slovo Bible, které všichni známe (množné číslo - řečtina. βιβλίa) = knihy, sbírka drobných knížek. A genesisos- rod. případ od γένεσις - geneze - slovo, které znamená proces vzniku, vzniku, utváření. Tak se nazývá úplně první kniha v řecké Septuagintě, ta, která má ve slovanské a ruské bibli jméno „Genesis“. Pokud by evangelista Matouš chtěl ve svém vyprávění označit to, co se místně vztahuje pouze ke genealogii, použil by jiné slovo. V řečtině jsou pro to slova: synodie(GR. συνοδία , odtud naše synodiky = výčet jmen) popř genealogie(GR. γενεαλογία, odtud pojem: „rodokmen“).

Jaký význam vkládá do kombinace prvních dvou slov svého evangelia - vivlos genesisos - Apoštol Matouš? Nechce nás snad nutit, abychom rozuměli těmto slovům v širokém a obecném smyslu: „Kniha Genesis, nebo Historie, nebo zjevení“ Mesiáše-Krista a vidět v nich náznak toho, co sloužilo jako historické podmínky? pro zjevení Krista, čeho tento fenomén sám dosáhl v dějinách lidstva. Vezmeme-li v úvahu skutečnost, že evangelium podle Matouše je první knihou Nového zákona, nemůžeme jeho první dvě slova použít na celé Písmo Nového zákona a nazvat ho Kniha zjevení Krista a Jeho Církve?

Bůh spásy

První slova Matoušova evangelia naznačují, že tento rodokmen Ježíš Kristus(Matouš 1:1) . První jméno, Ježíš, je dáno Pánu narozením, druhé Kristus je dáno službou. název Ježíš(GR. Ἰησοῦς ) odpovídá hebrejskému post-zajatému zkrácenému jménu Ješua(hebr. Ješua). Tento název se překládá Bůh pomáhej, Bůh ochraňuj. Pro Židy, protože neuměli vyslovit slovo Bůh, jednoduše: Pomocník je jedno z Božích jmen. ( Pomocníkem a patronem mé spásy viz Ref. 15:1-19). Příchod na svět Ježíš je ve správném smyslu Zachránce druh člověka. název KristusŘecký překlad hebrejského slova Mesiáš (hebr. mashiach), a pokud je přeložen do ruštiny: Pomazaný. Ze Starého zákona je známo, že mezi Židy byli pomazáni pouze králové, proroci a velekněží. Jako vlastní jméno patří pouze Tomu, který jako pravý Spasitel lidstva v sobě spojuje tyto tři konkrétní stránky, protože je dokonalým a jediným Božím pomazaným.

vektory

Účelem genealogie podané evangelisty Matoušem a Lukášem je ukázat původ Ježíše Krista, skutečného zaslíbeného Spasitele světa. Ale genealogie u Matouše a Lukáše je jiná. Evangelista Matouš uvádí genealogii v sestupném pořadí: Abraham zplodil Izáka; Izák zplodil Jákoba; Jákob zplodil Judu a jeho bratry(Mt 1,2), pak jsou potomci uvedeni až do Josef, manžel Marie, z níž se narodil Ježíš, zvaný Kristus(Matouš 1:16). A v textu Lukášova evangelia je rodokmen uveden vzestupně, to znamená, že od Krista a výše se začínají vypisovat předkové a nakonec se rodokmen dostává nejen k Abrahamovi, jako evangelista Matouš , ale dokonce i sám Adam, a dokonce se tam říká, že je Syn Boží... Enosov, Sethov, Adamov, Bůh(Lukáš 3:38).

Číslo 14

Evangelista Matouš rozlišuje v Kristově rodokmenu tři období, jedná se o období života židovského národa: 14 rodů od Abraháma po Davida (období patriarchů či zaslíbení), 14 rodů od Davida po babylónské zajetí ( období králů nebo proroctví), 14 rodů od zajetí Babylonu po Krista Mistra (období velekněží nebo čekání). Co znamená číslo 14? Za prvé, číslo 14 lze chápat jako součet číselných hodnot těch písmen, kterými je jméno David napsáno v hebrejštině (ve starověkých jazycích, stejně jako v církevní slovanštině, byla čísla označena písmeny). Druhé vysvětlení může souviset s lunárním kalendářem, podle kterého Židé žili. Tak jako se čas východu a pádu Měsíce vejde do 14 dnů, tak i historie židovského národa zná období vzestupu a pádu a evangelista Matouš je zobrazuje v úsecích po 14 generacích.

Vánoce

Evangelista Matouš ve svém evangeliu podává zjevení o zázračném neposkvrněném početí a narození Páně. Svědčí o tom, že Bohočlověk je nám skutečně ve všem podobný, ale přichází na svět zvláštním způsobem. Jak je toto zjevení realizováno v textu Matoušova evangelia? V rodokmenu Páně se získá 14 generací následujícím počítáním: musí být uvedena první zmíněná a poslední. K přijetí 14 generací ve třetím období od babylonského zajetí po Krista Mistra však bude nutné počítat takto: Salafiel - první, ..., Josef - dvanáctý, Marie - třináctá a Kristus – čtrnáctý. Tímto uvedením Marie do rodokmenu, i když nebyly představeny ženy, chce evangelista Matouš říci, že pouze Panna Maria stojí v přímém vztahu k narození Krista a nikdo jiný. A když se říká: Abraham zplodil Izáka; Izák zplodil Jákoba(Matouš 1:2) a tak dále, stojí zde: Josef je manžel Marie, z ní se narodil Ježíš(Matouš 1:16). Narodil se sám Kristus.

Ženy

Dokonce i v rodokmenu Krista v Matoušově evangeliu jsou na rozdíl od tradice ženy zmíněny (ale neberou se v úvahu při počítání). Proč to evangelista Matouš potřeboval? Vraťme se ke svědectví Jana Zlatoústého: „K vyřešení otázky, proč evangelista uvádí ženy do rodokmenu, poznamenává, že zde zmíněné ženy byly původem buď pohanky (opravdu zmiňují Rachab a Rút v pátém verši (Ruth . 1:4) - přibližně prot. . Georgy Klimov) nebo - zlomyslné ženy. Zlatoústý tedy volá: již zmíněná nevěstka Rachab (Joz 2,1); Támar, která podvedla pohlavní styk se svým tchánem (Gn 38,6-30), Batšebou, která byla manželkou Uriáše. Král David byl od ní pokoušen, upadli do cizoložství a poté, co král jako rival otrávil jejího manžela do nejnebezpečnějšího sektoru fronty a zabil ji tak, že si vzal jeho vdovu pro sebe (2. Královská 11 : 2-27). V intencích evangelisty tím, že je zmiňuje, odhalit namyšlenost farizeů. Židé považovali narození podle těla z Abrahama a naplnění skutků Zákona bez ohledu na dispozice srdce za jedinou a dostatečnou podmínku pro vstup do Království nebeského. A evangelista Matouš poukazuje na to, že skutky víry a pokání jsou stále potřeba. Jen tak jsi hoden spasení.

různá jména

V Matoušových a Lukášových evangeliích v Genealogiích Páně se nacházejí různá jména v rozsahu od Davida po Ježíše Krista. Proč? Nejjednodušší vysvětlení: Vzhledem k tomu, že Josef i Panna Maria byli z rodu Davidova, Matouš uvádí rodokmen po Josefově linii, protože podle Zákona byl Josef Jeho otcem (a Kristus nepřišel Zákon porušit, ale naplnit to (viz Mat. 5:17)), Lukáš uvádí genealogii prostřednictvím linie Panny Marie. Zde však vzniká rozpor s církevní tradicí. V genealogii podle Lukášova evangelia (Lk 3,23) je Kristu nejblíže (nepočítáme-li imaginárního otce Josefa) Eli. Je to tedy otec Panny Marie. Z tradice je známo, že jméno otce Panny Marie je Joachim. Rozpor lze ale odstranit jednoduchým argumentem: Židé Kristovy éry měli v řádu věcí dvě a dokonce tři jména. Proto mohl mít otec Panny Marie dvě jména: Eli a Joachim.

Datování Narození Páně

Nyní přišel rok 2015, ale moderní biblistika tvrdí, že na dvoře je minimálně rok 2019, protože došlo k chybě při výpočtu data narození Krista. Je to tak?

Biskup Cassian (Bezobrazov) ve své knize „Kristus a první křesťanská generace“ píše: „Je jasné, že datum narození Krista by mělo být čárou, od které se počítají všechny ostatní události. Faktem však je, že křesťanská éra, kterou založil Dionysius Malý, mnich, který žil v 6. století, byla vypočítána nesprávně. Existuje několik systémů vědecké chronologie dějin evangelia. Přesné datum narození Krista nelze považovat za definitivně stanovené. Nejčastěji se připisuje roku 4 př. Kr. Jaké indicie evangelia a světských dějin se obvykle berou v úvahu pro stanovení přesného data? Co v samotném evangeliu hovoří ve prospěch omylu po dobu nejméně 4 let?

První bod je tradičně spojován se svědectvím evangelia, že Kristus se narodil za dnů krále Heroda Velikého (Mt 2,1). Když se tedy dozvíme rok smrti Heroda Velikého, bude možné pojmenovat přesné datum, po kterém se Kristus nemohl narodit. Židovský historik 2. století Josephus Flavius ​​ve svém díle Starožitnosti Židů v 17. a 18. knize popisuje poslední měsíce Heroda Velikého. Bohužel neuvádí žádné chronologické souřadnice. Mnoho biblistů však tvrdí, že z popisů posledních dnů Heroda vyplývá, že umírá téměř na svátek Pesach, krátce před nímž nastává zatmění Měsíce. Když znají židovskou Paschalii, vypočítají datum shody zatmění Měsíce s Velikonocemi ve zkoumaném intervalu: to je 3 roky před naším kalendářem. Vezmeme-li v úvahu i dobu Kristova pobytu u svaté rodiny v Egyptě před smrtí krále Heroda, pak budeme nuceni říci, že Kristus se narodil nejpozději 4 roky před naším kalendářem.

Druhým bodem je svědectví Lukášova evangelia, kapitola 3: „V patnáctém roce vlády Tiberia Caesara, když Pontský Pilát vládl v Judeji, byl Herodes tetrarchou…“. O čem to tady mluvíme? O tom, že v 15. roce vlády Tiberia Caesara vychází Jan Křtitel kázat na břehy Jordánu. Co nám to dává? Téměř všichni badatelé se domnívají, že služba Jana Křtitele nemohla být dlouhá, nemohl dlouho kázat. Jeho činnost mohla trvat maximálně šest měsíců. To znamená, že během těchto šesti měsíců musel pokřtít i Ježíše. Ale v době křtu (tedy v 15. roce vlády Tiberia) bylo Hospodinu něco málo přes třicet let (Lk 3,21-23). Při převedení do naší chronologie připadá 15. rok Tiberia Caesara na data: od 1. října 27 n. l. do 30. září 28. n. l. Takže v roce 27 podle našeho kalendáře bylo Ježíšovi o něco více než 30 let. Když se pak pokusíme spočítat, kdy se Ježíš narodil, opět se nedobrovolně dostaneme do 4. roku před naším kalendářem.

Další okamžik: Janovo evangelium 2:13-22. Zde mluvíme o tom, že Kristus na počátku svého působení čistí jeruzalémský chrám. "Potom Židé řekli: 'Jakým praporem nám prokážete, že máte pravomoc to udělat?" Ježíš odpověděl: "Zbořte tento chrám a ve třech dnech jej postavím." Židé na to řekli: "Tento chrám se stavěl 46 let, a ty ho postavíš ve třech dnech?" Co nám to dává? Faktem je, že když Ježíš začal svou službu, chrám v Jeruzalémě ještě nebyl dokončen, obnova pokračovala. Téměř vše už bylo hotové, ale práce ještě nebyly dokončeny, dělali obklady. Takže Kristus začíná svou službu, je mu 30 let. Chrám byl ve výstavbě 46 let. Kdy se začne stavět? Opět díky Josephu Flaviovi víme, že Herodes Veliký zahajuje velkou rekonstrukci chrámu v 18. roce své vlády. Herodes vládne podle Josepha Flavia v roce 37 před začátkem našeho zúčtování. To znamená, že v roce 19 před naším letopočtem začíná rekonstrukce a trvá 46 let. Potom datum očisty chrámu Kristem připadá podle našeho kalendáře na 27. rok. V této době je Pánu něco málo přes 30 let. Opět nedobrovolně docházíme k tomu, že Narození Krista mělo být asi 4 roky před naším kalendářem. Vážně? Rozhodně.

Čtvrtý moment. Kristus trpěl na kříži o svátku židovského Pesachu. Letošní Velikonoce byly od pátku do soboty. V tu chvíli, kdy Kristus na kříži trpěl, nastalo zatmění Slunce. A konečně víme, že to bylo na samém konci veřejné služby, kdy bylo Kristu 33,5 roku. S takovým množstvím dat je snadné vypočítat, kdy k takovému zatmění, které se shodovalo s židovským Pesachem, došlo. Vědci počítají: bylo 7. dubna 30. Jenže Kristu bylo tehdy 33,5 roku. Opět se ukazuje, že se narodil nejméně 4 roky před naším letopočtem.

Pátý moment, na který se odvolávají i moderní biblické studie, je spojován se snahou vměstnat hvězdu tří králů, známou z evangelijního příběhu, do okruhu pohybu nebeských těles. V prosinci až březnu 1603-1604 byla na obloze pozorována přehlídka planet, kdy se Jupiter, Saturn seřadily do jedné řady a o něco později se k nim přidal Mars, královská hvězda. Pak se na obloze objeví hvězda nebývalé velikosti. To dalo důvod astronomovi Keplerovi navrhnout, že by se to mohlo stát v předvečer Narození Krista. Vědcovy výpočty pro dobu takové přehlídky planet připadly na 6. rok před narozením Krista. Moderní bibličtí učenci, poznamenávají, že Herodes zjišťuje od mudrců čas objevení se hvězdy (Mt 2:7) a vydává dekret bít všechna miminka od 2 let a mladší (Mt 2:16), odečítají od tohoto 6. roku tyto 2 roky a tedy opět jdou k datu narození Krista - 4 roky před naším kalendářem.

Přiznáváme, že všechna výše uvedená data zní velmi přesvědčivě. Je však třeba poznamenat, že ne všichni naši ruští biblisté všechny tyto argumenty a argumenty plně akceptovali. Co lze říci o prvním okamžiku – že se Kristus narodil ve dnech Heroda Velikého? Ve skutečnosti, pokud pozorně čteme Josepha Flavia, nemusí nutně nastat dojem, že se všechno stalo téměř současně: zatmění Měsíce, Velikonoce a smrt Heroda Velikého. Čtenář, protože myšlenka na Josepha neustále přichází a odchází, vinoucí se různými palácovými intrikami v domě Heroda Velikého, má dojem, že mezi tímto zatměním měsíce a smrtí Heroda Velikého mohlo proběhnout řekněme: 2 roky, nebo i více. To znamená, že toto vše je poněkud rozmazaný základ pro vytváření důkazů.

Druhý bod souvisí s 15. rokem vlády Tiberia Caesara. Co je známo o Tiberias? Tiberius byl adoptivní syn císaře Augusta Octaviana. Caesar prostě neměl dědice. Adoptuje ho, aby z něj udělal císaře. Je známo, že nejprve byl Tiberius spoluvládcem s Augustem po dobu tří let, a poté, když zemře, začíná samostatnou vládu. Pokud vezmeme v úvahu tři roky vlády Tiberia za Augusta, pak skutečně dojdeme k závěru, že 15. rok vlády Tiberia Caesara byl podle našeho kalendáře 27. rokem. A pokud počítáme pouze samostatné roky vlády Tiberia Caesara, pak budeme nuceni říci, že 15. rok jeho vlády je 30. rokem našeho kalendáře. Evangelista Lukáš nám bohužel neupřesňuje, zda počítá tři roky spoluvládnutí nebo ne. A tak a tak by to mohlo být.

Dále, pokud jde o údaje Josepha, týkající se čištění chrámu. Flavius ​​​​Josephus skutečně říká, že Herodes Veliký v 18. roce své vlády zahajuje rekonstrukci chrámu. Ale Josephus Flavius ​​​​říká - to je velmi zajímavý fakt! - že Herodes dostává dekret o království od císaře v roce 37, ale kvůli nepokojům, nepokojům, rebeliím a zmatkům, které byly v Judském království, mohl začít vládnout až po 3 letech, tedy v r. rok 34. A od čeho počítáme těchto 18 let, od 37 nebo od 34 let? Pokud od 34, tak zde vše zapadne, protože 46. ročník rekonstrukce chrámu připadne podle našeho kalendáře na 30. rok.

Čtvrtý moment. Faktem je, že na Velikonoce je vždy úplněk, což znamená, že v tuto chvíli nemůže dojít k přirozenému zatmění Slunce. Není náhodou, že církevní učitelé jednomyslně řekli, že šlo o zázračné zatmění. A pokud to bylo úžasné, pak je nemožné to vypočítat, jak to dělali astronomové, pomocí tradičních výpočtů a výpočtů o pohybu planet.

Totéž platí pro pátý moment – ​​Hvězdu mágů. Události Narození Krista provázelo mnoho zázraků a jedním z těchto zázraků je Hvězda Narození Páně. Není náhodou, že svatý Jan Zlatoústý a po něm blahoslavený Theofylakt Bulharska říkají, že to byla chytrá síla – anděl, projevující se v podobě hvězdy. Pokus zasadit zázraky do rámce racionálního vysvětlení, které zapadá do přírodních zákonů bytí – neexistuje způsob, jak odmítnout víru?

Nesvědčí nám extrémní obtížnost výpočtu data narození Krista, že tato Událost leží mimo čas? Apoštol Pavel říká, že příchod Boha v těle je "velké zbožné tajemství"(1 Tim 3:16). Narození Krista je dokonanou svátostí, kterou nelze absolutně přesně popsat v racionalistických parametrech světa. A pokud nám evangelisté, kteří psali pouze proto, aby nás naučili spasení, neřekli přesné datum narození Krista. Neznamená to, že znalost této skutečnosti nebo naopak neznalost v žádném případě nerozhoduje o naší spáse? A pak nám sám Pán, který zanechal toto tajemství, nechce naznačit, abychom se nezabývali počítáním časů a dat (Sk 1,7), ale zaměřili se výhradně na svou spásu skrze pokání (Mt 4,17). ). A to nevyžaduje výpočty, ale víru.

Ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého!

Dnes tedy slavíme Letnice. Dnes si připomínáme událost, která se stala jakoby posledním bodem v dějinách evangelia. V příběhu, který začíná Zvěstováním, pak Vánocemi, pak obřízkou, setkáním, křtem, službou Ježíše, Jeho kázáním, Pánovým vjezdem do Jeruzaléma, Svatým týdnem, Velkým pátkem, Křížem, Velikonocemi, Zmrtvýchvstáním Páně, Jeho Nanebevstoupení – a zde jsou Letnice. Tento příběh by se dal nazvat příběhem o spáse člověka, kdyby tam tento příběh o spáse člověka skončil. Touto událostí končí příběh evangelia, nikoli však dějiny spásy, ne to, co bychom nazvali posvátnými dějinami, dějinami vztahu člověka k Bohu. Tyto vztahy stále přetrvávají. Abychom však pochopili, co pro nás tato letnicová událost znamená, proč právě tato událost je jakoby posledním bodem, posledním dotekem, musíme začít z dálky.

Jsem bezradná, protože je třeba mluvit doslova od stvoření světa. Bůh tvoří tento svět pro člověka. Bůh tvoří člověka jako korunu stvoření. Chce, aby se člověk stal synem Božím, chce, aby se člověk stal pevností, aby se člověk stal Bohem, aby člověk sdílel radost z bytí, aby se člověk stal účastníkem božského života – chce, aby se člověk stal Bohem. K tomu si člověk pravděpodobně musí něčím projít, něco se naučit, takový je Boží plán. Toho všeho však chce člověk dosáhnout sám. On, jak se mu zdá, k tomu Boha nepotřebuje. Chce, jak se dnes říká - víte, s respektem se to říká: „Všeho dosáhl sám! Všechno dosáhl sám! - Tady je muž, který chce dosáhnout všeho. Tomu říkáme pád. Člověk se odřezává od živého zdroje života, od zdroje věčného života. Člověk je mimo společenství s Bohem. Zdálo by se, že přišel k rozumu, aby si uvědomil hloubku toho, co se stalo, aby činil pokání! Ne. Člověk setrvává v hříchu, člověk říká – lidé říkají: „Postavme věž do nebe! Udělejme si jméno!" Jak moderně to zní? Víme, jak to skončilo: vedlo to k rozdělení lidské rasy, vedlo to k neustálým válkám. Ale člověk se nemůže uklidnit, nemůže se uklidnit; po celém světě, kde se objevují lidské civilizace, se staví pyramidy – snaží se stavět až do nebe. Pyramidy v Africe, pyramidy v Jižní Americe, pyramidy v Asii, pyramidy v Indii, pyramidy v Thajsku – pyramidy všude. Člověk usiluje o nebe, člověk se chce prosadit. Vzpomeňte si na biblický příběh, vzpomeňte si na historii starověkého světa, podívejte se na nejnovější historii – vše je stejné: člověk se snaží prosadit své jméno a postavit věž do nebe; ten druhý se teď staví v Emirátech, prý už přesáhl 700 metrů - ale to nevadí, o to nejde. Jde o to, že je to všechno zbytečné! To všechno je rouhání. Zní to velmi moderně, zní to jako člověk, celý dnešní svět tím žije - ale to je teomachismus, tato bezbožnost, ať to zakrýváme jakkoli, jak se to snažíme maskovat. Tím žije celý svět. Bohužel tak žijí i lidé, kteří si říkají věřící. I církevní lidé tím žijí; To je to, o co jde i celým církevním společenstvím: udělat si jméno, povýšit se nad ostatní, „postavit věž do nebe“.

Ale Bůh nám skrze příběh evangelia zjevuje, že to vše by se mělo dělat jinak. Boží Syn se nenarodil v jednom ze světových center kultury, ne v centrech lidských civilizací. Nerodí se v palácích – kde si „udělají jméno“. Nenarodil se tam, kde se staví pyramidy. Narodil se na dvorku římské říše, ve stodole, na chlévě. Jeho první postel je krmítko pro dobytek. Narodil se jako bezbranné dítě, které se vydává do rukou lidí. Vstupuje do našich životů. Vzpomeňte si, jak o Něm řekl prorok Izajáš stovky let před Kristovým narozením: "Nezlomí nalomenou třtinu a neuhasí kouřící len." Kráčí pokorně jako žebravý kazatel touto zemí. Přináší do tohoto světa lásku, obětavou lásku. Dává se za nás na kříž. Za naše povýšení, za to, že si děláme jméno, za to, že se snažíme postavit věž do nebe – umírá za nás. Umírá za nás a – skutečně – se stává věží nebes. Je vzkříšen a vystupuje do nebe spolu s naším lidským tělem. A tím, že udělil Ducha svatého, spojuje lidi, kteří mluví různými jazyky, žijí v různých zemích, patří k různým tradicím a různým kulturám. To je způsob, jak dosáhnout Nebe. Ne tak, jak to lidé dělají.

A dnes, když slavíme tento svátek, my, kteří se nazýváme křesťany, my, kteří se považujeme za věřící v Boha, za věřící v Ježíše Krista, bychom se měli zamyslet: jak žijeme? V jakém duchu žijeme? Žijeme v duchu evangelia - tento duch pokory, duch obětavé lásky, duch jednoty, nebo žijeme jako všichni v duchu knížete tohoto světa, stavíme věže do nebe a snažíme se prosadit? Přemýšlejme o tom – to je smyslem tohoto svátku. Tento svátek, tato událost je zjevením. Odhalení toho, co je smyslem celé lidské historie obecně; proč Bůh stvořil člověka a jak to lze udělat, jaká je cesta do nebe, jaká je cesta k Bohu, jak se člověk může stát Bohem.

Na zemi není nikdo, kdo by neslyšel o Vzkříšení našeho Pána Ježíše Krista. A proto se zdá, že v církvi měla být touha po zobrazení této události přítomna od samého počátku. To však vůbec neplatí. Proč?

Nepopsatelný zázrak

V křesťanském umění obvykle chybí obraz nejnepochopitelnějšího a hlavního momentu dějin evangelia – Kristova vzkříšení. Vzkříšení Spasitele je tajemstvím Boží všemohoucnosti, které je lidskému chápání nepřístupné. Samotný okamžik Kristova vzkříšení nikdo neviděl. Proto ho žádné ze čtyř evangelií nepopisuje, ačkoli všechny události, které předcházely vzkříšení a po něm následovaly, jsou podrobné. Evangelisté, kteří jsou ve svých popisech naprosto upřímní, nehovoří o tom, jak Vzkříšený Spasitel vypadal, jak vstal z hrobu, kam šel.

V umění starověkého křesťanského období bylo Kristovo vzkříšení zobrazováno v symbolických formách. Ikonografie svátku se vyvíjela v průběhu staletí a jsou v ní čtyři hlavní zápletky.

„Sestup Krista do pekla“

Jde o jednu z nejzáhadnějších a nejobtížněji vysvětlitelných událostí v dějinách Nového zákona. Ve století II se stal známý apokryf, který později dostal jméno Nikodémovo evangelium. Texty apokryfu ovlivnily složení ikonografie Sestupu do pekla, která slouží myšlence znázorňovat Kristovo vzkříšení jako vítězství nad smrtí, záchranu spravedlivých z pekla, spásu těch, kteří věřili v ho „z rozkladu v pekelné propasti“.

Ikona „Sestup do pekla“ z raných křesťanských dob si zachovává hlavní význam obrazu svátku Zmrtvýchvstání Krista a v ruských ikonostasech je umístěna ve slavnostní řadě. Zobrazuje příchod Krista z pekla. Kristus – někdy s křížem v ruce – je znázorněn jako vyvádějící Adama, Evu a starozákonní spravedlivé z pekla. Pod nohama Spasitele je černá propast podsvětí, proti níž jsou zámky, klíče a úlomky bran, které kdysi bránily mrtvým v cestě ke vzkříšení. Ačkoli byly v posledních několika stoletích k vytvoření obrazu Kristova zmrtvýchvstání použity jiné zápletky, je to popsaný ikonografický typ, který je kanonický, protože odráží tradiční učení o Kristově sestupu do pekel, jeho vítězství nad smrtí, jeho vzkříšení. mrtvých a vyvedl je z pekla, ve kterém se drželi až do Jeho Vzkříšení.

Freska kláštera Chora v Konstantinopoli „Sestup do pekla“, napsaná ve 14. století, je plná vnitřního napětí. Boží Syn, který utrpěl muka a smrt na kříži, porazil pekelné síly. Démoni jsou svázáni, pekelné brány jsou rozbity, klíče jsou rozházené. Kristus v bílém rouchu rychlým pohybem zvedá z hrobů Adama a Evu, jejichž prvotní hřích usmířil svou krví. Světelné oděvy Krista a bílá svatozář Jeho slávy se zlatými hvězdami vytvářejí fyzický pocit světla vyzařovaného ze Syna Božího. Jeho tvář, prodchnutá duchovní silou, také září. Dole na stěnách jsou osudy spravedlivých a hříšníků. Na jedné straně - vstup vyvolených do ráje, na druhé straně - "Jejich červ nezemře a oheň nezhasne." Spolu s těmito výjevy jsou vyobrazeni svatí, kteří působí jako prostředníci mezi pozemským světem a světem nebeským. Ostrá dynamika kompozice se snoubí se zvláštní krásou a duchovností tváří, slavnostní elegancí hedvábných tkanin, výrazností gest a pohybů.

„Ženy nesoucí myrhu u Božího hrobu“

Dalším často používaným obrázkem je „Zjevení se vzkříšeného Krista ženám myrhy“. Evangelium říká, že třetího dne po ukřižování si manželky koupily vonné látky a šly pomazat tělo Kristovo. U hrobu je potkal anděl, který oznámil Vzkříšení.

Evangelijní příběh „Žena nesoucí myrhu u Božího hrobu“ byl populární ve všech formách umění. Oblíbenost zápletky souvisí s jejím významem pro celý evangelijní příběh – myrhové ženy, které našly hrob prázdný, jsou prvními svědky Kristova zmrtvýchvstání.

Na ikoně jsou kromě Spasitele stojícího ve „slávě“ u hrobu andělé a ženy: Marie Magdalena, Marie Jacobleva, Salome, Susanna a další. Přišli časně ráno k hrobu s kadidlem, aby dokončili pohřební obřad nad Pánem. Kompozice ikony může zahrnovat řadu detailů, například spící nebo ležící válečníky, kteří budou střežit Kristovu hrobku.

Jedním z nejzajímavějších obrázků tohoto příběhu je freska kostela Nanebevstoupení Páně v klášteře Mileševo ​​v Srbsku z roku 1228. Kompozice fresky je vyvážená a majestátně klidná a vyjadřuje vysokou evangelijní radost ze vzkříšení.

Postavy myrhových žen jsou ve srovnání s Andělem, který vystupuje jako hlavní postava, zobrazeny menší. Anděl v Mileševu se neobrací k ženám s myrhou, ale k divákovi – Andělův pohled a jeho gesto mířící na rubáše jsou navrženy tak, aby vnímal fresku zvenčí.

Ženy s myrhou vypadají překvapeně – stojí poněkud opodál, jedna se schovává za zády druhé. Ta, která stojí blíže k andělu, který sedí na velkém obdélníkovém mramorovém sedadle, impulzivním gestem zadržuje šaty. Tento realistický detail je velmi zajímavý. Pod celou scénou jsou vyobrazeni poražení válečníci. Anděl je zobrazen s krásnou tváří. Široké rozpětí jejích křídel dodává fresce zvláštní dynamiku.

Ve slavnostní a zároveň klidné náladě se sděluje velikost uskutečněné události, o které spěchá anděl ve sněhobílém oblečení vyprávět těm v kostele Nanebevstoupení Páně v Mileševu.

„Zjevení Krista Marii Magdaleně“

Toto spiknutí, vzrušující srdce křesťana, bylo opakovaně zobrazováno jak na obrazech starověkých katakomb, tak na pravoslavných ikonách.

Svatá Marie Magdalena následovala Krista spolu s dalšími manželkami uzdravenými Pánem. Neopustila Pána po jeho zajetí Židy, když víra v Něj nejbližších učedníků začala kolísat. Sloužila Pánu během Jeho pozemského života a chtěla Mu sloužit i po smrti, vzdala poslední pocty Jeho tělu, pomazala ho pokojem a vůněmi. Vzkříšený Kristus poslal svatou Marii s poselstvím od Něj učedníkům a blahoslavená manželka, radující se, oznámila apoštolům, co viděla: "Kristus vstal z mrtvých!" Toto evangelium je hlavní událostí jejího života, počátkem její apoštolské služby.

Tradici malování ikony představuje jednoduchá kompozice dvou postav – klečící Marie a Krista v ústraní, napůl otočených doprava od diváka. Na pozadí kopce je vidět hrob s rubáši a velikonočně-jarní silueta stromu dále umocňuje jásavou, jasnou, dojemnou náladu tohoto obrazu. Právě tento vývoj byl použit v malbě dionýsijského kláštera na Athosu.

"Tomášovo ujištění"

K nedělnímu cyklu patří také ikona „Tomášovo ujištění“. Děj ikony sahá až k textu Janova evangelia, které vypráví o zjevení Krista učedníkům a ujištění Tomáše, který se dotkl Spasitelových ran, a tak uvěřil v pravdu Jeho Vzkříšení.

Příběh Tomášova ujištění je potvrzením pravosti Vzkříšení, které překonalo lidské pochybnosti. Tomáš získává víru tím, že vidí Ježíše Krista, dotýká se Jeho ran, „vkládá do nich prsty“; ale blahoslavení, slovy Vzkříšeného, ​​„ti, kteří neviděli, ale uvěřili“.

Ve snaze udržet tuto událost v paměti lidí vytvořili starověcí ruští malíři ikon její obrazy. Nádherným příkladem díla vytvořeného na jeho základě je ikona „Tomášovo ujištění“, napsaná v roce 1500 mistrem, který pracoval v dílně velkého Dionýsia.

Zlatá věž se zamčenými dveřmi znamená horní místnost, kde se shromažďovali apoštolové. Kristus stojí před jeho zavřenými dveřmi. Jeho hlavu obklopuje zlatá svatozář, karmínové a tyrkysové šaty jsou královsky krásné. Odhalil si žebra a hruď, takže Thomas mohl uvěřit. Foma je zaplaven pochybnostmi. Ale čím vyšší je pravda, která tuto pochybnost překonala – před ním je jeho vzkříšený „Pán a Bůh“.

Význam této obtížné víry získané v pochybnostech určuje celou strukturu ikony. Postavte se vážně kolem Učitele a věřícího učedníka, apoštolů naplněných úvahami. Výběr barev ikony je omezený, jako záblesk šarlatově prostoupeného Tomášova pláště, který poznal pravdu. Malíři ikon se snažili pomoci „těm, kteří neviděli“, posílit svou víru.

Ve všech zápletkách tradiční ikonografie Kristova zmrtvýchvstání se nám nejvíce odhaluje to, bez čeho je naše víra marná – skutečnost a účinnost Jasného vzkříšení Krista.

Připravila Oksana Balandina na základě materiálů z Pravoslavie.Ru

Tato řeka je symbolickým obrazem duchovní hloubky a velikosti obsahu svatého evangelia.

Svatí otcové viděli další symbol pro čtyři evangelia v tajemném voze, který viděl prorok Ezekiel u řeky Chovar. Skládal se ze čtyř zvířat, z nichž každé mělo čtyři tváře: člověka, lva, telete a orla. Tyto zvířecí tváře, brané jednotlivě, se staly symboly pro každého z evangelistů.

Křesťanské umění, počínaje 5. stoletím, zobrazuje Matouše s mužem nebo andělem, od r. Matouš ve svém evangeliu mluví více o lidském a mesiášském charakteru Krista.

Evangelista Marek je v ikonografii zobrazen se lvem, protože sv. Marek ve svém evangeliu vypráví především o všemohoucnosti a královské důstojnosti Ježíše Krista (lev je král zvířat). Evangelista Lukáš je zobrazován s teletem, protože sv. Lukáš mluví především o velekněžské službě Ježíše Krista (tele je obětní zvíře).

A konečně evangelista Jan je zobrazován s orlem, neboť tak jako se orel tyčí vysoko nad zemí a proniká svým ostrým pohledem do hlubokých dálek, tak sv. Jan Teolog, duchovně povznášející se nad vše pozemské i lidské, mluví ve svém evangeliu především o Kristu jako Bohu Slovu, druhé hypostázi Nejsvětější Trojice.

Matoušovo evangelium

Matouš, syn Alfeův, byl jedním z dvanácti apoštolů povolaných Pánem Ježíšem Kristem, aby kázali evangelium. Také nesl jméno Levi a než ho povolal Hospodin, byl celníkem, tedy celníkem, v Kafarnaum.

Matouš, věrný Kristův učedník, byl očitým svědkem mnoha zázraků, které Spasitel vykonal, a stálým posluchačem Jeho pokynů. Po nanebevstoupení Ježíše Krista kázal radostnou zprávu Židům v Palestině a napsal pro ně evangelium v ​​hebrejštině, přesněji v aramejštině. To dokládá Papias, ep. Hierapolského, studenta sv. Jana Evangelisty.

Původní aramejský text Matoušova evangelia se však ztratil a k nám se dostal pouze velmi starověký řecký překlad. Vědci předpokládají, že evangelista Matouš sám přeložil evangelium do řečtiny z aramejštiny.

Hlavním cílem evangelisty je ukázat Židům, že Ježíš Kristus je pravý Mesiáš, zaslíbený Bohem vyvolenému lidu. Za tímto účelem cituje mnohá proroctví o Mesiáši z Písma svatého Starého zákona a říká, že všechna se naplnila v Ježíši. Proto ap. Matouš častěji než ostatní evangelisté, tam je výraz: "Kéž prorok mluví splní ...".

Židé se těšili na příchod Mesiáše, který založí mocné království na zemi a udělá z Židů národ, který bude vládnout světu. Na rozdíl od tohoto úzce pozemského chápání starozákonních proroctví o Mesiáši kázal evangelista Matouš svým spoluobčanům pravé Kristovo království, duchovní, nadpřirozené království, které klade svůj základ na zemi a končí v nebi. Matoušovo evangelium bylo napsáno asi 50 let. Obsahuje 28 kapitol, začíná představením Kristova rodokmenu od Abrahama a končí rozlučkovým rozhovorem Spasitele s apoštoly na jedné z galilejských hor.

Markovo evangelium

Evangelista Marek nepatřil ke dvanácti Kristovým apoštolům a nenásledoval Spasitele. Pocházel původně z Jeruzaléma a měl dvě jména: v římském jazyce se mu přezdívalo Marek a jeho hebrejské jméno bylo Jan. Aplikace byla převedena na. Petra, který jej nazývá svým duchovním synem ().

Hořící touhou šířit víru Kristovu mezi pohany, sv. Marek v roce 45 spolu s apoštoly Pavlem a jeho strýcem Barnabášem cestuje do Malé Asie, ale v Pamfylii byl nucen se s apoštoly rozloučit a vrátil se do Jeruzaléma ().

Evangelista Marek se od mládí stává oddaným učedníkem sv. Petr je stálým společníkem ve svém kazatelském díle a nerozešel se se svým učitelem až do své smrti v Římě. Od roku 62 do 67. roku sv. Označte spolu s App. Petr je v Římě. Římští křesťané i při své první návštěvě sv. Petr ho požádal, aby jim napsal knihu o životě a učení Spasitele. V reakci na tuto žádost sv. Mark uvedl vše, co slyšel od ap. Petra o pozemském životě Kristově, písemně, velmi jasně a názorně. O tom svědčí sv. Clement, Ep. Alexandrian, takto: "Zatímco apoštol Petr kázal evangelium v ​​Římě, Marek, jeho společník, ... napsal ... evangelium, zvané Markovo evangelium." A sv. Papias, Ep. Hierapolsky, říká: "Marek, tlumočník apoštola Petra, zapsal Ježíšova slova a skutky přesně, ale ne v pořádku." Tato svědectví, pocházející z druhého století, jsou dostatečná k tomu, aby nevznikaly žádné pochybnosti o příslušnosti druhého evangelia sv. Označit.

S největší pravděpodobností sv. Marek napsal evangelium pro křesťany obrácené z pohanství a málo obeznámené s historií a způsobem života židovského národa. Proto je v evangeliu velmi málo zmínek, ale často se vysvětlují různé židovské zvyky, popisuje se geografie Palestiny, vysvětlují se aramejské výrazy pro římské křesťany nesrozumitelné.

Hlavním cílem evangelia je utvrdit v obrácených pohanech víru v božství Spasitele a ukázat jim božskou moc Krista, Syna Božího, nad celým stvořením.

Evangelium sv. Známka se skládá z 16 kapitol. Začíná voláním sv. Jana Křtitele k pokání a končí nanebevstoupením našeho Pána Ježíše Krista do nebe a kázáním sv. apoštolů. Nemáme údaje, abychom přesně určili dobu sepsání Markova evangelia. V každém případě byla napsána později než aramejské evangelium sv. Matouše a s největší pravděpodobností v padesátých letech, kdy sv. Petr navštívil římské křesťany poprvé.

Podle starověké tradice byl evangelista Marek prvním biskupem alexandrijské církve a zemřel jako mučedník.

Lukášovo evangelium

Starověcí jednomyslně jmenují apoštola Lukáše jako autora třetího evangelia. Podle historika Eusebia (4. stol.). Lukáš pocházel z pohanské rodiny původem ze syrské Antiochie. Dostal dobré řecké vzdělání a byl povoláním lékař.

Věří v Krista, sv. Lukáš se stává horlivým studentem a stálým společníkem sv. Pavel na svých apoštolských cestách. Neúnavně následuje svého učitele, sdílí s ním práce druhé a třetí apoštolské cesty () a zůstává s ním během pobytu apoštola. Pavla ve vazbě v Cesareji a v Římě (; ). „Lukáš, milovaný doktor,“ říká sv. Pavel je mezi jeho společníky, kteří byli jeho útěchou v době římských svazků ().

Pod vlivem kázání sv. Pavla ze sv. Lukáš píše evangelium, adresuje je Theofilovi (), muži vysokého společenského postavení, obrácenému z pohanů a v jeho osobě křesťanským společenstvím založeným sv. Pavel, apoštol jazyků.

Chtějíc dát křesťanům z pohanů pevný základ pro učení, v němž byli poučeni sv. Pavla, sv. Lukáš si klade za cíl: 1) předat těm, kdo uvěřili, „pečlivým studiem“ a „pořadem“, slova a činy Spasitele a 2) tímto vyprávěním posílit víru ve Spasitele světa.

Prameny k sepsání evangelia sv. Lukášovi, jak sám říká, sloužily příběhy živých osob, „které byly očitými svědky a služebníky Slova od samého počátku“ (). Setkal se s nimi ve společnosti sv. Pavla – jak v Jeruzalémě, tak v Cesareji. Jádrem evangelijního vyprávění o narození a dětství Ježíše Krista (kap. 1 a 2) je zjevně posvátná tradice psaná v aramejštině, v níž je stále slyšet hlas samotné Panny Marie. Existuje ale další tradice, která říká, že sv. Sám Lukáš se setkal s Matkou Boží, vyslechl její příběhy o Pánu a namaloval první ikonu Panny Marie s Jezulátkem v náručí.

Navíc při psaní svého evangelia sv. Lukáš také použil dříve napsaná evangelia Matouše a Marka.

Kromě evangelia napsal svatý Lukáš také knihu Skutky svatých apoštolů. V obou těchto výtvorech se ukazuje talentovaná ruka historika, který i přes mimořádnou přesnost a výstižnost vyprávění dokázal podat malebné a navíc historicky podložené vyprávění. Nesmíme ale zapomínat, že na celém Lukášově vyprávění i na jeho samotném jazyce leží otisk myšlenky a řeči sv. Pavel.

Evangelium sv. Lukáš má 24 kapitol. Začíná událostmi, které předcházely narození Ježíše Krista, a končí nanebevstoupením Páně do nebe.

Janovo evangelium

Apoštol Jan Teolog, mladší bratr sv. Jákob byl synem rybáře Zebedea a Solomie. Jan se narodil na břehu Galilejského jezera. V mládí pomáhal otci rybařit, ale pak odešel k Jordánu do St. Jana Křtitele a stal se jeho učedníkem. Když se Spasitel objevil na břehu Jordánu, Jan se zamiloval do Mesiáše celým svým srdcem, stal se Jeho věrným a milovaným učedníkem a nikdy se s Ním nerozloučil až do dne Jeho nanebevstoupení. Po smrti Spasitele sv. apoštol přijal Matku Boží do svého domu a staral se o ni až do jejího uspání. Potom, pravděpodobně po smrti sv. Pavel se Jan Teolog přestěhoval za kazatelským účelem do města Efezu, které se po zničení Jeruzaléma stalo centrem křesťanské církve na Východě. Tam vychoval budoucí biskupy: Papiase z Hierapolis, Polycarpa ze Smyrny.

Za císaře Domitiana byl vyhoštěn na ostrov Patmos, kde mu Pán ve viděních ukázal budoucí osud světa. Všechny tyto vize zaznamenal v knize nazvané „Zjevení“ nebo „Apokalypsa“. Teprve za císaře Nervy sv. apoštol se mohl vrátit z vyhnanství do Efezu.

Mít osobně ap. Jana, jednoho z nejbližších svědků a očitých svědků „služby Slova“, ho efezští křesťané začali žádat, aby jim popsal pozemský život Krista Spasitele. Když Janovi přinesli knihy prvních tří evangelistů, schválil tyto knihy a pochválil evangelisty za jejich upřímnost a pravdivost příběhu. Ale zároveň si všiml, že tři evangelisté věnují větší pozornost lidské přirozenosti Krista. Apoštol Jan řekl svým následovníkům, že když se mluví o Kristu, který přišel na svět v těle, je nutné mluvit více o Jeho Božství, protože jinak lidé časem začnou soudit a přemýšlet o Kristu pouze podle toho, co se zjevil v pozemském život.

Proto app. Jan nezačíná své evangelium představením událostí z Kristova lidského života, ale především poukazuje na Jeho věčnou existenci u Boha Otce. Vtělený Kristus je Druhou hypostází Nejsvětější Trojice, Božského Slova (Logos), skrze které se stalo vše, co existuje ().

Cíl sepsání evangelia lze tedy vyjádřit slovy samotného evangelisty, adresovaných efezským křesťanům: "Toto je napsáno, abyste věřili, že Ježíš je Kristus, Syn Boží, a abyste vírou měli život v jeho jménu."() Tímto chce evangelista chránit křesťany před herezemi šířícími se v Malé Asii (Kerint, Ebionité, Nikolaitové), kteří popírali Božskou přirozenost Spasitele.

Doplnění meteorologů, St. Jan popisuje především Kristovo působení v Judeji, podrobně vypráví o Jeho návštěvách Jeruzaléma o velkých svátcích. Evangelium bylo napsáno v devadesátých letech prvního století, krátce před smrtí sv. apoštol. Evangelium sv. Jana Evangelisty se skládá z 21 kapitol. Končí příběhem o zjevení vzkříšeného Pána učedníkům na Galilejském jezeře.

2. Evangelium - Kniha života

Když se pustíme do studia dějin evangelia, je třeba pamatovat na to, že znalost posvátných dějin je nezbytná pro každého křesťana, ale ještě více pro pastýře Církve Kristovy, pro kterého je Boží slovo a služba jemu životem.

Musíme vědět, že Kristus není mytologická, ale velmi skutečná, historická Osoba, která na zemi vykonala velké dílo vykoupení lidské rasy, které žádný smrtelník nemohl vykonat ani před Ním, ani po Něm.

Žil mezi lidmi, chodil po této zemi, měl své následovníky, navštěvoval města a vesnice Palestiny s kázáním, byl pronásledován nepřáteli, trpěl na kříži, zemřel potupnou smrtí, znovu vstal ve slávě, vystoupil do nebe a zůstal v Jeho církev - "všechny dny až do konce času" ().

Musíme dobře znát geografii Palestiny, historickou situaci doby, kdy žil Kristus, zajímat se o archeologické nálezy potvrzující pravdivost evangelního vyprávění – to vše je pro budoucího teologa nutné znát, protože historie evangelia je pozadím proti kterému se studuje teologie.

Ale při studiu posvátných dějin je třeba se vyhýbat extrémům, je třeba pamatovat na to, že pouhé historické znalosti nemají ve věci víry, ve věci naší spásy zásadní význam. Necháme-li se například unést pouze objasňováním data narození Krista a podrobností o Jeho pozemském životě, ale bez víry v Krista, pak samozřejmě získáme mnoho historických informací, ale naše srdce zůstane lhostejný ke spáse. Nedělají to ateisté? Jaký je tedy rozdíl mezi takzvaným mnou, který se zajímá o Kristův život, aniž by v Něj věřil, a ateistou, který studuje křesťanství? Samozřejmě žádný.

Evangelické historické události jsou pro nás podstatné pouze tehdy, jsou-li vnímány skrze věřící srdce, skrze víru v Krista jako Bohočlověka, Božího Syna, Spasitele světa. Jen tak, jedině skrze víru v Krista, nebo lépe řečeno v Kristovo světlo, bychom měli vnímat posvátné evangelijní dějiny.

Každé evangelijní slovo, každou posvátnou událost musí naše mysl vnímat a uskutečňovat skrze základní význam evangelia, skrze „kelímek naší víry“. Potom budou události evangelia žít v našich srdcích. Potom se Kristův obraz stane našemu duchu blízký a drahý, pak se pro nás svaté evangelium stane Knihou života, která nás povede ke spasení.

A skutečně, žádná kniha na zemi se svým obsahem a působením na lidskou duši nemůže srovnávat s evangeliem, tím méně je nahradit. Jak řekl Spourgeon: „Evangelium je Slovo, které převyšuje veškerou lidskou řeč. Písmo je především dílo pera, nenapodobitelného stvoření Ducha svatého; je vhodný pro všechna místa, časy a země, pro všechny národnosti, třídy a osoby. Evangelium je Kniha knih, zdroj věčného života (), spásy (;) a útěchy pro nešťastné a trpící. Toto je kniha, která nemá na zemi obdoby, jejíž obsah by stejně jako pohled samotného Boha pronikl do hlubin duše každého člověka, která by obsahovala pravdu ve všem do jediného slova, byla by moudřejší než všechny zákony, poučnější než všechna učení, krásnější než poezie, celý svět a dotkne se lidského srdce jako jemný hlas milující matky. Evangelium je úžasné nadpozemské světlo, které osvětluje naši duchovní bytost silnější než slunce (); to je dech Věčného, ​​probouzející se v duši šťastného člověka, mezi všemi pozemskými rozkošemi, povzdech po nejlepším a vyšším, toužícím po své nebeské vlasti; toto je dech Ducha svatého – Utěšitele, naplňující duši trpícího nepopsatelnou blažeností uprostřed těžkých životních protivencí.

Ale aby evangelium působilo půvabně na naši mysl a srdce, aby nám tato požehnaná živá Kniha živého Boha pomohla bojovat proti zlu v tomto světě, musíme ji milovat a mít k této svatyni hlubokou úctu.

Čtení svatého evangelia musíme učinit naší každodenní potřebou. Člověk však musí číst s modlitební náladou, protože číst evangelium znamená hovořit s Bohem.

Nečtěte evangelium... s cílem podrobit je suché kritice naší omezené mysli, nečtěte je s poetickou fantazií, ale čtěte je svým svědomím, ve snaze vidět neomylnou svatou pravdu, aby přikázání evangelium by zduchovnilo celou vaši bytost. Evangelium je knihou života a musí se číst ve skutcích. Později můžete na evangelium aplikovat určitou míru zdravé kritiky... Ale ve jménu této svaté knihy, která nemá mezi knihami celého světa obdoby - díla lidstva, ve jménu její nezměrné duchovní výšky a božskou moudrost, která na vás vane z každé její stránky, žádáme vás, abyste si evangelium přečetli nejprve s prostou myslí a svědomím. Čtete-li takto, kniha „Slovesa věčného života“ rozechvěje vaše svědomí před dobrem, před vznešenou krásnou morálkou evangelia; budete poslouchat ducha, který žije v evangeliu, dotknete se živého Krista a pocítíte milost naplněnou "sílu vycházející" ze svatých linií a uzdravení, jak krvácející roucho Páně zahojilo vaše duchovní rány. Tato kniha ve vás vyvolá pláč rozkoše a slzy radosti a zavřete ji dojatí a potěšeni...

Kéž je tato posvátná kniha vaším neměnným společníkem všude a vždy.

Kéž tato kniha spásy

Poskytuje vám pohodlí

Během let bojů a práce.

V smutku pozemského údolí.

Nechte je vlít do vašeho srdce -

A obloha se shoduje

S vaší čistou duší.

K. R. (velkovévoda Konstantin Romanov)

3. Cesta k vášni

Místo a čas.

Všichni tři prognostici mluví o poslední cestě Krista Spasitele z Galileje do Jeruzaléma. Mt 19-20, Mk 10 se zmiňuje o průchodu Hospodina krajinou za Jordánem neboli Pereou, krajem, který ležel na východ od Jordánu. V Mk (10:1), jehož text se k nám dostal v několika obměnách, je země za Jordánskem zmíněna spolu s Judejí. V Mt 19 správný překlad v. 1 by bylo "...vešel do krajů Judska za Jordánem." Pokud by přitom k uzdravení slepého z Jericha (Mk 10,46-52, Lk 18,35-43, ne jednoho, ale dvou podle Mt 20,29-34) došlo již v Judeji v řádném smyslu, nemůžeme s přesností určit, zda se další epizody vztahují k Perei, nebo Judeji, přesněji: kdy Pán přešel z Perei do Judeje. Jedna věc je jasná: cesta Páně vede do Judeje, s naprostou přesností - do Jeruzaléma. Prochází Pereou, vyhýbá se Samaří, které leží na západ od Jordánu, mezi Galileou a Judeou, a míří do Jeruzaléma. Nepřímo se na Kristovu cestu - dokonce i uvnitř Galileje - mohou vztahovat i takové náznaky prvních dvou evangelistů jako Mk 9,30, 33, Mt 17,22-24: Pán prochází Galileou a projde až do Kafarnaum. V plánu Lk není paralelní průchod (9:43-50) zahrnut do vyprávění o stezce, ale ani v něm není zmínka o Kafarnaum. Nevyhnutelnost cesty také vyplývá z zjevení Mesiáše jako trpícího Mesiáše. Mesiášovo utrpení je v Jeruzalémě, kam musí jít (s plnou jasností: Mt 16,21).

Se zvláštní pozorností a jasností, která neumožňuje reinterpretaci, evangelista Lukáš vypráví o cestě. Kristova cesta z Galileje do Jeruzaléma ve třetím evangeliu je věnována velké pasáži (9:51-19:28). Úvodní (9:51) a závěrečné (19:28) instrukce jsou posíleny opakovanými připomínkami v celém úryvku (srov. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). V konstrukci Lk je pasáž obsahující příběh stezky samostatnou částí, která objemem převyšuje ostatní části.

Abychom si vytvořili představu o topografii a chronologii cesty, musíme si jasně pamatovat její účel. Výše bylo poznamenáno, že cílem cesty (9:51) je vzestup a projev slávy. Ale vzestup jako konečný cíl implikuje bezprostřední cíl. A tímto bezprostředním cílem je vášeň. Kristova cesta je cestou vášně. To potvrzují samostatné instrukce, které se opakují, když se stále více a více naléháme na Jeruzalém (srov. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Zvláště důležité je podobenství o dolech (19:12-27), vyprávěné v Jerichu v předvečer Slavnostního vstupu. Ti, kdo byli kolem Pána, čekali na bezprostřední projev Království a Pán na jejich očekávání odpovídá podobenstvím o muži vysokého postavení, který, než se usadí v království, musí ještě odejít do vzdálené země. Chápání Kristovy cesty jako cesty k umučení nám neumožňuje vidět v pasáži Lukáše 9:51-19:28 příběhy o opakovaných cestách Krista, jak se to často děje při pokusech o vědecké budování dějin evangelia. Jakmile byl stanoven cíl, mohla být Kristova cesta do Jeruzaléma pouze jedna. Nedovolil odchylky.

Kterými částmi Palestiny Pán během své cesty prošel? Jak jsme viděli, první dva synoptici svědčí o Jeho průchodu Pereou (Mt 19:1, Mk 10:1). U Lukáše se paralelní pasáž nezmiňuje o Perei. Srovnání Lk s prvními dvěma synoptiky umožňuje připsat Pereovi část epizod, které tvoří obsah Ch. 18 (18-30?). Pod podmínkou jediné cesty průchod přes Pereu vylučuje cestu přes Samaří. V Lukášovi příběh cesty začíná epizodou 9:51-56. Samaritánská vesnice, kam Pán poslal posly před Jeho tváří, aby připravili cestu, Ho odmítla přijmout, protože ho obyvatelé viděli jako poutníka. Případ nebyl výjimečný. Samaritáni, kteří byli nepřátelští k Židům (srov. Jan 4:9), bránili židovským poutníkům procházejícím Samařskem. Pán zastaví hněv Jakuba a Jana a nasměruje cestu „do jiné vesnice“. Z toho, co bylo právě řečeno, jistě vyplývá, že „ta druhá vesnice“ nebyla samaritánská, jinými slovy, odmítnutí samaritánské vesnice přimělo Pána změnit původní záměr a ustoupit ze zamýšlené cesty. S výjimkou jižní části Samaří, kde bylo Kristovo evangelium s láskou přijato na začátku galilejského období Jeho působení (Jan 4), Samaří jako celek nebylo Jeho kázáním ovlivněno. K šíření křesťanství v Samaří došlo na počátku apoštolského věku díky práci Filipa, jednoho ze Sedmi (Skutky 8), po zavraždění Štěpána. Většina epizod náležejících k vyprávění o cestě podle Lukáše musí být připsána průchodu Hospodina přes města a vesnice Galileje. Vyplývá to z takových náznaků, jako je 13:32-33 (kraj Heroda, galilejského tetrarchy) a XVII, 11 (stezka mezi Samaří a Galileou se vší pravděpodobností na území Galileje směrem k Jordánu, tedy ze západu na východ). Zdá se, že je možné odkázat na velkou pasáž z Lukáše 11:14-13:9 zejména Galileji, Kafarnaum. Pasáž je jeden celek, ale neobsahuje označení místa a času. Nicméně úvodní epizoda, uzdravení démona, připisovaná nemilými mocí Belzebuba, knížete démonů (11:14-15 a násl.), nás vrací k výčitkám zákoníků Mk 3:22 a násl., poskytuje východiska pro lokalizaci průchodu. V kontextu Marka (srov. 1:21, 23, 2:1, musí být 3:1) se výčitky zákoníků musely odehrát v Kafarnaum. Jak již bylo zdůrazněno, na cestu se může vztahovat Pánův pobyt v Kafarnaum po vyznání Petra a Proměnění, o kterém se zmiňují Matouš (17,24nn.) a Marek (9,33nn.). Že Kristova cesta vedla přes Kafarnaum, je nepřímo potvrzeno prorockým odsouzením Lukáše 10:15. Spolu s Kafarnaum jsou odsouzena i další neposlušná města (srov. celou pasáž 10:10-15). Výpověď měst je součástí instrukcí Sedmdesáti, které Pán záměrně vydává na začátku cesty a posílá „před svou tváří do každého města a místa, kam chtěl sám jít“ (10:1). Napomenutí zahrnuje odmítnutí Sedmdesáti ve městech Galileje. Jinými slovy, posláním Sedmdesáti bylo dobýt města Galileje, alespoň některá z nich. Ale Sedmdesátka předcházela Kristovu cestu, je třeba si myslet, stejně jako ti poslové, které Pán poslal do Samaritánské vesnice. Prorocké pokárání se může vztahovat k odporu galilejských měst nejen k evangeliu Sedmdesáti, ale také ke slovu samotného Pána na jeho cestě do Jeruzaléma. Tato cesta začala v Galileji. Topografie cesty je v zásadě jasná: začal v Galileji a obešel Samaří a přivedl Hospodina do Judeje, země za Jordánskem.

Zůstává otázka usmíření – a v této části příběhu evangelia – předpovědi počasí a Jn. Mluvíme o pasáži Jana 7-10. Pasáž odkazuje na Jeruzalém. Absence vnitřních hranic a naopak velmi jasná hranice 10:40-42, kterou pasáž končí, umožňuje mluvit nikoli o několika krátkodobých, ale o jednom dlouhodobém pobytu Krista v židovském hlavním městě. . Kterému bodu v dějinách evangelia lze tento pobyt připsat? Za prvé, není pochyb o tom, že tento Pánův pobyt v Jeruzalémě nebyl Jeho poslední návštěvou svatého města. Slavnostní vstup do Ying je vyprávěn pouze v kap. 12. Na druhé straně je naprosto jisté, že pasáž z Jana 7-10 se nemůže týkat galilejského období Kristova veřejného působení. V kontextu evangelia stojí pasáž po nasycení pěti tisíc (Jan 6 = Lukáš 9:10-17). Je přirozené na to myslet i po přelomu dějin evangelia. Řeč o zvířecím chlebu způsobí, že se Židé urazí a někteří učedníci odpadnou (Jan 6:59-66). Na otázku adresovanou Dvanácti, zda chtějí také odejít, Petr odpovídá vyznáním (67-69): "... my jsme uvěřili a víme, že ty jsi Svatý Boží." ruský překlad: Kristus, Syn Boha živého je jméno Mesiáše. „Věřili a věděli“ – samotný význam řeckých dokonalých forem zní jako odkaz na přesvědčení, ke kterému apoštolové dospěli a které bylo pevně zakořeněno v jejich myslích. Vyznání Petra Jana 6:69 je tak přirozeně chápáno jako opakování. Synoptická zpověď má být. Chronologie pasáže Jana 7-10 je tedy určena obecně: po zjevení Mesiáše a před Slavnostním vchodem. V chronologii meteorologů pro toto časové období spadá cesta k Pašijím. Viděli jsme, že cesta k umučení může být jen jedna. K tomu můžeme dodat: nedovolil dlouhé přestávky a zastávky. Jedinou výjimku lze myslet na začátek. Lukáš 10:17 vypráví o návratu Sedmdesáti s popisem plnění jejich pověření. Toto zadání předpokládalo určité časové období. Dá se předpokládat, že jednání proběhlo na určeném místě. Co dělali Pán a Dvanáct během poslání Sedmdesáti? Luke o tom mlčí. Odpověď lze získat od Jana, pokud: umístíme pasáž z Jana 7-10 v Lukáši 10 mezi vv. 16 a 17. Během poslání Sedmdesáti Pán a Dvanáct s ním šli do Jeruzaléma. Koordinace synoptiků a Ying se tedy ukazuje být nejen možná - v těchto částech, stejně jako v jiných -, ale také významně doplňuje naše informace o tomto období dějin evangelia.

Stopy Pánovy nepřítomnosti v Jeruzalémě před začátkem cesty lze nalézt i u Lukáše. V tuto chvíli patří pasáž Lk 10,38-42, která vypráví o Pánově pobytu v domě Marty a Marie. Z Jana 11:1 vyplývá, že vesnice Marta a Marie byla Bethany, která se nacházela patnáct etap (asi 2,5 kilometru) od Jeruzaléma (Jan 11:18). Je těžké připustit, že Pán byl v Betanii a nebyl v Jeruzalémě, a stejně tak je nepředstavitelné, jak jsme již nejednou poznamenali, že by Pán dosáhl cíle cesty a vrátil se znovu do Galileje. Je zřejmé, že v Lukovi není místo pro epizodu 10:38-42 a označení čl. 38: „v pokračování by jejich cesty“, pokud by byly brány doslovně, vytvořily nepřekonatelné potíže. Tyto obtíže jsou odstraněny, pokud epizodu z Lukáše 10:38-42 odkážeme na Pánovu návštěvu Jeruzaléma před zahájením cesty. Evangelista Lukáš, který tuto návštěvu v tichosti přešel, stejně jako ostatní, dal místo epizodě v domě Marty a Marie kvůli vnitřnímu smyslu, který se v ní zjevuje, a umístil ji přibližně v době, kdy na který odkazuje.

Chronologicky je Pánova cesta do Jeruzaléma v Jan 7-10 určena milníky uvedenými v samotném úryvku. Pánův příjezd do Jeruzaléma se vztahuje ke svátku stánků (J 7,2, 8-11, 14, 37 a násl.), který se odehrál podle našeho časového popisu. koncem září - začátkem října. Z Jana 10:22 vidíme, že Pán zůstal v Jeruzalémě až do svátku obnovy, který připadl na polovinu prosince, kdy ho nepřátelský postoj Židů donutil odejít do země za Jordánem (10:39-40) . Obsah Jan 7-10 tedy zabírá časové období od konce září – začátku října do poloviny prosince. Pro konstrukci chronologie dějin evangelia má tento závěr velký význam. Ale dohoda, kterou jsme dosáhli mezi prognostiky a Ying, je předběžná.

Pokud dovolíme, aby se celá pasáž 7-10 vešla do Lk 10 mezi vv. 16 a 17, musíme také přiznat, že Pán z Perea (srov. Jan 10,40-42) se v krátké době vrátil do Galileje. Evangelista Jan, mlčky procházející návrat Páně do Galileje, vypráví v kap. 11 o vzkříšení Lazara. Událost se odehrává v Betanii, v bezprostřední blízkosti Jeruzaléma (11:1, 18nn.). Zpráva o Lazarově nemoci se dostává k Pánu mimo Judeu (Jan 11:6-7). Kde přesně? Evangelista na tuto otázku neodpovídá. Galilea není vyloučena. Ale mlčení evangelisty přirozeně směřuje čtenářovu pozornost k poslednímu topografickému označení 10:40. Tato indikace platí pro Pere. V Perei byl Hospodin na konci cesty. Srovnáním s Matoušem a Markem jsme Pereovi připsali pasáž z Lukáše 18:18-30 (s větším či menším přiblížením). Pokud by se vzkříšení Lazara vztahovalo k této době, byli bychom nuceni připustit, že Pán na konci cesty z Perei šel do Bethany, odtud se na chvíli ukryl v Efraim, městě poblíž pouště (Jan 11:54) a teprve poté - s návratem nebo bez návratu do Perei - pokračoval ve své cestě do Jeruzaléma přes Jericho (Lk 18:35-19:28, Mt 20:29-34, Mk 10:46-52) a Bethany (Lk 19,29nn., Mk 11,1nn, srov. Jan 12,1nn). Toto usmíření by však představovalo potíže, které by naznačovalo; dlouhá přestávka na samém konci Kristovy cesty, navíc taková, během níž by se Pán, směřující svou cestu do Jeruzaléma, nacházel v bezprostřední blízkosti židovského hlavního města. Nutno přiznat, že na takovou pauzu; V podstatě neuvěřitelné, že v chronologickém rámci Lk není místo. Zbývá předpokládat, že Pán se ještě nestihl vrátit z Perei do Galileje, když byl povolán k umírajícímu Lazarovi. Nepřítomnost Páně v Galileji, na kterou odkazuje úryvek z Jana 7-10, se přirozeně vztahuje i na pasáž z Jana 11:1-54. a texty evangelia týkající se cesty k umučení jsou uspořádány v následujícím pořadí: Lukáš 10:1-16, Jan 7:1-11:54, Lukáš 10:17-19:28 (s výše navrženým dodatkem týkajícím se Lukáš 10:38-42 a čerpat z paralel z Mt 19-20 a Mk 10).