Společenské vědomí je soubor myšlenek, teorií, názorů, představ, pocitů, přesvědčení, emocí lidí, nálad, které odrážejí přírodu, materiální život společnosti a celý systém společenských vztahů. Sociální vědomí se formuje a rozvíjí spolu se vznikem sociální existence, protože vědomí je možné pouze jako produkt sociálních vztahů. Společnost však může být nazývána společností pouze tehdy, když byly vytvořeny její základní prvky, včetně společenského vědomí.

Podstata vědomí spočívá právě v tom, že společenskou existenci může odrážet pouze za podmínky její současné aktivní a tvůrčí transformace. Zvláštností společenského vědomí je, že ve svém vlivu na existenci je může takříkajíc hodnotit, odhalovat jeho skrytý význam, předvídat a přetvářet praktickými činnostmi lidí. A proto sociální vědomí doby může nejen odrážet existenci, ale také aktivně přispívat k její proměně. To je historicky zavedená funkce veřejné povědomí

V mnohonárodnostních státech existuje národní vědomí různých národů.

Formy společenského vědomí:

Politické vědomí je systematizované, teoretické vyjádření názorů veřejnosti na politické uspořádání společnosti, na formy státu, na vztahy mezi různými sociální skupiny, třídy, strany, vztahy s jinými státy a národy;

Právní vědomí v teoretické podobě vyjadřuje právní vědomí společnosti, povahu a účel právních vztahů, normy a instituce, problematiku legislativy, soudu, státního zastupitelství. Cílem je prosadit se právní řád, odpovídající zájmům konkrétní společnosti;

Morálka je systém názorů a hodnocení, které regulují chování jednotlivců, prostředek k výchově a upevňování určitých mravních zásad a vztahů;

Umění je zvláštní forma lidské činnosti spojená s osvojováním reality prostřednictvím uměleckých obrazů;

Náboženství a filozofie jsou nejvzdálenější formy společenského vědomí materiálním podmínkám. Sociální a individuální vědomí jsou v těsné jednotě. Sociální vědomí je svou povahou interindividuální a nezávisí na jedinci. Pro konkrétní lidi je to objektivní.

Individuální vědomí je vědomí samostatného jedince, odrážející jeho individuální existenci a skrze něj do té či oné míry i sociální existenci. Sociální vědomí je souhrn individuálních vědomí.

Každé individuální vědomí se formuje pod vlivem individuální existence, životního stylu a společenského vědomí. V tomto případě hraje nejdůležitější roli individuální způsob života člověka, jehož prostřednictvím se obsah láme veřejný život. Dalším faktorem utváření individuálního vědomí je proces asimilace sociálního vědomí jedincem.

2 hlavní úrovně individuálního vědomí:

1. Počáteční (primární) - „pasivní“, „zrcadlové“. Vzniká pod vlivem vnějšího prostředí a vnějšího vědomí na člověka. Hlavní formy: pojmy a znalosti obecně. Hlavní faktory utváření individuálního vědomí: výchovné působení prostředí, vzdělávací aktivity společnost, kognitivní činnostčlověk sám.

2. Sekundární - „aktivní“, „kreativní“. Člověk přetváří a organizuje svět. S touto úrovní je spojen pojem inteligence. Konečným produktem této úrovně a vědomí obecně jsou ideální objekty, které vznikají v lidské hlavy. Základní formy: cíle, ideály, víra. Hlavní faktory: vůle, myšlení – jádro a systémotvorný prvek.

Sociální vědomí je soubor představ, názorů, teorií a vnímání lidí ve společnosti (tedy duchovní život společnosti).

Sociální vědomí má sociální povahu (základ). Vzniká ze společenské praxe lidí v důsledku jejich různých činností. A je výsledkem společného porozumění sociální realitě lidmi, kteří se vzájemně ovlivňují.

Individuální vědomí je vědomí jednotlivého člověka, jeho zvláštní, individuální vnímání světa kolem něj (celku jeho názorů, představ a zájmů).

Generuje také odpovídající individuální chování.

Vztah mezi veřejným a individuálním vědomím

Sociální vědomí je úzce, dialekticky propojeno s individuálním vědomím jako kategorie „obecný“ a „individuální“. Sociální vědomí je odrazem individuálního (individuálního) vědomí a zároveň se projevuje skrze jedince.

1. Individuální vědomí, protože je autonomní, však není zcela nezávislé na společnosti.

Interaguje s veřejným vědomím: obohacuje ho svými obrazy, zkušenostmi, nápady a teoriemi.

2. Individuální vědomí každého člověka se zase utváří a rozvíjí na základě společenského vědomí: asimiluje názory, představy a předsudky existující ve společnosti.

Individuální vědomí je subjektivní obraz světa, který se v jedinci utváří pod vlivem jeho životních podmínek a duševních vlastností. Má intrapersonální existenci, často představuje neznámý proud vědomí.

Sociální vědomí charakterizuje kolektivní představy utvářené sociálními společenstvími a skupinami pod vlivem transpersonálních faktorů: materiálních podmínek společnosti a její duchovní kultury.

Rozdíl mezi individuálním a společenským vědomím neznamená, že pouze sociální vědomí je sociální. Individuální vědomí je nedílnou součástí vědomí společnosti. Kultura historicky vyvinutá společností duchovně vyživuje jednotlivce, mění se v organická část individuální vědomí. Každý jedinec je představitelem svého lidu, etnické skupiny, místa bydliště a jeho vědomí je nerozlučně spjato se společností. Sociální vědomí se přitom rozvíjí pouze v neustálém kontaktu s jedincem, jeho zapojením do skutečně fungujícího vědomí jedince.

Společenské vědomí má složitou strukturu. Existují dvě úrovně – běžné a teoretické vědomí.

Každodenní vědomí je svým obsahem heterogenní. Zahrnuje zkušenosti nasbírané předchozími generacemi pracovní činnost, mravní normy, zvyky, více či méně přísné předpisy v oblasti každodenního života, pozorování přírody, některé ideologické představy, lid umělecká tvořivost(folklór) aj. Obyčejné vědomí je adresováno především práci, každodennímu životu a s tím spojeným každodenním životním podmínkám a vztahům lidí. Vyznačuje se synkretismem, detailními detaily, emocionálním zabarvením, spontánností a praktickou orientací. Každodenní vědomí, formované pod přímým vlivem každodenních aspektů života, je konzervativní, uzavřené a dogmatické. Běžné vědomí má omezené kognitivní schopnosti: není schopno proniknout do podstaty jevů a systematizovat fakta.

Teoretické vědomí se spoléhá na každodennost, ale překonává její omezení.

Tyto úrovně odhalují strukturu sociálního vědomí jako momenty v pohybu poznání, lišící se mírou jeho přiměřenosti k objektu. Sociální vědomí, které je výsledkem duchovní činnosti sociálních společenství a skupin, přitom nese pečeť jejich subjektivních schopností. Sociální psychologie a ideologie jsou těmi prvky, ve kterých se projevuje vliv vlastností nositelů společenského vědomí.

Vztah mezi veřejným a individuálním vědomím je vzájemný. Generál vědomí jakoby pohlcuje a pohlcuje duchovní úspěchy jednotlivých lidí a jednotlivce. vědomí – nese v sobě rysy soc. Nesoulad mezi individuálním vědomím a společenským vědomím má dvojí charakter: buď sociální vědomí posouvá dopředu, nebo za ním zaostává. Ale v jejich interakci je vůdčí sociální vědomí. Je předpokladem pro vznik individuálního vědomí, podmínkou pro formování duchovního světa. Sociální vědomí je transpersonální, je člověku vnitřně kongeniální: vše v něm vytváří člověk, a ne nějaká síla mimo člověka. Sociální vědomí přitom není kvantitativní součet jednotlivců. vědomí a jejich kvalitativně nová hypostaze. Sociální vědomí neexistuje pro jednotlivce jako vnější mechanická síla. Každý z nás tuto sílu absorbuje, jinak na ni reaguje a každý z nás může ovlivňovat veřejné povědomí různými způsoby. Každý ind. S. má také vlastní zdroje rozvoje, proto je každá osobnost, navzdory jednotě lidské kultury, která ji zahrnuje, jedinečná.

Rozporuplná interakce mezi společenským vědomím a individuálním vědomím se projevuje i v tom, že první je nepřetržitý duchovní proces, zatímco druhý se vyvíjí nespojitě.

Neschopnost rozlišovat mezi individuálním a společenským vědomím má takové důsledky pro kulturu. nebezpečné nemoci jako dogmatismus a voluntarismus.

Informace, které vás zajímají, najdete také ve vědeckém vyhledávači Otvety.Online. Použijte vyhledávací formulář:

Více k tématu Individuální a společenské vědomí. Vztah mezi individuálním a společenským vědomím:

1. Sociální a individuální vědomí. Struktura veřejného povědomí
2. 36. Individuální a sociální vědomí. Systém společenského vědomí.
3. 36.Individuální a sociální vědomí. Systém společenského vědomí.
4. Estetické vědomí, jeho vztah k jiným formám společenského vědomí. Role umění v životě společnosti.
5. Sociální vědomí a sociální existence. Struktura a formy sociálního vědomí.
6. Sociální vědomí: pojem, struktura, úrovně, formy.
7. 28. Lidské vědomí jako předmět filozofické reflexe. Hlavní tradice analýzy vědomí ve filozofii. Struktura a geneze vědomí.
8. 22. Vědomí jako předmět filozofického bádání. různé přístupy k řešení problému povahy vědomí. Vědomí a sebeuvědomění.

Individuální vědomí tedy existuje pouze ve spojení se společenským vědomím. Zároveň tvoří protichůdnou jednotu. Zdrojem formování veřejného i individuálního vědomí je totiž existence lidí. Základem jejich projevu a fungování je praxe. A stejný je i způsob vyjadřování – jazyk. Tato jednota však předpokládá značné rozdíly. Za prvé, individuální vědomí má „hranice“ života, určené životem konkrétního člověka. Sociální vědomí může „obsáhnout“ život mnoha generací. Za druhé, individuální vědomí je ovlivněno osobními kvalitami jednotlivce, úrovní jeho rozvoje, osobním charakterem atd. A společenské vědomí je v jistém smyslu transpersonální. Může zahrnovat to, co je společné individuálnímu vědomí lidí, určité množství znalostí a hodnocení předávaných z generace na generaci a měnících se v procesu vývoje společenské existence. Jinými slovy, sociální vědomí je charakteristické pro společnost jako celek nebo pro různá sociální společenství v ní, ale nemůže být součtem jednotlivých vědomí, mezi nimiž existují značné rozdíly. A sociální vědomí se přitom projevuje pouze prostřednictvím vědomí jednotlivých jedinců. Proto se sociální a individuální vědomí vzájemně ovlivňují a vzájemně se obohacují.

Již v antické filozofii se začal objevovat názor, že vědomí existuje ve společnosti nejen v individuálních, ale i společenských formách. Platón tedy předpokládal, že základem společenského vědomí jsou věčné nadkosmické ideje, a Hérodotos a Thúkydidés navrhli, že duševní vlastnosti, morálka, různé způsoby myšlení národů a kmenů. A následně byl společenský fenomén vědomí předmětem zájmu myslitelů různých epoch. V moderní literatuře existují tři úhly pohledu na problém podstaty a povahy společenského vědomí: 1) sociální vědomí funguje pouze prostřednictvím individuálních vědomí; 2) existuje nezávisle na vědomí jednotlivce a předchází jej; 3) se projevuje v osobní i transpersonální podobě v podobě kultury oddělené od člověka. Rozdíly mezi těmito úhly pohledu jsou založeny na různých přístupech k pochopení podstaty ideálu.

Pod veřejné povědomíčlověk by měl porozumět souhrnu myšlenek, teorií, názorů, pocitů, nálad, zvyků, tradic existujících ve společnosti, které odrážejí sociální existenci lidí a jejich životní podmínky.

Subjekt posuzovaný na různých úrovních společenství – lidstvo, stát, etnická skupina, rodina, jedinec – má svůj vlastní typ vědomí. Subjekt-jedinec, logicky doplňující hierarchii strukturální organizace společnosti, je vždy „zakořeněna“ v určitých sociálních komunitách a nese ve svém individuálním vědomí otisk zájmů a požadavků sociálních skupin prezentovaných v individuální podobě. Individuální vědomí je v řadě ohledů bohatší než vědomí společenské, vždy obsahuje něco individuálně osobního, nezpředmětněného v mimoosobních formách kultury, nezcizitelného živé osobnosti. Obsah společenského vědomí je přitom širší než obsah vědomí jednotlivých, ale nelze jej interpretovat jako absolutně mimoosobní. Utváření v podobě prvků duchovní kultury společnosti předchází každé vznikající vědomí a působí jako podmínka pro jeho utváření a rozvoj. Ale pouze individuální vědomí je zdrojem nových formací společenského vědomí, zdrojem jeho rozvoje.

Složitost struktury vědomí, vztah jeho prvků, se projevuje v tom, že sociální i individuální zahrnuje celou škálu různých lidských mentálních reakcí na vnější svět, které se vzájemně ovlivňují a ovlivňují. Jakákoli struktura vědomí „ochuzuje“ jeho paletu, zdůrazňuje význam některých prvků a jiné nechává „ve stínu“. Bez rozboru struktury tohoto složitě organizovaného jevu však nelze pochopit jeho podstatu, povahu a hlavně roli a význam v regulaci lidské činnosti.

Při analýze vědomí je nutné obrátit se na úvahy o nevědomí, protože fenomén nevědomí je předmětem studia řady věd a podílí se na fungování lidské psychiky jako celku. V bezvědomí- je to soubor mentálních jevů, stavů a ​​akcí, které nejsou zastoupeny ve vědomí člověka, leží mimo sféru jeho mysli, nezodpovědné a nepřístupné, alespoň v tuto chvíli, k ovládání vědomím.

Nevědomí se projevuje v různé formy– přitažlivost, postoj, pocit, intuice, sen, hypnotický stav atd. Ale ne vše, co je mimo ohnisko vědomí, nevědomí, by mělo být klasifikováno jako nevědomé. Úroveň nevědomí zahrnuje instinkty, od kterých se člověk jako biologická bytost nemůže osvobodit. Ale instinkty vyvolávají v člověku touhy, emoce a volní impulsy, které se mohou posunout na úroveň uvědomění, a navíc nevědomí může řídit chování lidí a v tomto ohledu ovlivňovat jejich vědomí. Na druhé straně se na úrovni percepčně-mentální činnosti mohou formovat tzv. automatismy a intuice, které pak v důsledku opakovaného opakování nabývají nevědomého charakteru a unikají kontrole vědomí. Ve struktuře nevědomí zvláštní místo zaujímá podvědomou úroveň, vč psychické jevy spojené s automatismy. Z fyziologického hlediska jsou nevědomé procesy velmi užitečné. Plní ochrannou funkci, ulevují mozku od přepětí, automatizují lidské jednání a zvyšují tvůrčí schopnosti člověka.

S. Freud na základě experimentálních a klinických dat doložil důležitou roli nevědomí v duševní činnostčlověka, představil jej ve formě mocné iracionální síly, která je v antagonistické opozici vůči aktivitě vědomí. V moderní filozofii a psychologii je nevědomí uznáváno a široce používáno nejen ve vědecké analýze, ale také v praktické medicíně (metoda psychoanalýzy).

Pojem „nevědomí“ se používá pro charakterizaci nejen individuálního, ale i skupinového chování, jehož cíle a jednání si účastníci akce neuvědomují. Stoupenec a popularizátor Freudova konceptu K. Jung při studiu nevědomí objevil v jeho strukturách obrazy kolektivního nevědomí – „archetypy“. Na rozdíl od Freudových „komplexů“ jako individuálního života člověka jsou archetypy spojeny s kolektivním životem lidí a dědí se z generace na generaci. Archetypy představují systém vrozených programů a postojů, typických reakcí, které nejsou deklarovány jako sociokulturní normy, ale pocházejí z hlubokých vrstev duševního života lidské rasy. Mohou sloužit jako vysvětlující model lidského a sociálního chování. Pokud vědomí nebere v úvahu možnost manifestace archetypů a neorientuje je, přitahuje je jako přitažlivost, psyché hrozí invaze nevědomí v nejprimitivnějších formách. Podle K. Junga to může vést k individuálním i masovým psychózám, falešným proroctvím, nepokojům a válkám.

Je třeba poznamenat, že vědomí i nevědomí jsou skutečné stránky psychiky, zajišťující její jednotu. V genezi lidské psychiky je nevědomí prvním stupněm jejího utváření a vývoje, na jehož základě se vědomí začíná formovat. Pod vlivem evoluce vědomí se nevědomí v subjektu polidšťuje a socializuje.

Charakterizující strukturu sociálního vědomí podle stupně a metod uvědomování si reálného světa můžeme rozlišit úrovně(každodenní praktický a vědecko-teoretický) a formuláře, lišící se metodami a prostředky reflektování reality a ovlivňování skutečných životů lidí.

Obyčejné vědomí označuje vědomí mas lidí, které se utváří v praxi každodenního života, v přímé interakci s vnějším světem v práci a každodenním životě. Zahrnuje 1) pracovní zkušenosti nashromážděné po staletí, empirické znalosti, dovednosti, představy o světě kolem nás, spontánní světonázor utvářený z faktů; 2) každodenní mravní normy, zvyky, spontánně vytvořené představy o své situaci, o svých potřebách; 3) lidové umění. Obyčejné vědomí nemá hloubku racionálního chápání, jasného uvědomění, vědecké platnosti a v tomto aspektu je horší než vědomí teoretické úrovně. Ale běžné vědomí má oproti teoretickému vědomí takové výhody, jako je úplnost, všestrannost a integrita světového názoru. Navíc každodenní vědomí je bližší než teoretické vědomí bezprostřednímu skutečný život, tedy plněji a podrobněji reflektuje rysy situací aktuální společenské reality.

Obyčejné vědomí je velmi blízké individuálnímu vědomí. Toto je však masové, kolektivní vědomí a utváří se ve vědomí určitých skupin. Definice masového vědomí se zdá být docela obtížná. Někteří tvrdí, že se jedná o typ běžného vědomí, jiní, že je to vědomí různé typy a typy mas (vědomí velkých sociálních skupin, univerzální vědomí), jiní interpretují sociální psychologii jako masové vědomí. Je to dáno tím, že ve skutečnosti je masové vědomí velmi složitým duchovním a společenským fenoménem. Je to soubor mentálních, epistemologických a společenských duchovních formací povahy, zahrnující prvky všech úrovní a forem společenského vědomí. Vyjadřuje skutečný stav vědomí velkých mas lidí se všemi jeho rozpory, rysy a rozdíly ve složkách, které jej naplňují.

Kategorii „masové vědomí“ lze považovat v úzké souvislosti s kategorií „veřejné mínění“. Veřejné mínění je úsudek lidí o skutečnostech, hodnocení stavu života v oblasti ekonomiky, politiky, morálky, vědy, náboženství atd. Tyto soudy prolínají každodenní, empirický přístup k událostem ve společenském životě s teoretickým, vědeckým.

Na úrovni běžného vědomí se rozvíjí veřejná (či sociální) psychologie, která je jednou z komponenty běžné vědomí. Pokrývá oblast sociálního cítění, nálad, představ, emocí, tradic, zvyků, předsudků, názorů, které se utvářejí mezi různými sociálními skupinami lidí v podmínkách jejich každodenního života: v práci, při vzájemné komunikaci. Sociální psychologie představuje první, přímou etapu reflexe sociální existence.

Teoretické vědomí je odrazem podstatných souvislostí a vzorců reality. Snaží se proniknout do své vnitřní stránky, proto nachází své vyjádření ve vědě. Teoretická rovina společenského vědomí se transformuje do ideologie. Ideologie představuje soubor teoreticky podložených politických, filozofických, estetických názorů, právních a mravních norem a principů, které jsou systematizovány. Nakonec jsou určeny ideologické názory ekonomické vztahy a vyjadřovat zájmy, cíle, aspirace, ideály určitých tříd a jiných společenských vrstev a skupin. V ideologii se ideje a názory systematizují, teoreticky rozvíjejí a získávají charakter ideologických systémů a pojmů.

Různorodost typů společenských a praktických činností lidí dává vzniknout různými způsoby duchovní zvládnutí reality. Díky tomu lze rozlišovat následující formy společenského vědomí: politické, právní, morální, estetické, náboženské nebo ateistické, filozofické a vědecké. Pokračuje proces diferenciace sociálního vědomí, vznik nových strukturních prvků a je determinován objektivním procesem diferenciace sociálních vztahů, potřebami rozvoje společnosti.

Plán:

Zavedení

1. Historický vývoj pojmu vědomí

2. Struktura vědomí

3. Sociální vědomí

4. individuální vědomí

Závěr

Zavedení

Psychika jako odraz reality v lidském mozku se vyznačuje různými úrovněmi.

Nejvyšší úroveň psychiky, charakteristická pro člověka, tvoří vědomí. Vědomí je nejvyšší, integrující forma psychiky, výsledek společensko-historických podmínek pro formování člověka v práci, s neustálou komunikací (pomocí jazyka) s ostatními lidmi. V tomto smyslu je vědomí „společenským produktem“ vědomí není nic jiného než vědomé bytí.

Lidské vědomí zahrnuje soubor znalostí o světě kolem nás. K. Marx napsal: „Způsob, jakým existuje vědomí a jakým pro něj něco existuje, je poznání.“ Struktura vědomí tak zahrnuje nejdůležitější kognitivní procesy, s jejichž pomocí člověk neustále obohacuje své znalosti. Tyto procesy mohou zahrnovat pocity a vjemy, paměť, představivost a myšlení. Pomocí vjemů a vjemů, s přímým odrazem podnětů působících na mozek, se v mysli utváří smyslový obraz světa tak, jak se člověku v daném okamžiku jeví.

Paměť vám umožňuje obnovovat obrazy minulosti v mysli, představivost vám umožňuje budovat figurativní modely toho, co je předmětem potřeb, ale v současnosti chybí. Myšlení zajišťuje řešení problémů pomocí zobecněných znalostí. Porušení, porucha, nemluvě o úplném kolapsu některého ze zadaných psychických kognitivní procesy, nevyhnutelně stát poruchou vědomí.

Druhou charakteristikou vědomí je jasný rozdíl mezi subjektem a objektem, tedy tím, co patří k „já“ člověka a k jeho „ne-já“. Člověk, který poprvé v historii organického světa z něj vyčníval a kontrastoval se svým okolím, si i nadále zachovává tuto protikladnost a odlišnost ve svém vědomí. Jako jediný mezi živými bytostmi je schopen sebepoznat, to znamená obrátit duševní činnost ke studiu sebe sama. Člověk provádí vědomé sebehodnocení svých činů a sebe jako celku. Oddělení „já“ od „ne-já“ je cesta, kterou prochází každý člověk v dětství, prováděná v procesu utváření sebeuvědomění člověka.

Třetí charakteristikou vědomí je zajištění cílevědomé činnosti člověka. Mezi funkce vědomí patří utváření cílů činnosti, přičemž se utvářejí a zvažují její motivy, činí se volní rozhodnutí, zohledňuje se postup jednání a provádějí se v něm potřebné úpravy atd. K. Marx zdůraznil, že „ člověk nejen mění podobu toho, co je dáno přírodou; v tom, co je dáno od přírody, zároveň realizuje svůj vědomý cíl, který jako zákon určuje způsob a povahu jeho jednání a jemuž musí podřídit svou vůli.“ Jakékoli poškození vyplývající z nemoci resp

Z nějakého jiného důvodu je schopnost vykonávat činnost stanovující cíl, její koordinace a směrování považována za porušení vědomí.

Konečně čtvrtou charakteristikou vědomí je zahrnutí určitého postoje do jeho složení. „Můj vztah k okolí je mým vědomím,“ napsal K. Marx. Do vědomí člověka nevyhnutelně vstupuje svět pocitů, kde se odrážejí složité objektivní a především sociální vztahy, do kterých je člověk zahrnut. Emoční hodnocení mezilidských vztahů jsou zastoupena v lidské mysli. A zde, stejně jako v mnoha jiných případech, pomáhá patologie lépe pochopit podstatu normálního vědomí. U některých duševních chorob je porušení vědomí charakterizováno právě poruchou ve sféře citů a vztahů: pacient nenávidí svou matku, kterou dříve velmi miloval, hněvivě mluví o svých blízkých atd.

Historický vývoj pojmu vědomí

Úplně první myšlenky o vědomí vznikly ve starověku. Zároveň vznikaly představy o duši a byly kladeny otázky: co je to duše? Jak to souvisí s objektivním světem? Od té doby pokračují debaty o podstatě vědomí a možnosti jeho poznání. Někteří vycházeli z poznání, jiní - že pokusy porozumět vědomí jsou stejně marné jako snaha vidět se, jak jde z okna po ulici.

Původní filozofické názory neobsahovaly striktní rozlišení mezi vědomím a nevědomím, ideálem a materiálem. Tak například Hérakleitos spojoval základ vědomé činnosti s pojmem „logos“, což znamenalo slovo, myšlenku a podstatu věcí samotných. Míra zapojení do logu (objektivního světového řádu) určovala kvalitativní úroveň rozvoje lidského vědomí. Stejně tak v dílech jiných starořeckých autorů byly duševní a duševní procesy ztotožňovány s hmotnými (pohyb vzduchu, hmotných částic, atomů atd.).

Vědomí jako zvláštní realitu, odlišnou od hmotných jevů, poprvé identifikoval Parmenides. Sofisté, Sokrates a Platón v návaznosti na tuto tradici zkoumali různé aspekty a aspekty duševní činnosti a potvrzovali protiklad duchovního a materiálního. Tak například Platón vytvořil grandiózní systém „světa idejí“ – jediný základ všech věcí; vyvinul koncept globální, sebekontemplující mysli bez těla, která je hlavním hybatelem vesmíru, zdrojem jeho harmonie. V antické filozofii se aktivně rozvíjely myšlenky zapojení individuálního vědomí člověka se světovou myslí, které dostalo funkci objektivního univerzálního vzoru.

V středověká filozofie při vědomí lidská činnost je považována za „odraz“ všemocné božské mysli, která byla přesvědčivým důkazem o stvoření člověka. Významní myslitelé středověku Augustin Blahoslavený a Tomáš Akvinský, reprezentující různé etapy vývoje filozofického a teologického myšlení, důsledně a důkladně zkoumali otázky vnitřního prožívání jedince při vědomé a duševní činnosti v souvislosti s vlastním já. -hluboké pochopení spojení mezi duší a božským zjevením. To přispělo k identifikaci a řešení aktuálních specifických problémů vědomé činnosti. Během tohoto období byl tedy zaveden pojem záměr jako zvláštní vlastnost vědomí, vyjádřená v jeho zaměření na vnější objekt. Problém záměru je také přítomen v moderní psychologie; je také důležitou složkou metodologie jedné z nejrozšířenějších interdisciplinárních oblastí teorie poznání – fenomenologie.

Největší vliv na vývoj problémů vědomí v moderní době měl Descartes, který svou hlavní pozornost zaměřil na nejvyšší formu vědomé činnosti – sebeuvědomění. Filosof považoval vědomí za kontemplaci svého subjektu vnitřní svět jako přímá substance protikladná vnějšímu prostorovému světu. Vědomí bylo identifikováno se schopností subjektu mít vlastní znalosti duševní procesy. Byly tam i jiné úhly pohledu. Leibniz například vypracoval tezi o nevědomé psychice.

Francouzští materialisté 18. století (La Mettrie, Cabanis) zdůvodnili postoj, že vědomí je zvláštní funkcí mozku, díky které je schopen získávat znalosti o přírodě a o sobě samé. Obecně platí, že moderní materialisté vnímali vědomí jako druh hmoty, pohyb „jemných“ atomů. Vědomá činnost byla přímo spojena s mechanikou mozku, sekrecí mozku nebo s univerzální vlastností hmoty („A kámen myslí“).

Německý klasický idealismus představoval zvláštní stupeň ve vývoji představ o vědomé činnosti. Podle Hegela byl základním principem rozvoje vědomí historický proces formování světového ducha. Hegel rozvíjel myšlenky svých předchůdců Kanta, Fichteho, Schellinga a zvažoval takové problémy, jako jsou různé formy a úrovně vědomí, historismus, doktrína dialektiky, aktivní povaha vědomí a další.

V 19. století se objevily různé teorie, které omezovaly vědomou činnost, trvaly na vrozené bezmoci mysli a hlásaly iracionalistické přístupy k hodnocení lidské duchovní činnosti (Schopenhauer, Nietzsche, freudismus, behaviorismus a další).

K. Marx a F. Engels pokračovali v materialistických tradicích ve filozofii, formulovali myšlenku sekundární povahy vědomí, jeho podmíněnosti vnější faktory a především ekonomické. Marxismus aktivně využíval různých názorů a především dialektických myšlenek německé klasické filozofie.

Struktura vědomí.

Pojem „vědomí“ není jedinečný. V širokém slova smyslu toto slovo označuje mentální reflexi reality, bez ohledu na to, na jaké úrovni je prováděna - biologická nebo sociální, smyslová nebo racionální. Když mají na mysli vědomí v tomto širokém smyslu, zdůrazňují tím jeho vztah k hmotě, aniž by identifikovali specifika jeho strukturální organizace.

V užším a specializovanějším smyslu vědomí neznamená jen duševní stav, ale nejvyšší, vlastně lidskou formu odrazu reality. Vědomí je zde strukturálně organizované, představuje celý systém, skládající se z různé prvky, které jsou mezi sebou v přirozeném vztahu. Ve struktuře vědomí nejzřetelněji vynikají takové momenty, jako je uvědomování si věcí, ale i prožívání, tedy určitý postoj k obsahu toho, co se odráží. Způsob, jakým existuje vědomí a jakým pro něj něco existuje, je poznání. Rozvoj vědomí zahrnuje především jeho obohacování o nové poznatky o světě kolem nás a o člověku samotném. Poznání, uvědomování si věcí má různé úrovně, hloubku pronikání do objektu a míru jasnosti porozumění. Odtud každodenní, vědecké, filozofické, estetické a náboženské uvědomění světa, stejně jako smyslové a racionální úrovně vědomí. Pocity, vjemy, představy, koncepty, myšlení tvoří jádro vědomí. Nevyčerpávají však celou jeho strukturální úplnost: jako jeho nezbytnou součást zahrnuje i akt pozornosti. Právě díky koncentraci pozornosti je v ohnisku vědomí určitý okruh předmětů.

Předměty a události, které nás ovlivňují, v nás vyvolávají nejen kognitivní představy, myšlenky, představy, ale také emocionální „bouře“, které nás nutí třást se, znepokojovat, bát se, plakat, obdivovat, milovat i nenávidět. Znalosti a kreativita nejsou chladně racionální, ale vášnivé hledání pravdy.

Bez lidských emocí nikdy nebylo, není a nemůže být lidské hledání pravdy. Mezi nejbohatší sféru citového života lidské osoby patří pocity samotné, což jsou postoje k vnějším vlivům (potěšení, radost, smutek atd.), náladě či citové pohodě (veselý, depresivní atd.) a afektům (vztek , hrůza, zoufalství atd.).

Vzhledem k určitému postoji k předmětu poznání získává poznání pro jednotlivce různý význam, který nachází svůj nejživější výraz v přesvědčeních: jsou prodchnuty hlubokými a trvalými pocity. A to je ukazatelem zvláštní hodnoty pro člověka poznání, které se stalo jeho životním průvodcem.

Pocity a emoce jsou součástí lidského vědomí. Proces poznávání ovlivňuje všechny aspekty vnitřního světa člověka - potřeby, zájmy, pocity, vůli. Pravé lidské poznání světa obsahuje jak obrazné vyjádření, tak pocity. Vědomí se realizuje ve dvou formách: reflexivní a aktivně-tvůrčí schopnosti. Podstata vědomí spočívá v tom, že může odrážet společenskou existenci pouze za podmínky její současné aktivní a tvůrčí transformace. Funkce anticipační reflexe vědomí se nejzřetelněji realizuje ve vztahu k sociální existenci, která je výrazně spojena s aspirací do budoucnosti. To se v historii opakovaně potvrdilo tím, že ideje, zejména společensko-politické, dokážou současný stav společnosti předstihnout, ba i proměnit. Společnost je materiálně-ideální realita. Objevuje se souhrn zobecněných představ, představ, teorií, citů, morálky, tradic atd., tedy toho, co tvoří obsah společenského vědomí a tvoří duchovní realitu. nedílnou součástí sociální existence, jak je dáno vědomí jednotlivce.

Společenské vědomí

Vědomí je nejen individuální, osobní, ale zahrnuje i sociální funkci. Struktura sociálního vědomí je složitá a mnohostranná a je v dialektické interakci s vědomím jednotlivce.

Ve struktuře sociálního vědomí existují úrovně jako teoretické a každodenní vědomí. První tvoří sociální psychologii, druhý – ideologii.

Obyčejné vědomí se utváří spontánně v každodenním životě lidí. Teoretické vědomí odráží podstatu a vzorce okolního přírodního a sociálního světa.

Společenské vědomí se objevuje v různých podobách: sociálně-politické názory a teorie, právní názory, věda, filozofie, morálka, umění, náboženství.

Diferenciace veřejného vědomí v moderní forma- výsledek dlouhého vývoje. Primitivní společnost odpovídalo primitivnímu, nediferencovanému vědomí. Duševní práce nebyla oddělena od fyzické práce a duševní práce byla přímo vetkána pracovní vztahy, V každodenní život. První v historický vývojčlověka, vznikly takové formy společenského vědomí jako morálka, umění a náboženství. Poté, jak se lidská společnost vyvíjí, vzniká celé spektrum forem společenského vědomí, které je přiděleno zvláštní sféře společenské činnosti.

Podívejme se na jednotlivé formy společenského vědomí:

- politické vědomí je systematizované, teoretické vyjádření veřejných názorů na politické uspořádání společnosti, na formy státu, na vztahy mezi různými sociálními skupinami, třídami, stranami, na vztahy k jiným státům a národům;

- právní vědomí v teoretické formě vyjadřuje právní vědomí společnosti, povahu a účel právních vztahů, normy a instituce, problematiku legislativy, soudu a státního zastupitelství. Cílem je nastolit právní řád, který odpovídá zájmům konkrétní společnosti;

- morálka– systém názorů a hodnocení, které regulují chování jednotlivců, prostředek k výchově a upevňování určitých mravních zásad a vztahů;

- umění– zvláštní forma lidské činnosti spojená s osvojováním reality prostřednictvím uměleckých obrazů;

- náboženství a filozofie– formy společenského vědomí, které jsou nejvíce vzdálené hmotným podmínkám. Náboženství je starší než filozofie a je nezbytnou etapou ve vývoji lidstva. Vyjadřuje svět kolem nás prostřednictvím světonázorového systému založeného na víře a náboženských postulátech.

Sociální a individuální vědomí jsou v těsné jednotě. Sociální vědomí je ve své podstatě interindividuální a nezávisí na jedinci. Pro konkrétní lidi je to objektivní.

Názory jednotlivce, které nejvíce odpovídají zájmům doby a doby, se po skončení individuální existence stávají majetkem společnosti. Například kreativita vynikajících spisovatelů, myslitelů, vědců atd. Individuální vědomí v tomto případě, projevující se v práci konkrétního člověka, získává status společenského vědomí, doplňuje ho a rozvíjí a dává mu rysy určité doby .

Vědomí nelze odvodit pouze z procesu odrážení předmětů. přírodní svět: vztah „subjekt-objekt“ nemůže dát vzniknout vědomí. K tomu musí být předmět zahrnut ve více komplexní systém společenské praxe v kontextu veřejného života. Každý z nás, přicházejících na tento svět, zdědí duchovní kulturu, kterou si musíme osvojit, abychom získali svou vlastní lidskou podstatu a mohli myslet jako člověk. Vstupujeme do dialogu s veřejným vědomím a toto proti nám stojící vědomí je realitou, stejně jako například stát nebo právo. Proti této duchovní síle se můžeme bouřit, ale stejně jako v případě státu se naše vzpoura může ukázat nejen nesmyslná, ale i tragická, pokud nebereme v úvahu ty formy a metody duchovního života, které nám objektivně odporují. . Abyste proměnili historicky zavedený systém duchovního života, musíte si jej nejprve osvojit.

Sociální vědomí vzniklo současně a v jednotě se vznikem sociální existence. Příroda jako celek je lhostejná k existenci lidské mysli a bez ní by společnost mohla nejen vznikat a rozvíjet se, ale i existovat jediný den a hodinu. Vzhledem k tomu, že společnost je objektivně-subjektivní realitou, jsou sociální bytí a sociální vědomí jakoby „nabité“ navzájem: bez energie vědomí je sociální bytí statické a dokonce mrtvé.

Ale při zdůrazňování jednoty sociální existence a společenského vědomí nesmíme zapomínat na jejich odlišnosti, jejich specifickou nejednotu. Historický vztah mezi sociální existencí a sociálním vědomím v jejich relativní nezávislosti se realizuje tak, že pokud se v raných fázích vývoje společnosti sociální vědomí formovalo pod přímým vlivem existence, pak v budoucnu toto

vliv nabýval stále nepřímějšího charakteru - prostřednictvím státu, politických, právních vztahů apod. a obrácený vliv společenského vědomí na existenci naopak stále přímějšího charakteru. Samotná možnost takového přímého vlivu sociálního vědomí na sociální existenci spočívá ve schopnosti vědomí správně reflektovat existenci.

Vědomí jako reflexe i jako aktivní tvůrčí činnost představuje jednotu dvou neoddělitelných aspektů téhož procesu: ve svém vlivu na existenci jej může jak hodnotit, odhalovat jeho skrytý význam, předvídat jej a proměňovat prostřednictvím praktické činnosti lidé. A proto společenské vědomí éry může nejen odrážet existenci, ale aktivně přispívat k její restrukturalizaci. To je historicky zavedená funkce společenského vědomí, která z něj činí objektivně nezbytný a skutečně existující prvek jakékoli sociální struktury.

Společenské vědomí, které má objektivní povahu a imanentní zákony vývoje, může buď zaostávat, nebo předstihnout existenci v rámci evolučního procesu, který je pro danou společnost přirozený. V tomto ohledu může sociální vědomí hrát roli aktivního stimulátoru sociálního procesu, respektive mechanismu jeho inhibice. Mocná transformační síla sociálního vědomí je schopna ovlivňovat celou existenci jako celek, odhalovat smysl jejího vývoje a předpovídat vyhlídky. V tomto ohledu se liší od subjektivního (ve smyslu subjektivní reality) konečného a omezeného individuálního vědomí. Moc společenského celku nad jednotlivcem je zde vyjádřena v povinném přijetí historicky ustálených forem duchovního rozvoje reality jednotlivcem, těch metod a prostředků, jimiž se uskutečňuje produkce duchovních hodnot, sémantického obsahu, který byla lidstvem nahromaděna po staletí a bez níž je formování osobnosti nemožné.

Individuální vědomí.

Individuální vědomí je vědomí samostatného jedince, odrážející jeho individuální existenci a skrze něj do té či oné míry i sociální existenci. Sociální vědomí je souhrn individuálních vědomí. Spolu se zvláštnostmi vědomí jednotlivých jedinců v sobě nese obecný obsah vlastní celé mase individuálního vědomí. Jako kolektivní vědomí jednotlivců, jimi rozvinuté v procesu jejich společné činnosti a komunikace, může být sociální vědomí rozhodující pouze ve vztahu k vědomí daného jedince. To nevylučuje možnost, že individuální vědomí překročí hranice existujícího společenského vědomí.

1. Každé individuální vědomí se formuje pod vlivem individuální existence, životního stylu a společenského vědomí. Nejdůležitější roli v tomto případě hraje individuální způsob života člověka, přes který se láme obsah společenského života. Dalším faktorem utváření individuálního vědomí je proces asimilace sociálního vědomí jedincem. Tento proces se v psychologii a sociologii nazývá internalizace. V mechanismu utváření individuálního vědomí je proto nutné rozlišovat dva nerovné aspekty: nezávislé uvědomování si existence subjektu a jeho asimilaci existujícího systému názorů. Hlavní věcí v tomto procesu není internalizace názorů společnosti; a vědomí jednotlivce o svém vlastním a společenském materiálním životě. Uznání interiorizace jako hlavního mechanismu utváření individuálního vědomí vede k přehánění determinace vnitřního vnějším, k podceňování vnitřní podmíněnosti této determinace, k ignorování schopnosti jedince tvořit sebe, své Bytí - vědomí lidského jedince (primární). Ve filozofii je definováno jako subjektivní vědomí, protože je omezené v čase a prostoru.

Individuální vědomí je určeno individuální existencí a vzniká pod vlivem vědomí celého lidstva. 2 hlavní úrovně individuálního vědomí:

1. Počáteční (primární) – „pasivní“, „zrcadlové“. Vzniká pod vlivem vnějšího prostředí a vnějšího vědomí na člověka. Hlavní formy: pojmy a znalosti obecně. Hlavní faktory utváření individuálního vědomí: výchovná činnost prostředí, vzdělávací činnost společnosti, kognitivní činnost člověka samotného.

2. Sekundární – „aktivní“, „kreativní“. Člověk přetváří a organizuje svět. S touto úrovní je spojen pojem inteligence. Konečným produktem této úrovně a vědomí obecně jsou ideální objekty, které vznikají v lidských hlavách. Základní formy: cíle, ideály, víra. Hlavní faktory: vůle, myšlení – jádro a systémotvorný prvek.

Mezi první a druhou úrovní je střední „poloaktivní“ úroveň. Hlavní formy: fenomén vědomí – paměť, která je svou povahou selektivní, je vždy žádaná; názory; pochybnosti.

Závěr

Přechod k vědomí představuje začátek nového, vyššího stupně ve vývoji psychiky. Vědomá reflexe, na rozdíl od mentální reflexe charakteristická pro zvířata, je odrazem objektivní reality v jejím oddělení od existujících vztahů subjektu k ní, tzn. odraz, který zvýrazňuje jeho objektivní, stabilní vlastnosti.

Ve vědomí se obraz reality neslučuje se zkušeností subjektu: ve vědomí se to, co se odráží, jeví jako „to, co přichází“ k subjektu. . Sociální a individuální vědomí jsou v těsné jednotě. Sociální vědomí je svou povahou interindividuální a nezávisí na jedinci. Pro konkrétní lidi je to objektivní.

Každý jedinec po celý svůj život, prostřednictvím vztahů s druhými lidmi, prostřednictvím školení a vzdělávání, zažívá vliv společenského vědomí, ačkoli se k tomuto vlivu nevztahuje pasivně, ale selektivně, aktivně.

Sociální normy vědomí duchovně ovlivňují jednotlivce, formují jeho světonázor, morální zásady a estetické představy. Sociální vědomí lze definovat jako mysl veřejnosti, která se vyvíjí a funguje podle svých vlastních zákonů.

V konečném důsledku se společenské vědomí transformuje do individuálního pohledu na svět.

Reference

Semináře z filozofie: Učebnice. Ed. K.M. Nikonova. - M.: Vyšší škola, 1991. - 287 s.

A.G. Spirkine. Základy filozofie: Konzultace pro univerzity. - M.: Politizdat, 1988. - 592 s.

Úvod do filozofie: Učebnice pro vysoké školy. Ve 14 hodin 2. část obecně vyd. TO. Frolová. - M.: Politizdat, 1989. - 458 s.

Základy filozofie. Část 2. Sociální filozofie: Učebnice. příspěvek. – Nakladatelství sv. un-ta. Perm. oddělení, 1991. – 276 s.

Filosofie: učebnice pro vysokoškolské vzdělávání vzdělávací instituce. – Rostov na Donu „Phoenix“, 1998 – 576 s.

Aktivita Leontyeva A. N. Vědomí. Osobnost. M., Politizdat, 1975.

Téma 9. DUCHOVNÍ ŽIVOT SPOLEČNOSTI

Nejdůležitějšími složkami lidské podstaty jsou, jak víme, práce a myšlení. Zároveň by bylo vážnou chybou považovat vědomí za méně skutečné než práci. Není to jen mechanická ozvěna hmotných událostí, její síla je tak velká, že vzniká iluze – jako by obsahovala pravý význam lidský život. K takovému chápání smyslu života v posledních letech Mnoho kulturních osobností se často klaní. Ve skutečnosti je činnost sociálního (i individuálního) vědomí druhotná, odvozená od sociální existence, hloubky jejího odrazu. Vědomí obecně, určité představy, principy zvláště jsou vždy vědomím objektivního světa a životního procesu lidstva, jejich přibližně správným odrazem.

Jako vědomí společnosti je sociální vědomí souhrnem individuálních vědomí, tzn. má jako výchozí úroveň vědomí jednotlivců, kteří jsou jeho přímými nositeli. Proto ve veřejném povědomí existuje univerzální, generický, charakteristický duchovní proces života celé masy jednotlivců a vlastně individuální, vlastní vědomí jednotlivců. V každé historické době představuje společenské vědomí jednotu klanu a jednotlivce, ale v prehistorii společnosti, zejména v předkapitalistických formacích, byl podíl jednotlivce na něm nevýznamný kvůli slabé izolaci člověka jako jednotlivce. , jeho splynutí s tou či onou komunitou (klanem, komunitou, kastou atd.). Se vzrůstající individualizací materiální práce zesiluje i individualizace společenského vědomí, které se stále více naplňuje skutečně individuálním, tzn. je obohacena především ne masovým, neosobním vědomím, ale tím jedinečným, neopakovatelným. Rozvoj a komplikace společenského vědomí nelze tedy redukovat na rozvoj generického v něm, jde také o hromadění jednotlivce v celé jeho bohatosti a rozmanitosti. Růst důkladnosti historického procesu by byl nemožný bez zvýšení individualizace práce a myšlení. Komplikace generika v jeho jednotě s jednotlivcem tvoří hlavní, hlavní linie cesta rozvoje společnosti jako kolektivu jednotlivců, protože generické, sociální se vyvíjí vývojem jednotlivce.

V ruské psychologii existuje názor, podle kterého je samotná lidská psychika zcela celoživotním a individuálním novotvarem. Člověk má sklony (vrozené anatomické a fyziologické vlastnosti, předpoklady) pouze k přirozeným, biologickým schopnostem143. Vše specificky lidské je tedy považováno za nedědičné, vše vrozené – za biologické.

Základní koncept úplnosti, v rámci obecného biologického typu, biologické evoluce člověka, nedědičnosti výsledků kulturní rozvoj lidská společnost je nesporná. Nevyplývá z ní však, že by ve specificky lidských schopnostech a funkcích nebyly žádné dědičné složky, které nejsou biologické, ale mají specificky lidskou psychologickou podstatu. Schopnosti myslet a pracovat nejsou člověku dány od narození, formují se v procesu individuálního rozvoje pod vlivem vzdělání v širokém slova smyslu. Ale člověk není od narození zvíře, rodí se jako lidské dítě, které v sobě od narození nese lidské sklony, předpoklady pro specificky lidskou pracovní činnost a myšlení.

Formování člověka v procesu antropogeneze nebylo pouze biologickým procesem. Vznik člověka moderní typ znamená především utváření jeho sociální podstaty, která v podřízené formě zahrnuje proces utváření nového biologického typu. Když skončí proces formování člověka jako společenské bytosti, předávají si lidé z generace na generaci určité elementární předpoklady, výtvory specificky lidských duševních vlastností, ale nepřijímají je pokaždé znovu. Popírání specificky lidských zděděných sklonů by se rovnalo popření stability lidského fyzického a psychologická organizace která odlišuje lidi od zvířat. Tento pohled překrucuje pojetí zásadního rozdílu mezi člověkem a zvířetem a považuje lidskou přirozenost za něco povrchního, co nemá kořeny ve vrozené organizaci člověka. Anatomické a fyziologické podmínky existují jak pro sklony, tak pro schopnosti, ale sklony neboli „data“ představují relativně elementární vlastnosti. Jako kolektivní vědomí jednotlivců, jimi rozvinuté v procesu společné činnosti a komunikace, může být sociální vědomí rozhodující pouze ve vztahu k vědomí daného jedince. To nevylučuje možnost, že individuální vědomí překročí hranice existujícího společenského vědomí.

Každé individuální vědomí se formuje pod vlivem individuální existence, životního stylu a společenského vědomí. Nejdůležitější roli v tomto případě hraje individuální způsob života člověka, který láme obsah společenského života. Dalším faktorem utváření individuálního vědomí je proces asimilace sociálního vědomí jedincem. Tento proces se nazývá v psychologii a sociologii interiorizace. V mechanismu utváření individuálního vědomí je proto nutné rozlišovat dva nerovné aspekty: nezávislé uvědomování si bytí subjektu a jeho asimilaci. stávající systém pohledy. Hlavní věcí v tomto procesu není internalizace názorů společnosti, ale vědomí jednotlivce o svém vlastním a hmotném životě společnosti. Uznání interiorizace jako hlavního mechanismu utváření individuálního vědomí vede k přehánění determinace vnitřního vnějším, k podceňování vnitřní podmíněnosti této determinace, „ignorování schopnosti jedince tvořit sebe, své bytost.

V třídní společnosti má sociální vědomí třídní charakter a představuje spojené vědomí vládnoucích a podřízených tříd. Je určován myšlenkami, názory, iluzemi atd. ekonomicky a politicky dominantní třída. Jednotlivci, kteří ji tvoří, také dominují jako tvůrci myšlenek: regulují produkci a distribuci, což znamená, že jejich myšlenky jsou dominantními myšlenkami éry.

Marx a Engels při posuzování stávající historiografie poznamenali, že při vysvětlování společenského života nedosahuje ani úrovně, která je vlastní každodennímu vědomí. Zatímco v běžném životě každý obchodník snadno rozliší, za co se ten či onen člověk vydává a jaký ve skutečnosti je, historiografie se ujímá slova každé doby, ať už o sobě říká nebo si představuje cokoli. Idealistické chápání dějin nepředpokládá skutečný proces života lidí a z něj určování všech forem vědomí. Proto byli ideologové vládnoucí třídy při popisu určité epochy nuceni sdílet iluzi absolutní nezávislosti idejí a spokojit se s prohlášeními, že v době aristokracie byly pojmy „čest“ loajalita“ atd. dominovaly v době buržoazie – pojmy „svoboda“, „rovnost“ a další. Takové společenské vědomí je iluzorní, zvrácené a vše v historii převrací „naruby“. Iluze mohou značně ovlivnit veřejné i individuální vědomí. Tedy iluze, které vznikly pod vlivem procesů socializace a humanizace probíhajících ve světě – absence zásadních rozdílů mezi kapitalismem a socialismem, schopnost kapitalismu neutralizovat „doly“ generované svou vlastní přirozeností, odumírání politických revolucí v podmínkách pokračujícího antagonismu mezi třídami – se v moderním povědomí rozšířily. Mezitím jsou iluze vždy slepými uličkami ve vývoji sociálního a individuálního vědomí. Mohou být generovány i sociálním bytím, které ve své podstatě není bytostí nutnou. Člověk by si neměl myslet, že každá bytost je nezbytná jen proto, že existuje. Nezbytná je pouze taková bytost, která přispívá k pokroku společnosti a je více v souladu s lidskou přirozeností, jejíž deformace vede k deformaci sociálního bytí a tím i k iluzornosti společenského vědomí.