मानस - मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन की गई सभी मानसिक घटनाओं की समग्रता को दर्शाने वाली एक सामान्य अवधारणा. सोवियत काल में, घरेलू वैज्ञानिकों द्वारा मानस की परिभाषा मार्क्सवादी दर्शन, प्रतिबिंब के लेनिनवादी सिद्धांत और प्रतिवर्त सिद्धांत के प्रावधानों पर आधारित थी। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए मानस को मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में समझा जाना चाहिए; मानसिक - शारीरिक की संपत्ति; शारीरिक भौतिक है, मानसिक आदर्श है; मानसिक प्रतिबिंब भौतिक अस्तित्व का एक आदर्श रूप है; आदर्श एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में मौजूद है जो वस्तुगत वास्तविकता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया को संदर्भित करती है। इस बात पर जोर दिया गया कि मानव मानस समाज में ही व्यक्ति में बनता है। कई उपलब्धियों के बावजूद, इस तरह के शुरुआती पदों ने मनोविज्ञान के विकास और इसके द्वारा व्यावहारिक अनुभव के संचय के मामले में कठिनाइयों का सामना किया। यह पता चला कि मानस को उसके आध्यात्मिक आधार का उल्लेख किए बिना समझना मानव मानस और उसकी प्रकृति की जटिलता को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है।

वर्तमान में कई हैं अलग अलग दृष्टिकोणमानव मानस की प्रकृति को समझने के लिए:

• भौतिकवादी दृष्टिकोण, विकासवादी सिद्धांत और मनुष्य के गठन में श्रम गतिविधि की निर्णायक भूमिका की मान्यता के आधार पर;
• ट्रांसपर्सनल दृष्टिकोणपूर्वी धर्मों के रहस्यमय अनुभव के साथ आधुनिक भौतिकी और न्यूरोसाइकोलॉजी की उपलब्धियों को आत्मसात करना;
• एक दृष्टिकोण,आध्यात्मिक की मान्यता से आगे बढ़ना मानस की नींव।

के अनुसार वैज्ञानिक भौतिकवादी दृष्टिकोण, मानसिक घटनाएं मानसिक छवियों के रूप में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए अत्यधिक संगठित जीवित पदार्थ की संपत्ति हैं।

भौतिकवादियों की दृष्टि में, जीवित पदार्थ के एक लंबे जैविक विकास के परिणामस्वरूप मानसिक घटनाएं उत्पन्न हुईं और वर्तमान में इसके द्वारा प्राप्त विकास के उच्चतम परिणाम का प्रतिनिधित्व करती हैं।

सबसे पहले, जीवित पदार्थ में केवल चिड़चिड़ापन और आत्म-संरक्षण के जैविक गुण थे, जो चयापचय के तंत्र के माध्यम से प्रकट होते थे पर्यावरण, खुद का विकास और प्रजनन। बाद में, पहले से ही अधिक जटिल जीवों के स्तर पर, उनमें सीखने के लिए संवेदनशीलता और तत्परता जोड़ी गई।

जीवों के विकासवादी आत्म-सुधार की प्रक्रिया में उनके जीवों में एक विशेष अंग का उदय हुआ, जिसने विकास, व्यवहार और प्रजनन के प्रबंधन का कार्य ग्रहण किया - तंत्रिका तंत्र।बढ़ती जटिलता और सुधार के साथ, व्यवहार और गतिविधि के रूपों का विकास आगे बढ़ा, जीवन गतिविधि के मानसिक विनियमन के अधिक जटिल रूप दिखाई दिए।

मानव मानस जानवरों के मानस की तुलना में गुणात्मक रूप से उच्च स्तर का है। चेतना, मानव मन श्रम गतिविधि की प्रक्रिया में विकसित हुआ, जो आदिम मनुष्य की रहने की स्थिति में तेज बदलाव के दौरान भोजन प्राप्त करने के लिए संयुक्त क्रियाओं को करने की आवश्यकता के कारण उत्पन्न हुआ। उपकरणों के निर्माण और उपयोग, श्रम के विभाजन ने अमूर्त सोच, भाषण, भाषा के विकास और लोगों के बीच सामाजिक-ऐतिहासिक संबंधों के विकास में योगदान दिया। चालू ऐतिहासिक विकाससमाज, एक व्यक्ति ने अपने व्यवहार के तरीकों और तरीकों को बदल दिया, प्राकृतिक झुकाव और कार्यों को उच्च मानसिक कार्यों में बदल दिया - विशेष रूप से मानव, सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित स्मृति, सोच, धारणा, सहायक साधनों के उपयोग से मध्यस्थता, भाषण संकेत ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया। उच्च मानसिक कार्यों की एकता मनुष्य की चेतना बनाती है।

समर्थकों ट्रांसपर्सनल दृष्टिकोणभौतिकवादी मनोविज्ञान में निहित मूल धारणाओं का खंडन करें:

• जीवन की सहज उत्पत्ति के बारे में;
• सहज आनुवंशिक उत्परिवर्तन और प्राकृतिक चयन की क्रिया के परिणामस्वरूप जीवन के विभिन्न रूपों के विकास के बारे में। इस चमत्कारी घटना का तंत्र, एस। ग्रोफ विडंबनापूर्ण रूप से नोट करता है, कम से कम कठोर वैज्ञानिक तर्क के साथ भी पूर्ण विरोधाभास में है;
• भौतिकवादी मनोविज्ञान के प्रमुख मिथकों में से एक के रूप में चेतना के उद्भव की सहजता के बारे में;
• अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क की गतिविधि के उत्पाद के रूप में चेतना पर विचार।

भौतिकवादी मनोविज्ञान में, इन अभिधारणाओं के आधार पर, अलग-अलग जीव, वास्तव में, अलग-अलग प्रणालियाँ हैं जो बाहरी दुनिया के साथ और आपस में केवल इंद्रियों के माध्यम से संवाद कर सकते हैं। दिमागी प्रक्रियाआसपास के प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के लिए शरीर की प्रतिक्रिया और पहले प्राप्त संवेदी जानकारी के रचनात्मक प्रसंस्करण के संदर्भ में समझाया गया है।

दशकों से, भौतिकवादी मनोविज्ञान ने अपनी प्रणालियों और विश्वासों का बचाव करने का अभ्यास किया है, उनसे किसी भी गंभीर विचलन को अवैज्ञानिक बताया, जिसके परिणामस्वरूप भौतिकवादी मनोविज्ञान मानव आत्मा को समझने और कई व्याख्या करने में असमर्थ हो गया। मानसिक घटनाएं.

ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान में, एक प्रयास किया जाता है विज्ञान और अध्यात्म के बीच के विरोध को दूर करेंभौतिकवादी विश्वदृष्टि द्वारा लगाया गया, और यह ध्यान दिया गया है कि कई महान वैज्ञानिक जिन्होंने आधुनिक भौतिकी में क्रांति ला दी - ए आइंस्टीन, एन. बोह्र, ई. श्रोडिंगर, डब्ल्यू. हाइजेनबर्ग, आर. ओपेनहाइमर और डी. आध्यात्मिकता और रहस्यमय विश्वदृष्टि। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ट्रांसपर्सनल मनोवैज्ञानिक आध्यात्मिकता को बहुत ही एकतरफा तरीके से समझते हैं, इसे पूर्वी आध्यात्मिक परंपराओं में घटाते हैं, जैसे कि विभिन्न रूपयोग, तिब्बती वज्रयान, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, या जादू-टोना जैसे कबला।

मानस की पारस्परिक समझ का वैज्ञानिक आधार होलोग्राफी के क्षेत्र में विकास था, लेजर तकनीक, क्वांटम-सापेक्ष भौतिकी और मस्तिष्क के न्यूरोसर्जिकल अनुसंधान, जिसके कारण मानस के अध्ययन के लिए नए सिद्धांतों का निर्माण हुआ। इन सिद्धांतों को होडोग्राफिक या होलोग्राम कहा जाता है, क्योंकि उनकी प्रकृति को होलोग्राफी के उदाहरण से सबसे अच्छा प्रदर्शित किया जा सकता है, जिसका गणितीय मॉडल एक अंग्रेजी वैज्ञानिक द्वारा विकसित किया गया था। डी गैबोर 40 के दशक के अंत में।

होलोग्राम एक अनूठा वैचारिक उपकरण है, जो मानस की अखंडता और ब्रह्मांड के साथ इसके संबंध को समझने के लिए अत्यंत उपयोगी है। होलोग्राफिक छवि की ख़ासियत यह है कि इसके प्रत्येक भाग में पूरी छवि को पुन: प्रस्तुत किया जाता है: चाहे हम होलोग्राम को कितने भागों में विभाजित करें, फिर भी उनमें से प्रत्येक पर संपूर्ण वस्तु प्रदर्शित होगी।

न्यूरोसर्जन के. प्रब्रम (बी. 1919) ने परिकल्पना की कि होलोग्राफिक दृष्टिकोण न्यूरोसाइकोलॉजी और मनोविज्ञान में बेहद शक्तिशाली हो सकता है। "मस्तिष्क की भाषाएं" पुस्तक में और लेखों की एक श्रृंखला में, उन्होंने मस्तिष्क के होलोग्राफिक मॉडल के बुनियादी सिद्धांतों को तैयार किया। फूरियर रूपांतरण के आधार पर, उन्होंने दिखाया कि किसी भी सबसे जटिल छवि को एक निश्चित आवृत्ति-आयाम संरचना के साथ नियमित तरंगों की एक श्रृंखला में विघटित किया जा सकता है। व्युत्क्रम परिवर्तन को लागू करने से तरंग संरचना वापस छवि में बदल जाती है।

दिमाग, होलोग्राफिक सिद्धांत के आधार पर कार्य करना, प्रत्येक बिंदु पर सभी जानकारी शामिल हैठीक वैसे ही जैसे एक होलोग्राम में उसके प्रत्येक भाग में सभी चित्र होते हैं।

के। प्रब्रम, उत्कृष्ट भौतिक विज्ञानी डी। बोहम की तरह, मानते हैं कि न केवल मस्तिष्क, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांड होलोग्राफिक है। बोहम सामान्य रूप से वास्तविकता की प्रकृति और विशेष रूप से चेतना को परिवर्तन की अंतहीन प्रक्रिया में शामिल एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में वर्णित करता है - प्रशीतन।शीत गति में जीवन और निर्जीव पदार्थ दोनों का एक सामान्य आधार है, जो उनका प्राथमिक और सार्वभौमिक प्राथमिक स्रोत है। इसीलिए मानव मानस पूरे ब्रह्मांड से जुड़ा हुआ हैऔर प्रत्येक मानव मस्तिष्क एक बड़े होलोग्राम का एक तत्व है जिसकी सभी सूचनाओं तक पहुंच है।

ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान, होलोट्रोपिक सिद्धांतों पर आधारित, चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं की जांच करता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि एक व्यक्ति और उसके मानस में एक अजीब घटना निहित है। द्वैत:मानस वैकल्पिक रूप से मोड में कार्य कर सकता है काइलोट्रोपिक चेतना(ग्रीक शब्द "हाइल" से - पदार्थ, अर्थात चेतना, सीधे बाहरी दुनिया से आने वाले मस्तिष्क द्वारा सूचना के प्रसंस्करण से संबंधित), फिर मोड में होलोट्रोपिक चेतनाध्यान, विशेष श्वास या साइकेडेलिक्स के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया गया।

भौतिकवादी मनोविज्ञान मानस की केवल चिलोट्रोपिक अवस्था के अध्ययन तक ही सीमित है। इस अवस्था में, एक व्यक्ति खुद को एक अलग जीव के रूप में स्पष्ट सीमाओं और धारणा की एक सीमित संवेदी सीमा के रूप में महसूस करता है, जो भौतिक वस्तुओं की दुनिया में त्रि-आयामी अंतरिक्ष और रैखिक समय में रहता है। होलोट्रोपिक अवस्था में, एक व्यक्ति चेतना के एक असीम क्षेत्र के रूप में कार्य कर सकता है जो अंतरिक्ष, समय और कार्य-कारण की सीमाओं को पार करता है। परिवर्तित के अध्ययन ने मनोवैज्ञानिकों को इस निष्कर्ष पर पहुँचाया है कि हममें से प्रत्येक के पास संपूर्ण ब्रह्मांड के बारे में जानकारी है, जो कुछ भी मौजूद है, उसके बारे में प्रत्येक के पास इसके सभी भागों तक संभावित पहुँच है।

आध्यात्मिक रूप से उन्मुख के अनुसार दृष्टिकोणमानस पदार्थ के विकास का एक स्वाभाविक उत्पाद नहीं है, बल्कि इसमें एक अवतार है आध्यात्मिक सिद्धांत, जो पदार्थ को अनुप्राणित करता है और उसके विकास को निर्देशित करता है।मानस के विकास की दृष्टि से विचार किया जाता है nomogenic- योजना के अनुसार सबसे सरल जीवों से मनुष्यों तक उद्देश्यपूर्ण विकास उच्च मन- ब्रह्मांड का निर्माता।

वैज्ञानिक स्तर पर नोमोजेनेसिस की अवधारणा सबसे पहले भ्रूणविज्ञान के संस्थापक के.ई. द्वारा तैयार की गई थी। वॉन बेयर ने 1834 में "प्रकृति का सार्वभौमिक नियम, हर विकास में प्रकट" रिपोर्ट में। विशाल तथ्यात्मक सामग्री के अध्ययन के आधार पर, बेयर ने एक अनुभवजन्य सामान्यीकरण तैयार किया, जिसका अभी तक किसी ने खंडन नहीं किया है: जीवित प्रकृति के इतिहास में, विकास स्पष्ट रूप से बड़े पैमाने पर, अनाड़ी, जड़ पदार्थ से समृद्ध, आम तौर पर जीवित रहने के अधिक "भौतिक" रूपों से पता लगाया जाता है। जीवों से अधिक संगठित और मोबाइल: "अधिक मोबाइल जानवरों ने ऐतिहासिक रूप से कम मोबाइल का पालन किया, और उच्च आध्यात्मिक झुकाव वाले लोगों ने अधिक विकसित वानस्पतिक जीवन का अनुसरण किया।"

बंदर से मनुष्य की उत्पत्ति की संभावना को "प्राकृतिक तरीके से" माना जाता है, अर्थात। यादृच्छिक परिवर्तन और प्राकृतिक चयन की क्रिया के माध्यम से, वह वैज्ञानिक असंगति के कारण इस धारणा को खारिज कर देता है।

के.ई. वॉन बेयर इस निष्कर्ष पर पहुँचे: "प्रकृति का पूरा इतिहास केवल एक इतिहास है जो पदार्थ पर आत्मा की जीत का आगे बढ़ता है।"

यह विचार था कि वॉन बेयर ने "सृजन का मूल विचार" और प्रकृति का सार्वभौमिक नियम माना, जो किसी भी विकास में प्रकट होता है। के.ई. वॉन बेयर इस कानून पर इस तरह से टिप्पणी करते हैं: "प्राकृतिक विज्ञान हर जगह है, जैसे ही यह विवरण के विचार से ऊपर उठता है, नेतृत्वइस मूल विचार के लिए। कोई कैसे सोच सकता है (जो वास्तव में अक्सर होता है) कि विज्ञान, इसके विपरीत, भौतिकवाद की ओर ले जाए? बेशक, पदार्थ वह आधार है जिस पर प्राकृतिक विज्ञान आगे बढ़ता है, लेकिन इसे विशेष रूप से एक समर्थन के रूप में उपयोग करता है।

पदार्थ का सार गति को निर्धारित करता है। जीवित जीवों में, उनकी मानसिक घटनाओं को रेखांकित करने वाली गति जीवन की भावना, आत्मा की ऊर्जा द्वारा निर्मित और निर्धारित होती है, जो उच्च मन से बहती है। यह ऊर्जा प्रकृति में जीवन का स्रोत भी है; चूँकि इसमें गति है, प्रकृति में कुछ भी मृत नहीं है, जिसकी पुष्टि जैविक और अकार्बनिक प्रकृति के बीच आनुवंशिक संबंध से होती है, जिसे आधुनिक विज्ञान ने प्रकट किया है।

20वीं सदी के महानतम भौतिक विज्ञानी, नोबल पुरस्कार विजेता एम. बोर्न कहते हैं, "जो हमें मृत लगता है, वह पत्थर की तरह मृत है, वास्तव में वह निरंतर गति में है।" संपूर्ण अकार्बनिक प्रकृति, संपूर्ण ब्रह्मांड आध्यात्मिक ऊर्जा से व्याप्त है। लेकिन केवल विकास के उच्चतम रूपों में ही यह ऊर्जा मुक्त आत्म-चेतन आत्मा के महत्व को प्राप्त करती है।

में आधुनिक मनोविज्ञानदुनिया के आध्यात्मिक आधार की समस्याओं पर अधिक से अधिक सक्रिय रूप से चर्चा की जा रही है। दुनिया के आध्यात्मिक आधार और ब्रह्मांड की प्रणालीगत प्रकृति की मान्यता मानव मानस और मानव अस्तित्व की घटना को समझने की संभावनाओं का विस्तार करती है। इस तरह की मान्यता एक नई समझ की ओर ले जाती है कि सोच सीमित नहीं है और सेरेब्रल कॉर्टेक्स (V.F. Voyno-Yasenetsky "आत्मा, आत्मा और शरीर") की गतिविधि में समाप्त नहीं होती है, कि सामूहिक अचेतन में मानसिक सामग्री होती है जो व्यक्तिगत रूप से उत्पन्न नहीं होती है। अनुभव ( C.G. Jung "अचेतन का मनोविज्ञान") कि किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक क्षेत्र न केवल पृथ्वी और अंतरिक्ष की ऊर्जा के लिए खुला है, बल्कि एक उच्च क्रम के आध्यात्मिक क्षेत्र (V.D. Shadrikov "आध्यात्मिक क्षमता") के लिए भी खुला है। यह हमें पृथ्वी के आध्यात्मिक क्षेत्र और उच्च क्रम के आध्यात्मिक क्षेत्र की एकता के रूप में मनोविज्ञान के अस्तित्व का सुझाव देने की अनुमति देता है।

बेशक, जैसा कि ए.ए. द्वारा संपादित पाठ्यपुस्तक "मनोविज्ञान" में उल्लेख किया गया है। क्रायलोव, ये समस्याएं बहुत जटिल हैं। वे सीधे आत्मा की अमरता और जीवन के अर्थ की शाश्वत समस्याओं से संबंधित हैं। निकट भविष्य के मनोविज्ञान के सिद्धांत की ये मुख्य समस्याएं हैं।

मानस की प्रकृति, उत्पत्ति, विकास पर मुख्य दार्शनिक दृष्टिकोण।

हमारे आस-पास की दुनिया के बारे में प्राचीन विचारों का उद्भव एनिमम (लैटिन ʼʼanimaʼʼ से - आत्मा, आत्मा) से जुड़ा हुआ है - विशेष ʼʼएजेंट्सʼʼ के रूप में दिखाई देने वाली चीज़ों के पीछे छिपी आत्माओं के एक समूह में विश्वास जो मानव शरीर को अंतिम सांस के साथ छोड़ देता है। और कुछ शिक्षाओं के अनुसार (उदाहरण के लिए, पाइथागोरस के प्रसिद्ध दार्शनिक और गणित), अमर होने के कारण, हमेशा के लिए जानवरों और पौधों के शरीर में भटकते रहते हैं। प्राचीन यूनानी आत्मा को 'मानस' शब्द कहते थे। इसने मनोविज्ञान को नाम दिया।

आमतौर पर, वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की शुरुआत मिलेटस स्कूल से जुड़ी होती है, जो 7वीं-छठी शताब्दी में अस्तित्व में थी। ईसा पूर्व। इसके प्रतिनिधि थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़ थे। भौतिक घटनाओं से मानस या 'आत्मा' को अलग करने का श्रेय उन्हें सबसे पहले दिया जाता है। माइल्सियन स्कूल के दार्शनिकों के लिए सामान्य स्थिति यह है कि आसपास की दुनिया की सभी चीजें और घटनाएं उनके मूल की एकता की विशेषता हैं। भौतिक और आध्यात्मिक, भौतिक और चैत्य अपने प्राथमिक आधार में संयुक्त हैं; उनके बीच का अंतर इस पहले सिद्धांत की स्थिति, अभिव्यक्ति और अभिव्यक्ति में निहित है। इस स्कूल के वैज्ञानिकों के विचारों के बीच अंतर यह था कि इन दार्शनिकों में से प्रत्येक ने किस तरह के ठोस पदार्थ को ब्रह्मांड के मौलिक सिद्धांत के रूप में स्वीकार किया (थेल्स - पानी, एनाक्सिमेंडर - ʼʼएपिरोनʼʼ, एनाक्सिमनीज़ - वायु)।

मनुष्य में, प्लेटो ने आत्मा के दो स्तरों को प्रतिष्ठित किया - उच्चतम और निम्नतम। उच्चतम स्तरआत्मा के तर्कसंगत भाग द्वारा प्रस्तुत, इसका अस्थायी घर मस्तिष्क है। निचली आत्मा, बदले में, दो भागों द्वारा दर्शायी जाती है - निचला महान भाग और निम्न साधना करने वाली आत्मा। पहले को हृदय के क्षेत्र में रखा गया है; इच्छाशक्ति, साहस, वीरता आदि इसके साथ जुड़े हुए हैं। जिगर में दूसरे का स्थानीयकरण; इसमें जरूरतों, ड्राइव और जुनून का दायरा शामिल है।

मानसिक की प्रकृति को समझने में कठिनाइयों और विरोधाभासों की सेवा करना, जो एक ओर, डेमोक्रिटस की आत्मा के बारे में विचारों से, दूसरी ओर, प्लेटो की आत्मा के सिद्धांत से, अरस्तू (384 - 324 ईसा पूर्व) में कामयाब रहे। प्लेटो के सबसे करीबी छात्र को मात दी। यह भौतिक शरीर नहीं थे और न ही सम्मिलित विचार थे जो उनके लिए ज्ञान का स्रोत बने, बल्कि एक ऐसा जीव था जहाँ शारीरिक और आध्यात्मिक रूप एक अविभाज्य संपूर्ण थे। ʼʼजो सही ढंग से सोचते हैं, - अरस्तू ने अपने छात्रों से कहा, -जो सोचते हैं कि आत्मा शरीर के बिना मौजूद नहीं हो सकती है और शरीर के बिना मौजूद नहीं हो सकती है और शरीर नहीं है।ʼʼ ʼʼआत्मा को शरीर से अलग नहीं किया जा सकता।ʼʼ से उद्धृत: पेट्रोव्स्की ए.वी. मनोविज्ञान का परिचय। - एम .: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 1995

पुनर्जागरण के प्रमुख विचारकों में एल. विला (1407 - 1457 ग्राम), पी. पोम्पोनाज़ी (1462 - 1524 ग्राम), एल. वाइव्स (1452 - 1540 ग्राम), बी. टेलीसियो (1508) शामिल हैं। - 1588 आरई।)। उन सभी ने तर्क दिया कि हर चीज का आधार प्रकृति है और मनुष्य उसका एक हिस्सा है। इस कारण से, आत्मा केवल प्रकृति की एक अभिव्यक्ति है, न कि कोई दूसरी चीज़। आकांक्षा और आनंद प्रकृति की आवश्यकताएं हैं, और इस संबंध में, एक व्यक्ति को उनका उल्लंघन नहीं करना चाहिए, जैसा कि चर्च ने सिखाया है, लेकिन उन्हें संतुष्ट करें। सभी मानसिक घटनाएँ पहली प्रणाली और मस्तिष्क के कार्य के उत्पाद हैं। शरीर के नाश और मृत्यु के साथ आत्मा की सभी क्षमताएं भी समाप्त हो जाती हैं। मानसिक घटना के प्राथमिक रूप संवेदनाएं और भावनाएं (भावनाएं) हैं, जो समानता और इसके विपरीत संघों की मदद से अधिक जटिल मानसिक संरचनाओं में परिवर्तित हो जाती हैं। मुख्य तरीका जिसमें किसी व्यक्ति को उसकी आत्मा की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ दिखाई देती हैं, वह आंतरिक अनुभव या आत्म-अवलोकन है।

प्राकृतिक विज्ञान के विकास में उभरते मूलभूत परिवर्तन और इसके साथ आने वाली आधुनिक समय की कई भव्य खोजों ने व्यक्ति की बुनियादी मानसिक क्षमताओं और कार्यों को संबोधित करने की आवश्यकता को सामने लाया। एक पद्धति और अनुभूति के तरीकों का चयन करते समय, वैज्ञानिकों को दो धाराओं में विभाजित किया गया - अनुभवजन्य और तर्कसंगत। अनुभवजन्य दिशा के संस्थापक एफ। बेकन (1561 - 1626 जी।), टी। हॉब्स (1588 - 1679 जी।), डी। लोके (1632 - 1704 जी।) और उनके अनुयायियों का मानना ​​​​था कि सभी ज्ञान का स्रोत संवेदी है अनुभव और सामान्य अवधारणाओं का एक प्रायोगिक मूल है। आर डेसकार्टेस (1596 - 1650) और जी लीबनिज (1646 - 1716) द्वारा अग्रणी तर्कवादी आंदोलन के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था कि ज्ञान का स्रोत मन में ही निहित है, और सार्वभौमिक अवधारणाओं का एक प्राथमिक मूल है, ᴛ ᴇ . दिमाग से ही व्युत्पन्न और जन्मजात बौद्धिक क्षमता। अभी भी दो अन्य अप्रासंगिक शिविर थे - भौतिकवाद और आदर्शवाद।

आर. डेसकार के अनुसार, केवल वही जो मन द्वारा व्याप्त है या विचार करने वाले पदार्थ द्वारा महसूस किया जाता है, वास्तव में मानसिक है। कल्पना, विचार, स्मृति, भावनाएँ और प्रभाव साधारण शारीरिक गतिविधियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, सोच से 'ज्ञानोदय' नहीं, जो अकेले आध्यात्मिक पदार्थ का सार है। याकुनिन वी.ए. मनोविज्ञान का इतिहास: पाठ्यपुस्तक - सेंट पीटर्सबर्ग: पब्लिशिंग हाउस मिखाइलोवा वी.ए., 1998। चूंकि सोच आत्मा का एकमात्र गुण है, यह हमेशा सोचता है, हमेशा अपनी मानसिक सामग्री के बारे में जानता है, जो अंदर से दिखाई देता है (बेहोश मानस मौजूद नहीं है) . भविष्य में, इस 'आंतरिक दृष्टि' को आत्मनिरीक्षण कहा जाने लगा, और चेतना की कार्टेशियन अवधारणा - आत्मनिरीक्षण। वह जानवरों में मानस के अस्तित्व से इनकार करती है, क्योंकि वे सोचते नहीं हैं। डेसकार्टेस ने शरीर और आत्मा को एक दूसरे से अलग कर दिया। शरीर का सिद्धांत एक प्रतिवर्त है, आत्मा एक प्रतिबिंब है (लैटिन ʼʼटर्निंग बैकʼʼ से)। आर। डेसकार्टेस के साथ शुरू होकर, मनोविज्ञान की व्याख्या आत्मा के विज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि चेतना के विज्ञान के रूप में की जाने लगी।

17वीं शताब्दी में एफ. बेकन का अनुभववाद। इसके विचार को मानसिक घटनाओं के एक समूह के रूप में बदल दिया। यह और बाद की अवधि भौतिक से मानसिक के अलगाव या अलगाव की विशेषता है, मानसिक घटनाओं की दुनिया को चेतना के तथ्यों की एक बंद प्रणाली में कमी, वस्तुनिष्ठ अवलोकन के लिए दुर्गम।

मनोवैज्ञानिक समानता की अवधारणा, जिसके अनुसार मानसिक और मनोवैज्ञानिक को दो स्वतंत्र, लेकिन कार्यात्मक रूप से घटना की श्रृंखला के अनुरूप माना जाता था, लेकिन कार्यात्मक रूप से घटनाओं की एक श्रृंखला के अनुरूप, पश्चिम में प्रयोगात्मक मनोविज्ञान के निर्माण का आधार बन गया, इनमें से एक जिसके संस्थापक डब्ल्यू वुंड (1832 - 1920) थे। वुंड स्वैच्छिकवाद के दर्शन का समर्थक बन गया (लैटिन ʼʼvoluntasʼʼ - इच्छा से) - एक दर्शन जो मानता है कि अस्तित्व का एक बाहरी सिद्धांत है। स्वैच्छिक कार्यउनके द्वारा चेतना की प्रक्रियाओं और प्राथमिक आध्यात्मिक शक्ति के अंतिम कारण के रूप में लिया गया था।

महान रूसी फिजियोलॉजिस्ट आई.एम. सेचेनोव (1829 - 1905) ने मानसिक और प्रतिवर्त क्रियाओं की संरचना में समानता की ओर इशारा किया, केंद्रीय निषेध की खोज की, इस प्रकार दिखाया कि मांसपेशी न केवल आंदोलन का अंग है, बल्कि ज्ञान का भी है।

डार्विन के चचेरे भाई एफ गैल्टन (1822 - 1911) कई कारकों के आधार पर साबित करते हैं कि उत्कृष्ट क्षमताएं विरासत में मिली हैं; वह सबसे पहले ʼʼtestʼʼ की अवधारणा का परिचय देता है। ज्ञान प्राप्ति और प्रदर्शन के संबंध में लोगों के बीच व्यक्तिगत अंतरों के निदान का कार्य जटिल आकारगतिविधियाँ, ए. बाइने (1857 - 1911 gᴦ.) को लिया। उनकी "बुद्धिमत्ता भागफल" कालानुक्रमिक उम्र के साथ "मानसिक" उम्र से संबंधित है। Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, विश्लेषण का विषय अब चेतना के तत्व और कार्य नहीं थे, उस विषय को छोड़कर किसी के लिए भी अज्ञात था जिसने अपनी आंतरिक दृष्टि को परिष्कृत किया है, लेकिन एक वस्तुनिष्ठ विधि द्वारा अध्ययन की गई शारीरिक प्रतिक्रियाएँ।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में, मनोविज्ञान में कई प्रतिस्पर्धी अवधारणाएं और स्कूल थे, जिन्होंने अपने स्वयं के विषय का बचाव करते हुए नए सैद्धांतिक निर्माण किए और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के पूरे तथ्य में क्रांतिकारी परिवर्तन किए।

संयुक्त राज्य अमेरिका में कार्यात्मकता के मूल में विलियम जेम्स (1842 - 1910) थे, जिन्होंने पर्यावरण के साथ जीव के संबंध में चेतना की गैर-सेवारत भूमिका की ओर इशारा किया। उनकी अवधारणा के अनुसार, प्राथमिक पेशी और संवहनी प्रणालियों में परिवर्तन हैं, द्वितीयक उनके कारण होने वाली भावनात्मक स्थिति हैं।

आई.पी. पावलोव (1859 - 1963) और वी.एम. बेखटरेव (1857 - 1927) ने रिफ्लेक्सोलॉजी के ढांचे के भीतर वातानुकूलित पलटा की अवधारणा पेश की। इसका मतलब यह है कि शरीर परिस्थितियों के आधार पर अपने कार्यों के कार्यक्रम को प्राप्त करता है और बदलता है - बाहरी और आंतरिक। पावलोव ने प्रयोगों के आधार पर, उच्च तंत्रिका गतिविधि के नियमों की खोज की, एक संकेत, लौकिक संबंध, सुदृढीकरण, निषेध, विभेदन, नियंत्रण, आदि की अवधारणा विकसित की।

व्यवहारवाद की दिशा के 'पिता' (अंग्रेजी 'व्यवहार' - व्यवहार से) को डी। वत्सन माना जाता है, जिन्होंने प्रायोगिक डेटा का उपयोग करके मानव व्यवहार के किसी भी प्राकृतिक रूपों की व्याख्या करने के लिए चेतना को छोड़कर प्रस्तावित किया था। व्यवहारवादियों ने सीखने के नियमों को सब कुछ का आधार माना।

ज़ेड फ्रायड (1856 - 1939) के नेतृत्व में मनोविश्लेषण ने चेतना की आड़ के पीछे मानसिक शक्तियों, प्रक्रियाओं और तंत्र की शक्तिशाली परतों की खोज की जो विषय द्वारा बेहोश हैं। इन प्रक्रियाओं में प्रमुख को आकर्षण की ऊर्जा की यौन प्रकृति के रूप में पहचाना गया था। बचपन से ही यह व्यक्ति के प्रेरक संसाधन को निर्धारित करता है।

जेड फ्रायड के छात्र के। जंग (1875 - 1961) का नवाचार "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा थी - पूर्वजों द्वारा दी गई मानसिक घटनाएं। जंग ने दो की पहचान की मानव प्रकार- बहिर्मुखी (बाहर की ओर) और अंतर्मुखी (भीतर की ओर)।

फ्रांसीसी स्कूल ने पर्यावरण के साथ व्यक्ति की बातचीत की रचनात्मक प्रकृति पर जोर दिया। पी। जेनेट (1859 - 1947) ने संचार को मानव व्यवहार का प्रमुख सिद्धांत माना, जिसकी गहराई में इच्छाशक्ति, स्मृति, सोच और अन्य कार्य पैदा होते हैं। इस अवधारणा में, व्यक्ति की मूल सामाजिकता खींची जाती है।

Gestaltism (ʼʼgeshataltʼʼ - रूप, संरचना से) ने संज्ञानात्मक संरचनाओं की गतिशीलता द्वारा बनाई गई चेतना की संरचना की अखंडता की प्राथमिकता की पुष्टि की।
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युवा वैज्ञानिकों का एक समूह: एम. वर्थाइमर (1880 - 1943 rᴦ।), वी. कोहलर (1887 - 1967 rᴦ।) और के. कोफ्का (1886 - 1941 rᴦ।) - 'इनसाइट' (विवेक, अंतर्दृष्टि), 'आगा - अनुभव' की खोज की ; सिद्ध किया कि रचनात्मक समस्याओं को हल करने में मानसिक संचालन तर्क के बजाय जेस्टाल्ट संगठन के विशेष सिद्धांतों के अधीन हैं।

के. लेविन (1890 - 1947) ने 'क्षेत्र सिद्धांत' विकसित किया, जो व्यक्तित्व को 'तनाव की प्रणाली' के रूप में दर्शाता है। एक व्यक्ति एक ऐसे वातावरण में चलता है, जिसके कुछ क्षेत्र उसे आकर्षित करते हैं, दूसरे उसे पीछे हटाते हैं।

लोक सभा वायसॉस्की (1896 - 1934) ने उच्च मानसिक कार्यों (ध्यान, स्मृति, सोच, आदि) की संरचना में विशेष नियामकों की शुरुआत की, अर्थात्, संस्कृति द्वारा बनाए गए संकेत। एक संकेत (शब्द) एक 'मनोवैज्ञानिक उपकरण' है, जिसके माध्यम से चेतना का निर्माण होता है। वैयोट्स्की के अनुसार, यह एक ऐसा कार्य नहीं है जो विकसित होता है, लेकिन पूरा सिस्टमकार्य करता है। उन्होंने अनुभव को व्यक्तित्व विकास की सबसे महत्वपूर्ण 'इकाई' बताया। पेट्रोव्स्की ए.वी. मनोविज्ञान का परिचय - एम।: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 1995।

सामान्य परिणामों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनोवैज्ञानिक विचार का आंदोलन और विकास मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक स्थितियों द्वारा निर्धारित किया गया था, जो प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में मानस के बारे में विचारों की बारीकियों को निर्धारित करता था, सामग्री, दिशा और रूपों को मौलिकता देता था। मनोविज्ञान की मूलभूत समस्याओं को हल करना। प्राय: सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों का प्रभाव प्रत्यक्ष न होकर विचारधारा, राजनीति, कानून, नैतिकता, धर्म के चश्मे से होता था।

मानस की प्रकृति, उत्पत्ति, विकास पर मुख्य दार्शनिक दृष्टिकोण। - अवधारणा और प्रकार। श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं "मानस की प्रकृति, उत्पत्ति, विकास पर बुनियादी दार्शनिक दृष्टिकोण।" 2017, 2018।

एक ही समय में अपनी महानता दिखाए बिना किसी व्यक्ति को यह विश्वास दिलाना एक खतरनाक व्यवसाय है कि वह हर चीज में एक जानवर की तरह है। उसे क्षुद्रता का विश्वास दिलाना कम खतरनाक नहीं है। इससे भी अधिक खतरनाक है मानव स्वभाव के द्वैत के प्रति अपनी आंखें न खोलना। एक बात फायदेमंद है - उसे उसके एक पक्ष के बारे में बताना और दूसरे के बारे में। एक व्यक्ति को खुद को जानवरों या स्वर्गदूतों के साथ बराबरी नहीं करनी चाहिए, अपने स्वभाव के द्वंद्व से अनजान नहीं होना चाहिए। उसे बताएं कि वह वास्तव में क्या है।

बी पास्कल

मानसिक की प्रकृति पर वैज्ञानिक विचारों का विकास

आत्मा के बारे में पहले पूर्व-वैज्ञानिक और वैज्ञानिक-पश्चात के विचार अत्यंत मौलिक हैं और आत्मा के बारे में ज्ञान से भिन्न हैं जो विज्ञान और दर्शन में विकसित हुए हैं, जिस तरह से वे प्राप्त होते हैं, उनके अवतार के रूप में, उनके अर्थ में। आत्मा को यहाँ कुछ अलौकिक माना जाता है, जैसे कि कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति के अंदर हो। आत्मा की अवधारणा पौराणिक कथाओं और धर्म में अपना सही स्थान रखती है। आदिम लोगों का मानना ​​था कि आत्मा नींद या मृत्यु के दौरान शरीर छोड़ देती है और शरीर के बाहर उसी जरूरतों और गतिविधियों के साथ रहती है जो शारीरिक जीवन के दौरान होती है। आदिम मनुष्य के लिए क्या विश्वास का विषय था और मिथक बाद में विज्ञान का विषय बन गया।

इसके विपरीत, यहाँ तक कि आत्मा के बारे में सबसे पहले वैज्ञानिक विचार भी, जो अंदर उत्पन्न हुए प्राचीन विश्व(मिस्र, चीन, भारत, ग्रीस, रोम) का उद्देश्य आत्मा की प्रकृति और उसके कार्यों की व्याख्या करना था। एक तर्कसंगत व्याख्या के उद्देश्य से दार्शनिक प्रतिबिंबों का विषय समग्र रूप से दुनिया थी, जिसमें मनुष्य, उसकी आत्मा के बारे में प्रश्न शामिल थे। यह कोई संयोग नहीं है कि हमें मानसिक दुनिया के बारे में पहली जानकारी दर्शन और चिकित्सा से मिलती है; जबकि एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान अभी तक इन विज्ञानों की मुख्यधारा से उभरा नहीं था।

इस संबंध में, कई चरणों पर प्रकाश डालते हुए, मानसिक की प्रकृति पर वैज्ञानिक विचारों के विकास का विश्लेषण करना महत्वपूर्ण है।

पहले चरण में, मानस को एक आत्मा माना जाता था (यह चरण प्राचीन काल से शुरू होता है और हमारे युग की शुरुआत में समाप्त होता है)। तब मानस की प्रकृति मानव चेतना से जुड़ी हुई है (हमारे युग की पहली शताब्दियों से 19 वीं शताब्दी के अंत तक)। XIX सदी के दूसरे भाग में। व्यवहार के रूप में मानस का विचार है। XIX सदी के अंत में। मानव मानस अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से आत्म-चेतना से जुड़ा हुआ है, बाद में व्यक्तित्व के साथ।

आत्मा के सिद्धांत के ढांचे में मनोवैज्ञानिक ज्ञान का विकास

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्राचीन दुनिया में, मनोविज्ञान उत्पन्न हुआ और आत्मा के सिद्धांत के रूप में विकसित हुआ।

इस प्रकार, इफिसुस (544-480 ईसा पूर्व) के प्राचीन दार्शनिक हेराक्लिटस ने सिखाया कि मनुष्य, ब्रह्मांड की तरह, प्रकाश और रात (आत्मा और शरीर) से युक्त होता है, जिसका एक दूसरे पर वैकल्पिक प्रभुत्व ("प्रज्वलन और विलुप्त होने") का कारण बनता है नींद और जागरुकता, जीवन और मृत्यु का विकल्प: मरते समय, एक व्यक्ति "जागता है" शारीरिक अस्तित्व की मृत्यु से। जिस दुनिया में हम रहते हैं वह बाद का जीवन है, और शरीर आत्मा की कब्र है।

हेराक्लिटस के अनुसार, सत्य का एक अंश खोजने के लिए, किसी को खाली चट्टान "घटना" का पहाड़ खोदना चाहिए। लेकिन जो इस टाइटैनिक का काम करेगा, वह शुरुआती बिंदु पर आएगा और खुद से मिल जाएगा। प्रकृति के अनुसार जीने वाला मनुष्य लोगो की आवाज को महसूस करता है; उग्र ज्ञान प्राप्त करने के बाद, वह अपने जीवनकाल में एक देवता बन जाएगी। ब्रह्मांड के साथ व्यक्तिगत आत्मा के अविभाज्य संबंध के बारे में हेराक्लिटस के विचार, मानसिक और पूर्व-मानस के बीच संबंध के बारे में, प्रकृति के व्यापक कानूनों (लोगो) के लिए मनुष्य के अधीनता के बारे में मानस पर आगे के शोध के लिए बहुत महत्व थे। .

हेराक्लिटस का मानना ​​​​था कि ब्रह्मांड का निर्माण और विकास अटल कानूनों के अनुसार होता है कि कोई भी, न तो लोग और न ही देवता बदल सकते हैं। इन कानूनों में से एक लोगोस है, जो शब्द में व्यक्त किया गया है और वह बल है जिसे मनुष्य नियति कहता है। जिस प्रकार शीत वसंत और ग्रीष्म पतझड़ को रास्ता देता है, उसी प्रकार समाज का उत्कर्ष पतन और नए समाज के उदय का मार्ग प्रशस्त करता है। उसी तरह व्यक्ति और उसकी आत्मा बदल जाती है। इसलिए, हेराक्लिटस के अनुसार, आत्मा के जीवन, उसके विकास और पतन के नियमों की जांच करना संभव है।

प्राचीन यूनान के प्रसिद्ध विचारक सुकरात (469-399 ई.पू.) ने पहली बार यह सिद्ध किया कि मनुष्य के अध्ययन अर्थात् उसकी आत्मा के अध्ययन से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं हो सकता। उनका यह भी मानना ​​था कि प्राकृतिक नियमों को उस व्यक्ति के लिए पूरी तरह से विस्तारित नहीं किया जा सकता है जो अन्य कानूनों - कारण के नियमों का पालन करता है। यह सुकरात थे जिन्होंने सबसे पहले आत्मा की अवधारणा को मुख्य रूप से कारण और नैतिकता के स्रोत के रूप में देखा, न कि शरीर की गतिविधि के रूप में। सुकरात का कहना है कि आत्मा व्यक्ति की मानसिक संपत्ति है, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में उसकी विशेषता है, जो नैतिक आदर्शों के अनुसार कार्य करती है।

सुकरात के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक यह विचार था कि पूर्ण ज्ञान है जिसे एक व्यक्ति चीजों की प्रकृति पर अपने प्रतिबिंबों में जान सकता है, लेकिन यह ज्ञान किसी व्यक्ति को किसी व्यक्ति को नहीं दिया जा सकता है। बना बनाया. न केवल तैयार ज्ञान को स्थानांतरित करना असंभव है, बल्कि इसके प्रति दृष्टिकोण को स्थानांतरित करना भी असंभव है। नैतिक मानकोंऔर नैतिकता और सदाचार की अवधारणाएँ। इन भावनाओं को केवल उन कीटाणुओं से विकसित किया जा सकता है जो मानव आत्मा में जन्म से निहित हैं, हालांकि मन को इस बात की जानकारी नहीं है। इसके अलावा, यह ज्ञान स्वयं व्यक्ति द्वारा विकसित किया जाना चाहिए, और वार्ताकार (शिक्षक) को केवल इस प्रक्रिया में उसकी मदद करनी चाहिए, छात्र के विचार की ट्रेन को निर्देशित करना चाहिए। इस विधि को सुकराती वार्तालाप की विधि कहा जाता है। यह सुकरात द्वारा विकसित संवाद पर आधारित था, जो विचारोत्तेजक तर्क की पद्धति पर आधारित था, जिसकी मदद से छात्र को निश्चित ज्ञान की ओर, सत्य की स्वतंत्र खोज की ओर ले जाया जाता है।

सुकरात के अनुसार, सत्य का जन्म नहीं होता है और यह किसी व्यक्ति के सिर में स्थित नहीं होता है। वह उन लोगों के बीच पैदा हुई है जो उसे एक साथ ढूंढ रहे हैं। सुकरात ने खुद को एक दाई, एक दाई कहा: उन्होंने लोगों को एक साथ लाया और उन्हें एक विवाद में धकेल दिया, जिसके परिणामस्वरूप सच्चाई का जन्म हुआ।

में से एक सबसे महान दार्शनिकहर समय, एथेंस के प्लेटो (428-348 ईसा पूर्व) ने सिखाया कि मानव आत्मा सारहीन है और इसकी प्रकृति से एक "विचार" से ज्यादा कुछ नहीं है - एक अमर आध्यात्मिक सार, जो केवल सांसारिक जीवन के समय के लिए एकजुट होता है शरीर, विचारों के ऊपर-दिव्य संसार में उससे पहले विद्यमान है। अपनी आदिम अवस्था में, यह विश्व आत्मा का हिस्सा है, शाश्वत और अपरिवर्तनीय विचारों के दायरे में रहता है, जहाँ सत्य और संयोग होता है और जो है उस पर चिंतन करता है। अतः आत्मा का स्वभाव प्राणियों के स्वभाव के समान है। आत्मा के विपरीत, शरीर नश्वर, नश्वर, मानव के समान है, जो क्षय होता है, परिवर्तनशील होता है और स्वयं के समान नहीं होता है।

इस मामले में, प्लेटो स्पष्ट रूप से शारीरिक होने, संवेदी धारणा के लिए सुलभ और विशुद्ध रूप से आदर्श होने के बीच अंतर करता है, जो भावनाओं से नहीं, बल्कि केवल आध्यात्मिक कृत्यों से समझा जाता है। हालाँकि, यह आदर्श मानव सोच द्वारा बिल्कुल भी नहीं बनाया गया है और इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, यह सच्चा अस्तित्व है, जिसे केवल भौतिक संसार और मानव सोच दोनों द्वारा कॉपी किया जाता है। एक "विचार" के नाम से ही पता चलता है कि किसी व्यक्ति द्वारा इसकी समझ (समझ) मानसिक ज्ञान की तुलना में कलात्मक चिंतन, अर्ध-चेतन अनुमान, प्रत्याशा, दूरदर्शिता है। यह उन रूपों का स्मरण है जो अपने सांसारिक अस्तित्व से पहले ही आत्मा में जड़ें जमा चुके हैं।

व्यक्तिगत आत्मा और कुछ नहीं बल्कि सार्वभौमिक विश्व आत्मा की छवि और उत्सर्जन (बहिर्वाह) है। आत्मा, अपने स्वभाव से, नश्वर शरीर से असीम रूप से ऊपर है और इसलिए इस पर शासन कर सकती है। प्लेटो के अनुसार मानव आत्मा के तीन सिद्धांत हैं। पहला और नीचे एक लालची, अनुचित शुरुआत है। इसका मालिक, प्रत्येक जीवित प्राणीअपनी शारीरिक ज़रूरतों को पूरा करने का प्रयास करती है: वह इस लक्ष्य को प्राप्त करने में आनंद अनुभव करती है, और पीड़ा - अन्यथा। यह आत्मा के इस हिस्से के साथ है कि एक व्यक्ति प्यार में पड़ जाता है, भूख, प्यास का अनुभव करता है और अन्य लालचों से पकड़ा जाता है। यह शुरुआत हर व्यक्ति की आत्मा का एक बड़ा हिस्सा बनाती है। एक और - अनुचित शुरुआत प्रतिकार करती है या लालची शुरुआत की आकांक्षाओं को पूरा करती है। तीसरा सिद्धांत हिंसक की भावना है। इस भाग के साथ, एक व्यक्ति उत्तेजित होता है, चिढ़ जाता है, जो उसके लिए उचित माना जाता है उसका सहयोगी बन जाता है और जिसके लिए वह केवल जीतने के लिए भूख, ठंड और इसी तरह की सभी पीड़ाओं को सहने के लिए तैयार रहता है। और वह अपनी नेक आकांक्षाओं को नहीं छोड़ेगी - या तो अपने लक्ष्य को प्राप्त करें या मरें, जब तक कि वह अपने मन के तर्कों से विनम्र न हो जाए, जो इस शुरुआत को वापस ले लेगा, जैसे एक चरवाहा अपने कुत्ते को याद करता है। एक उचित सिद्धांत के प्रभुत्व के तहत आत्मा के सभी पक्षों को एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध में होना चाहिए। इसका कार्य संपूर्ण रूप से आत्मा की देखभाल करना है। सभी सिद्धांतों का एकीकरण व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन को अखंडता प्रदान करता है।

प्लेटो के शोध ने मनोविज्ञान में नई प्रवृत्तियों को निर्धारित किया। पहली बार, उन्होंने आत्मा को एक अभिन्न संगठन के रूप में नहीं, बल्कि एक निश्चित संरचना के रूप में प्रस्तुत किया, जो विपरीत प्रवृत्तियों के दबाव में है, एक जलती हुई और भावुक आत्मा द्वारा निर्धारित परस्पर विरोधी उद्देश्य और जो तर्क की मदद से संतुष्ट करना हमेशा संभव नहीं होता है। .

प्राचीन मनोविज्ञान में एक महत्वपूर्ण योगदान अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) द्वारा किया गया था, जिन्होंने आत्मा को एक व्यक्ति में सक्रिय सिद्धांत माना और शरीर को एक अधीनस्थ भूमिका सौंपी। उनकी राय में, वास्तविक कार्यों में नैतिक व्यवहार बनता है जो एक व्यक्ति को एक निश्चित सख्तता देता है। इसलिए, बचपन से ही बच्चे के व्यवहार को निर्देशित करना बहुत महत्वपूर्ण है, न केवल उसके कार्यों को आकार देना, बल्कि उनके प्रति उसका दृष्टिकोण भी। कोई कम महत्वपूर्ण नहीं व्यक्तिगत दृष्टिकोणप्रशिक्षण और शिक्षा के लिए, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के पूरे परिसर को ध्यान में रखते हुए, न कि किसी विशेष सामाजिक भूमिका के लिए केवल एक व्यवसाय।

प्लेटो और अरस्तू के पूर्ण और बहुमुखी मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों की उपस्थिति के बाद, हेलेनिस्टिक काल में प्राचीन मनोविज्ञान सामान्य सैद्धांतिक महत्व के बजाय व्यावहारिक रूप से अधिक स्थानीय समस्याओं के अध्ययन पर केंद्रित था। सबसे महत्वपूर्ण में से एक वर्तमान में नैतिकता के विकास, नैतिक व्यवहार के गठन की समस्या है। इन सवालों पर कई तरह के विचार सामने आए हैं।

एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व), एक व्यक्ति की भावनाएं एक प्रकार की बाधा हैं, और एक संतोषजनक स्थिति के लिए उसे मानसिक चिंताओं से बचने की जरूरत है। उसी समय, एपिकुरस ने तर्क दिया कि जीवन का उद्देश्य आनंद है। इन बयानों के बीच कोई विरोधाभास नहीं है। जीवन के लक्ष्य के रूप में खुशी से, एपिकुरस ने समझा "कामुक आनंद से मुक्ति का सुख नहीं, बल्कि शारीरिक पीड़ा और मानसिक चिंताओं से मुक्ति; भलाई और खुशी कई पैसे में नहीं है, उच्च पद पर नहीं है, किसी पद पर नहीं है या ताकत, लेकिन उदासी से मुक्ति में, भावनाओं के संयम और आत्मा के लगाव को प्राप्त करने की क्षमता में, जो प्रकृति द्वारा हर चीज के लिए निर्धारित सीमा निर्धारित करती है।

मुख्य भावनाएँ जो आत्मा की शांति को भंग करती हैं, वे हैं मृत्यु का भय और देवताओं का भय, जिस पर मनुष्य का भाग्य निर्भर करता है। हमें अपने आप को दोनों भय से मुक्त करना चाहिए। एपिकुरस ने उनकी सही समझ का आह्वान किया, जो ज्ञान से प्राप्त होता है।

के बारे में बातें कर रहे हैं मानव आचरण, एपिकुरस ने तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र इच्छा के तत्व से संपन्न है। वह न केवल बाहरी ताकतों के प्रभाव में है, बल्कि एक सक्रिय अभिनेता भी है, जो भाग्य पर हंसती है, जो अपने इरादों को पूरा करती है और जीवन में अच्छाई हासिल करती है।

और ऐसा कोई भाग्य नहीं है, जिस पर अवमानना ​​\u200b\u200bकी मदद से उठना संभव न हो।

एपिकुरस की शिक्षाओं और उस पर हमला करने वाले स्टोइक की शिक्षाओं के बीच मुख्य अंतर को सांसारिक वस्तुओं के प्रति दृष्टिकोण माना जा सकता है। एपिकुरस ने उन्हें अनदेखा करना आवश्यक नहीं समझा, लेकिन उन्होंने उन्हें पहले स्थान पर रखना भी उचित नहीं समझा। एपिकुरस के व्यक्तिगत स्थान में स्वयं क्या महत्वपूर्ण था? ज्ञान के लिए प्रयास करना, दूसरों की मदद करना और दिल से उनकी देखभाल करना, जीवन का आनंद और संचार का आनंद, व्यर्थ के मोह और भय से मुक्ति का सुख।

स्टोइक्स (ज़ेनो (333-262 ईस्वी), एपिक्टेटस (50-140 ईस्वी), मार्कस ऑरेलियस (121-180 ईस्वी), सेनेका (5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी)) के बीच स्वतंत्रता की एक अजीब समझ। चूँकि वास्तव में सब कुछ कानूनों का पालन करता है, दुनिया में और एक व्यक्ति के साथ होने वाली हर चीज़ को मन द्वारा वस्तुगत परिस्थितियों की एक आवश्यक और स्वाभाविक अनुभवहीन क्रिया के रूप में माना जाता है। यह एक व्यक्ति के लिए स्वेच्छा से भाग्य के नुस्खे को स्वीकार करने के लिए रहता है। आवश्यकता के इस स्वैच्छिक पालन में स्वतंत्रता निहित है। तो आज्ञाकारिता और समर्पण आवश्यकता महसूस कीआंतरिक स्वतंत्रता की भावना की पुष्टि के साथ संयुक्त हैं, जो एक ऐतिहासिक घटना के प्रतिकूल प्राकृतिक पाठ्यक्रम के बावजूद भी एक व्यक्ति को खुद का बचाव करने में सक्षम बनाता है। भाग्य से पहले आत्मा की ताकत में स्टोइक्स का विश्वास के लिए सम्मान लाया मजबूत चरित्र, एक व्यक्ति के मनोबल को मजबूत किया। Stoics के सबसे आवश्यक चरित्र लक्षणों में साहस, मन की शांति और न्याय शामिल थे। हर कोई एक मजबूत चरित्र विकसित कर सकता है और उसे विकसित करना चाहिए।

Stoics ने असंवेदनशील घृणा के साथ पीड़ा का इलाज किया। मजबूत लोग. दुख कुरूप है, जीवन को बिगाड़ता है, क्षय का लक्षण है।

लेकिन वास्तविकता की चट्टानों के खिलाफ दुर्घटनाग्रस्त होने वाली इच्छा नहीं तो दुख क्या है? यदि कोई इच्छा नहीं होती, तो कोई दुख नहीं होता - ऐसा, संक्षेप में, स्टोइक का दर्शन है। यह नुस्खा है: इच्छा छोड़ दो, मुक्त हो जाओ। हेराक्लिटस को याद करते हुए, उन्होंने स्थिरता के भ्रम के साथ खुद को चापलूसी नहीं की, "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है।" एक तरह से या किसी अन्य, जल्दी या बाद में हमें वह सब कुछ छोड़ना होगा जिसे हम गलती से अपनी संपत्ति मानते हैं।

केवल एक चीज जो हमेशा हमारे साथ रहेगी वह हम स्वयं हैं। लेकिन यह ठीक यही ख़ज़ाना है जिस पर हम ध्यान नहीं देते हैं, यह देखते हुए कि हमारी सारी अच्छाई पैसा और अन्य भौतिक मूल्य, प्रसिद्धि, सम्मान आदि है। यह सब हमसे छीना जा सकता है, और इसलिए यह अधिक मूल्य का नहीं है, और यह है इस तरह के नुकसान पर उदासी और निराशा में पड़ने के बजाय, यह सब पहले से मना करना बेहतर है। हालांकि, एक "सामान्य व्यक्ति", घाटे की खेती करना चुनता है, जो उसके पास है, अपने जीवन से, जीने की संभावना से इंकार कर देता है।

जब आप असंभव को चाहते हैं तो आप खुश नहीं हो सकते हैं, और इसके विपरीत, यदि आप चाहते हैं कि क्या संभव है, तो आप खुश रह सकते हैं, क्योंकि ऐसी परिस्थितियों में आपको हमेशा वही मिलेगा जो आप चाहते हैं। पूरा बिंदु केवल वही इच्छा करना है जो हम पर निर्भर करता है, जो संभव है।

रोमन वैज्ञानिक ऑगस्टाइन ऑरेलियस (354 - 430 पीपी। ईस्वी) के सिद्धांत, जिन्होंने ऑगस्टाइन द धन्य के नाम से विज्ञान के इतिहास में प्रवेश किया, ने प्राचीन परंपरा से मध्यकालीन ईसाई विश्वदृष्टि में संक्रमण को चिह्नित किया।

आत्मा को शरीर को नियंत्रित करने वाला एक उपकरण मानते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि इच्छा, न कि मन, इसका आधार बनाता है। इस प्रकार, वह सिद्धांत के संस्थापक बन गए, जिसे बाद में स्वैच्छिकवाद (लैटिन स्वैच्छिक - इच्छा से) कहा जाता है। विषय की अंतर्निहित अस्थिर गतिविधि के कारण शरीर के साथ होने वाले सभी परिवर्तन मानसिक हो जाते हैं। सभी ज्ञान आत्मा में निहित हैं, उन्हें खरीदा नहीं जा सकता है, लेकिन इच्छा की दिशा के लिए आत्मा से प्राप्त किया जाना चाहिए।

किसी व्यक्ति के लिए सत्य आवश्यक है क्योंकि इसके बिना खुशी असंभव है, ज्ञान विश्वसनीय लाभ दिखाता है और अविश्वसनीय लोगों को उजागर करता है।

भगवान की मदद के बिना अकेला व्यक्ति नैतिकता तक नहीं पहुंच सकता, उच्चतम खुशी और अनुग्रह की समझ के लिए। ऑगस्टाइन ने स्वतंत्र इच्छा की स्थिति का बचाव किया, जो मनुष्य को ईश्वर द्वारा दिया गया है। इस विरोधाभास की व्याख्या करने के लिए, ऑगस्टाइन ने तर्क दिया कि मनुष्य, अपने अस्तित्व की शुरुआत में भी, उस स्वतंत्रता का निपटान नहीं कर सकता था जो भगवान ने उसे दी थी। इसलिए, आदम और हव्वा के बाद, एक व्यक्ति को अपनी स्वतंत्रता को सीमित करना चाहिए, अपनी गतिविधि को विश्वास की समझ की दिशा में निर्देशित करना चाहिए। हालाँकि ऑगस्टाइन ने वेरा को तर्क से ऊपर रखा, फिर भी उन्होंने इसकी सामग्री के मूल्यांकन को तर्क पर छोड़ दिया।

आत्मा की गहरी गहराइयों का पता लगाने से, ऑगस्टीन ईश्वरीय अनुग्रह की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर आया, जो अकेले ही एक व्यक्ति को पापी जड़ता से बाहर निकाल सकता है और इस तरह बचा सकता है। ऑगस्टाइन के अनुसार कोई भी हिंसा - एक बच्चे के खिलाफ हिंसा से लेकर राज्य की हिंसा तक - एक व्यक्ति की पापबुद्धि का परिणाम है और अवमानना ​​​​के योग्य है, लेकिन यह अपरिहार्य है। इस कारण उन्होंने इसकी आवश्यकता को पहचाना राज्य की शक्ति, जिसे उन्होंने खुद "लुटेरों के बड़े गिरोह" के रूप में वर्णित किया।

अन्य प्रसिद्ध मध्ययुगीन दार्शनिकथॉमस एक्विनास (1225-1274) ने तर्क दिया कि व्यक्ति सभी तर्कसंगत प्रकृति में सबसे महान वस्तु है। थॉमस एक्विनास ने इच्छा पर बुद्धि की श्रेष्ठता के लिए तर्क दिया। उनका मानना ​​था कि मन अपने आप में इच्छा से ऊपर है, हालाँकि, उन्होंने एक आरक्षण दिया कि जीवन के विमान में, ईश्वर के लिए प्रेम ईश्वर के ज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण है। थॉमस एक्विनास की नैतिकता "प्राकृतिक कानून" के सिद्धांत की विशेषता है, जिसे भगवान ने लोगों के दिलों में डाल दिया है और "ईश्वरीय कानून" इसके ऊपर बनाया गया है, जो "प्राकृतिक कानून" पर हावी है, लेकिन इसका खंडन नहीं कर सकता .

उल्लेखनीय रूप से मध्य युग के सबसे प्रतिभाशाली और सबसे मूल विचारकों में से एक, जैकब बोहमे (1575-1624), पेशे से एक थानेदार, एक स्व-सिखाया दार्शनिक, जिसने मानव आत्मा के विकास के खजाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

बोहेम के अनुसार, एक व्यक्ति एक छोटी सी दुनिया (सूक्ष्म जगत) और एक छोटा भगवान दोनों है, और वह अपनी सारी जटिलता और असंगति में पूरी दुनिया, प्राकृतिक और दिव्य सिद्धांत का प्रतीक है।

प्रेम, नम्रता, पीड़ा, आशा में धैर्य ईश्वर के चार तत्व हैं; घमंड, लालच, ईर्ष्या, क्रोध या द्वेष शैतान के चार तत्व हैं।

बुराई और अच्छाई ऐसे गुण हैं जो एक व्यक्ति में लड़ते हैं जो वह जो चाहे वापस कर सकता है, क्योंकि वह इस दुनिया में दोनों के बीच रहता है और दोनों गुण इसमें हैं, बुराई और अच्छाई। बुराई और अच्छाई, प्राकृतिक दुनिया में एक दूसरे से अविभाज्य होने के नाते, एक दूसरे के साथ लगातार संघर्ष में नहीं हैं; ये शत्रुतापूर्ण गुण पारस्परिक रूप से परिवर्तनशील, प्रतिवर्ती हैं, क्योंकि यहां सब कुछ संभव है: अच्छाई को आसानी से बुराई में बदल दिया जाता है, बुराई को अच्छे में बदल दिया जाता है। लेकिन मनुष्य लौकिक शक्तियों के संघर्ष का अखाड़ा नहीं है, इसका मुख्य गुण स्वतंत्रता है।

प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र है और जैसा वह था, उसका अपना भगवान है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह क्रोध के विपरीत अपने जीवन में प्रकाश में बदल जाता है या नहीं।

मनुष्य में ईश्वरीय उपस्थिति ईश्वर के अपने सार की अभिव्यक्ति है: दूर के स्वर्ग में नहीं, बल्कि स्वयं में, मनुष्य को दिव्य अग्नि की एक चिंगारी की खोज करनी चाहिए।

नैतिक गुणों की अभिव्यक्ति के रूप में ईश्वर की शांति हर चीज में समान रूप से मौजूद है।

प्रकृति और मानसिक बीमारी के उपचार पर विचारों के विकास का इतिहास

मानव मानस और इसकी बीमारियों ने हमेशा डॉक्टरों और वैज्ञानिकों के बीच बहुत रुचि पैदा की है, जबकि समाज में यह विषय भय, पूर्वाग्रह और कभी-कभी वर्जित है। अक्सर मानसिक बीमारी के बारे में पूर्वाग्रहों का स्रोत अतीत की वैज्ञानिक धारणाएं होती हैं। यह अवधारणा कि वैज्ञानिकों ने अब समाज में बने रहने को छोड़ दिया है और रोगियों और उनके पर्यावरण दोनों पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।

अध्याय 1

प्राचीन विश्व। पूर्व-वैज्ञानिक काल

यदि यह साबित करना असंभव है कि दुनिया में मनुष्य की उपस्थिति के साथ-साथ मानसिक बीमारियां एक साथ दिखाई देती हैं, तो उनके साथ परिचित होना निस्संदेह सबसे प्राचीन पुस्तकों के संकलन के दौरान स्थापित किया गया है; और चूँकि ये पुस्तकें परंपराओं से उत्पन्न हुई हैं, इस प्रकार मानसिक बीमारियों का अस्तित्व पुस्तकों के संकलन से बहुत पहले, परंपराओं के जन्म के युग में स्थापित हो गया है।

प्राचीन मिस्र के पिपरी, बेबीलोनियन स्रोतों के अध्ययन से पता चलता है कि प्राचीन दुनिया में पुजारी डॉक्टर थे, और उन्होंने प्रार्थना, बलिदान और अन्य जादुई अनुष्ठानों के माध्यम से मानसिक बीमारी को ठीक करने की कोशिश की। इसके अलावा, मिस्र में ऊष्मायन का अभ्यास किया गया था - रोगी को रात के लिए मंदिर में छोड़ दिया गया था, और उसके सपनों को देवता के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था, पुजारियों द्वारा उनका विश्लेषण और व्याख्या की गई थी। मंत्र भी मनोचिकित्सा के लिए एक शक्तिशाली उपकरण थे।

मानसिक बीमारी पर प्राचीन यहूदियों के विचार, उनके विवरण और उपचार के दृष्टिकोण को पुराने नियम और तालमुद जैसे स्रोतों से प्राप्त किया जा सकता है। मानसिक विकार का ऐसा ही एक वर्णन राजा शाऊल को संदर्भित करता है, जो अवसाद के मुकाबलों से उबर गया था (और उपचार के लिए राजा ने जिस उपाय का सहारा लिया, वह वर्णित संगीत चिकित्सा का पहला उदाहरण है)। इसके अलावा, शाऊल को मिर्गी के दौरे से चेतना के अस्थायी बादल के साथ सताया गया था। बाइबल में, इस तरह के विकार के कारण की व्याख्या "ईश्वर द्वारा भेजी गई एक दुष्ट आत्मा ने अचानक उसे अपने कब्जे में ले ली।"

तल्मूड रिकॉर्ड, उदाहरण के लिए, निम्नलिखित मनोवैज्ञानिक अवलोकन:

और धर्मी सपने पापी सपने (जो वास्तविकता में दबाए गए इच्छाओं की अभिव्यक्ति के रूप में सपने के बारे में आधुनिक विचारों से मेल खाते हैं);

अपने स्वयं के पापों या विचारों के लिए दूसरों की निंदा करने का तंत्र (आधुनिक मनोविज्ञान में - प्रक्षेपण), आदि।

मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति के इलाज का सबसे आम यहूदी तरीका उसके शरीर से राक्षसों का निष्कासन था। मनोचिकित्सा के रूप में ध्यान भटकाने की भी सिफारिश की गई, रोगी को अपनी समस्याओं के बारे में खुलकर बोलने के लिए कहा गया।

प्राचीन ग्रीस के मिथकों में मानसिक बीमारियों और उनके अनुकरण (और यहां तक ​​​​कि इसके जोखिम) दोनों का वर्णन है। रंगीन उदाहरण:

उसी समय, राजा प्रोएटस की तीन बेटियों और अदालत के बड़प्पन की कई और बेटियों में मन के बादल छा गए, जब उन्होंने विवाह हेरा की देवी की मूर्ति को अपवित्र कर दिया (इस तथ्य से मिलकर कि लड़कियों ने खुद को गायों के रूप में कल्पना की और एक साल तक भटकता रहा, चिकित्सा के देवता एस्कुलेपियस से उपचार आया);

ओडीसियस, जो पागलपन का हवाला देते हुए ट्रोजन युद्ध में भाग लेने से कतराता था, एक अनुकरण में उजागर हुआ जब उसके छोटे बेटे को उस हल के नीचे रखा गया जिसके साथ उसने पृथ्वी को जोता और नमक के साथ बोया।

प्राचीन ग्रीस की चिकित्सा भी पौराणिक कथाओं में निहित है, प्रमुख पंथ का आंकड़ा एस्क्लेपियस (डॉ। रोम - एस्कुलेपियस में) था, एक नश्वर जिसने उपचार की अपनी उच्च कला के लिए अमरता प्राप्त की। एस्क्लेपियस के सम्मान में सैकड़ों मंदिरों का निर्माण किया गया, जिसमें तीर्थयात्री, शुद्धिकरण संस्कारों और बलिदानों के बाद, मंदिर के सबसे पवित्र हिस्से में सोने चले गए और उम्मीद की कि देवता उन्हें उपचारात्मक सपने भेजेंगे।

भारत में, आयुर्वेद की पारंपरिक प्रणाली में एक ग्रंथ शामिल था जिसमें राक्षसी कब्जे के कारण होने वाली मानसिक बीमारी का इलाज करने की जानकारी थी।

1. जीववाद - विशेष "एजेंट" या "भूत" के रूप में दिखाई देने वाली चीजों के पीछे छिपी कई आत्माओं (आत्माओं) में विश्वास जो मानव शरीर को अपनी आखिरी सांस के साथ छोड़ देते हैं (उदाहरण के लिए, दार्शनिक और गणितज्ञ पाइथागोरस के अनुसार) और, अमर होने के नाते, हमेशा के लिए जानवरों और पौधों के शरीर के माध्यम से घूमना। प्राचीन यूनानियों ने आत्मा को "मानस" शब्द कहा, जिसने हमारे विज्ञान को नाम दिया। इसने अपने भौतिक और जैविक आधार (cf. रूसी शब्द: "आत्मा, आत्मा" और "साँस", "वायु") के साथ जीवन के संबंध की प्रारंभिक समझ के निशान को संरक्षित किया।

2. पदार्थवाद - दुनिया के सार्वभौमिक एनीमेशन के सिद्धांत द्वारा एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण व्यक्त किया गया था जिसने एनिमिज़्म - हाइलोज़िज़्म को बदल दिया था, जिसमें प्रकृति को एक एकल सामग्री के रूप में समझा गया था, जो जीवन से संपन्न थी। प्रारंभ में निर्णायक परिवर्तन ज्ञान की वास्तविक संरचना में उतने नहीं हुए जितने इसके सामान्य व्याख्यात्मक सिद्धांतों में हुए। किसी व्यक्ति, उसकी शारीरिक संरचना और मानसिक गुणों के बारे में वे जानकारी, जो प्राचीन यूनानी दर्शन और विज्ञान के रचनाकारों ने विचारकों की शिक्षाओं से प्राप्त की प्राचीन पूर्व, अब पौराणिक कथाओं से मुक्त एक नए विश्व दृष्टिकोण के संदर्भ में माना जाता था।

3. हेराक्लिटस: आत्मा "लोगो की चमक" के रूप में . हीलोजोइस्ट हेराक्लीटस (6वीं शताब्दी के उत्तरार्ध - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) ने ब्रह्मांड की कल्पना "सदा जीवित रहने वाली अग्नि" और आत्मा ("मानस") की चिंगारी के रूप में की। इस प्रकार आत्मा शामिल है सामान्य पैटर्नप्राकृतिक प्राणी, ब्रह्मांड के समान कानून (लोगो) के अनुसार विकसित हो रहा है, जो कि अस्तित्व में सभी के लिए समान है, किसी भी देवता और किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाया गया था, लेकिन जो हमेशा रहा है, है और रहेगा "हमेशा जीवित रहने वाली आग, उपायों से प्रज्वलित और उपायों से बुझती है।"

हेराक्लिटस द्वारा पेश किए गए शब्द "लोगो" ने समय के साथ बहुत सारे अर्थ प्राप्त किए, लेकिन उनके लिए इसका मतलब कानून था जिसके अनुसार "सब कुछ बहता है", घटनाएं एक दूसरे में गुजरती हैं।

4. डेमोक्रिटस: आत्मा उग्र परमाणुओं की एक धारा है. हेराक्लिटस का विचार है कि चीजों का पाठ्यक्रम लोगो के कानून पर निर्भर करता है, डेमोक्रिटस (सी। 460-370 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किया गया था।

5 . हिप्पोक्रेट्स: स्वभाव का सिद्धांत।हिप्पोक्रेट्स के स्कूल (सी। 460-377 ईसा पूर्व), जिसे तथाकथित "हिप्पोक्रेटिक संकलन" से जाना जाता है, ने जीवन को एक बदलती प्रक्रिया के रूप में देखा। इसके व्याख्यात्मक सिद्धांतों में, हम हवा को एक बल के रूप में देखते हैं जो दुनिया के साथ जीव के अविभाज्य संबंध को बनाए रखता है, बाहर से बुद्धि लाता है और मस्तिष्क में मानसिक कार्य करता है। जैविक जीवन के आधार के रूप में एकल भौतिक सिद्धांत को अस्वीकार कर दिया गया। यदि एक व्यक्ति एक होता, तो वह कभी बीमार नहीं पड़ता, और यदि वह बीमार होता, तो उपचार करने वाला एक होना चाहिए। लेकिन ऐसी कोई बात नहीं है।

6. Alcmaeon: मस्तिष्क आत्मा का अंग है. प्राचीन यूनानी चिकित्सकों की सोच के विनोदी अभिविन्यास का मतलब यह बिल्कुल नहीं था कि उन्होंने विशेष रूप से मानसिक कार्यों को करने के लिए डिज़ाइन किए गए अंगों की संरचना को नजरअंदाज कर दिया। लंबे समय तक, पूर्व और ग्रीस दोनों में, दो सिद्धांत "हृदय-केंद्रित" और "मस्तिष्क-केंद्रित" एक-दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते थे।

7 . सुकरात: खुद को जानें. एक मूर्तिकार और एक दाई का बेटा, उस समय के एथेनियंस के लिए एक सामान्य शिक्षा प्राप्त करने के बाद, वह एक दार्शनिक बन गया, जिसने किसी भी व्यक्ति के साथ ज्ञान, नैतिकता, राजनीति, शिक्षाशास्त्र के सिद्धांत की समस्याओं पर चर्चा की, जो कहीं भी उसके सवालों का जवाब देने के लिए सहमत हो गया। - सड़क पर, बाजार चौक में, किसी भी समय। सुकरात, सोफिस्टों के विपरीत, दार्शनिकता के लिए पैसे नहीं लेते थे, और उनके श्रोताओं में सबसे विविध वित्तीय स्थिति, शिक्षा, राजनीतिक दृढ़ विश्वास, वैचारिक और नैतिक गोदाम के लोग थे। सुकरात की गतिविधि का अर्थ (इसे "द्वंद्वात्मकता" कहा जाता था - बातचीत की मदद से सत्य की खोज) एक निश्चित तरीके से चयनित प्रश्नों (तथाकथित सुकराती पद्धति) की मदद से वार्ताकार को सही उत्तर खोजने में मदद करना था। और इस तरह उसे अनिश्चित विचारों से चर्चा किए गए विषयों के तार्किक रूप से स्पष्ट ज्ञान की ओर ले जाता है। न्याय, अन्याय, दया, सुंदरता, साहस आदि के बारे में "रोजमर्रा की अवधारणाओं" की एक विस्तृत श्रृंखला पर चर्चा की गई।

8 . प्लेटो: आत्मा और विचारों का दायरा. प्लेटो (428-348 ईसा पूर्व) का जन्म एक महान एथेनियन परिवार में हुआ था। उनकी बहुमुखी क्षमताओं ने खुद को बहुत पहले ही प्रकट करना शुरू कर दिया था और कई किंवदंतियों के आधार के रूप में कार्य किया था, जिनमें से सबसे आम उन्हें दैवीय उत्पत्ति का श्रेय देता है (उन्हें अपोलो का पुत्र बनाता है)। प्लेटो का असली नाम अरस्तू है, लेकिन अपनी युवावस्था में भी उन्हें एक नया नाम मिला - प्लेटो, जिसका अर्थ है व्यापक कंधे (अपने शुरुआती वर्षों में वह जिमनास्टिक के शौकीन थे)। प्लेटो के पास एक काव्यात्मक उपहार था, उनकी दार्शनिक रचनाएँ उच्च साहित्यिक भाषा में लिखी गई हैं, उनमें कई कलात्मक विवरण और रूपक हैं। हालाँकि, दर्शन के लिए जुनून, सुकरात के विचार, जिसका छात्र वह एथेंस में बन गया, ने प्लेटो को अपने जीवन को कविता में समर्पित करने के मूल इरादे से विचलित कर दिया। प्लेटो ने अपने पूरे जीवन में दर्शन और अपने महान गुरु के प्रति वफादारी निभाई। सुकरात की दुखद मौत के बाद, प्लेटो एथेंस छोड़ देता है, इस शहर में कभी वापस न आने की शपथ लेता है।

9 . अरस्तू: आत्मा शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है. अरस्तू (384-322 ई.पू.) ने इन विचारों पर काबू पाया, एक विषय के रूप में आत्मा की समझ में एक नया युग खोला मनोवैज्ञानिक ज्ञान. अरस्तू के लिए, इसका स्रोत भौतिक शरीर और सम्मिलित विचार नहीं था, बल्कि एक ऐसा जीव था जहां भौतिक और आध्यात्मिक एक अविभाज्य अखंडता बनाते हैं। अरस्तू के अनुसार, आत्मा एक स्वतंत्र इकाई नहीं है, बल्कि एक रूप है, एक जीवित शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। इसने भोले-भाले जीववादी द्वैतवाद और प्लेटो के परिष्कृत द्वैतवाद दोनों को दूर किया।

12. ओण्टोजेनेसिस और फाइलोजेनेसिस की प्रक्रिया में मानस का विकास।

मानस- यह अत्यधिक संगठित जीवित पदार्थ की एक संपत्ति है, जिसमें विषय द्वारा वस्तुगत दुनिया का सक्रिय प्रतिबिंब शामिल है, इस दुनिया की एक तस्वीर के विषय द्वारा निर्माण में और इस आधार पर व्यवहार और गतिविधि के नियमन में .

मानस गतिविधि का एक उत्पाद है और जैविक प्रकृति के विकास का एक जटिल उत्पाद है।

मनुष्य का बढ़ाव- यह एक प्रजाति के जैविक विकास या समग्र रूप से मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के दौरान मानसिक संरचनाओं के निर्माण की प्रक्रिया है।

मानसिक प्रतिबिंब के रूपों की फाईलोजेनेटिक श्रृंखला व्यवहार में भारी भिन्नताओं का प्रतिनिधित्व करती है: एक सरल और लघु रूढ़िबद्ध अधिनियम से अनुक्रमिक क्रियाओं की बहुत जटिल परिवर्तनीय श्रृंखलाओं तक।

फ़ाइलोजेनेटिक श्रृंखला की शुरुआत के लिए, यह विशेषता है रूढ़िवादी व्यवहार। सबसे सरल जानवरों में, यह स्वयं को प्रकट करता है आदिम लोकोमोटर आंदोलनों, बाहरी उत्तेजना की संरचना द्वारा पूरी तरह से निर्धारित।व्यवहार का यह रूप कहा जाता है kinesis. तापमान के अंतर के साथ, आंदोलन के इस रूप को कहा जाता है ऑर्थोकाइनेसिस . पर क्लिनोकिनेसिस आंदोलन की दिशा में परिवर्तन होता है, जो "परीक्षण और त्रुटि" के सिद्धांत के अनुसार होता है: इन्फ्यूसोरिया तब तक परीक्षण करता है जब तक कि यह इष्टतम तापमान वाले क्षेत्र में प्रवेश नहीं करता। व्यवहार के इस रूप को उत्तेजना की तीव्रता पर पूर्ण निर्भरता की विशेषता है (चिड़चिड़ापन का चरण)।

ओंटोजेनेसिस- यह भ्रूण के गठन के क्षण से लेकर उसकी मृत्यु तक, या किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया के शरीर का विकास है। जर्मन जीवविज्ञानी ई। हेकेल द्वारा "ओन्टोजेनी" शब्द पेश किया गया था।

मानव विकास व्यक्तिगत है। इसके ओटोजेनेसिस में, होमो सेपियन्स प्रजाति के प्रतिनिधि के विकास के सामान्य पैटर्न और प्रत्येक व्यक्ति के विकास की व्यक्तिगत विशेषताओं को महसूस किया जाता है।

प्रत्येक व्यक्ति के पास अनुवांशिक कार्यक्रमों और अनूठी परिस्थितियों की अनूठी विविधताएं होती हैं जिनमें इन कार्यक्रमों को लागू किया जाता है। इस प्रकार, मानव विकास में, सार्वभौमिक और व्यक्तिगत पैटर्न पर विचार किया जा सकता है। जीवन चक्र, मानसिक क्षमताओं का निर्माण और समग्र रूप से मानस का निर्माण।

मानसिक विकास के कारकमानव विकास के प्रमुख निर्धारक हैं: आनुवंशिकता, पर्यावरण और गतिविधि।

13. मस्तिष्क और मानस। मानस के बुनियादी कार्य।

मानव मस्तिष्क एक उच्च कार्य करता है - सोच। मानव मस्तिष्क के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक भाषण की धारणा और पीढ़ी है।

मानव मस्तिष्क के मुख्य भाग:

लंबाकार
पिछला
औसत
सामने
मध्यम
परिमित

मस्तिष्क से और रीढ़ की हड्डी के माध्यम से संकेत प्रवाहित होते हैं, जो शरीर को नियंत्रित करता है, और कपाल नसों के माध्यम से। संवेदी (या अभिवाही) संकेत संवेदी अंगों से सबकोर्टिकल (यानी, गोलार्द्धों के प्रांतस्था से पहले) नाभिक तक आते हैं, फिर थैलेमस तक, और वहां से उच्च खंड - कॉर्टेक्स तक गोलार्द्धों. प्रांतस्था में एक बंडल द्वारा जुड़े दो गोलार्ध होते हैं स्नायु तंत्र(महासंयोजिका)। बायां गोलार्द्ध शरीर के दाहिने आधे हिस्से के लिए जिम्मेदार है, दायां - बाएं के लिए। मनुष्यों में, दाएं और बाएं गोलार्द्धों के अलग-अलग कार्य होते हैं।

दृश्य संकेत दृश्य प्रांतस्था (पार्श्विका लोब में) में प्रवेश करते हैं, स्पर्श संकेत सोमाटोसेंसरी कॉर्टेक्स (पार्श्विका लोब में) में प्रवेश करते हैं, घ्राण संकेत घ्राण प्रांतस्था में प्रवेश करते हैं, आदि। प्रांतस्था के साहचर्य क्षेत्रों में, विभिन्न प्रकार के संवेदी संकेत (तरीके) ) एकीकृत हैं। मोटर क्षेत्र कोर्टेक्स (प्राथमिक मोटर कॉर्टेक्स और ललाट लोब के अन्य क्षेत्र) आंदोलनों के नियमन के लिए जिम्मेदार हैं।

चिकित्सक (मनोचिकित्सक, न्यूरोपैथोलॉजिस्ट, न्यूरोसर्जन) और वैज्ञानिक (जीवविज्ञानी, न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, मनोवैज्ञानिक) मस्तिष्क के घावों और रोगों के अध्ययन और उपचार में लगे हुए हैं।

मस्तिष्क की कुछ प्रमुख विशेषताओं का अंदाजा उन लोगों के साथ किए गए एक प्रयोग से लगाया जा सकता है, जिनके कॉर्पस कॉलोसम को हटा दिया गया था, जो बाएं और दाएं गोलार्द्धों के बीच संबंध के लिए जिम्मेदार है। डॉक्टरों को कभी-कभी गंभीर मिर्गी वाले मरीजों पर ऐसा ऑपरेशन करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

प्रयोग के दौरान, विषयों को अलग-अलग पक्षों से दो वस्तुएं दिखाई गईं, जिनमें से प्रत्येक केवल एक आंख के दृश्य क्षेत्र में गिर गई, और दो और सीधे उनके सामने रखी गईं।

एक मामले में, प्रयोग के प्रतिभागी को दाईं ओर एक पेंसिल, बाईं ओर एक कप और तश्तरी पर कागज उसके ठीक सामने रखा गया था। प्रश्न के लिए: "यह क्या है?" - उन्होंने उत्तर दिया: "पेंसिल", चूंकि बाएं गोलार्ध ने दाईं ओर की वस्तु पर प्रतिक्रिया की, लेकिन बाएं हाथ, दाएं गोलार्ध के प्रभाव में, कागज पर नहीं, बल्कि तश्तरी तक पहुंच गया।

जब ऐसे रोगियों से पूछा गया कि वे भविष्य में क्या बनना चाहते हैं, तो दाएं और बाएं गोलार्द्ध, निश्चित रूप से असहमत थे, और रोगी एक मूर्तिकार और गणितज्ञ दोनों बनना चाहता था।

आगे के शोध से पता चला कि प्रत्येक पड़ाव की अपनी यादें, विचार और भावनाएं थीं। इसने वैज्ञानिकों को इस विचार के लिए प्रेरित किया कि कम से कम दो स्वतंत्र लोग एक शरीर में छिपे हुए हैं, और इसलिए डॉ। जेकेल और मिस्टर हाइड के साथ हुई अजीबोगरीब कहानी किसी भी तरह से अजीब नहीं है।

इस तथ्य से कि यह मस्तिष्क में है कि क्वांटम वास्तविकता के कई संभावित राज्यों में से एक का चयन किया गया है, कई वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि चेतना भौतिक दुनिया का निर्माता है।

मानस के कार्य

मानस के कार्य: आसपास की दुनिया का प्रतिबिंब और इसके अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए एक जीवित प्राणी के व्यवहार और गतिविधियों का विनियमन।

व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बीच संबंध। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता एक व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है और मानस के माध्यम से व्यक्तिपरक मानसिक वास्तविकता में परिलक्षित हो सकती है। किसी विशेष विषय से संबंधित यह मानसिक प्रतिबिंब, उसकी रुचियों, भावनाओं, इंद्रियों की विशेषताओं और सोच के स्तर पर निर्भर करता है (अलग-अलग लोग एक ही उद्देश्यपूर्ण जानकारी को वस्तुगत वास्तविकता से अपने तरीके से, पूरी तरह से अलग कोण से देख सकते हैं, और उनमें से प्रत्येक आमतौर पर सोचता है कि यह उसकी धारणा है जो सबसे सही है), इस प्रकार व्यक्तिपरक मानसिक प्रतिबिंब, व्यक्तिपरक वास्तविकता वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से आंशिक या महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हो सकती है। बाहरी दुनिया को दो तरीकों से देखा जा सकता है: प्रजनन के रूप में, वास्तविकता को उसी तरह से समझना जैसे फिल्म फोटोग्राफ की गई चीजों को पुन: पेश करती है (हालांकि सरल प्रजनन धारणा के लिए दिमाग की सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता होती है), और रचनात्मक रूप से, सचेत रूप से, वास्तविकता को समझना, इसे एनिमेट करना और इस नई सामग्री को अपने विचार और भावनात्मक प्रक्रियाओं की सहज गतिविधि के माध्यम से पुनः बनाना।

हालांकि एक निश्चित सीमा तक प्रत्येक व्यक्ति प्रजनन और रचनात्मक दोनों तरह से प्रतिक्रिया करता है, विशिष्ट गुरुत्वप्रत्येक प्रकार की धारणा समान से बहुत दूर है।

कभी-कभी एक प्रकार की धारणा एट्रोफी होती है। रचनात्मक क्षमता का सापेक्ष शोष इस तथ्य में प्रकट होता है कि एक व्यक्ति - एक आदर्श "यथार्थवादी" वह सब कुछ देखता है जो सतह पर दिखाई देता है, लेकिन सार में गहराई से प्रवेश करने में असमर्थ है। वह विवरण देखता है लेकिन संपूर्ण नहीं, वह पेड़ों को देखता है लेकिन जंगल को नहीं। उसके लिए वास्तविकता केवल वही है जो पहले ही भौतिक हो चुका है। लेकिन दूसरी ओर, एक व्यक्ति जिसने वास्तविकता को प्रजनन रूप से देखने की क्षमता खो दी है (गंभीर मानसिक बीमारी के परिणामस्वरूप - मनोविकार, यही कारण है कि उसे एक मानसिक कहा जाता है) - पागल है। मनोविकार अपने भीतर की दुनिया में एक वास्तविकता का निर्माण करता है जिसमें उसे पूरा भरोसा होता है; वह अपनी ही दुनिया में रहता है, और अन्य सभी लोगों द्वारा अनुभव किए गए वास्तविकता के सार्वभौमिक कारक उसके लिए असत्य हैं। जब कोई व्यक्ति ऐसी वस्तुओं को देखता है जो वास्तव में मौजूद नहीं हैं, लेकिन पूरी तरह से उसकी कल्पना का उत्पाद हैं, तो उसे मतिभ्रम होता है। वह घटनाओं की व्याख्या करता है, केवल अपनी भावनाओं पर भरोसा करता है, तर्कसंगत रूप से यह महसूस नहीं करता कि वास्तव में क्या हो रहा है। मानसिक के लिए, वास्तविक वास्तविकता मिटा दी गई है और एक आंतरिक व्यक्तिपरक वास्तविकता ने अपना स्थान ले लिया है।