Gud, gjennom inkarnasjonens sakrament, åpenbarer seg som en mann. Hvor mange mysterier er forbundet med Kristi fødsel! Hvilket år etter Kristi fødsel lever vi nå i? Hvorfor er det forskjellige navn i Frelserens slektsregister i evangeliene til Matteus og Lukas? Hva er dette mystiske nummer 14? I vår tradisjonelle seksjon leser vi evangeliet sammen med læreren for MPDA og MPDAs høyere teologiske kurs, rektor for Church of the Life-Giving Trinity på Pyatnitskoye-kirkegården, dekanen for Trinity-distriktet i Moskva, Erkeprest Georgy Klimov.

Sju ord om slektsforskningen til Frelseren Kristus

New Genesis bok

Herre Jesu Kristi slektsregister finnes i to evangelier: Matteus (Matt 1:1-17) og Lukas (Luk 3:23-38). De første ordene i Matteusevangeliet åpner hele boken i Det nye testamente. Vi leser på kirkeslavisk: Boken om Jesu Kristi familie, Davids sønn, Abrahams sønn(Matteus 1:1). I russisk oversettelse: Genealogi av Jesus Kristus, sønn av David, sønn av Abraham(Matteus 1:1). I gamle tider ble ikke bøker tittelen. Navnet på boken ble gitt av det første ordet eller av de første ordene i den. Mange tolker snakker om unøyaktighetene i både de slaviske og russiske oversettelsene: de er ikke bokstavelige. Det er to ord i den greske teksten: vivlos genesisos(gr. βίβλος γενέσεως ). Vivlos betyr en bok, og en stor bok. Tolker (spesielt prof. M.D. Muretov) mener at hvis evangelisten Matteus ønsket å utpeke det første ordet utelukkende for slektsforskning, ville han sette et annet gresk ord - biblion(gr. βιβλίον ), altså en relativt liten bok - en liten historie; derav ordet bibel kjent for oss alle (flertall - gresk. βιβλίa) = bøker, en samling små bøker. EN genesisos- slekt. sak fra γένεσις - genesis - et ord som betyr prosessen med opprinnelse, fremvekst, dannelse. Det er slik den aller første boken heter i den greske Septuaginta-bibelen, den som i den slaviske og russiske bibelen har navnet «1. Mosebok». Hvis evangelisten Matteus ønsket å utpeke i sin fortelling det som lokalt bare refererer til genealogien, ville han ha brukt et annet ord. Det finnes ord for dette på gresk: synodia(gr. συνοδία , derav våre synodiks = oppregning av navn) eller slektsforskning(gr. γενεαλογία, derav konseptet: "slektstre").

Hvilken betydning legger han i kombinasjonen av de to første ordene i evangeliet sitt - vivlos genesisos - Apostelen Matteus? Vil han ikke tvinge oss til å forstå disse ordene i bred og generell forstand: «Første Mosebok, eller Historien eller Åpenbaringene» av Messias-Kristi og se i dem en indikasjon på hva som fungerte som de historiske forholdene for Kristi tilsynekomst, hva dette fenomenet selv utrettet i menneskehetens historie. Med tanke på det faktum at Matteus-evangeliet er den første boken i Det nye testamente, kan vi ikke bruke de to første ordene på hele det nye testamente, og kalle det boken om Kristi tilsynekomst-vesen og hans kirke?

Frelsens Gud

De første ordene i Matteusevangeliet indikerer at denne genealogien Jesus Kristus(Matteus 1:1) . Det første navnet, Jesus, er gitt til Herren ved fødsel, det andre Kristus er gitt ved tjeneste. Navn Jesus(gr. Ἰησοῦς ) tilsvarer det hebraiske avkortede navnet etter fangenskap Yeshua(Hebr. Yeshua). Dette navnet oversetter Gud hjelpe, Gud bevare. For jødene, siden de ikke kunne uttale ordet Gud, ganske enkelt: Hjelper er et av Guds navn. ( Hjelper og beskytter være til min frelse se ref. 15:1-19). Kommer til verden Jesus er i riktig forstand Frelser slags menneske. Navn Kristus Den greske oversettelsen av det hebraiske ordet Messias (Hebr. mashiach), og hvis oversatt til russisk: Salvet. Det er kjent fra Det gamle testamente at kun konger, profeter og yppersteprester ble salvet blant jødene. Som et egennavn tilhører det bare Ham som, som menneskehetens sanne Frelser, forener disse tre spesielle sidene i seg selv, og er Guds fullkomne og eneste salvede.

Vektorer

Hensikten med slektsregisteret gitt av evangelistene Matteus og Lukas er å vise opprinnelsen til Jesus Kristus, verdens sanne lovede Frelser. Men genealogien i Matteus og Lukas er annerledes. Evangelisten Matteus gir slektsregisteret i synkende rekkefølge: Abraham fikk Isak; Isak fikk Jakob; Jakob fikk Juda og brødrene hans(Matt. 1,2), så er etterkommerne listet opp til Josef, Marias ektemann, fra hvem Jesus, kalt Kristus, ble født(Matteus 1:16). Og i teksten til Lukasevangeliet er slektsregisteret gitt i stigende linje, det vil si at fra Kristus og oppover begynner forfedre å bli listet opp, og til slutt når slekten ikke bare til Abraham, som evangelisten Matteus , men til og med Adam selv, og det står til og med at han er Guds Sønn... Enosov, Sethov, Adamov, Gud(Luk 3:38).

Nummer 14

Evangelisten Matteus skiller mellom tre perioder i Kristi slektsregister, disse er periodene i det jødiske folkets liv: 14 slekter fra Abraham til David (perioden med patriarker eller løfter), 14 slekter fra David til Babylons fangenskap (den periode med konger eller profetier), 14 slekter fra Babylons fangenskap til Kristus Mesteren (periode med yppersteprester eller ventetid). Hva betyr tallet 14? For det første kan tallet 14 forstås som summen av de numeriske verdiene til de bokstavene som navnet David er skrevet med på hebraisk (på eldgamle språk, så vel som på kirkeslavisk, ble tall angitt med bokstaver). Den andre forklaringen kan være knyttet til månekalenderen, som jødene levde etter. Akkurat som tidspunktet for månens oppgang og fall passer inn i 14 dager, så kjenner historien til det jødiske folket perioder med oppgang og fall, og de er avbildet av evangelisten Matteus i segmenter på 14 generasjoner.

jul

Evangelist Matteus gir i sitt evangelium en åpenbaring om den mirakuløse ulastelige unnfangelsen og Herrens fødsel. Det vitner om at Gud-mennesket egentlig er lik oss i alt, men kommer til verden på en spesiell måte. Hvordan blir denne åpenbaringen realisert i teksten til Matteusevangeliet? I Herrens slektsregister er 14 generasjoner oppnådd ved følgende telling: den førstnevnte og den siste skal være oppført. Men for å motta 14 generasjoner i den tredje perioden fra det babylonske fangenskapet til Kristus Mesteren, vil det være nødvendig å telle som følger: Salafiel - den første, ..., Josef - den tolvte, Maria - den trettende, og Kristus - den fjortende. Med denne introduksjonen av Maria i slektsforskningen, selv om kvinner ikke ble introdusert, ønsker evangelisten Matteus å si at bare Jomfru Maria står i direkte relasjon til Kristi fødsel og ingen andre. Og hvis det står: Abraham fikk Isak; Isak fikk Jakob(Matteus 1:2) og så videre, står det her: Josef er ektemannen til Maria, fra henne er Jesus født(Matteus 1:16). Kristus selv er født.

Kvinner

Selv i Kristi slektsregister i Matteusevangeliet, i motsetning til tradisjonen, nevnes kvinner (men ikke tatt i betraktning ved telling). Hvorfor trengte evangelisten Matteus dette? La oss vende oss til vitnesbyrdet til Johannes Chrysostomos: "For å løse spørsmålet om hvorfor evangelisten introduserer kvinner i slektsregisteret, observerer han at kvinnene som er nevnt her enten var hedninger av opphav (de nevner virkelig Rahab og Rut i det femte verset (Ruth) 1:4) - ca prot. Georgy Klimov) eller - ondsinnede kvinner. Så Krysostomos kaller: skjøgen Rahab (Jos. 2:1), allerede nevnt; Tamar, som lurte til seksuell omgang med sin svigerfar (1Mo 38:6-30), Batseba, som var hustru til Uria. Kong David ble fristet av henne, de falt i utroskap, og etter at kongen, som rival, forgiftet mannen hennes til den farligste delen av fronten og drepte henne på en slik måte at han tok hans enke for seg selv (2 Kongebok 11). : 2-27). I evangelistens intensjoner, ved å nevne dem, å avsløre fariseernes innbilskhet. Jødene betraktet fødselen etter kjødet fra Abraham og oppfyllelsen av lovens gjerninger, uavhengig av hjertets disposisjoner, som de eneste og tilstrekkelige betingelsene for å komme inn i Himmelriket. Og evangelisten Matteus påpeker at trosgjerninger og omvendelse fortsatt trengs. Først da er du verdig til frelse.

forskjellige navn

I Matteus- og Lukasevangeliene i Herrens slektsregister finnes forskjellige navn i området fra David til Jesus Kristus. Hvorfor? Den enkleste forklaringen: Siden både Josef og Jomfru Maria var fra Davids stamme, gir Matteus slektsregister etter Josefs linje, fordi ifølge loven var Josef hans far (og Kristus kom ikke for å bryte loven, men for å oppfylle det (se Matt. 5:17)), gir Lukas slektsregister gjennom Jomfru Marias linje. Men her oppstår det en motsetning til kirkens tradisjon. I slektsregisteret ifølge Lukasevangeliet (Luk 3:23) er Eli som er nærmest Kristus (ikke medregnet Josefs imaginære far). Så han er faren til Jomfru Maria. Fra tradisjon er det kjent at navnet på faren til Jomfru Maria er Joachim. Men selvmotsigelsen kan fjernes med et enkelt argument: Jødene i Kristi tidsalder hadde to og til og med tre navn. Derfor kunne faren til Jomfru Maria ha to navn: Eli og Joachim.

Datering av fødselen

Nå har året 2015 kommet, men moderne bibelstudier hevder at det i alle fall er 2019 på gården, fordi det ble gjort en feil i beregningen av datoen for Kristi fødsel. Er det sånn?

Biskop Cassian (Bezobrazov) skriver i sin bok "Kristus og den første kristne generasjon": "Det er klart at datoen for Kristi fødsel bør være linjen som alle andre hendelser regnes fra. Men faktum er at den kristne tiden, etablert av Dionysius den lille, en munk som levde på 600-tallet, ble beregnet feil. Det er flere systemer for vitenskapelig kronologi av evangeliets historie. Den nøyaktige datoen for Kristi fødsel kan ikke anses som definitivt etablert. Oftest tilskrives det år 4 f.Kr. Hvilke indikasjoner på evangeliet og sekulær verdenshistorie for å fastslå den nøyaktige datoen tas vanligvis i betraktning? Hva i selve evangeliet taler til fordel for en feil i minst 4 år?

Det første punktet er tradisjonelt forbundet med evangeliets vitnesbyrd om at Kristus ble født i kong Herodes den stores dager (Matteus 2:1). Dette betyr at etter å ha fått vite året for Herodes den stores død, vil det være mulig å navngi den nøyaktige datoen da Kristus ikke kunne bli født. Den jødiske historikeren fra det 2. århundre, Josephus Flavius, beskriver i sitt verk Antiquities of the Jews, i 17. og 18. bok, de siste månedene til Herodes den store. Dessverre gir den ingen kronologiske koordinater. Imidlertid hevder mange bibelforskere at av beskrivelsene av Herodes' siste dager følger at han dør nesten på påskefesten, kort tid før det inntreffer en måneformørkelse. Når de kjenner den jødiske Paschalia, beregner de datoen for sammenfallet av måneformørkelsen med påske i intervallet som studeres: dette er 3 år før vår kalender. Hvis vi også tar hensyn til tidspunktet for Kristi opphold hos den hellige familie i Egypt før kong Herodes død, så vil vi bli tvunget til å si at Kristus ble født senest 4 år før vår kalender.

Det andre punktet er vitnesbyrdet i Lukasevangeliet, kapittel 3: "I det femtende året av Tiberius Cæsars regjeringstid, da Pontius Pilatus regjerte i Judea, var Herodes firemannsår...". Hva snakker vi om her? Om det faktum at døperen Johannes i det 15. året av Tiberius Cæsars regjering går ut for å forkynne ved bredden av Jordan. Hva gir dette oss? Nesten alle forskere mener at døperen Johannes' tjeneste ikke kunne være lang, han kunne ikke forkynne på lenge. Aktiviteten hans kunne vare maksimalt seks måneder. Det betyr at han i løpet av disse seks månedene også måtte døpe Jesus. Men på dåpstidspunktet (det vil si i det 15. året av Tiberius regjeringstid), var Herren litt over tretti år gammel (Luk 3:21-23). Når det er oversatt til vår kronologi, faller det 15. året av Tiberius Cæsar på datoene: fra 1. oktober 27 e.Kr. til 30. september 28. e.Kr. Så, i år 27 ifølge vår kalender, var Jesus litt mer enn 30 år gammel. Så, når vi prøver å beregne når Jesus ble født, vil vi igjen ufrivillig komme til det 4. året før vår kalender.

Neste øyeblikk: Johannesevangeliet 2:13-22. Her snakker vi om det faktum at Kristus renser Jerusalems tempel i begynnelsen av sin tjeneste. "Da sa jødene: 'Med hvilket banner vil du bevise for oss at du har myndighet til å gjøre dette?' Jesus svarte: "Ødelegg dette tempelet, og om tre dager vil jeg reise det opp." Jødene sa til dette: "Dette tempelet tok 46 år å bygge, og vil du reise det opp på tre dager?" Hva gir dette oss? Faktum er at da Jesus begynte sin tjeneste, templet i Jerusalem ennå ikke var fullført, fortsatte restaureringen. Nesten alt var allerede klart, men fortsatt var arbeidet ikke fullført, de gjorde foringen. Så Kristus begynner sin tjeneste, han er 30 år gammel. Templet var under bygging i 46 år. Når begynner den å bygge? Igjen, takket være Josef Flavius, vet vi at Herodes den store starter en større rekonstruksjon av templet i det 18. året av hans regjeringstid. Herodes regjerer, ifølge Josefus Flavius, i år 37 før begynnelsen av vår uttelling. Det betyr at i år 19 før vår tidsregning starter gjenoppbyggingen og varer i 46 år. Da faller datoen for renselsen av templet ved Kristus på det 27. året i henhold til vår kalender. På dette tidspunktet er Herren litt over 30 år gammel. Igjen kommer vi ufrivillig til den konklusjon at Kristi fødsel burde vært ca 4 år før vår kalender. Alvorlig? Sikkert.

Fjerde øyeblikk. Kristus led på korset på høytiden for den jødiske påsken. Denne påsken var fra fredag ​​til lørdag. I det øyeblikket, da Kristus på korset led, var det en solformørkelse. Og vi vet, endelig, at det var helt på slutten av offentlig tjeneste, da Kristus følgelig var 33,5 år gammel. Med en slik masse data er det lett å beregne når en slik formørkelse skjedde, som falt sammen med den jødiske påsken. Forskere beregner: det var 7., 30. april. Men Kristus var da 33,5 år gammel. Igjen viser det seg at Han ble født minst 4 år før vår tidsregning.

Det femte øyeblikket, som også refereres til i moderne bibelstudier, er assosiert med et forsøk på å passe Magistjernen, kjent fra evangeliehistorien, inn i himmellegemenes bevegelsessirkel. I desember-mars 1603-1604 ble det observert en parade av planeter på himmelen, da Jupiter, Saturn stilte seg opp i en linje og litt senere ble Mars, den kongelige stjernen, med dem. Da dukker det opp en stjerne av enestående størrelse på himmelen. Dette ga astronomen Kepler grunn til å antyde at dette kunne skje på kvelden før Kristi fødsel. Forskerens beregninger for tidspunktet for en slik parade av planeter falt på det sjette året før Kristi fødsel. Moderne bibelforskere, som bemerker at Herodes finner ut fra magiene når en stjerne dukker opp (Matt. 2:7) og utsteder et dekret om å slå alle babyer fra 2 år og yngre (Matt. 2:16), trekker fra fra dette 6. året går disse 2 årene og dermed igjen til datoen for Kristi fødsel - 4 år før vår kalender.

Vi innrømmer at alle dataene ovenfor høres veldig overbevisende ut. Imidlertid bør det bemerkes at ikke alle våre russiske bibelforskere godtok alle disse argumentene og argumentene fullt ut. Hva kan sies om det første øyeblikket - at Kristus er født i Herodes den stores dager? Faktisk, hvis vi leser Josephus Flavius ​​nøye, så oppstår ikke nødvendigvis inntrykket av at alt skjedde nesten samtidig: måneformørkelsen, påsken og Herodes den stores død. Leseren, siden tanken på Josefus stadig kommer og går, snirkler seg gjennom forskjellige palassintriger i Herodes den stores hus, får man inntrykk av at mellom denne måneformørkelsen og Herodes den stores død kunne ha gått, si, 2 år, eller enda mer. Det vil si at alt dette er et ganske uklart grunnlag for å konstruere bevis.

Det andre punktet er knyttet til det 15. året av Tiberius Cæsars regjeringstid. Hva er kjent om Tiberias? Tiberius var den adopterte sønnen til keiser Augustus Octavian. Cæsar hadde rett og slett ingen arvinger. Han adopterer ham for å gjøre ham til keiser. Det er kjent at Tiberius først var medhersker med Augustus i tre år, og deretter, når han dør, begynner han en uavhengig regjering. Hvis vi tar i betraktning de tre årene av Tiberius regjeringstid under Augustus, konkluderer vi faktisk med at det 15. året av Tiberius Cæsars regjeringstid var det 27. året i henhold til vår kalender. Og hvis vi bare teller de uavhengige årene av Tiberius Cæsars regjeringstid, vil vi bli tvunget til å si at det 15. året av hans regjeringstid er det 30. året i vår kalender. Evangelist Luke spesifiserer dessverre ikke for oss om han regner med tre år med medregjering eller ikke. Og slik, og slik kan det være.

Videre, når det gjelder dataene til Josefus, relatert til renselsen av templet. Flavius ​​​​Josephus sier virkelig at Herodes den store, i det 18. året av hans regjeringstid, begynner å gjenoppbygge templet. Men Josephus Flavius ​​​​sier - dette er et veldig interessant faktum! - at Herodes mottar et dekret om riket fra keiseren i år 37, men på grunn av urolighetene, urolighetene, opprørene og uroen som var i kongeriket Juda, kunne han først begynne å regjere etter 3 år, dvs. år 34. Og hva teller vi disse 18 årene fra, fra 37 eller fra 34 år? Hvis fra 34, vil alt falle på plass her, fordi det 46. året for gjenoppbyggingen av templet vil falle på det 30. året i henhold til vår kalender.

Fjerde øyeblikk. Faktum er at det alltid er fullmåne i påsken, noe som betyr at det i dette øyeblikket ikke kan være noen naturlig solformørkelse. Det er ingen tilfeldighet at kirkelærerne enstemmig sa at det var en mirakuløs formørkelse. Og hvis det var fantastisk, så er det umulig å beregne det, slik astronomer gjorde, ved å bruke tradisjonelle beregninger og beregninger på planetenes bevegelse.

Det samme gjelder det femte øyeblikket - Magistjernen. Begivenhetene i Kristi fødsel ble ledsaget av mange mirakler, og et av disse miraklene er fødselsstjernen. Det er ingen tilfeldighet at St. John Chrysostom, og etter ham den velsignede Theophylact of Bulgaria, sier at det var en smart kraft - en engel, manifestert i form av en stjerne. Et forsøk på å passe mirakler inn i rammen av en rasjonell forklaring som passer inn i værens naturlover – er det ikke en måte å avvise tro?

Bevitner ikke den ekstreme vanskeligheten med å beregne datoen for Kristi fødsel for oss at denne begivenheten ligger utenfor tiden? Apostelen Paulus sier at Guds komme i kjødet er "stort fromhetsmysterium"(1 Tim. 3:16). Kristi fødsel er et fullført sakrament som ikke kan beskrives helt nøyaktig i verdens rasjonalistiske parametre. Og hvis evangelistene, som skrev utelukkende for å lære oss frelse, ikke fortalte oss den nøyaktige datoen for Kristi fødsel. Betyr ikke dette at kunnskap om dette faktum eller tvert imot uvitenhet på ingen måte bestemmer vår frelse? Og da vil ikke Herren selv, som forlot dette mysteriet, foreslå for oss at vi ikke skal forholde oss til å telle tider og datoer (Apg 1:7), men utelukkende fokusere på vår frelse gjennom omvendelse (Matt 4:17) ). Og dette krever ikke beregninger, men tro.

I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn!

Så i dag feirer vi pinse. I dag minnes vi begivenheten, som så å si ble det siste punktet i evangeliets historie. I en historie som begynner med bebudelsen, så jul, så omskjæring, møte, dåp, Jesu tjeneste, hans forkynnelse, Herrens inntog i Jerusalem, den hellige uke, langfredag, korset, påsken, Herrens oppstandelse, Hans himmelfart – og her er det pinse. Denne historien kan kalles historien om menneskets frelse, hvis denne historien om menneskets frelse endte der. Evangeliets historie avsluttes med denne hendelsen, men ikke frelseshistorien, ikke det vi vil kalle hellig historie, historien om menneskets forhold til Gud. Disse relasjonene pågår fortsatt. Men for å forstå hva denne pinsebegivenheten betyr for oss, hvorfor akkurat denne begivenheten så å si er det siste punktet, det siste punktet, må vi starte langveis fra.

Jeg er rådvill, fordi det er nødvendig å snakke bokstavelig fra skapelsen av verden. Gud skaper denne verden for mennesket. Gud skaper mennesket som skaperverkets krone. Han vil at mennesket skal bli en Guds sønn, Han vil at mennesket skal bli en høyborg, at mennesket skal bli Gud, at mennesket skal dele gleden ved å være, at mennesket skal bli delaktig i guddommelig liv – Han vil at mennesket skal bli Gud. For å gjøre dette må en person sannsynligvis gå gjennom noe, lære noe, slik er Guds plan. Imidlertid ønsker en person å oppnå alt dette selv. Han, som det ser ut for ham, trenger ikke Gud for dette. Han vil, som de sier i dag - du vet, med respekt sier de det: "Han oppnådde alt selv! Han oppnådde alt selv! – Her er en mann som vil oppnå alt. Det er dette vi kaller syndefallet. Mennesket avskjærer seg selv fra livets levende kilde, fra kilden til evig liv. Mennesket er ute av fellesskap med Gud. Det ser ut til å komme til fornuft, å innse dybden av det som skjedde, å omvende seg! Nei. Mennesket vedvarer i synd, sier mennesket - folk sier: «La oss bygge et tårn til himmelen! La oss skape et navn for oss selv!" Hvor moderne høres det ut? Vi vet hvordan det endte: det førte til splittelsen av menneskeheten, det førte til konstante kriger. Men en person kan ikke roe seg ned, kan ikke roe seg ned; over hele verden, hvor menneskelige sivilisasjoner dukker opp, bygges pyramider – de prøver å bygge seg opp til himmelen. Pyramider i Afrika, pyramider i Sør-Amerika, pyramider i Asia, pyramider i India, pyramider i Thailand – pyramider overalt. Mennesket streber etter himmelen, mennesket ønsker å skape seg et navn. Husk bibelhistorien, husk historien til den antikke verden, se på den siste historien - alt er det samme: en mann prøver å skape seg et navn og bygge et tårn til himmelen; sistnevnte bygges nå i Emiratene, de sier at den allerede har passert 700 meter - men det spiller ingen rolle, det er ikke poenget. Poenget er at det hele er meningsløst! Alt dette er blasfemi. Det høres veldig moderne ut, det høres ut som et menneske, hele verden i dag lever etter dette – men dette er teomachismen, denne gudløsheten, uansett hvordan vi dekker det til, uansett hvordan vi prøver å skjule det. Det er dette hele verden lever av. Dessverre lever også mennesker som kaller seg troende på denne måten. Kirkefolk lever også av dette; Det er dette også hele kirkesamfunn er opptatt av: å skape seg et navn, heve seg over andre, «bygge et tårn til himmelen».

Men Gud, gjennom evangeliets historie, åpenbarer for oss at alt dette bør gjøres annerledes. Guds Sønn er ikke født i et av verdens kultursentre, ikke i sentrene til menneskelige sivilisasjoner. Han er ikke født i palasser – hvor de «skaper seg et navn». Han er ikke født der pyramidene er bygget. Han er født i bakgården til Romerriket, i en låve, i en låve. Hans første seng er en storfemater. Han er født som en forsvarsløs baby, som gir seg selv i hendene på mennesker. Han kommer inn i livene våre. Husk hvordan profeten Jesaja, hundrevis av år før Kristus ble født, sa om ham: "Han skal ikke knuse et knust rør, og han skal ikke slukke en rykende lin." Han går ydmykt, som en tiggerpredikant, gjennom dette landet. Han bringer kjærlighet inn i denne verden, oppofrende kjærlighet. Han gir seg selv til korset for oss. For vår opphøyelse, for det faktum at vi skaper et navn for oss selv, for det faktum at vi prøver å bygge et tårn til himmelen - Han dør for oss. Han dør for oss og – ja – blir et tårn til himmelen. Han gjenoppstår og stiger opp til himmelen sammen med vårt menneskelige kjød. Og etter å ha skjenket Den Hellige Ånd, forener Han mennesker som snakker forskjellige språk, bor i forskjellige land, tilhører forskjellige tradisjoner og forskjellige kulturer. Det er hvordan du kan nå himmelen. Ikke slik folk gjør det.

Og i dag, når vi feirer denne høytiden, bør vi som kaller oss kristne, vi som anser oss som troende på Gud, troende på Jesus Kristus, tenke: hvordan lever vi? Hvilken ånd lever vi i? Lever vi i evangeliets ånd - denne ydmykhetens ånd, offerkjærlighetens ånd, enhetens ånd, eller lever vi, som alle andre, i ånden til denne verdens fyrste, og bygger tårn til himmelen og prøver å skape et navn for oss selv? La oss tenke på det - dette er meningen med denne ferien. Denne høytiden er denne begivenheten en åpenbaring. Åpenbaringen av hva som er meningen med all menneskelig historie generelt; hvorfor Gud skapte mennesket, og hvordan dette kan gjøres, hva er veien til himmelen, hva er veien til Gud, hvordan kan en person bli Gud.

Det er ingen person på jorden som ikke har hørt om vår Herre Jesu Kristi oppstandelse. Og derfor ser det ut til at ønsket om å skildre denne hendelsen i Kirken burde vært tilstede helt fra begynnelsen. Dette er imidlertid slett ikke tilfelle. Hvorfor?

Et ubeskrivelig mirakel

I kristen kunst er bildet av evangeliehistoriens mest uforståelige og viktigste øyeblikk - Kristi oppstandelse - vanligvis fraværende. Frelserens oppstandelse er mysteriet om Guds allmakt, utilgjengelig for menneskelig forståelse. Selve øyeblikket for Kristi oppstandelse kunne ingen se. Det er derfor ingen av de fire evangeliene beskriver det, selv om alle hendelsene som gikk forut for oppstandelsen og fulgte den er detaljerte. Evangelistene, upåklagelig oppriktige i sine beskrivelser, snakker ikke om hvordan den oppstandne Frelseren så ut, hvordan han reiste seg fra graven der han gikk.

I kunsten fra den gamle kristne perioden ble Kristi oppstandelse avbildet i symbolske former. Ikonografien til ferien har utviklet seg gjennom århundrene, og det er fire hovedtomt i den.

"Kristi nedstigning til helvete"

Dette er en av de mest mystiske og vanskelig å forklare hendelsene i Det nye testamentets historie. I det andre århundret ble apokryfene kjent, som senere fikk navnet på Nikodemus-evangeliet. Tekstene til apokryfene påvirket sammensetningen av ikonografien om Nedstigningen til helvete, som tjener ideen om å skildre Kristi oppstandelse som en seier over døden, redningen av de rettferdige fra helvete, frelsen til de som trodde på ham «fra forfallet i den helvetes avgrunnen».

Ikonet "Descent into Hell" fra tidlig kristen tid beholder hovedbetydningen av bildet av festen for Kristi oppstandelse, og i russiske ikonostaser er det plassert i en festlig rekke. Den skildrer Kristi komme fra helvete. Kristus – noen ganger med et kors i hånden – er representert som å lede Adam, Eva og Det gamle testamente rettferdige ut av helvete. Under Frelserens føtter er den svarte avgrunnen i underverdenen, mot hvilken er låser, nøkler og fragmenter av portene som en gang blokkerte de døde fra veien til oppstandelsen. Selv om andre plott har blitt brukt i de siste århundrene for å skape bildet av Kristi oppstandelse, er det den beskrevne ikonografiske typen som er kanonisk, ettersom den gjenspeiler den tradisjonelle læren om Kristi nedstigning til helvete, hans seier over døden, hans oppstandelse av de døde og førte dem ut av helvete, hvor de holdt seg til hans oppstandelse.

Fresken til klosteret Chora i Konstantinopel "Nedstigningen til helvete", skrevet på 1400-tallet, er full av indre spenninger. Guds Sønn, som led pine og død på korset, beseiret helvetes krefter. Demonene er bundet, helvetes porter er brutt, nøklene er spredt. Kristus i hvite kapper med en rask bevegelse reiser Adam og Eva opp fra gravene, hvis opprinnelige synd Han sonet med sitt blod. Kristi lette klær og den hvite glorie av Hans herlighet med gyldne stjerner skaper en fysisk følelse av lys som kommer fra Guds Sønn. Ansiktet hans, gjennomsyret av åndelig kraft, skinner også. Nedenfor på veggene er de rettferdiges og syndernes skjebner. På den ene siden - inngangen til de utvalgte til Paradiset, på den andre - "ormen deres vil ikke dø og ilden vil ikke slukke." Sammen med disse scenene er helgener avbildet, som fungerer som formidlere mellom den jordiske verden og den himmelske verden. Den skarpe dynamikken i komposisjonen er kombinert med den spesielle skjønnheten og spiritualiteten til ansiktene, den festlige elegansen til silkestoffer, uttrykksfullheten til gester og bevegelser.

"Myrra-bærende kvinner ved den hellige grav"

Et annet ofte møtt bilde er "Den oppstandne Kristus tilsynekomst for myrrabærende kvinner". Evangeliet forteller at på den tredje dagen etter korsfestelsen kjøpte konene dufter og gikk for å salve Kristi legeme. Ved graven ble de møtt av en engel som kunngjorde oppstandelsen.

Evangeliehistorien «Den myrrabærende kvinne ved den hellige grav» var populær i alle former for kunst. Plottets popularitet henger sammen med dens betydning for hele evangeliehistorien - de myrrabærende kvinnene, som fant graven tom, er de første vitnene til Kristi oppstandelse.

På ikonet, i tillegg til at Frelseren står i «herlighet» ved graven, er det engler og kvinner: Maria Magdalena, Maria Jacobleva, Salome, Susanna og andre. De kom tidlig om morgenen til graven med røkelse for å fullføre begravelsesritualet over Herren. Sammensetningen av ikonet kan inneholde en rekke detaljer, for eksempel sovende eller nedbøyde krigere satt til å vokte Kristi grav.

Et av de mest interessante bildene av denne historien er fresken til Himmelfartskirken i klosteret Mileshevo i Serbia, som dateres fra 1228. Komposisjonen av fresken er balansert og majestetisk rolig, og formidler den høye evangeliegleden ved oppstandelsen.

Figurene til de myrrabærende kvinnene er vist mindre sammenlignet med engelen, som fungerer som hovedpersonen. Engelen i Mileshevo henvender seg ikke til de myrrabærende kvinnene, men til betrakteren – engelens blikk og hans gest som peker på likkledet er designet for å oppfatte fresken fra utsiden.

De myrrabærende kvinnene ser overrasket ut – de står litt på avstand, den ene gjemmer seg bak ryggen på den andre. Den som står nærmere engelen, som sitter på et stort rektangulært marmorsete, holder tilbake klærne med en impulsiv gest. Denne realistiske detaljen er veldig interessant. De beseirede krigerne er avbildet under hele scenen. Engelen vises med et vakkert ansikt. Det brede vingespennet gir fresken en spesiell dynamikk.

I en høytidelig og samtidig rolig stemning formidles storheten av den gjennomførte begivenheten, som engelen i snøhvite klær skynder seg å fortelle dem i Ascension Church i Mileshevo.

"Kristi utseende for Maria Magdalena"

Denne handlingen, spennende hjertet til en kristen, ble gjentatte ganger avbildet både i maleriene av de gamle katakombene og i ortodoks ikonmaleri.

Den hellige Maria Magdalena fulgte Kristus sammen med andre hustruer som ble helbredet av Herren. Hun forlot ikke Herren etter at han ble tatt til fange av jødene, da troen på ham til de nærmeste disiplene begynte å vakle. Hun tjente Herren under hans jordiske liv og ønsket å tjene ham etter døden, gi den siste æresbevisningen til kroppen hans, salve den med fred og aromaer. Den oppstandne Kristus sendte den hellige Maria med et budskap fra ham til disiplene, og den velsignede hustru, gledet, kunngjorde for apostlene om det hun hadde sett - "Kristus er oppstanden!" Dette evangeliet er hovedbegivenheten i hennes liv, begynnelsen på hennes apostoliske tjeneste.

Tradisjonen med å male ikonet er representert av en enkel komposisjon av to figurer - knelende Maria og Kristus på avstand, halvt vendt mot henne rett fra betrakteren. Mot bakgrunnen av bakken er en grav med likkledde synlig, og påske-vår-silhuetten av treet forsterker ytterligere den jublende, lyse, rørende stemningen i dette bildet. Det var denne utviklingen som ble brukt i maleriet av Dionysiat-klosteret på Athos.

"Forsikring om Thomas"

Ikonet "Forvissning om Thomas" tilhører også søndagssyklusen. Handlingen til ikonet går tilbake til teksten til Johannesevangeliet, som forteller om Kristi tilsynekomst for disiplene og forsikringen til Thomas, som rørte ved Frelserens sår og derved trodde på sannheten om hans oppstandelse.

Historien om forsikringen om Thomas er en bekreftelse på ektheten til oppstandelsen, som overvant menneskelig tvil. Thomas får tro ved å se Jesus Kristus, berøre hans sår, "stikke fingrene i dem"; men velsignet, med den oppstandnes ord, "de som ikke så, men trodde."

I et forsøk på å holde denne begivenheten i folks minne, skapte gamle russiske ikonmalere bildene. Et fantastisk eksempel på et verk laget på grunnlag av det er ikonet "Assurance of Thomas", skrevet i 1500 av en mester som jobbet i verkstedet til den store Dionysius.

Det gylne tårnet med låste dører betyr det øvre rommet hvor apostlene samlet seg. Kristus står foran dens lukkede dører. Hodet hans er omgitt av en gyllen glorie, karmosinrøde og turkise klær er kongelig vakre, Han blottet ribbeina og brystet, noe som gjorde det mulig for Thomas å tro. Foma er slått av tvil. Men jo høyere sannheten overvant denne tvilen – foran ham står hans oppstandne «Herre og Gud».

Betydningen av denne vanskelige troen som er oppnådd i tvil, bestemmer hele strukturen til ikonet. Stå høytidelig rundt Læreren og den troende disippelen, apostlene fylt med refleksjoner. Valget av fargene på ikonet er behersket, som et glimt av en skarlagenrød kappe av Thomas som gjenkjente sannheten. Ikonmalere søkte å hjelpe «de som ikke så» med å styrke sin tro.

I alle plottene i den tradisjonelle ikonografien om Kristi oppstandelse, er det som er mest åpenbart for oss det uten hvilken vår tro er forfengelig - virkeligheten og effektiviteten til Kristi lyse oppstandelse.

Utarbeidet av Oksana Balandina basert på materialer fra Pravoslavie.Ru

Denne elven er et symbolsk bilde på den åndelige dybden og storheten i innholdet i det hellige evangelium.

De hellige fedre så et annet symbol for de fire evangeliene i den mystiske vognen som profeten Esekiel så ved elven Khovar. Den besto av fire dyr, som hver hadde fire ansikter: en mann, en løve, en kalv og en ørn. Disse dyreansiktene, tatt individuelt, ble symboler for hver av evangelistene.

Kristen kunst, fra det femte århundre, skildrer Matteus med en mann eller en engel, siden ca. Matteus i sitt evangelium taler mer om Kristi menneskelige og messianske karakter.

Evangelisten Mark er avbildet i ikonografi med en løve, siden St. Markus i sitt evangelium forteller hovedsakelig om Jesu Kristi allmakt og kongelige verdighet (løven er dyrenes konge). Evangelist Luke er avbildet med en kalv, fordi St. Lukas snakker først og fremst om Jesu Kristi yppersteprestetjeneste (kalv er et offerdyr).

Og til slutt er evangelisten Johannes avbildet med en ørn, for akkurat som en ørn reiser seg høyt over jorden og trenger dype avstander med sitt skarpe blikk, slik St. Teologen Johannes, som hever seg åndelig over alt jordisk og menneskelig, taler hovedsakelig i sitt evangelium om Kristus som Gud Ordet, den andre hypostasen av den hellige treenighet.

Matteusevangeliet

Matteus, sønn av Alfeus, var en av de tolv apostlene kalt av Herren Jesus Kristus til å forkynne evangeliet. Han bar også navnet Levi, og før han ble kalt av Herren, var han toller, det vil si toller, i Kapernaum.

Matteus var en trofast disippel av Kristus, og var øyenvitne til mange mirakler utført av Frelseren og en konstant lytter til hans instruksjoner. Etter Jesu Kristi himmelfart, forkynte han det gode budskap for jødene i Palestina og skrev evangeliet for dem på hebraisk, nærmere bestemt arameisk. Dette er bevist av Papias, ep. Hierapolsky, student ved St. Johannes evangelisten.

Men den opprinnelige arameiske teksten til Matteusevangeliet har gått tapt, og bare en veldig gammel gresk oversettelse har kommet ned til oss. Forskere antyder at evangelisten Matteus selv oversatte evangeliet til gresk fra arameisk.

Hovedmålet til evangelisten er å vise jødene at Jesus Kristus er den sanne Messias, lovet av Gud til det utvalgte folk. For dette formål siterer han mange profetier om Messias fra De hellige skrifter i Det gamle testamente og sier at de alle ble oppfylt i Jesus. Derfor, ap. Matthew oftere enn andre evangelister, er det et uttrykk: "Måtte profeten tale gå i oppfyllelse ...".

Jødene så frem til at en Messias skulle komme som skulle opprette et mektig rike på jorden og gjøre jødene til en nasjon som skulle styre verden. I motsetning til denne snevre jordiske forståelsen av profetiene fra Det gamle testamente om Messias, forkynte evangelisten Matteus for sine medstammer Kristi sanne rike, et åndelig, overnaturlig rike, som la sitt grunnlag på jorden og ender i himmelen. Matteusevangeliet ble skrevet for rundt 50 år. Den inneholder 28 kapitler, begynner med en presentasjon av Kristi slektshistorie fra Abraham og avsluttes med Frelserens avskjedssamtale med apostlene på et av fjellene i Galilea.

Markusevangeliet

Evangelisten Mark tilhørte ikke Kristi tolv apostler og fulgte ikke Frelseren. Han var opprinnelig fra Jerusalem og hadde to navn: på romersk fikk han tilnavnet Markus, og hans hebraiske navn var Johannes. App ble konvertert til. Peter, som kaller ham sin åndelige sønn ().

Brennende av et ønske om å spre troen på Kristus blant hedningene, St. Markus i 45 reiser sammen med apostlene Paulus og Barnabas, hans onkel, til Lilleasia, men i Pamfylia ble han tvunget til å si farvel til apostlene og returnerte til Jerusalem ().

Evangelist Mark fra ung alder blir en hengiven disippel av St. Peter, er en konstant følgesvenn i sitt forkynnelsesarbeid og skiller seg ikke med sin lærer før han døde i Roma. Fra år 62 til 67. år ble St. Merk sammen med App. Peter er i Roma. Romerske kristne selv ved deres første besøk til St. Peter ba ham skrive en bok til dem om Frelserens liv og læresetninger. Som svar på denne forespørselen, St. Mark fortalte alt han hørte fra ap. Peter om Kristi jordiske liv, skriftlig, veldig tydelig og levende. Dette er bevist av St. Clement, Ep. Alexandrian, som følger: "Mens apostelen Peter forkynte evangeliet i Roma, skrev Markus, hans ledsager, ... evangeliet, kalt Markusevangeliet." Og St. Papias, Ep. Hierapolsky, sier: "Markus, apostelen Peters tolk, skrev ned Jesu ord og gjerninger med nøyaktighet, men ikke i rekkefølge." Disse vitnesbyrdene, som dateres tilbake til det andre århundre, er tilstrekkelige til å etterlate ingen tvil om tilhørigheten til det andre evangelium St. Merke.

Etter all sannsynlighet vil St. Markus skrev evangeliet for kristne som var konvertert fra hedenskap og var lite kjent med historien og levemåten til det jødiske folk. Derfor er det i evangeliet svært få referanser til, men ulike jødiske skikker blir ofte forklart, Palestinas geografi er beskrevet, arameiske uttrykk som er uforståelige for romerske kristne, blir forklart.

Hovedmålet med evangeliet er å etablere i omvendte hedninger tro på Frelserens guddommelighet og å vise dem Kristi, Guds Sønns guddommelige kraft over hele skapningen.

Evangeliet til St. Frimerket består av 16 kapitler. Det begynner med kallet til St. Døperen Johannes til omvendelse og ender med vår Herre Jesu Kristi himmelfart til himmelen og forkynnelsen av St. apostler. Vi har ikke data for nøyaktig å bestemme tidspunktet for skriving av Markusevangeliet. I alle fall ble det skrevet senere enn det arameiske evangeliet om St. Matthew og, etter all sannsynlighet, på femtitallet, da St. Peter besøkte de romerske kristne for første gang.

I følge gammel tradisjon var evangelisten Markus den første biskopen i Alexandria-kirken og døde som martyr.

Lukasevangeliet

Den gamle navngir enstemmig apostelen Lukas som forfatteren av det tredje evangeliet. I følge historikeren Eusebius (4. århundre). Luke kom fra en hedensk familie hjemmehørende i det syriske Antiokia. Han fikk en god gresk utdannelse og var lege av yrke.

Ved å tro på Kristus, St. Luke blir en ivrig student og konstant følgesvenn av St. Paulus på sine apostoliske reiser. Han følger nådeløst sin lærer, deler med ham arbeidet på den andre og tredje apostoliske reisen () og blir hos ham under apostelens opphold. Paulus i varetekt i Cæsarea og i Roma (; ). "Luke, den elskede legen," sier St. Paulus er blant hans følgesvenner, som var hans trøst under tiden med romerske bånd ().

Påvirket av forkynnelsen av St. Paul av St. Luke skriver evangeliet, og adresserer det til Theophilus (), en mann med høy sosial status, konvertert fra hedninger, og i sin person til de kristne samfunnene grunnlagt av St. Paulus, tungenes apostel.

Med et ønske om å gi kristne fra hedningene et solid grunnlag for undervisningen som de ble instruert i av St. Paul, St. Lukas setter seg målet: 1) å formidle til de som trodde, "ved nøye studium" og "i rekkefølge", Frelserens ord og gjerninger og 2) å styrke troen på verdens Frelser ved denne fortellingen.

Kilder for å skrive Evangeliet om St. Lukas ble tjent, som han selv sier, av historiene om levende personer «som var øyenvitner og Ordets tjenere helt fra begynnelsen» (). Han møtte dem i selskap med St. Paulus – både i Jerusalem og i Cæsarea. I kjernen av evangeliefortellingen om Jesu Kristi fødsel og barndom (kap. 1 og 2) ligger tilsynelatende den hellige tradisjonen skrevet på arameisk, hvor stemmen til jomfru Maria selv fortsatt høres. Men det er en annen tradisjon som sier at St. Luke møtte selv Guds mor, hørte fra hennes historier om Herren og malte det første ikonet til den hellige jomfru med Jesusbarnet i armene hennes.

I tillegg, når han skrev sitt evangelium, St. Lukas brukte også de tidligere skrevne evangeliene til Matteus og Markus.

I tillegg til evangeliet skrev Lukas også boken Apostlenes gjerninger. I begge disse kreasjonene avsløres den talentfulle hånden til historikeren, som til tross for fortellingens ekstraordinære nøyaktighet og konsisitet, var i stand til å gi en pittoresk og dessuten historisk fundert fortelling. Men vi må ikke glemme at i hele fortellingen om Lukas og på hans språk ligger preget av tanken og talen til St. Paul.

Evangeliet til St. Luke har 24 kapitler. Den begynner med hendelsene som gikk forut for Jesu Kristi fødsel og slutter med Herrens oppstigning til himmelen.

Johannesevangeliet

Apostelen Johannes teologen, yngre bror til St. Jakob, var sønn av fiskeren Sebedeus og Solomia. Johannes ble født ved bredden av Galileasjøen. I ungdommen hjalp han faren med å fiske, men så dro han til Jordan til St. døperen Johannes og ble hans disippel. Da Frelseren dukket opp på bredden av Jordan, ble Johannes forelsket i Messias av hele sitt hjerte, ble hans trofaste og elskede disippel og skilte seg aldri med ham før dagen da hans oppstigning til himmelen. Etter Frelserens død, St. apostelen tok imot Guds mor i sitt hus og tok seg av henne til hennes sovesal. Så, sannsynligvis etter døden til St. Paulus, Johannes teologen flyttet til byen Efesos for et forkynnende formål, som etter ødeleggelsen av Jerusalem ble sentrum for den kristne kirke i øst. Der oppdro han fremtidige biskoper: Papias av Hierapolis, Polycarp av Smyrna.

Under keiseren Domitian ble han forvist til øya Patmos, hvor Herren i syner viste ham verdens fremtidige skjebne. Han registrerte alle disse visjonene i en bok kalt "Åpenbaring", eller "Apokalypse". Bare under keiser Nerva, St. apostelen var i stand til å vende tilbake fra eksil til Efesos.

Å ha personlig ap. Johannes, et av de nærmeste vitnene og øyenvitnene til «Ordets tjeneste», begynte de kristne i Efesos å be ham beskrive for dem Kristi Frelserens jordiske liv. Da de brakte bøkene til de tre første evangelistene til Johannes, godkjente han disse bøkene og berømmet evangelistene for deres oppriktighet og sannhet i historien. Men samtidig la han merke til at de tre evangelistene gir mer oppmerksomhet til Kristi menneskelige natur. Apostelen Johannes fortalte sine tilhengere at når man snakker om Kristus som kom til verden i kjødet, er det nødvendig å snakke mer om hans guddommelighet, for ellers vil folk over tid begynne å dømme og tenke på Kristus bare etter det han viste seg i jordisk liv.

Derfor app. Johannes begynner sitt evangelium ikke med en presentasjon av hendelser fra Kristi menneskeliv, men peker først og fremst på hans evige eksistens med Gud Faderen. Den inkarnerte Kristus er den andre hypostasen til den hellige treenighet, det guddommelige ord (Logos), gjennom hvilken alt som eksisterer () skjedde.

Dermed kan målet med å skrive evangeliet uttrykkes i ordene til evangelisten selv, rettet til de efesiske kristne: "Dette er skrevet for at dere skal tro at Jesus er Kristus, Guds Sønn, og for at dere ved å tro skal ha liv i hans navn."() Med dette ønsker evangelisten å beskytte kristne mot kjetterier som sprer seg i Lilleasia (Kerinth, Ebionites, Nicolaitans), som benektet Frelserens guddommelige natur.

Som et supplement til værvarslene, St. Johannes beskriver hovedsakelig Kristi aktiviteter i Judea, forteller i detalj om hans besøk i Jerusalem på store høytider. Evangeliet ble skrevet på nittitallet av det første århundre, kort tid før St. apostel. Evangeliet til St. Evangelisten Johannes består av 21 kapitler. Den avsluttes med en historie om den oppstandne Herrens tilsynekomst for disiplene ved Galileasjøen.

2. Evangeliet - Livets bok

Når man begynner på studiet av evangeliets historie, må man huske at kunnskap om hellig historie er nødvendig for enhver kristen, men enda mer for pastoren i Kristi Kirke, for hvem Guds Ord og tjene Ham er hans liv.

Vi må vite at Kristus ikke er en mytologisk, men en veldig reell, historisk person som på jorden utførte det store arbeidet med Forløsningen av menneskeslekten, som ingen dødelig kunne gjøre verken før ham eller etter ham.

Han bodde blant mennesker, vandret på denne jorden, hadde sine tilhengere, besøkte byene og landsbyene i Palestina med en preken, ble forfulgt av fiender, led på korset, døde en skammelig død, reiste seg igjen i herlighet, steg opp til himmelen og forblir i Hans kirke - "alle dager til tidenes ende" ().

Vi må kjenne godt til Palestinas geografi, den historiske situasjonen på den tiden da Kristus levde, være interessert i arkeologiske funn som bekrefter sannheten i evangeliefortellingen - alt dette er nødvendig for en fremtidig teolog å vite, siden evangeliets historie er bakgrunnen som teologi studeres mot.

Men når man studerer hellig historie, må man unngå ytterpunkter, man må huske at bare historisk kunnskap alene ikke er av vesentlig betydning i spørsmålet om tro, i spørsmålet om vår frelse. Hvis vi for eksempel bare blir revet med ved å klargjøre datoen for Kristi fødsel og detaljene i hans jordiske liv, men uten tro på Kristus, vil vi selvfølgelig tilegne oss mye historisk informasjon, men vårt hjerte vil forbli likegyldig til frelse. Er det ikke det ateister gjør? Hva er da forskjellen mellom en såkalt meg som er interessert i Kristi liv uten å tro på ham, og en ateist som studerer kristendommen? Selvfølgelig ingen.

Evangeliske historiske hendelser er essensielle for oss bare hvis de blir oppfattet gjennom et troende hjerte, gjennom troen på Kristus som Gud-mennesket, Guds Sønn, verdens Frelser. Bare på denne måten, bare gjennom tro på Kristus, eller, for å si det bedre, i lyset av Kristus, bør vi oppfatte den hellige evangeliehistorie.

Ethvert evangelisk ord, enhver hellig begivenhet må oppfattes og realiseres av vårt sinn gjennom evangeliets grunnleggende betydning, gjennom «vår tros smeltedigel». Da vil evangeliebegivenhetene leve i våre hjerter. Da vil Kristi bilde bli nært og kjært for vår ånd, da vil det hellige evangelium bli for oss Livets bok, som leder oss til frelse.

Og sannelig, ingen bok på jorden i dens innhold og virkning på menneskets sjel kan sammenlignes med evangeliet, langt mindre erstatte det. Som Spourgeon sa: «Evangeliet er Ordet, som overgår all menneskelig tale. Skriften er fremfor alt pennens verk, Den Hellige Ånds uforlignelige skapelse; den passer for alle steder, tider og land, for alle nasjonaliteter, klasser og personer. Evangeliet er bøkenes bok, kilden til evig liv (), frelse (; ) og trøst for de uheldige og lidende. Dette er en bok som ikke har like på jorden, hvis innhold, som Guds blikk, ville trenge inn i dypet av sjelen til enhver person, som ville inneholde sannheten i alt til et enkelt ord, ville være klokere enn alle lover, mer lærerikt enn all lære, vakrere enn poesi, hele verden, og ville røre menneskehjertet som den milde stemmen til en kjærlig mor. Evangeliet er et vidunderlig ujordisk lys som lyser opp vårt åndelige vesen sterkere enn solen (); dette er den Eviges pust, som våkner i sjelen til en lykkelig person, blant alle jordiske gleder, et sukk etter det beste og høyere, lengter etter sitt himmelske hjemland; dette er Den Hellige Ånds pust – Trøsteren, som fyller den lidendes sjel med ubeskrivelig lykke midt i livets harde motgang.

Men for at evangeliet skal virke grasiøst på vårt sinn og hjerte, for at denne velsignede levende bok av den levende Gud skal hjelpe oss å bekjempe det onde i denne verden, må vi elske det og ha dyp ærbødighet for denne helligdommen.

Vi må gjøre lesingen av det hellige evangelium til vårt daglige behov. Men man må lese med en bedende stemning, for å lese evangeliet betyr å snakke med Gud.

Ikke les evangeliet... med sikte på å utsette det for tørr kritikk av vårt begrensede sinn, ikke les det med poetisk fantasi, men les det med din samvittighet, og forsøk å se den ufeilbarlige hellige sannhet, slik at budene til Evangeliet ville åndeliggjøre hele ditt vesen. Evangeliet er Livets bok, og det må leses i gjerninger. Senere kan du bruke et visst mål av god kritikk på evangeliet... Men i navnet til denne hellige bok, som ikke har like blant hele verdens bøker - menneskehetens gjerninger, i navnet til dens umåtelige åndelige høyde og guddommelig visdom, som blåser mot deg fra hver side av den, ber vi deg om å lese evangeliet først med et enkelt sinn og samvittighet. Lest på denne måten vil Boken med «Verber om evig liv» få din samvittighet til å skjelve for det gode, for evangeliets høye vakre moral; du vil adlyde ånden som bor i evangeliet, berøre den levende Kristus og føle den nådefylte "kraften som utgår" fra de hellige linjer og helbredelse, mens Herrens blødende kappe helbredet, dine åndelige sår. Denne boken vil fremkalle i deg et rop av glede og gledestårer, og du vil lukke den, rørt og glad ...

Måtte denne hellige bok være din uforanderlige følgesvenn overalt og alltid.

Måtte denne frelsesboken

Gir deg trøst

I årene med kamp og arbeid.

I den jordiske dalens tristhet.

La dem strømme inn i ditt hjerte -

Og himmelen matcher

Med din rene sjel.

K. R. (storhertug Konstantin Romanov)

3. Veien til lidenskap

Sted og tid.

Alle tre spåmennene snakker om Kristi Frelsers siste reise fra Galilea til Jerusalem. Mt 19-20, Mk 10 nevner Herrens ferd gjennom landet bortenfor Jordan eller Perea, regionen som lå øst for Jordan. I Mk (10:1), hvis tekst har kommet ned til oss i flere varianter, nevnes landet utenfor Jordan sammen med Judea. I Mt 19 den korrekte oversettelsen av v. 1 ville være "...kom til Judas trakter på den andre siden av Jordan." På samme tid, hvis helbredelsen av den blinde Jeriko (Mk 10:46-52, Lk 18:35-43, ikke én, men to ifølge Mt 20:29-34) fant sted allerede i Judea i riktig Vi kan ikke fastslå med nøyaktighet om andre episoder refererer til Perea, eller til Judea, mer presist: når Herren gikk fra Perea til Judea. En ting er klart: Herrens vei fører til Judea, med fullstendig nøyaktighet - til Jerusalem. Han går gjennom Perea og unngår Samaria, som lå vest for Jordan, mellom Galilea og Judea, på vei mot Jerusalem. Indirekte, på Kristi vei - selv innenfor Galilea - kan slike indikasjoner på de to første evangelistene som Mk 9:30, 33, Mt 17:22-24 også gjelde: Herren går gjennom Galilea og når Kapernaum. I planen til Lk er ikke parallellpassasjen (9:43-50) inkludert i fortellingen om stien, men det er heller ingen omtale av Kapernaum i den. Det uunngåelige av veien følger også av at Messias dukker opp som den lidende Messias. Messias lidelse er i Jerusalem, dit han må gå (med full klarhet: Mt 16:21).

Med spesiell oppmerksomhet og klarhet, som ikke tillater nytolkning, forteller evangelisten Luke om stien. Kristi vei fra Galilea til Jerusalem i det tredje evangeliet er viet et stort avsnitt (9:51-19:28). Åpningsinstruksen (9:51) og avslutningen (19:28) forsterkes av gjentatte påminnelser gjennom passasjen (jf. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). I konstruksjonen av Lk er passasjen som inneholder historien om stien en uavhengig del, som overgår de andre delene i volum.

For å danne en ide om banens topografi og kronologi, må man tydelig huske formålet. Det ble bemerket ovenfor at målet med veien (9:51) er oppstigningen og manifestasjonen av herlighet. Men oppstigning, som det endelige målet, innebærer et umiddelbart mål. Og dette umiddelbare målet er lidenskapen. Kristi vei er lidenskapens vei. Dette bekreftes av separate instruksjoner, som gjentas når vi nærmer oss Jerusalem med mer og mer insistering (jf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Spesielt viktig er lignelsen om gruvene (19:12-27), fortalt i Jeriko på kvelden for den høytidelige inngangen. De rundt Herren ventet på den umiddelbare manifestasjonen av Riket, og Herren svarer deres forventning med en lignelse om en mann av høy rang, som, før han etablerer seg i riket, fortsatt må reise til et fjernt land. Å forstå Kristi vei som veien til lidenskapen tillater oss ikke å se i avsnittet Lukas 9:51-19:28 historier om Kristi gjentatte reiser, slik det ofte gjøres i forsøk på å vitenskapelig bygge evangeliets historie. Så snart målet var satt, kunne Kristi vei til Jerusalem bare være én. Han tillot ikke avvik.

Hvilke deler av Palestina gikk Herren gjennom under sin reise? Som vi har sett, vitner de to første synoptikerne om Hans passasje gjennom Perea (Mt 19:1, Mk 10:1). I Lukas nevner ikke den parallelle passasjen Perea. En sammenligning av Lk med de to første synoptikkene gjør det mulig å tilskrive Perea en del av episodene som utgjør innholdet i kap. 18 (18-30?). Under betingelsen om en enkelt sti, utelukker passasjen gjennom Perea stien gjennom Samaria. I Lukas åpner historien om reisen med episode 9:51-56. Den samaritanske landsbyen, hvor Herren sendte budbringere foran sitt ansikt for å berede veien, nektet å ta imot ham, fordi innbyggerne så på ham som en pilegrim. Saken var ikke eksepsjonell. Siden de var fiendtlige mot jødene (jf. Joh 4:9), hindret samaritanerne jødiske pilegrimer som gikk gjennom Samaria. Herren stopper Jakobs og Johannes vrede og viser veien «til en annen landsby». Av det som nettopp er blitt sagt, følger det absolutt at "den andre landsbyen" ikke var samaritan, med andre ord, avslaget fra den samaritanske landsbyen fikk Herren til å endre den opprinnelige intensjonen og trekke seg tilbake fra den tiltenkte ruten. Med unntak av den sørlige delen av Samaria, hvor Kristi evangelium ble kjærlig mottatt i begynnelsen av den galileiske perioden av hans tjeneste (Johannes 4), ble ikke Samaria som helhet påvirket av hans forkynnelse. Spredningen av kristendommen i Samaria fant sted i begynnelsen av den apostoliske tidsalder gjennom arbeidet til Filip, en av de syv (Apostlenes gjerninger 8), etter mordet på Stefanus. De fleste episodene som hører til fortellingen om reisen i Lukas må tilskrives Herrens ferd gjennom byene og landsbyene i Galilea. Dette følger av slike indikasjoner som 13:32-33 (regionen til Herodes, tetrarken i Galilea) og XVII, 11 (stien mellom Samaria og Galilea, etter all sannsynlighet, i Galileas territorium i retning Jordan, dvs. fra vest til øst). Spesielt for Galilea, til Kapernaum, ser det ut til å være mulig å referere en stor passasje av Lukas 11:14-13:9. Passasjen er én helhet, men inneholder ingen angivelse av sted og tid. Ikke desto mindre, den innledende episoden, helbredelsen av den demoniske, tilskrevet av dårlige ønsker til makten til Beelsebub, demonenes fyrste (11:14-15 ff.), som returnerer oss til de skriftlærdes sensurer Mk 3:22 flg. gir utgangspunkt for lokalisering av passasjen. I sammenheng med Markus (jf. 1:21, 23, 2:1, må være 3:1), må de skriftlærdes bebreidelser ha funnet sted i Kapernaum. Som allerede påpekt, kan Herrens opphold i Kapernaum etter Peters bekjennelse og forvandlingen, nevnt i Matteus (17:24ff.) og Markus (9:33ff.), referere til reisen. At Kristi vei gikk gjennom Kapernaum bekreftes indirekte av den profetiske fordømmelsen i Lukas 10:15. Sammen med Kapernaum blir andre gjenstridige byer fordømt (jf. hele passasjen i 10:10-15). Fordømmelsen av byer er en del av instruksjonene fra De sytti, som Herren bevisst gir ved begynnelsen av reisen og sender «for hans ansikt til hver by og sted hvor han selv ønsket å gå» (10:1). Irettesettelse innebærer avvisning av de sytti i byene i Galilea. Med andre ord, de syttis oppdrag var å erobre byene i Galilea, i det minste noen av dem. Men De sytti gikk foran Kristi vei, må man tenke, like nøyaktig som de sendebudene som ble sendt av Herren til den samaritanske landsbyen. Profetisk irettesettelse kan referere til de galileiske byenes motstand ikke bare mot De syttis evangelium, men også til Herrens ord på vei til Jerusalem. Denne veien begynte i Galilea. I utgangspunktet er stiens topografi klar: Han startet i Galilea og gikk utenom Samaria, og brakte Herren til Judea, et land utenfor Jordan.

Det gjenstår spørsmålet om forsoning - og i denne delen av evangeliets historie - værvarslere og Joh. Vi snakker om avsnittet i Johannes 7-10. Passasjen viser til Jerusalem. Fraværet av indre grenser, og tvert imot, den meget klare grensen til 10:40-42, som avsnittet slutter med, tillater oss å snakke ikke om flere kortsiktige, men om ett langt opphold av Kristus i den jødiske hovedstaden . Til hvilket punkt i evangeliets historie kan dette oppholdet tilskrives? For det første er det ingen tvil om at denne Herrens opphold i Jerusalem ikke var hans siste besøk i den hellige by. Den høytidelige inngangen til Ying er bare fortalt i kap. 12. På den annen side er det helt sikkert at avsnittet i Johannes 7-10 ikke kan referere til den galileiske perioden av Kristi offentlige tjeneste. I evangeliets sammenheng står avsnittet etter matingen av de fem tusen (Joh 6 = Luk 9:10-17). Det er naturlig å tenke på det selv etter evangeliets historie. Talen om dyrebrød fører til at jødene blir fornærmet og at noen av disiplene faller fra (Joh 6:59-66). På spørsmålet rettet til de tolv, om de også ønsker å reise bort, svarer Peter med en bekjennelse (67-69): "... vi har trodd og vet at du er Guds Hellige." Russisk oversettelse: Kristus, den levende Guds sønn er navnet på Messias. "De trodde og visste" - med selve betydningen av de greske perfekte formene, høres det ut som en referanse til den overbevisningen som apostlene kom til og som var solid forankret i deres sinn. Bekjennelsen til Peter Johannes 6:69 blir dermed naturlig forstått som en repetisjon. Synoptisk tilståelse skal være. Dermed er kronologien til passasjen i Johannes 7-10 bestemt i generelle termer: etter Messias' opptreden og før den høytidelige inngangen. I kronologien til værvarslere for denne tidsperioden faller veien til lidenskapen. Vi har sett at veien til lidenskapen kun kan være én. Til dette kan vi legge til: han tillot ikke lange pauser og stopp. Det eneste unntaket kan tenkes i begynnelsen. Lukas 10:17 forteller om de syttis tilbakekomst med en beretning om oppfyllelsen av deres oppdrag. Dette oppdraget forutsatte en viss tidsperiode. Det kan antas at møtet fant sted på oppsatt sted. Hva gjorde Herren og de tolv under De syttis misjon? Luke er stille om dette. Svaret kan hentes fra Johannes hvis vi: plasserer avsnittet i Johannes 7-10 i Lukas 10 mellom v. 16 og 17. Under De syttis misjon dro Herren og de tolv med ham til Jerusalem. Dermed viser det seg at koordineringen av synoptikere og Ying ikke bare er mulig – i disse delene, som i andre – men kompletterer også vår informasjon om denne perioden av evangeliets historie betydelig.

Spor etter Herrens fravær til Jerusalem før reisens start finner vi også i Lukas I dette øyeblikk hører passasjen Lukas 10,38-42, som forteller om Herrens opphold i huset til Marta og Maria. Fra Johannes 11:1 følger det at landsbyen Marta og Maria var Betania, som ligger femten etapper (omtrent 2,5 kilometer) fra Jerusalem (Joh 11:18). Det er vanskelig å innrømme at Herren var i Betania og ikke var i Jerusalem, og det er like utenkelig, som vi allerede har bemerket mer enn én gang, at Herren ville nå målet med veien og vende tilbake til Galilea igjen. Innenfor Lukas er det åpenbart ikke plass for episode 10:38-42, og indikasjonen av Art. 38: "i fortsettelsen, deres veier," hvis tatt bokstavelig, ville skape uoverstigelige vanskeligheter. Disse vanskelighetene blir eliminert hvis vi refererer episoden i Lukas 10:38-42 til Herrens besøk i Jerusalem før vi starter reisen. Evangelisten Lukas, som gikk forbi dette besøket i stillhet, akkurat som han gikk forbi andre, ga plass til episoden i huset til Marta og Maria av hensyn til den indre betydningen som er åpenbart i den, og plasserte den omtrent på tidspunktet for som det refererer til.

Kronologisk er Herrens reise til Jerusalem i Johannes 7-10 bestemt av milepælene gitt i selve skriftstedet. Herrens ankomst til Jerusalem viser til løvhyttefesten (Joh 7:2, 8-11, 14, 37 osv.), som fant sted i henhold til vår beretning om tiden. i slutten av september - begynnelsen av oktober. Fra Johannes 10:22 ser vi at Herren ble i Jerusalem frem til fornyelsesfesten, som falt i midten av desember, da jødenes fiendtlige holdning tvang ham til å reise til landet utenfor Jordan (10:39-40) . Innholdet i Johannes 7-10 tar altså en tidsperiode fra slutten av september – begynnelsen av oktober til midten av desember. For konstruksjonen av evangeliehistoriens kronologi er denne konklusjonen av stor betydning. Men avtalen vi har oppnådd mellom prognosemakere og Ying er foreløpig.

Hvis vi lar hele passasjen 7-10 passe inn i Lukas 10 mellom v. 16 og 17, må vi også innrømme at Herren fra Perea (jfr. Joh 10,40-42) kom tilbake til Galilea i løpet av kort tid. Evangelist Johannes, som i stillhet passerer Herrens gjenkomst til Galilea, forteller i kap. 11 om Lasarus' oppstandelse. Arrangementet finner sted i Betania, i umiddelbar nærhet av Jerusalem (11:1, 18ff.). Nyheten om Lasarus' sykdom når Herren utenfor Judea (Johannes 11:6-7). Nøyaktig hvor? Evangelisten svarer ikke på dette spørsmålet. Galilea er ikke utelukket. Men evangelistens taushet retter naturligvis leserens oppmerksomhet mot den siste topografiske indikasjonen 10:40. Denne indikasjonen gjelder Pere. I Perea var Herren ved enden av veien. Ved sammenligning med Matteus og Markus tilskrev vi Perea passasjen i Lukas 18:18-30 (med mer eller mindre tilnærming). Hvis Lasarus' oppstandelse refererte til denne tiden, ville vi bli tvunget til å innrømme at Herren, på slutten av reisen fra Perea, dro til Betania, derfra gjemte han seg en stund i Efraim, en by nær ørkenen (Joh. 11:54) og først etter det - med retur eller uten å returnere til Perea - fortsatte sin reise til Jerusalem gjennom Jeriko (Lk 18:35-19:28, Mt 20:29-34, Mk 10:46-52) og Betania (Luk 19:29ff., Mk 11:1ff, jf. Joh 12:1ff). Imidlertid ville denne forsoningen by på den vanskeligheten den ville tilsi; en lang pause helt på slutten av Kristi vei, en under hvilken Herren, som leder sin vei til Jerusalem, ville være i umiddelbar nærhet av den jødiske hovedstaden. Det må innrømmes at for en slik pause; Utrolig i hovedsak er det ingen plass i den kronologiske rammen til Luk. Det gjenstår å anta at Herren ennå ikke hadde hatt tid til å vende tilbake fra Perea til Galilea da han ble kalt til den døende Lasarus. Dermed strekker Herrens fravær fra Galilea, som avsnittet i Johannes 7-10 refererer til, naturlig nok til avsnittet i Johannes 11:1-54. og evangelietekstene knyttet til veien til lidenskapen er ordnet i følgende rekkefølge: Lukas 10:1-16, Johannes 7:1-11:54, Lukas 10:17-19:28 (med endringen foreslått ovenfor, mht. Lukas 10:38-42, og trekker på paralleller fra Mt 19-20 og Mk 10).