힌두교의 고대 전통. 사랑과 육체적 열정의 상징 인 카마 신. 인도 신화에 나오는 사랑의 신 카마

이야기는 인도의 사랑의 신인 카마가 누구인지에 관한 것입니다. 고대 예술여성과 남성의 친밀감은 다양한 신체 움직임과 포즈로 표현됩니다. 많은 조각품들은 이것이 “사랑의 비밀을 모르는” 사람들을 위한 명확한 지침이었다고 말합니다.

거의 모든 인도 가정에는 집 제단이 있습니다. 이것은 작은 인형이 있는 모퉁이입니다. 이 모퉁이 근처에서 소유자는 의식 조작을 수행합니다. 그러나 브라흐마나의 위대한 지위는 여전히 권위가 있습니다. 결국 그들만이 신에게 제물을 바치는 것이 허용됩니다.

세 신은 카마(Kama), 다난(Danan), 수리야(Surya)입니다.

브라만이 집의 문턱을 넘으면 가족에게 큰 성공으로 간주됩니다. 브라만은 또한 결혼식, 장례식, 자녀 출산과 같은 중요한 가족 의식에 초대됩니다. 그들은 훌륭한 손님으로 간주됩니다. 주요업무브라만은 사람들의 종교적 이익을 위해 봉사하는 것으로 간주됩니다.

의식과 관습

젊은 남성에서 성숙한 남성으로 성장하는 '입회식'의 의미는 이전 세대의 성적 경험을 전달하는 것이었습니다. 그들은 여성을 흥분시키는 비법, 성적 자세, 성적 몸짓 및 동작을 배웠습니다. 그들은 숙련된 성직자들로부터 성의 비밀을 배웠습니다. 젊은이들은 신부 교사의 엄격한지도하에 여사 제들과 사랑의 모든 비결을 배웠습니다.

러시아에서 '남자'가 되려면 먼저 성별에 있어서 완전한 사람이 되어야 합니다. 그렇지 않으면 남은 생애 동안 '젊은 남자'로 남을 위험이 있습니다. 이 관습 덕분에 제사장들은 영적인 삶에서 사람들을 죄로부터 보호했습니다.

여성들도 사랑의 성소에 접근할 수 있었습니다. 그곳에서 그들은 남자와의 첫 성적 경험을 얻었습니다.

고대 인도에서 가장 오래된 숭배는 Phallus의 Lingam 숭배로 간주됩니다. 밤에 순진한 어린 소녀들을 성전으로 데리고 가서 제사장의 도움으로 그들의 꽃을 제거했습니다. 이 순간 제사장은 신의 의무를 수행했습니다. 성관계가 끝난 후 소녀는 자신이 처녀성을 잃었음을 깨닫고 성소를 떠났습니다.

섹스에 대한 첫 번째 언급은 불교, 자이나교, 힌두교의 고대 문헌에 설명되어 있습니다. 이 책들은 사람을 올바른 영적 길뿐만 아니라 성적인 길로도 인도합니다. 고대 인도에서 섹스는 양방향 결혼 의무로 간주되었으며, 두 배우자가 절대적으로 동일한 양으로 즐거운 감각을 제공했습니다.

카마와 라티.

이 종교는 그 당시와 오늘날까지 알려져 있습니다. 그녀는 남자와 여자 사이의 친밀함을 최대한 칭찬하지만 폭력적인 조작이 아닌 상호 동의에 의해서만 가능합니다. 하지만 섹스에 관해서는 현금, 그리고 그는 중앙에 서 있습니다. 남자가 성관계에 대해 우호적으로 동의하지 않으면 여자에게 돈이나 귀중품을 뇌물로 주려고했습니다. 그에게 성관계를 강요한 사람들은 엄중한 처벌을 받았습니다.

사랑의 신 카마 - 그의 이미지와 숭배

고대 인도는 유일한 국가로 간주됩니다. 친밀남자와 여자 사이의 관계는 철학적 저술과 종교 체계의 시작이었습니다.

사랑의 하나님께 직접 나아가자. 고대 인도에서는 신 카마(God Kama)였습니다. 그는 그들의 신화에서 명예로운 자리를 차지하고 있습니다. 인도의 성적 매력은 신성한 의식 중 하나였습니다. 그것은 하나님을 기쁘시게 하는 행위로 여겨졌습니다.

Kam 신을 기리기 위해 사랑의 사원이 세워졌으며 벽에는 성별 위치가 다른 그림이 그려져 있습니다. 특히 남성들은 그러한 성소를 방문하는 것이 좋습니다. 이 사원에는 "사랑의 기술의 책"이라는 이름도 붙어 있습니다. 그런 사찰에 들어가면 열정의 숨결과 사랑에 대한 열망을 느꼈습니다.

God Kama는 Rati와 Priti의 남편 인 Lakshmi의 아들입니다. "사랑", Trishna의 아버지, "갈증", Vishvedeva 중 하나입니다. 신화를 파헤쳐 보면 카마가 시바의 사심없음을 파괴했다고 합니다. 결과적으로 후자의 결혼이 이루어졌습니다. 분노한 시바는 카마를 잿더미로 만들었지만, 기도로 라티에게 의지하여 그를 부활시켰습니다.

그림에서 카마는 앵무새나 전차에 앉아 벌로 만든 활시위와 갈대로 만든 활을 손에 들고 아주 어린 나무로 만든 화살을 들고 있는 어린 청년으로 묘사됩니다. 아름다운 꽃. 그러한 이미지는 사람이 열정을 사랑하고 사랑에 빠지려는 열망을 갖도록 지시합니다. 카마의 주홍색 깃발에는 돌고래가 그려져 있는 것을 볼 수 있습니다. Kama의 아내는 Rati였습니다. 이것은 일반적으로 파트너의 에로틱 한 욕망이라고합니다. 웅장한 아름다움을 지닌 요정과 엘프가 사방에서 카마와 동행합니다.

그는 사람들에게 존재에 대한 새로운 사랑을 가져다주고 전 세계 모든 사람의 마음 속에 샘솟게 하려고 노력하고 있습니다.

인간에게 야생의 힘으로 존재하는 이러한 에너지는 인간에게 신성한 의식을 심어주기 위해 에너지 채널을 통해 효율적으로 통제되고 전달되어야 합니다. 이를 위해 사람은 다양한 힘에 대처하는 데 도움이 될 적절한 분위기를 마음에 불러일으킬 다양한 신의 선의를 얻어야 합니다. 야생 생물. 사람의 영적 발전의 길에서 포괄적인 영적 발전을 이루기 위해서는 이 신성한 영의 다양한 표징을 스스로 발전시켜야 합니다.

베다 신들은 자연에 존재하는 힘과 인간 내부에 사는 힘을 상징합니다. Sri Aurobindo는 The Secret of the Vedas에서 베다 신들의 상징적 의미를 논의하면서 "베다에 언급된 신, 여신, 악마는 한편으로는 다양한 우주적 힘을 나타내고 다른 한편으로는 인간의 미덕과 악덕을 나타냅니다."라고 말합니다.

우상 숭배와 의식 수행은 힌두교의 중심에 자리잡고 있으며 종교적, 철학적 중요성이 매우 큽니다. 모든 힌두교 신들은 브라만의 특정 측면으로 가는 길을 나타내는 독립적인 상징입니다. 힌두교의 삼위일체는 창조자인 브라마(Brahma), 보호자인 비슈누(Vishnu), 파괴자인 시바(Shiva)의 세 신으로 대표됩니다.

그러나 범천은 위대하기는 하지만 너무 위대하므로 거의 도달할 수 없습니다. 비슈누가 그를 대신하고 세 번째 신의 역할은 조용히 여신 샤크티에게 넘어갑니다. 일반적으로 모든 힌두교인은 Vaishnavas(“Vishnu를 숭배하는 사람”), Shaivites(“Shiva를 숭배하는 사람”) 또는 Shaktas(즉, “신의 어머니 Shakti를 숭배하는 사람”, 일반적으로 여성)입니다. 이것은 모든 다신교와 함께 힌두교에는 삼위일체의 특정 요소가 있음을 시사합니다.

인도의 신 브라흐마

브라흐마는 네 개의 얼굴, 네 개의 팔, 헝클어진 머리카락, 종종 짧고 뾰족한 수염, 망토처럼 검은 영양의 피부를 가지고 있습니다. 그는 연꽃 위에 앉아 있거나 일곱 마리의 백조가 끄는 마차에 앉아 있습니다. 오른손에는 묵주를 들고 있고, 다른 손에는 물병을 들고 있습니다. 그의 시선은 행복과 평온을 표현합니다. 그의 눈은 명상 중에 감겨져 있다.

브라흐마의 머리는 세계 4개국을 지배하며, 그로부터 가장 오래된 4개의 베다(Veda)가 나왔습니다. 왜냐하면 그는 지혜의 신이고 그의 주된 아내인 사라스와티(Saraswati)는 학문의 여신이기 때문입니다.

네 개의 얼굴은 동부 - Rigveda, 남부 - Yaurveda, 서부 - Samaveda, 북부 - Atharvaveda의 네 가지 Vedas를 나타냅니다.

그의 네 팔은 네 가지 기본 방향을 나타냅니다.

세상은 물에서 나왔습니다. 그러므로 브라흐마는 카만달루 그릇에 물을 운반합니다. 그가 만지는 묵주는 시간을 상징합니다.

일곱 세계는 일곱 백조(거위)로 표현됩니다.

브라흐마가 앉아 있는 연꽃은 지구인 마니를 상징하는 비슈누의 배꼽에서 나옵니다.

브라흐마의 피부색은 빨간색이나 금색이고 옷은 흰색입니다. 그의 vahana는 백조 또는 거위입니다. 브라흐마의 조각상은 일반적으로 머리 뒤에 원반 모양의 후광이 있고 머리보다 약간 큽니다.

인도의 신 비슈누

비슈누는 힌두 판테온의 모든 신들 중에서 가장 인기가 높습니다. 브라흐마 다음으로 힌두교 삼신에 속해 있는 비슈누는 그보다 우월합니다. 그분은 보호하시는 하나님이십니다.

삼신의 모든 신 중에서 비슈누는 전능자이기 때문에 가장 인간적으로 보입니다. 타고난 자질에 따르면 그는 사람과 매우 가깝기 때문에 매우 인기가 있습니다. 비슈누는 종종 마법의 네발 달린 새 가루다 위에 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다. 그는 얼굴이 하나이고 팔이 네 개 이상 있습니다. 그는 파란색으로 묘사되며, 비슈누의 로브는 항상노란색

. 그는 오른손에 화살, 묵주, 철퇴를 들고 있습니다. 이는 생명의 본질을 담고있는 최고의 지식을 제공하는 힘의 상징입니다. 왼손에는 가죽, 천, 무지개를 들고 있습니다. 그는 또한 차크라(바퀴)와 가다(막대)를 보유하고 있습니다.

차크라는 달마의 수레바퀴, 시간의 수레바퀴, 행성의 고리처럼 세계의 회전을 나타냅니다. 바퀴는 신성한 마음과 우주를 파괴하고 다시 창조하는 능력을 상징하며, 그 존재는 바퀴의 회전처럼 주기적입니다. 껍질은 나선형 모양이고 물 활동의 산물이기 때문에 원시 물에서 모든 것이 출현하는 것과 관련이 있습니다. 가루다는 모든 생물의 몸을 포괄하는 정신을 나타냅니다. 비슈누의 여덟 팔은 빛의 네 방향과 네 가지 중간 방향을 상징합니다. 소라고둥은 하늘을, 차크라(바퀴)는 공기를, 가다(막대)는 빛을, 연꽃은 물을 상징합니다. 비슈누의 손짓은 신자에게 주어진 위로를 의미합니다.

비슈누는 종종 뱀의 왕 셰샤(Shesha) 위에 그의 아내 락쉬미(Lakshmi)가 그의 발치에 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다. 한 전설에 따르면, 세계의 창조자인 브라마(Brahma)는 비슈누의 배꼽에서 자라난 연꽃에서 태어났습니다.

비슈누가 왕좌에 앉은 머리가 많은 뱀왕 셰샤는 세상 창조 당시 완전히 실현되지 않았던 신성한 창조력의 화신이다. (산스크리트어로 "셰샤"는 "남은 자"를 의미한다) . Shesha는 한때 우주의 물에서 발생한 생명과 유사한 원시 바다 표면의 파도와 같습니다.

시바(Shiva)는 힌두교에서 가장 중요하고 인기 있는 신 중 하나이다.

분노의 신이자 자연의 맹목적인 힘인 루드라(Rudra)로 처음 등장한 시바는 우리 시대에 더욱 친절해졌습니다. 현재 그는 가장 인기 있는 신 중 하나이며, 많은 사원이 그에게 헌정되었으며, 추종자도 많습니다. 오늘날 그의 팬들은 여러 종파로 나뉘어져 있습니다. Shiva의 일부 기본 속성의 상징적 의미:

막대(Rod) - 죽음을 상징합니다. 레몬은 평화의 씨앗입니다. 삼지창은 가르친다는 뜻이다. 방패 - 달마를 나타냅니다.

얽힌 머리카락은 브라만-절대(Brahman-Absolute)의 다양성이다.

초승달은 시바의 신성을 상징한다. 뱀 Vasuki Yajnopavita는 악을 정복하는 그의 분노입니다.

호랑이 피부 - 욕망을 상징합니다.

Bull Naydi - Dharma, Law를 상징합니다.

1. 네 개의 손 - 삼지창, 북, 은혜 자세 및 묵주.

2. 여덟 개의 손. 올바른 것은 묵주, 창(shakti), 막대(danda) 및 창 또는 삼지창(sula)입니다. 왼쪽 - 의식 막대, 해골 그릇, 은혜 위치 및 코브라. 코끼리 가죽과 초승달.

3. 두 손 - 창 또는 삼지창(술라), 활. 세 개의 눈.

4. 네 손 - 보호하고 유익한 위치, 사슴과 북. 세 개의 눈. 파르바티와 함께합니다.

인도의 신 가네샤

코끼리 머리의 신 가네샤는 힌두 신화에서 매우 인기 있는 인물입니다. 이것은 아마도 힌두 신들 중 가장 오래 참음일 것입니다. 그는 코끼리의 머리를 가지고 있을 뿐만 아니라 장애도 있습니다. 그는 거인과의 싸움에서 상아 하나를 잃었습니다. 거인은 쥐로 변했고 그 이후로 가네샤가 그를 타고 다녔습니다. 가난한 사람은 아주 괴물로 태어났습니다. 그는 몸이 짧고 배는 뚱뚱했습니다. 그러나 브라흐마는 자신의 이름을 다른 신들의 이름보다 먼저 기억하라고 명령했고, 지혜의 여신 사라스와티는 가네샤에게 펜과 잉크를 주었고, 그는 배움과 교육의 신이자 모든 학생과 학생들의 수호성인이 되었습니다.그들은 여전히 모든 문제에 도움을 요청합니다. 많은 산스크리트어 작품은 그에게 호소하는 것으로 시작됩니다 (별도의 Ganesha Purana가 그에게 헌정되었습니다).

가네샤의 이미지와 사원은 특히 인도 남부에서 매우 인기가 있습니다.

샤크티 - 여성적 원리

Shakti는 Shiva의 필수적인 부분이자 Purusha의 여성 에너지입니다. 게다가 이는 동적인 원리를 구현한 것이기도 하다. Shiva는 Shakti가 있을 때만 강하고 활동적이며, Shakti가 없으면 수동적입니다. 물론 샤크티는 그 자체로 여신이지만 실제로 여기에는 많은 신들이 등장하는데, 일부는 긍정적인 측면에서, 다른 일부는 부정적인 측면에서 나타납니다.

한 어머니-아내의 원리는 Puranas, Triad-Brahma, Vishnu 및 Shiva의 탄생 이야기와 동시에 Shiva가 그의 아내로 삼은 Devi에 설명되어 있습니다.

인도 여신 데비

매력적인 데비 또는 마하데비는 힌두 판테온의 모든 여신 중에서 가장 중요하고 다양합니다. 그녀의 이미지는 고대 어머니 여신으로 거슬러 올라가며 동시에 신성한 창조 원리인 "샤크티"의 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 이 여신은 다산과 풍요를 의인화하고 종교 및 가족 규칙을 보호하며 문화의 옹호자이자 여성의 잠재력과 물질적 복지 실현의 상징입니다. 이 여신은 악령의 계략과 증오로부터 강력한 보호자입니다. 여성들은 일반적으로 그녀에게 다양한 혜택과 악령, 질병 및 악으로부터의 적극적인 보호를 요청합니다.

이 여신의 이미지는 원래 기능이 완전히 독립적인 다른 여신의 형성에 영향을 미쳤으며 원래는 지역 숭배에 속했으며 일반적으로 강력한 hypostasis만을 보여줍니다. 인도 여신

사라스와티

이 학문과 문화의 여신은 힌두스탄의 다양한 종교 팬들 사이에서 가장 인기 있는 여신 중 하나입니다.

그녀는 대개 연꽃 위에 앉아 류트와 비슷한 악기인 비나를 연주하는 모습으로 묘사됩니다.

전설에 따르면 브라흐마는 자신의 딸에게 너무 매료되어 끊임없이 그녀를보고 싶은 열정적 인 욕망을 키웠기 때문에 그의 얼굴이 모든 방향으로 나타났습니다. 그는 끊임없이 딸을 바라 보았습니다.

이 여신의 이미지는 원래 기능이 완전히 독립적인 다른 여신의 형성에 영향을 미쳤으며 원래는 지역 숭배에 속했으며 일반적으로 강력한 hypostasis만을 보여줍니다. 그리하여 브라흐마는 다섯 개의 얼굴을 얻었습니다.

스리 또는 락쉬미어

풍요와 번영의 여신인 그녀는 신들이 바다에서 불멸의 음료인 암리타를 추출하기 위해 바다를 휘저을 때 태어났습니다.

그녀는 힌두교 판테온의 가장 유명한 여신 중 하나입니다. 이는 아마도 부자가 되고 싶은 욕망이 인간의 기본적인 욕망 중 하나이기 때문일 것입니다.

그녀는 단독으로 그리고 비슈누와 함께 묘사됩니다.

비슈누가 부(Bhu)나 사라스와티(Saraswati)와 동행했다면 그녀도 변함없이 그와 동행했으며 그 후 스리(Sri)라고 불렸다. 컬트의 인기가 높아짐에 따라 락쉬미의 이미지는 많은 사람들을 흡수했습니다.민간신앙

인도 여성들 사이에서 가장 인기 있는 곳이 되었습니다.
카마는 가장 오래된 베다 신 중 하나입니다. 그는 행복과 가족 복지의 여신 락쉬미(Lakshmi)와 최고의 신 중 하나인 비슈누(Vishnu)의 아들입니다. 그에게는 두 명의 아내가 있습니다. 사랑의 열정의 여신 Rati와 사랑의 여신 Priti입니다.
Kama-deva는 앵무새 (이것은 그의 vahana-승마 동물) 또는 전차에 앉아있는 청년으로 묘사됩니다. 그의 손에는 사탕수수로 만든 활과 벌로 만든 활시위, 꽃으로 만든 화살 다섯 발이 들려 있다. 카마 배너는 환상적인 바다 괴물(돌고래와 악어 사이)인 마카라를 묘사합니다. 그의 바하나(vahana)는 앵무새로, 일반적으로 붉은 부리와 녹색 깃털로 묘사되며, 빨간색은 사랑과 열정의 색이고 녹색은 탄생, 부활, 봄을 의미하므로 본질적으로 두 가지 형태는 남성과 남성의 결합을 상징합니다..

여자 같은 붉은 색은 일반적으로 결혼 생활에 사용됩니다. 이 색은 신부의 화장실에서 필수이기 때문입니다(인도의 일부 지역에서는 신부가 번영, 부, 새로운 삶 등을 상징하는 녹색 사리를 입습니다). 빨간색은 감정과 다산과 관련된 특성을 반영하므로 매우 상서로운 색으로 간주됩니다.적합한 색상 신부와 신혼부부를 위한.
기혼 여성 사랑의 신 카마(Kama)의 아내 라티(Rati)는 힌두교에서 연기한다.큰 역할
사랑과 열정의 여신으로서. 그녀는 많은 이름을 가지고 있으며 모두 그녀의 놀라운 아름다움에 대해 이야기합니다. 이는 성적 욕망의 여신에게는 매우 자연스러운 일입니다.

그녀는 브라마(Brahma)의 딸로 여겨진다. Rati는 그녀를 원했지만 그녀를 얻을 수 없었던 신의 자살 이유가되었습니다. 그러나 Rati는 그 후에도 자살했습니다. 그러나 신은 신이므로 둘 다 빨리 부활하여 사업으로 돌아 왔습니다.

그러나 Rati의 가장 이상한 행동은 그녀가 Shiva의 마음을 어둡게 만들었다는 것입니다. 파괴자는 첫 아내가 죽은 후 금욕주의 길을 따르겠다고 맹세했지만 Rati 때문에 그는 다시 사랑해야했습니다. 복수로 그는 카마를 죽였고 그의 세 번째 눈을 재로 만들었습니다. 나중에 Rati는 Shiva를 설득하여 남편을 부활시킬 수 있도록 허용했지만 Kama는 영원히 보이지 않는 상태로 유지됩니다. 에 따르면, Shiva가 Kama를 불태웠을 때 Rati는 Parvati에게 기도를 했고 Shiva는 남편을 부활시켰습니다. 인간 여성의 모습을 취한 라티는 카마(크리슈나와 루크미니의 아들인 프라디움나의 형태로 태어남)를 키웠고, 그에게 그들을 묶은 유대를 공개하고 다시 아내가 되었으며 아들 아니루다를 낳았습니다. . Kama와 함께 Rati가 차지합니다. 요지해당 컬트에서. 인도 남부에서는 라티가 남편을 애도하는 특별한 의식이 거행됩니다.

인도는 주요 종교인 "힌두교" 옆에 불교, 시크교, 자이나교, 이슬람교, 기독교, 바하이교, 스와미나라야 운동 등 다른 종교가 평화롭게 존재하는 국가입니다.

"힌두교"라는 단어 자체는 "영원한 길"을 의미합니다. 이 믿음은 기원전 2천년에서 1천년 사이에 고대 아리아인에 의해 인도에 전해진 것으로 여겨지는 베다 문화에 그 기원을 두고 있습니다. 이 종교의 가정은 신성한 책 "베다"에 기록되어 있으며 인도와 유럽 문명에 퍼진 많은 이교도 문화의 기본입니다.

힌두교 사원은 신들의 판테온을 구성하는 다양한 신들에게 헌정됩니다. 주요 우주 신은 브라마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)로 간주됩니다. 다른 모든 힌두교 신들은 그들에게서 나옵니다. 그러나 힌두교에는 판테온의 신들에 대한 숭배와 함께 신자들이 자신의 영혼, 즉 인간의 영혼을 브라만의 최고 영의 일부로 여기고 오직 그를 숭배하는 운동도 있습니다.

그러나 우주의 신들에게로 돌아가자.

브라흐마, 비슈누, 시바

수송아지. 이는 창조주이시며 전지하시고 능력을 주시는 하나님이십니다. 그는 얼굴이 많고 모든 방향을 바라보고 있습니다.

비슈누. 하나님은 보존자이시며 관찰자이십니다. 그는 큰 눈으로 묘사됩니다. 나중에 비슈누가 브라흐마를 대신하고 그는 우주의 창조자로 불리기 시작했고, 브라흐마는 비슈누의 배꼽에서 자라난 연꽃에 나타난 신의 역할을 맡았습니다.

시바. 파괴자이신 하나님. 그는 우주의 질서를 유지하는 사람으로 존경받습니다. 그는 삶의 환상으로부터 사람들을 보호하고 그들을 파괴하고 신자들을 진정한 가치로 되돌립니다. Shiva는 팔이 여러 개 있고 댄서이며 춤을 통해 생애 초기에 우주를 깨우고 마지막에 파괴합니다.

이것은 치토라그 요새의 비슈누 사원에서 세 개의 얼굴로 대표되는 세 명의 주요 신의 책임의 복잡한 분배입니다. 푸쉬카르(Pushkar)의 브라마 사원(Brahma Temple)은 현존하는 가장 오래된 사원으로 오늘날에도 여전히 사용되고 있으며, 성소에는 4개의 얼굴을 가진 신의 조각상이 있습니다.

각 신에게는 우주의 여성적 원리와 에너지를 전달하는 신인 샤크티(Shakti)라는 아내가 있습니다.

브라흐마에게 이것은 단어와 과학의 여신 사라스와티(Saraswati)입니다.

비슈누에게는 사랑의 신인 카마의 어머니이자 행복과 승리의 여신 락쉬미가 있습니다. 그녀는 항상 비슈누의 모든 아바타(화신)와 함께 있습니다.

시바의 아내는 파르바티이다. 그들은 그녀를 파괴의 신과 사랑에 빠져 그의 총애를 얻은 평범한 여성으로 이야기합니다. 그녀의 화신 중 하나는 여신 Kali입니다. 완전한 어둠, 무지의 파괴자입니다.

파르바티(Parvati)는 지혜와 장애물 제거의 신인 가네쉬(Ganesh)의 어머니입니다.

다양한 방향의 힌두교도들의 목표는 모든 존재의 통일성 실현과 완전한 평화의 달성을 통해 하나님과의 일치를 향한 열망이라고 할 수 있습니다. 그들의 신앙은 세상적인 쾌락을 제한하지 않으며 모든 생명체를 자신의 가능한 구체화 중 하나로 존중하도록 가르칩니다. 미래의 삶.

힌두교의 상징은 "Om" 또는 "Aum"입니다. 이는 신의 보편적 이름으로, 세 가지 주요 신과 그 행동 영역(창조, 유지 및 파괴)을 의인화하고 세 가지 의식 상태를 식별하는 세 글자 기호입니다. - 각성, 명상적 몰입, 깊은 잠.

"옴"이라는 소리 자체가 만트라입니다. 그녀의 노래는 신체의 모든 힘을 활성화하고 에너지를 일깨워 건강을 부여합니다.

수송아지

브라마(Brahma)는 “위대한 창조자”, 창조를 담당하는 신이다. 위대한 삼위일체힌두교. 때때로 그의 창조성은 신성한 어머니에 의해 공유됩니다. 브라흐마는 붉은 색이고 머리가 네 개 있고 원래에는 다섯 개가 모두 있었지만 브라흐마가 적절한 존경심없이 그에게 말했기 때문에 하나는 시바의 세 번째 눈에 불에 탔습니다. 브라마는 네 손에 홀(다른 버전에서는 묵주), 활, 구걸하는 그릇 및 리베다 원고를 들고 있습니다. 후기 신화에서 그는 최고의 여신에게 구걸하는 그릇을 주고, 기록된 자료의 마법적 지혜를 드러내는 모습을 보여줍니다. 브라흐마는 남성적 원리를 의인화하는 반면, 힌두 판테온의 다른 모든 신들은 여성적 원리를 나타낼 수 있습니다. 일부 해석에 따르면 브라흐마의 머리 4개, 다리 4개, 팔 4개는 4개의 베다를 나타냅니다.

브라흐마는 또한 세계 창조에 관한 전설에도 참여합니다. 자질이 없는 원시 존재인 자존하는 브라만은 우주의 물을 창조하고 거기에 곡물을 넣었고 나중에 황금알이 되었습니다. 히란야가르바(Hiranyagarbha)는 우주의 창조자인 브라흐마가 부화한 것입니다. 지구상 최초의 사람은 브라흐마의 이름 중 하나 인 우주 성격 인 푸루샤였습니다. 또 다른 전설에 따르면, 브라흐마는 풍요와 행운을 상징하는 연꽃 여신인 그의 아내 락쉬미 앞에서 비슈누의 배꼽에 위치한 연꽃에서 나타났다고 합니다. 날씬하고 매력적인 자신의 딸에 대한 그의 열정이 인류 탄생의 이유가 되었다. 브라흐마와 그의 딸인 신성한 Vak, "외부 세계", 우유와 물을 가져오는 아름다운 소" 또는 "베다의 어머니"와의 관계는 인류의 확산을 가져왔습니다. Vak은 말과 자연의 힘을 모두 나타내며, 어떤 의미에서는 마야(환상)를 상징합니다. 남자 옆에는 암사자의 모습으로 박이 그려져 있는데, 그런 부부는 종종 힌두 사원 입구 근처에 그려져 있다.

거위 또는 함사는 브라흐마의 탈것(vahana)입니다. 신화에 따른 그 기원은 이 새의 이름이 우주의 숨결과 일치한다는 사실로 설명됩니다. 숨을 들이쉴 때 나는 소리는 '함'이고, 내쉴 때 나는 소리는 '사'입니다. 이것이 주요한 것입니다 호흡 운동요가와 우주 전체의 호흡 리듬. 사원 건축에는 일반적으로 지식의 상징인 연꽃의 양면에 묘사되는 함사 또는 한 쌍의 거위의 모티브도 있습니다.

링가 창조 신화는 우주의 창조자를 두고 시바(Shiva), 비슈누(Vishnu), 브라흐마(Brahma) 사이의 논쟁과 관련이 있습니다. 우주 바다 깊은 곳에서 솟아오른 불꽃으로 장식된 계속 성장하는 링가가 그들의 논쟁에 개입했습니다. 거위로 변한 브라흐마와 멧돼지로 변한 비슈누는 문제가 무엇인지 알아보기로 결정했습니다. 그래서 그들은 우주의 남성 원리와 여성 원리의 연결을 보았지만 그 끝을 찾을 수 없었습니다.

브라마는 그가 우주를 창조하는 것을 돕기 위해 일곱 명의 위대한 현자와 일곱 명의 인류의 조상인 프라자파티(Prajapatis)를 창조했습니다. 이 우주의 모든 아버지들은 브라흐마의 몸이 아닌 마음에서 태어났기 때문에 마나스푸트라(Manasputras) 또는 "마음의 아들"이라고도 불립니다.

한 전설에 따르면 브라흐마는 위대한 현자 브라마리샤 브리구(Brahmarisha Bhrigu)의 저주로 인해 인도에서 사실상 숭배되지 않습니다. 옛날 옛적에 Bhrigu가 대제사장이었던 대규모 불 희생 (yagna)이 지상에서 조직되었습니다. 가장 위대한 신들이 야즈나에 참석하기로 결정되었고 브리구는 삼위일체 중 가장 중요한 것을 강조해야 했습니다. 그가 브라흐마에 갔을 때 그는 사라스와티(Saraswati)의 마법의 음악에 매료되어 사실상 그의 말을 듣지 못했습니다. 화가 난 브리구는 이제부터 지구상의 어느 누구도 그에게 아무것도 요구하지 않을 것이며 전혀 그를 숭배하지 않을 것이라고 말하면서 브라흐마를 저주했습니다.

브라흐마 푸라나(Brahma Purana)와 힌두 우주론에 따르면 브라흐마는 창조자이지만 힌두교에서 별도의 신으로 식별되지는 않습니다. 그는 창조와 모든 것의 재료인 브라만과 관련해서만 여기서 기억됩니다. 브라흐마의 수명은 브라마 100년, 인간으로는 311조 년이다. 다음 100년은 존재의 잠이며, 그 후에 새로운 브라흐마가 나타나고 창조가 새로 시작됩니다. 따라서 브라흐마는 브라만의 예정된 의지의 집행자로 간주됩니다.

사라스와티

힌두교에서 사라스와티(Saraswati)는 트리무르티(삼위일체)의 여성 절반을 구성하는 세 여신 중 하나입니다. 나머지 두 개는 락쉬미(Lakshmi)와 두르가(Durga)이다. Saraswati의 아이디어는 강의 여신이며 나중에 그녀에게 호소력은 지식, 음악 및 미술의 여신으로 나타났습니다. 그녀는 인도의 창조의 신 브라마(Brahma)의 아내이다. Saraswati와 Vak, Rati, Kanti, Savitri 및 Gayatri와 같은 힌두 숭배의 여신 사이에는 유사점이 있습니다. 그녀는 "피로 정화된"이라는 뜻의 쇼나푸냐(Shonapunya)로 불립니다.

강의 여신인 사라스와티(Saraswati)는 다산과 번영을 상징합니다. 이는 특히 문학과 같은 의사소통과 관련된 모든 것에서 순수성과 창의성과 관련이 있습니다. 웅변. 베다 이후 시대에 그녀는 강의 여신으로서의 지위를 잃기 시작했고 문학, 음악 등 예술과 점점 더 연관되었습니다. 문학적 번역에서 그녀의 이름은 "흐르는 그녀"를 의미하며, 이는 생각, 단어 또는 말의 흐름을 동일하게 나타낼 수 있습니다.

사라스와티(Saraswati) 여신은 일반적으로 순수한 여신의 예복을 입은 노란 피부를 가진 아름다운 여성으로 묘사됩니다. 하얀색, 흰 연꽃 위에 앉아 있습니다 (백조는 일반적으로 그녀의 바하나로 간주되지만). 이는 절대 진리를 아는 그녀의 경험을 상징합니다. 따라서 그녀는 지식뿐만 아니라 더 높은 현실에 대한 경험도 부여 받았습니다. 그녀는 순수함이나 참된 지식을 상징하는 흰색과 주로 연관되어 있습니다. 그러나 때때로 그녀는 다음과 관련이 있습니다. 노란색- 봄의 명절 동안 새싹이 막 피어나는 꽃이 만발한 겨자의 색. Saraswati는 금에 너무 매달리지 않고 보석, Lakshmi와 마찬가지로 그녀는 더 단정한 옷을 입고 있는데, 이는 아마도 사물의 세계보다 높은 영역에 대한 지식에 대한 그녀의 선호를 우화적으로 말하는 것 같습니다.

가네샤, 락쉬미, 사라스와티

묘사에서 그녀는 일반적으로 네 개의 팔을 가지고 있는데, 각 팔은 학습에 있어서 인간 성격의 측면, 즉 마음, 지능, 주의력, 이기심을 나타냅니다. 그녀는 이 네 손에 다음을 쥐고 있습니다.

책. 이것은 보편적이고 신성하며 포괄적이고 참된 지식과 과학 및 문학 분야의 우수성을 나타내는 신성한 베다입니다.

작은. 명상과 영성의 힘을 상징하는 흰 구슬로 만든 묵주입니다.

신성한 물. 신성한 물이 담긴 냄비는 창의성과 정화의 힘을 상징합니다.

죄. 악기모든 예술과 과학 분야에서 그녀의 탁월함을 의미합니다.

사라스와티는 또한 음악이나 단어를 통해 모든 감정과 감정을 표현하는 리듬인 아누라가(anuraga)와도 연관되어 있습니다. 아이들의 이름이 그녀의 이름을 따서 지어지면 앞으로 학업에 큰 성공을 거둘 것이라고 믿어집니다.

하얀 백조가 사라스와티의 발치에서 헤엄치고 있습니다. 전설에 따르면 신성한 백조가 우유와 꿀을 섞은 것을 제공하면 그 우유 한 개를 마신다고 합니다. 따라서 백조는 선과 악, 영원과 덧없는 것의 구별을 상징합니다. 백조와의 불가분한 관계로 인해 사라스와티 여신은 함사바히니(Hamsavahini), 즉 “백조를 교통수단으로 사용하는 자”라고도 불립니다.

사라스와티는 일반적으로 흐르는 강 근처에 묘사되는데, 이는 아마도 강의 신으로서의 그녀의 역사적 이미지를 반영하는 것 같습니다. 연꽃과 백조도 고대의 기원을 나타냅니다.

때로는 여신 옆에 공작이 나타나기도 합니다. 이 새는 아름다움에 대한 자부심을 상징합니다. 보통 공작은 사라스와티의 발치에 있기 때문에 그녀는 자신의 일에만 집중하지 말라고 가르칩니다. 모습, 그러나 영원한 진리를 추구하는 것입니다.

비슈누

보존자이자 복원자로서 비슈누는 힌두교 지지자들 사이에서 매우 인기가 높습니다. 그의 이름의 어근인 vish는 “채우다”를 의미합니다. 그는 편재하시고 모든 창조물을 채우신다고 합니다. 그의 힘은 아바타나 화신이라고 불리는 다양한 형태를 통해 세상에 나타납니다. 성육신의 본질은 그의 신성한 능력의 일부가 사람이나 다른 생물의 형태로 태어난다는 것입니다. 아바타는 지구상에 악의 영향력을 막아야 할 긴급한 필요가 있을 때 나타납니다. 비슈누는 “질서, 정의, 인간이 위험에 처하면 나는 땅으로 내려온다”고 말합니다. 비슈누의 신자들이 비슈누의 화신 28개를 언급하고 있음에도 불구하고, 힌두교 연대기의 주요 화신은 10개뿐입니다.

크리슈나는 버터를 훔친다

야쇼다는 버터를 훔친 크리슈나를 처벌한다.

비슈누는 일반적으로 검은 피부를 가진 잘생긴 야노스로 묘사됩니다. 파란색, 고대 통치자 복장을했습니다. 네 손에는 원뿔 모양의 소라 껍질, 원반, 곤봉, 연꽃을 들고 있습니다. 그는 모든 뱀의 적인 태양새 가루다를 타고 있다. 이러한 적대감은 크리슈나와 물뱀 칼리야 사이의 투쟁에서 드러납니다. 발라라마가 크리슈나에게 자신의 신성한 정체성을 상기시켰을 때 그는 칼리야의 머리 위에서 춤을 추었습니다. 고통받는 뱀 왕을 물리친 크리슈나는 그에게 야무나 강을 떠나 끝없는 바다로 이동하라고 명령했으며, 황금빛 태양새인 가루다가 그의 기수가 그를 만졌기 때문에 감히 그를 공격하지 않을 것이라고 약속했습니다.

비슈누의 주요 아바타 중 절반은 사람이고 절반은 동물입니다.

수많은 우주 전체가 현현된 상태에 있는 동안, 원시 비슈누는 우주 각각의 상황을 감시하고 질서를 회복하기 위해 전체 또는 부분적으로 한곳 또는 다른 곳에서 주기적으로 육화합니다. 가장 일반적인 분류에 따르면 비슈누의 10개 아바타(화신)가 지구를 방문했습니다.

1. 생선(맛샤). 지구가 세계적인 홍수의 물로 가득 차자 비슈누는 물고기의 모습을 취하여 먼저 마누(인류의 조상, 브라흐마의 아들)에게 임박한 위험에 대해 경고한 다음 바다에 묶인 배를 타고 그녀의 머리에는 뿔이 달려 있었고, 마누와 그의 가족, 그리고 홍수 현자(리시쉬) 중 일곱 명의 위대한 인물들을 데리고 다녔습니다.

2. 거북이(쿠르마). 홍수 동안 신들이 영원한 젊음을 보존한 도움으로 암브로시아(암리타)를 포함한 많은 신성한 보물이 손실되었습니다. 비슈누는 거대한 거북이의 모습을 취하여 우주 바다 바닥에 가라앉았습니다. 신들은 만다라 산을 그의 등에 얹고 신성한 뱀 바수키를 산 주위에 감쌌습니다. 그런 다음 그들은 연을 당겨 산을 회전시켜 평범한 인도 우유배달원이 버터를 휘젓는 것처럼 바다를 휘저었습니다. 암리타(Amrita)와 여신 락쉬미(Lakshmi)를 포함한 다른 많은 보물들이 거품이 이는 바다 표면에 떠 있었습니다.

3. 멧돼지(바라하). 악마 Hiranyaksha는 다시 지구를 우주 바다 깊숙한 곳으로 던졌습니다. 비슈누는 거대한 멧돼지의 모습을 취하여 악마를 죽이고 지구를 제자리에 놓고 엄니 위에 올려 놓았습니다.

4. 라이온맨(나라심하). 또 다른 악마인 히란야카시푸(Hiranyakasipu)는 브라흐마로부터 무적이 되는 마법의 능력을 선물 받았습니다. 짐승이나 사람이나 신도 낮이나 밤이나 그를 죽일 수 없었습니다. 그는 자신의 안전을 이용하여 신과 사람, 심지어 그의 경건한 아들 Prahlada까지 박해하기 시작했습니다. 그런 다음 Prahlada는 Vishnu에게 도움을 요청했습니다. 일몰 시, 즉 낮도 밤도 아닌 신이 갑자기 악마의 궁전 기둥에서 반 사자, 반 인간의 모습으로 나타나 히라냐카시푸를 죽였습니다.

5. 드워프(vamana). 발리라는 악마가 전 세계를 장악하고 일련의 금욕적 위업을 수행하여 초자연적 힘을 얻고 신들까지 위협하기 시작했습니다. 비슈누는 난쟁이의 모습으로 그 앞에 나타나 세 걸음으로 측량할 수 있는 만큼의 땅을 선물로 달라고 요청했습니다. 선물을 약속하자 신은 거인으로 변해 두 걸음으로 땅과 하늘과 그 사이의 모든 공간을 덮었지만 세 번째 걸음을 아낌없이 자제하고 지하 세계를 악마에게 맡겼습니다.

라마, 시타

6. 파라슈라마("도끼를 든 라마"). 비슈누는 브라만 Jamadagni의 아들로 태어나 인간의 모습을 취했습니다. 브라마나의 아버지가 사악한 왕 카르타비르야(Kartavirya)에게 강탈당했을 때 파라슈라마(Parashurama)가 그를 죽였습니다. Kartavirya의 아들들은 차례로 Jamadagni를 죽였고, 그 후 화난 Parashurama는 kshatriya (전사) 계급의 모든 남자를 21 번 연속 몰살했습니다.

라마가 코단다 활을 그립니다.

7. 서사극 "라마야나"의 영웅이자 아요디야(Ayodhya)의 왕자 라마(Rama). 비슈누는 악마 라바나의 억압으로부터 세상을 구하기 위해 자신의 형상으로 화신했습니다. 라마는 대개 활과 화살로 무장한 검은 피부의 남자로 묘사됩니다. 그는 여성 충실도의 화신인 사랑하는 아내 시타(Sita), 헌신적인 세 형제(락슈마나, 바라타, 샤트루그나), 그리고 원숭이의 왕이자 충실한 친구이자 전우인 하누만과 동행합니다. 라마는 이상적인 남편, 장군, 군주의 화신으로 존경받습니다.

라마, 시타, 락슈마나

8. 비슈누의 화신 중 가장 중요한 크리슈나 -
오늘날 인도에서 가장 인기 있는 신이다. 그는 Yadava 목회자 가족의 마지막 사람이었습니다. 비슈누는 흰 머리카락과 검은 머리카락 두 개를 뽑아 데바키와 로히니의 자궁에 넣었고, 그래서 검은 머리카락에서는 크리슈나가, 흰 머리카락에서는 발라라마가 나타났다. Madhura의 통치자 Kansa는 Devaki의 아들이 자신을 죽일 것이라는 사실을 알고 그의 어머니에게 Krishna를 목자 Nanda와 Yashoda의 딸과 바꾸라고 명령했습니다. Madhura로가는 길에 Krishna는 많은 업적을 수행합니다. 야쇼다는 입을 들여다보고 그곳에서 우주 전체를 봄으로써 자신의 신성한 기원에 대해 배웁니다. 헌신의 상징은 크리슈나에 대한 소치기 소녀 라다의 사랑이다.

크리슈나는 아르주나에게 판다바스와 카우라바스의 전투에서 그의 전차병이었던 그의 신성한 기원에 대해 이야기합니다. 그는 아르주나에게 신성한 진리를 계시합니다. 이것이 바로 바가바드 기타가 서사시라기보다는 힌두교의 성서인 이유입니다.

9. 부처(Buddha), 과거 비슈누의 마지막 화신. 위대한 시인 자야데바(Jayadeva)의 기타고빈다(Gitagovinda)에 따르면, 비슈누는 동물에 대한 연민으로 피의 희생을 종식시키기 위해 부처로 화신했다고 합니다.

10. 칼키 - 미래의 화신. 힌두교인들은 암흑 시대가 끝나면 비슈누가 손에 불타는 검을 들고 백마를 탄 사람의 모습으로 나타날 것이라고 믿습니다. 그는 죄인들을 정죄하고, 선한 자들에게 상을 주며, 사티아 유가("황금 시대")를 부활시킬 것입니다.

락쉬미어

락쉬미(Lakshmi)는 부, 빛, 지혜, 연꽃, 행운, 재산, 아름다움, 용기 및 다산의 힌두교 여신입니다. 락쉬미나 스리와 유사한 이미지는 수많은 힌두 사원은 물론이고 자이나교와 불교에서도 발견됩니다. 그녀는 아이들에게 친절하고 선물에도 관대합니다. 그녀의 모성애와 그녀는 나라얀(최상 존재)의 아내이기 때문에 우주의 어머니의 이미지가 그녀에게 전달됩니다.

Lakshmi는 Vishnu의 아내이며 그의 모든 화신과 결혼했습니다. Rama 시대에 그녀는 Sita 였고 Krishna-Rukmini 시대에 Venkateswara로 나타 났을 때 그녀는 Alamelu였습니다. 바이쉬나바 신앙에 따르면 그녀는 나라얀의 어머니 여신이자 샤크티(에너지)입니다.

여신 락쉬미의 출현에 관한 고대 전설이 있습니다. 성미가 급한 현자 두르바사는 신들의 왕인 인드라에게 결코 시들지 않는 화환을 선물한 적이 있습니다. 인드라는 이 화환을 그의 코끼리 아이라바타에게 주었다. Durvasa는 코끼리가 목에 신성한 화환을 걸고 돌아다니는 등 자신에 대한 무례함을 보고 인드라를 저주하며 자신과 모든 신들이 그의 자존심과 부주의한 태도 때문에 힘을 잃을 것이라고 말했습니다. 저주가 이루어졌습니다. 악마가 신들을 하늘에서 몰아냈습니다. 패배 한 신들은 불멸의 꿀을 얻기 위해 우유의 바다 인 Kshirshagar를 쟁기질하도록 초대 한 브라흐마 신인 창조주와 함께 피난처를 찾으러갔습니다. 도움을 받기 위해 신들은 비슈누에게 의지했는데, 비슈누는 쿠르마(거북이)의 화신을 취하고 만타라 파르바트(산)를 휘젓는 사리탑처럼 지탱했고, 뱀의 왕 바수키는 밧줄 역할을 했습니다. 발리의 현명한 통치자 차크라바르티(Chakravarti)의 통제하에 있는 신들과 악마들은 이 우유 바다를 질식시키도록 서로 도왔습니다.

셰샤 나가의 후드에 있는 비슈누와 락쉬미

휘젓는 과정에서 바다에서 나온 모든 신성한 선물 중에서 락쉬미 여신도 나타나 비슈누를 남편으로 선택했기 때문에 오직 그만이 환상(마야)을 제어할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 이 전설은 또한 락쉬미가 바다의 딸이라고 불리는 이유를 설명합니다. 휘젓는 동안 바다에서 나온 달도 신화에서 형제 락쉬미라고 불립니다. 락쉬미의 누나는 불행의 여신인 알라크쉬미이다. 그녀 역시 우유의 바다에서 왔다고 믿어진다. Vishnu Purana에 따르면 Lakshmi는 Bhrigu와 Khyati의 딸이며 Swarga에서 자랐지 만 Durvasa의 저주로 인해 Kshirsagar에 정착해야했습니다.

락쉬미는 비슈누 신의 힘이자 마야이다. 일부 이미지에서 그녀는 비슈누의 반대편에 서있는 Bhudevi와 Sridevi의 두 가지 형태로 볼 수 있습니다. Bhudevi는 다산의 한 형태이며 본질적으로 대지입니다. Sridevi는 부와 지식을 나타냅니다. 많은 사람들이 비슈누에게 아내가 두 명 있다고 잘못 말하고 있지만 이는 사실이 아닙니다. 형태의 수에 관계없이 여전히 하나의 여신입니다.

락쉬미는 네 개의 팔을 갖고 연꽃 위에 앉아 호화로운 옷을 입고 보석으로 장식한 아름다운 여성으로 묘사됩니다. 그녀의 표정은 언제나 평화롭고 사랑스럽습니다. 락쉬미의 가장 중요한 특징은 그녀가 항상 연꽃 위에 앉아 있다는 것입니다. 연꽃은 스리 락쉬미의 순수함과 영적인 힘과의 뗄 수 없는 연결을 상징합니다. 진흙에 뿌리를 두고 있지만 물 위에 피어 꽃이 더럽지 않은 연꽃은 정신적 완성과 정신적 성취의 의미를 나타냅니다. 락쉬미 외에도 힌두교 도상학의 많은 신들은 연꽃 위에 서거나 앉아 있습니다. 락쉬미의 별명 중 상당수에는 연꽃과의 비교가 포함됩니다.

락쉬미 여신은 전통적으로 낮에는 자고 밤에는 지켜보는 새인 올빼미(울루카)를 타고 다닙니다.

시바

Shiva라는 이름은 고대 사본에서 찾을 수 없지만 Rudra라는 단어는 "포효하거나 으르렁 거림, 무서운"이라는 단어가 자주 사용됩니다.

시바는 보기에 좋으며 팔이 네 개, 얼굴이 네 개, 눈이 세 개 있습니다. 이마 중앙에 위치한 제3의 눈의 불타오르는 눈빛은 모든 생명체를 움츠리게 만든다. 때때로 제3의 눈은 세 개의 가로 줄무늬로 상징적으로 그려집니다. 이 신의 신자들은 그것을 이마에 바릅니다. 시바는 호랑이 가죽을 입고 있고, 그의 목에는 뱀이 두 번 감겨져 있다. 그는 히말라야 산맥의 높은 카일라쉬 산 꼭대기에 홀로 앉아 있는 최고 고행자이자 신성한 요기입니다. 인드라의 명령에 따라 사랑의 신 카마는 열정의 화살을 쏘아 수년간의 묵상에서 그를 떼어 내고 히말라야 왕의 딸인 "산 거주자"인 파르바티에게 관심을 돌 렸습니다. , 최고 여신의 화신. 그러나 화살이 목표물에 도달했을 때, 명상 상태에서 깨어난 시바는 분노의 섬광으로 카마를 불태웠습니다. Shiva가 사랑의 신의 부활에 동의했다는 사실에도 불구하고 그의 아름다운 몸은 결코 회복되지 않았습니다. 이것이 바로 Kama가 다른 이름으로 ananga, 즉 "무형"이라고 불리는 이유입니다.

가족 모임에 있는 시바 경

Shiva의 파괴적인 측면은 그의 또 다른 이름 인 Bhairava ( "기쁨을 삼키는 자")에서 드러납니다. 이 자격으로 Shiva는 머리에 뱀을, 목걸이로 두개골을 묶고 악마의 후계자와 함께 묘지와 화장터를 돌아 다닙니다. 이 신의 반대되는 특성은 그가 "무용수의 왕"인 나타라자로서 우주적인 춤을 추는 때 분명해집니다. 시바의 다양한 이미지는 남인도의 조각과 그림에 반영되어 있으며, 무아지경에 있는 사람들이 사원 앞에서 신성한 춤을 추는 경우가 많습니다.

시바 나타라자

Shiva Nataraja는 원을 형성하는 불꽃으로 둘러싸여 있습니다. 이는 우주 창조 과정을 상징합니다. 그는 한쪽 다리를 들고 서 있고, 다른 쪽 다리는 연꽃 위에 웅크리고 있는 작은 형상 위에 놓여 있습니다. 이 난쟁이 악마는 인간의 무지를 상징합니다 (다른 해석에서 입상은 신의 뜻에 완전히 굴복하는 신봉자를 상징합니다). 이것이 물질 세계의 족쇄에서 지혜와 해방의 길을 묘사하는 방법입니다. 신의 한 손에는 연설의 상징인 북이 있습니다. 그의 초침은 축복합니다. 세 번째 손의 손바닥에는 파괴적인 특성을 연상시키는 불꽃이 깜박입니다. 네 번째 손은 환상에서 벗어난 다리쪽으로 향합니다. 종합하면, 이것은 헌애자의 구원에 이르는 길을 보여줍니다.

시바 신은 독의 바다를 마신다

마드라스 남쪽의 마말라푸람(Mamallapuram)에는 유명한 산동굴인 갠지스강으로 향하는 계단(Steps to the Ganges)이 있습니다. 이는 시바가 강가다라(“갠지스 강을 담을 수 있는 자”)로 현현했다는 유명한 전설을 반영합니다. 옛날 옛적에 땅에는 습기가 부족했고 생명을 주는 갠지스강의 물이 하늘로 흘러 더 높은 세계만 씻어냈습니다. 땅은 재로 가득 차서 치울 수 없을 것 같았습니다. 이 모든 것을 끝내기 위해 현자 Bhagiratha는 갠지스 강을 하늘에서 옮기겠다고 제안했습니다. 그러나 신의 강의 크기가 너무 커서 시냇물처럼 땅으로 흘러 들어가면 큰 해를 끼쳤을 것입니다. 그리고 나서 Shiva가 개입하여 그의 머리를 물의 흐름 아래에 두었고, 그의 머리카락이 꿈틀거리며 일곱 개의 고요한 지류로 변했습니다. 이동하기 위해 Shiva는 항상 옆에 서 있는 유백색 황소인 Nandi를 사용합니다. 밖의절. 난디는 네발 달린 모든 생물을 주의 깊게 돌봅니다.

두르가 여신

인도인에 따르면 민속 전통여신 Durga는 그의 화신 중 하나에서 Shiva의 아내입니다. 두르가(Durga)는 특히 인도 인구 중 아리안족이 아닌 사람들의 존경을 받았고, 인도 역사상 그 시기에 인도 민간 신앙이 힌두교와 종합되었을 때 그녀는 파르바티(Parvati)의 화신으로 인도 신들의 판테온에 포함되었습니다. , Shiv의 아내 중 한 명.

파르바티, 시바, 가네샤

자연의 파괴적이고 창조적인 힘을 구현한 위대한 어머니 여신 숭배는 두르가(Durga) 여신과 밀접하게 연관되어 있습니다. 우리는 Shaivism과 Tantrism에서 Durga의 본질에 대한 유사한 해석을 발견합니다. 여기서 이 신은 그의 shakti인 Shiva의 창조적 에너지를 나타냅니다.

하누만, 라마, 락슈마나는 시바를 숭배합니다.

대부분 Durga는 악마와 화해 할 수없는 전쟁을 벌이고 신을 보호하며 세계 질서를 유지하는 전사 여신으로 나타납니다. 가장 유명한 인도 전설 중 하나는 Durga가 한때 결투에서 신들을 하늘에서 땅으로 쫓아 냈던 악마 Mahishi를 어떻게 파괴했는지 알려줍니다. 이 악마는 무적이라고 여겨졌지만 두르가에 의해 스스로 타도되었고 그 후 그는 빈디아 산맥에 8명의 보조 요기니와 함께 정착했습니다.

힌두교 민속 예술에서 여신 두르가(Durga)는 사자나 호랑이 위에 위풍당당하게 앉아 있는 팔이 열 개인 여성으로 등장합니다. 그녀의 손에는 보복의 무기와 다른 신들에 속한 상징, 즉 시바의 삼지창, 바유의 활, 인드라의 바즈라, 비슈누의 원반 등이 있습니다. 이러한 이미지는 신들이 Durga에게 자신의 힘의 일부를 부여하여 개발을 방해하는 모든 것을 보호할 뿐만 아니라 파괴할 수 있음을 나타냅니다.

시바와 파르바티

두르가(Durga) 여신에게 바쳐진 만트라에 악의 모든 표현을 극복하려는 열망만큼 파괴에 대한 아이디어가 많지 않은 것은 이유가 없습니다. 그녀는 항상 고통, 고난 및 기타 역경을 이겨냅니다.

데비

Devi는 종종 위대한 여신 Mahadevi라고 불립니다. 시바의 배우자인 힌두교인들은 그녀를 축복과 잔인이라는 두 가지 측면에서 숭배합니다. 긍정적인 측면에서 그녀는 Uma - "빛", Gauri - "노란색" 또는 "빛나는", Parvati - "산", Jaganmata - "세계의 어머니"입니다. 그녀의 부정적이고 무서운 화신은 Durga - "난공불락", Kali - "검은 색", Chandi - "잔인함", Bhairavi - "끔찍함"입니다.

시바(Shiva)와 데비(Devi)는 일차 실체인 브라만(Brahman)의 이원론적 개인화라고 불립니다. 비슈누와 마찬가지로 시바도 우주의 물질적 요소와 직접 접촉하지 않고 대신 에너지의 힘, 즉 샤크티를 통해 자신을 드러낸다. 신화에 따르면 샤크티는 그의 아내나 딸의 인격으로 개인화된다. 힌두교 도상학에서 신의 샤크티(여성 구성 요소)의 존재는 신봉자를 끌어들이고 그의 길에서 그를 돕기 때문에 매우 중요합니다. 데비 숭배는 부부의 상태인 미투나를 통해서만 해방이 이루어질 수 있었던 7세기로 거슬러 올라가는 탄트라 시대에 정점에 달했습니다. 그러나 신자들의 긴밀한 포옹에 대한 최초의 예는 기원전 2세기로 거슬러 올라가는 스카비의 불교 기념물에 기록되어 있습니다. 물론 땅을 비옥하게 하기 위한 매우 자유로운 형식의 의식이 모든 민족들 사이에서 거행되고 있으며, 잠들어 있는 성적 에너지를 일깨우기 위해 사용되는 관계 언어의 의식적 표현은 여전히 손님들이 하는 전통적인 농담과 건배에서 찾아볼 수 있습니다. 결혼식.

베다 시대 말기에는 시바(Shiva)나 루드라(Rudra)의 아내로 인정받는 여러 여신이 있었고, 그에 따라 인도의 여러 지역에서 서로 다른 카스트에 의해 완전히 다른 여신들이 숭배되었습니다. 이 모든 유신론적 다양성은 마침내 하나의 위대한 여신, 즉 저지대 힌두교의 어머니 여신으로 묘사되는 데비(Devi)로 합쳐졌습니다. 최고의 여신 데비(Devi)는 "자궁 속에 온 세상을 담고 있으며" "지혜의 등불을 밝히고" "그녀의 주인인 시바의 마음에 기쁨을 가져다줍니다." 이것이 9세기에 샹카라가 쓴 방법이지만, 신성한 어머니는 오늘날까지도 남아있습니다. 가장 큰 힘힌두교에서.

위대한 여신의 첫 번째 화신은 호랑이를 타고 노란색 피부를 가진 아름다운 전사 Durga였습니다. 그녀가 나타난 상황은 슬펐습니다. 악마 마니샤가 자신의 힘을 사용하여 주변의 모든 생물을 공포에 떨게 했습니다. 신들은 그의 거대한 물소를 두려워했고 비슈나나 시바조차도 그를 반대할 수 없었다. 그리고 모든 천상 주민의 단결된 에너지(샤크티)만이 마니샤를 파괴할 수 있는 것처럼 보였고, 그래서 18개의 무장을 갖춘 두르가가 전장에 나섰습니다. 엄청난 싸움이 끝난 후, 그녀는 황소 위에 앉아 악마의 무기인 무서운 철퇴를 가져갔습니다. 나중에 데비의 힘이 이미 확정되었을 때, 필요에 따라 신들은 때때로 그녀에게 이것저것 무기와 힘을 주어 그녀가 "포괄적"이 되도록 했습니다.

가장 충격적인 것은 여신의 칼리(Kali) 화신이다. 그녀는 연꽃 침대 위에 누워 있는 시바의 엎드린 몸 위에 서 있습니다. 귀중한 디자인으로 장식된 호화로운 로브를 입은 칼리는 또한 절단 무기로 만든 화환과 해골 목걸이를 착용하고 있습니다. 그녀의 혀가 입밖으로 나와 있는데, 아마도 피 맛이 나는 것 같습니다. 그녀는 네 개의 손을 가지고 있습니다. 첫 번째 오른쪽 손은 피 묻은 검을 쥐고 있고, 다른 손은 머리카락으로 잘린 머리를 쥐고 있습니다. 다른 손으로는 신자들을 축복합니다. 그녀는 바라비(Bharavi) 역할을 하면서 루드라(Rudra)와 시바(Shiva)의 무자비함과 냉혹함을 흡수했습니다. 이 신성한 어머니의 이미지에는 죽음의 속성과 생명의 속성이 모두 포함되어 있습니다. Shankar는 "당신의 손은 안도감과 고통을 안고 있습니다. "라고 말합니다. 고통의 그림자와 불멸의 비약 - 이 모든 것이 당신의 것입니다!

Devi는 많은 유명한 이름을 가지고 있습니다: 그녀와 Tara(지혜의 여신), Radha(Krishna의 사랑), Ambika(Vidura의 어머니이자 Vichitravirya의 아내), Bhavani(매일 푸자 예배를 수행해야 했던 Shakti의 비옥한 측면), 피티비(대지의 여신) 등.

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가네샤

가네샤는 힌두교에서 가장 유명하고 아마도 가장 유명한 신의 화신 중 하나입니다. 다른 많은 특성이 있지만 코끼리 머리로 구별하는 것은 매우 쉽습니다. 가네샤는 환경의 신 비네쉬(Vignesh), 과학과 예술의 후원자, 지혜와 지성의 신으로 숭배됩니다. 그는 모든 의식이나 의식이 시작될 때 경의를 표합니다. 글쓰기를 시작하기 전에 그에게 편지의 후원자로 의지해야합니다.

가네샤는 인도 미술에서 인기 있는 캐릭터입니다. Ganesha에 대한 아이디어는 다양하며 이미지의 세부 사항도 끊임없이 변합니다. 그는 서 있는 모습, 춤추는 모습, 악마와 싸우는 모습, 가족과 놀고 있는 소년, 앉아 있는 모습, 기타 어떤 상황에 있는 모습으로도 묘사될 수 있습니다. 그의 뛰어난 외모에 대해서는 많은 전설이 있지만, 이미지처럼 서로 다른 점이 있다. 이 모든 신화에서 추론할 수 있는 가장 일반적인 이론은 가네샤가 남자의 몸통과 머리를 가지고 태어났으나 파르바티와 그녀의 남편 사이에 끼어들었을 때 시바에 의해 참수되었다는 것이다. 그런 다음 Shiva는 Ganesha의 머리를 코끼리의 머리로 교체했습니다. 다른 이야기에서는 가네샤가 태어났을 때 파르바티가 그를 다른 신들에게 보여 주기로 결정했다고 합니다. 안타깝게도 샤니 신이 의식에 참석해 사악한 눈으로 그를 바라보았고 아기의 머리는 재로 변했습니다. 또 다른 전설에 따르면 가네샤는 시바의 웃음 때문에 나타났다고 한다. 그런 다음 Shiva는 그가 너무 매력적이라고 생각하여 그를 저주했고 Ganesha는 코끼리 머리와 눈에 띄는 배를 가졌습니다.

가네샤의 초기 이름은 에카단타("상아 하나를 가진 사람")인데, 이는 그가 온전한 엄니 하나만 가지고 있음을 나타냅니다. 일부 초기 이미지에서 가네샤는 부러진 엄니를 들고 있습니다. Mudgala Purana에 따르면 Ganesha의 두 번째 화신은 Ekadanta입니다. 가네샤의 튀어나온 복부도 그의 것 특징, 굽타 시대의 조각상에서도 언급되었습니다. Mudgala Purana에서는 Ganesha의 화신 중에는 Lambodara("Dangling Belly")와 Mahodara("Big Belly")가 있었으며 이에 대한 설명은 그의 배에 초점을 맞추고 있다고 말합니다. 브라만다 푸라나(Brahmanda Purana)는 과거, 현재, 미래의 모든 우주가 람보다라에 표현되어 있기 때문에 그러한 구성을 가지고 있다고 말합니다. 가네샤의 팔 수는 다양하며, 가장 유명한 형태는 2개에서 16개까지 다양합니다. 많은 이미지는 네 개의 팔을 가진 코끼리 머리의 신을 묘사하는데, 이는 푸라닉 텍스트에 반영되어 있습니다. 그의 초기 묘사에는 팔이 두 개밖에 없었고, 팔이 14개와 20개인 형태는 9세기에서 10세기까지 인도 중부에서 나타나지 않았습니다.

가네샤와 가장 흔히 연관되는 색상은 빨간색과 노란색이지만, 다양한 의식 중에는 다른 색상의 사용이 규정될 수 있습니다(예를 들어 명상 중에는 가네샤를 파란색 형상으로 시각화해야 합니다).

무다갈라 푸라나(Mudagala Purana)에 묘사된 8개의 화신 중 5개가 쥐를 차량으로 사용합니다. 쥐 외에도 다른 동물도 사용됩니다. 예를 들어 Vakratunda는 사자를 타고, Vikata는 공작을 타고, Vignaraya는 신의 뱀 Shesha를 탄다. 자이나교에서는 가네샤의 바하나(차량)가 쥐, 코끼리, 거북이, 숫양 또는 공작이라고 믿어집니다.

어떤 사람들은 Parvati가 아들을 꿈꾸었다고 말하지만 Shiva는 그녀에게 이러한 행복을 주지 않았습니다. 그런 다음 그녀는 욕망의 힘으로 작은 아이를 피부에서 분리하고 사랑스럽게 그에게 우유를 먹이기 시작했습니다. 다른 신화에서는 파르바티가 점토로 아이를 빚고 그녀의 열로 그를 되살렸다고 주장합니다. 어머니의 사랑. 사랑하는 사람을 불쌍히 여기는 Shiva가 가벼운 옷의 가장자리를 공에 짜서 아들이라고 부르는 옵션도 있습니다. 그리고 그 아이는 어머니의 따뜻한 가슴에서 살아났습니다.

아이의 아름다움을 자랑스러워하는 Parvati는 모든 사람에게 그를 존경 해달라고 요청했고 동일한 요청으로 그가 눈에 띄는 모든 것을 파괴 할 수있는 잔인한 신 Shani에게로 향했습니다. 어리석은 어머니는 샤니에게 소년을 보라고 강요했고, 즉시 아이의 머리가 사라졌습니다. 브라흐마는 파르바티에게 그녀가 처음으로 만난 생물의 머리를 그에게 주라고 조언했습니다. 이 생물은 코끼리로 밝혀졌습니다.

또 다른 신화에 따르면, 시바 자신은 아들이 목욕하는 동안 파르바티의 방에 들어가지 못하게 하자 화가 나서 아들의 머리를 잘랐다고 합니다. 그런 다음 아내의 슬픔에 감동받은 시바는 하인들에게 도중에 만난 첫 번째 생물의 머리를 자르고 그 머리를 가져오라고 명령했습니다. 아기 코끼리를 만난 하인들은 그의 머리를 잘라 주인에게 전달했고, 주인은 신성한 주문의 힘으로 이 머리를 아이의 어깨에 고정시켰습니다.

가네샤는 무거운 코끼리 머리 때문에 키가 크고 날씬하게 자라지 못했지만, 짧고 넓은 몸에는 친절한 마음이 있어서 모두가 그를 사랑했습니다. 그는 똑똑하고 침착하게 자랐으며, 그가 성숙했을 때 Shiva는 그를 그에게 종속된 모든 반신과 영혼의 통치자로 끌어올렸습니다. Ganesha는 Saraswati 여신의 도움으로 많은 과학을 이해했기 때문에 항상 지식을 위해 노력하는 사람들을 선호합니다.

전설에 따르면 가네샤는 파라슈라마(Parashurama), 즉 비슈누 신의 인간 화신과의 충돌로 엄니 중 하나를 잃었습니다. Parashurama가 Shiva를 방문하러 왔는데 그는 자고 있었고 Ganesha는 그를 깨우기를 거부했습니다. 파라슈라마는 이 이상한 청년이 자신을 가로막고 있는 것을 보고 분노를 참을 수 없었고, 도끼를 한 번 휘둘러 엄니를 잘라 냈습니다. 누구도 감히 Parashurama의 뜻을 어기고 그가 한 일을 바로잡을 수 없었기 때문에 Ganesha는 영원히 엄니 하나만 남게 되었습니다.

가네샤는 지혜의 신, 장애물 제거자, 다양한 과학을 연구하는 모든 사람의 수호성인으로 간주됩니다. 데스크탑, 집, 사무실에 부적을 두는 것이 좋습니다. Ganesha는 귀하가 더 많은 돈을 벌고, 직업적 성공을 촉진하며, 수익을 늘리도록 도와줄 것입니다. 북서쪽의 조수 구역에 배치하는 것이 좋습니다.

부적은 준 보석, 구리, 목재 (예 : 백단향) 등으로 만든 돌 가네샤입니다. 가네샤가 특히 존경받는 인도에는 플라스틱 인형이 많이 있습니다. 가네샤가 어떤 재료로 만들어졌는지는 중요하지 않으며 그에 대한 존중하는 태도만이 중요합니다.

부적의 활성화

부적이 활발하게 작동하려면 가네샤의 배나 오른쪽 손바닥을 긁어야 합니다. 또한 그 옆에 동전이나 과자를 놓을 수 있습니다. Ganesha는 제물을 좋아하며 즐거운 놀라움으로 확실히 당신을 기쁘게 할 것입니다. 한 가지 더 뉘앙스: 이 부적은 힌두 만트라로 활성화될 수 있습니다.

1. 옴 감 가나파타야 나마.

가네샤 신의 가장 중요한 만트라로 간주됩니다. 그녀는 의도의 순수성과 사업 행운을 부여하고 길에서 장애물을 제거합니다.

2. 옴 스리 가네샤야 나마.

이 진언을 반복한 결과, 모든 상업적 노력에서 성공을 거두고, 우수성에 대한 열망, 세상에 대한 깊은 지식, 재능의 꽃피움이 실현됩니다.

http://www.ganesha.kz/node/1033

주님의 우주적 형태

브라마(Brahma), 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva)라는 세 신이 최고로 여겨진다.

그들은 Trimurti의 개념을 구성합니다. 창조자 브라흐마, 전능자 비슈누, 파괴자 시바를 통합하는 삼중 이미지입니다.

세 가지 최고 신 외에도 힌두교인들은 다른 많은 신들을 숭배하는데, 그 중 가장 유명한 것은 다음과 같습니다.

난디

시바가 탄 거대한 황소. 이는 창의력의 상징이자 동시에 격렬한 열정의 상징입니다. Shiva는 황소를 진정시키는 방법, 즉 자신의 감각적 욕망을 억제하는 방법을 가르칩니다.

카마

감각적 쾌락과 에로티시즘의 신. 그 유래는 이중적이다. 어떤 사람들은 그가 원시 혼돈에서 태어났다고 믿는 반면, 다른 사람들은 카마가 락쉬미와 비슈누의 창조물이라고 믿습니다. 이 신은 사람들에게 사랑을 가져다주고 땅에 봄을 가져다줍니다. 그는 시의 상징인 앵무새를 타고 있다. 카마는 손에 활과 화살을 들고 있습니다. 활은 사탕수수로 만들고 화살은 꽃으로 만듭니다. 카마의 아내는 에로틱한 욕망을 의인화한 라티(Rati)이다.

인드라

그는 다양한 신들의 영주이자 영주입니다. 아수라(악마)의 열렬한 상대. 인드라는 부유한 궁전에 산다. 전설에 따르면 Asuras는 종종 Indra를 전복시키고 전 세계의 권력을 장악했습니다. 그런 다음 Indra는 Vishnu에게 도움을 요청했고 그는 즉시 Krishna의 형태를 취했습니다. 이 경우 인드라도 그의 이미지를 바꾸어 마하바라타의 유명한 왕인 아르주나 왕이 되었습니다. 인드라는 코끼리를 타고 움직이며 홀처럼 손에 번개를 쥐고 있습니다. 인드라는 거의 항상 지혜, 불멸, 영원한 젊음을 주는 음료나 식물의 수호자 역할을 합니다.

기원전 2천년 중반부터. 인드라 숭배가 지배적이 됩니다. 인도의 이 기간은 전통적으로 "Vedic"(고대 인도 문화의 귀중한 기념물인 신에 대한 찬송가 모음인 "Vedas"라는 단어에서 유래)이라고 불립니다. Indra, Shiva, Vishnu 및 기타 고대 인도 판테온의 수많은 신과 신의 이미지도 예술에 반영되었습니다.

가루다

비슈누가 세계를 여행하는 신성한 새. 그녀는 빛의 속도로 날며 날개로 세계의 회전을 억제할 수 있습니다. 독수리의 머리를 가지고 있습니다. 신들을 위한 불멸의 음료를 훔칩니다.

압사라스
원시 바다에서 태어난 아름다운 소녀들. 무용수의 왕으로 나타나 그들에게 비슈누가 직접 춤추는 법을 가르쳤다는 전설이 있습니다. 그리고 처녀들은 차례로 사원 무용수들에게 춤을 가르쳤습니다. 따라서 인도의 춤 예술은 "신성한 기원"을 가지고 있습니다.

바루나
천상의 궁전에서 내려와 물의 신이 된 베다의 모든 것을 보는 신. 동시에 그는 우주 서쪽 부분의 수호자입니다.

피트

하누만
원숭이 신, 바유(바람의 신)의 아들, 라마의 친구이자 충실한 종. 그를 기리기 위해 원숭이는 신성한 것으로 간주됩니다.
카마
인도의 사랑의 신. 그의 유럽인과 마찬가지로 그는 활과 화살로 무장한 잘생긴 청년으로 묘사되는데, 유일한 차이점은 그의 활은 사탕수수로 만들어졌고 그의 화살은 꽃이라는 점이다. 압사라스(님프)가 그를 섬기는 역할을 합니다.

힌두교도들은 신성한 동물을 특별한 두려움과 존경심으로 대합니다. 그리고 당연합니다. 결국, 미래의 환생 중 하나에서 당신은 같은 원숭이, 염소 또는 독수리로 판명될 수 있습니다. 그러므로 무턱대고 힌두교도들은 그들을 존경하고 존중해야 합니다.

인도의 주요 애완동물. 소의 이미지는 힌두교의 신과 연관되어 있기 때문에 소가 주는 모든 것도 신성합니다. 인도에서 소를 죽이는 것은 사람을 죽이는 것보다 더 끔찍합니다.

뱀(코브라)

뱀을 자주 부르는데 일반 이름- 알몸. 전설에 따르면 그들은 초자연적인 특성을 가지고 있다고 합니다. 뱀은 우물, 강, 샘에 영구적으로 서식합니다. 그들은 물과 작물의 수호자입니다. Nagas는 또한 보물 보관인으로 간주됩니다. 따라서 그들의 이미지는 종종 사원과 성소 입구에서 볼 수 있습니다.

원숭이

원숭이 하누만(Hanuman)의 영주가 라마(Rama)가 사악한 악마의 포로로부터 지타(Zita)를 구하도록 도왔다는 것을 기억합시다. 이 행사가 끝나면 모든 원숭이는 신성한 것으로 간주되며 특히 Vishnaites의 경우 더욱 그렇습니다.

인도에서 코끼리 사육은 기원전 2000년부터 시작되었습니다. 힌두교인들은 전통적인 가축(염소, 돼지, 양)과 새로 가축화된 동물(물소, 얼룩말, 코끼리)을 모두 사육했습니다. 인도는 '코끼리의 나라'라고도 불렸습니다.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

힌두교의 신 카마(Kama)는 사랑과 성적 욕망의 화신이다. 그것은 출산을 담당했기 때문에 오랫동안 인도 판테온의 가장 중요한 주민 중 하나로 여겨져 왔습니다. 따라서 우리가 이야기 할 많은 신성한 의식과 전설이 그것과 관련되어 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

신의 탄생

신 카마는 인도의 두 위대한 천상의 사랑의 열매입니다. 그래서 그의 아버지는 세상의 질서와 조화를 보존하는 신인 비슈누였습니다. 카마의 어머니는 아름다움, 풍요, 부를 상징하는 천상의 공주 락쉬미가되었습니다.

이러한 혈통을 고려할 때 카마(Kama) 신이 힌두 신화에서 가장 강력한 아바타 중 하나가 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 인도에서 가장 높은 천상의 후손이기도 한 소수의 신들만이 그의 위대함과 비교할 수 있었습니다.

카마의 정수

카마(Kama)는 힌두교에서 사랑의 신이다. 그는 이 감정과 관련된 모든 것을 의인화하고 육체적 쾌락의 지혜도 전달합니다. 아마도 러시아인에게는 그러한 세계관이 약간 저속해 보일 수도 있지만, 힌두교인에게는 섹스가 행복한 결혼 생활의 가장 중요한 구성 요소 중 하나라는 점을 이해해야 합니다. 그들은 오랫동안 두 파트너가 서로의 신체적 필요를 충족시키기 위해 가능한 모든 일을 해야 한다고 믿어 왔습니다.

따라서 신화가 추종자들을 교육하는 데 사용했던 카마의 성 지능을 카마의 탓으로 돌리는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 또한, 빨리 자손을 얻고자 하는 사람들은 하나님께 도움을 청했습니다. 결국, 그가 아니라면 누가 이 문제에 도움을 줄 수 있습니까?

카마 - 활로 무장한 사랑의 신

고대부터 카마(Kama) 신은 활로 무장한 아름다운 청년의 모습으로 묘사되어 왔습니다. 많은 연구자들에게 이 사실은 그리스 큐피드와의 유사성을 시사하기 때문에 매우 이상해 보입니다. 사실, 오늘날 문화 중 하나가 다른 문화에서 사랑의 신의 이미지를 채택했다는 증거는 없습니다.

게다가 힌두 천체에는 독특한 특징이 많이 있습니다. 따라서 카마 신은 사탕수수로 구성된 활로 무장합니다. 이때 활시위의 역할은 꿀벌이 맡아 사랑의 달콤함을 상징한다. 활 외에도 카마 신은 손에 흔들리는 깃발을 들고 있었습니다. 악어와 돌고래의 특징을 지닌 키메라 동물인 마카라(makara)를 묘사하고 있습니다.

또한 신화에 따르면 신의 화살통에는 항상 다섯 개의 화살이 있고 그 끝은 꽃차례입니다. 다양한 색상. 예를 들어, 아소카나무의 꽃은 사랑을 불러일으켰고, 망고는 불타는 열정을 일깨웠습니다. 이와 같이 특이한 방법으로힌두교인들은 사람마다 사랑을 다르게 경험한다고 설명하려고 노력했습니다.

신 카마의 산

나는 신의 산, 즉 바칸이라고도 불리는 산에 특별한 관심을 기울이고 싶습니다. 카마에게 그러한 짐승은 라이더 자신보다 키가 약간 작은 거대한 앵무새였습니다. 그러나 더 중요한 것은 새가 항상 붉은 부리와 녹색 깃털로 묘사되었다는 점입니다.

그래서 붉은 부리는 상징이었습니다. 밝은 감정, 열정적 인 사랑과 결단력. 반대로 녹색 깃털은 평온함, 조화, 번영을 나타냅니다. 이 두 가지 색상은 함께 진정한 감정과 유망한 가족 복지를 바탕으로 행복한 결혼 생활을 구현했습니다.

가족관계

대중적인 믿음에 따르면, 카마(Kama) 신은 사랑의 열정의 여신 라티(Rati)와 결혼했습니다. 남편의 천상 생활 내내 남편과 동행한 것은 바로 그녀였습니다. 그러나 카마의 두 번째 아내가 순수한 사랑의 여신 프리티였다는 몇 가지 신화가 있습니다. 일반적으로 일부다처제는 힌두교도들에게 완전히 일반적인 관행이기 때문에 특이한 점은 없습니다.

이 신의 유전 계통을 이해하는 것은 훨씬 더 어렵습니다. 따라서 그에게는 영적 갈증이나 삶에 대한 열정을 의인화한 딸 트리슈나(Trishna)가 있었습니다. 게다가 일부 소식통에 따르면 카마에게는 크로다(Krodha, 사람들의 마음에 분노를 일으키는 신)라는 아들이나 남동생이 있었다고 합니다.

카마 신의 환생

카마의 화살의 힘은 사람과 천상의 존재 모두에게 영향을 미쳤습니다. 그러던 어느 날 여신 파르바티가 그에게 찾아와 시바가 자신을 사랑하게 만들어 달라고 부탁했습니다. 그는 그녀의 가장 강한 열정이었지만 동시에 수세기 동안 요가 수행에 전적으로 헌신했기 때문에 보답하지 않았습니다.

두 번 생각하지 않고 Kama는 Parvati를 돕기로 동의했습니다. 그는 명상하는 신에게 살금살금 다가가 화살로 그의 심장을 쳤다. 그 순간, 시바는 아름다운 처녀와 사랑에 빠졌지만, 카마의 뻔뻔스러운 행동에 분노하여 단 한번의 시선으로 그를 불태웠다. 무슨 일이 일어났는지 보고 파르바티는 겁에 질렸습니다. 왜냐하면 그녀가 무슨 일이 일어나고 있는지의 범인이었기 때문입니다.