유대인들은 왜 예수를 믿지 않는가? 유대인들은 왜 기독교를 받아들이지 않았습니까?유대인들은 예수 그리스도를 알아보지 못했습니다.

2018년 6월 26일

유대인들에게 예수 그리스도는 누구입니까?

아마도 모든 유대인은 인생에서 적어도 한 번은 이 질문에 직면했을 것입니다. 왜냐하면 예수 그리스도는 전 세계에서 가장 유명한 유대인이기 때문입니다. 그는 아브라함이나 모세보다 더 유명합니다. 그러나 많은 유대인들은 그분을 그들의 스승으로 인식하지 않습니다. 그러나 유대인들 외에도 전 세계적으로 수백만, 수십억의 사람들이 그분의 설교를 읽고 그분의 말씀을 믿습니다.

예수께서는 유대인들에게 설교하지 않으셨습니까? 그는 새로운 종교를 찾고 싶었나요? 결국 그는 이스라엘에서 태어나 유대 전통에 따라 자랐습니다.
예수께서는 자신에 대해 “내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라”고 말씀하셨습니다. 그가 설교할 때, 그는 유대인들에게 설교했고 많은 추종자들이 있었습니다. 그는 주요 계명을 “네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라. 둘째도 그와 비슷하니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라.”

어느 날 그분은 제자들에게 물으셨습니다. 사람들이 나를 누구라고 합니까? 이르되 더러는 세례 요한이라 하고 더러는 엘리야라 하고 더러는 예레미야나 선지자 중의 하나라 하니 예수께서 이르시되 너희는 나를 누구라 하느냐 시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아계신 하나님의 아들이시니이다 예수께서 대답하여 이르시되 요한의 아들 시몬아 네가 복이 있도다 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라.

예수님은 자신이 기름부음받은 자요 하나님의 아들이라고 말씀하셨습니다. 하나님께서 유대인들에게 약속하신 구원자. 왜 그 당시의 모든 유대인들은 그분을 그들의 메시아로 받아들이지 않았습니까?

기독교인들은 예수님을 구약의 예언에서 언급된 바로 그 메시야로 여깁니다.

유대인들이 기다리고 있는 메시아는 많은 놀라운 일을 할 것입니다. 그는 세상에 신성한 조화를 되찾고, 죽은 자를 부활시키고, 모든 전쟁을 멈추고, 심지어 포식자들이 희생자를 죽이고 잡아먹지 못하도록 만들 것입니다. 메시아의 출현과 함께 유대인들은 자기 민족과 모든 민족의 완전한 구원을 연관시킵니다. 고대 성경 예언에서 메시아는 유대 민족의 왕이자 영적 지도자입니다. 왕-메시아의 생애와 통치 동안에 “겔라”, “구원”, 온 세상의 해방과 부흥의 과정이 완성될 것이다.이사야(2:4)는 메시아가 오시는 날이 올 것이라고 강조한다. 국제적, 사회적 변화의 시대가 되십시오. “그리고 모든 나라가 칼을 쳐서 땅을 갈 것입니다. 쟁기]와 낫에 달린 창; 민족이 민족을 대적하여 칼을 들지 않을 것이며, 그들이 다시는 싸우는 법을 배우지 않을 것입니다.” 평화, 인간의 보편적 형제애, 폭력의 중단은 메시아 시대 도래의 가장 중요한 징표입니다.

유대 역사상 가장 유명한 현대 거짓 메시아는 1994년 뉴욕에서 인류를 고난에서 구하지 못한 채 사망한 루바비치 레베(Lubavitcher Rebbe)로 간주됩니다. 2006년 이스라엘의 유명한 랍비이자 카발리스트인 이츠차크 카두리(Yitzchak Kaduri)는 임종의 침상에 누워 다음과 같이 썼습니다. 그에 따르면 미래 메시아의 이름이 포함된 메모입니다. 여기에는 예수(예슈아)라는 이름의 변형인 예슈아(Yeshua)라는 이름이 형성된 첫 글자로 구성된 히브리어 문장이 포함되어 있습니다.

예수 그리스도의 생애에서 확증된 메시아에 관한 주요 예언은 다음과 같습니다.

1. 출생지 베들레헴(미가 5.2).

“그리고 베들레헴 에브라다야, 너는 유다 족속 중에 작은 자이냐? 이스라엘을 다스릴 자가 네게서 내게로 나올 것이라 그의 근본은 영원부터 영원까지니라.”

마태복음 2.1절: “예수께서 유대 베들레헴에서 태어나시니라.”

2. 출생 시간. 메시아는 반드시 와야 합니다:

a) 유대가 정치적 독립을 잃기 전에:

“홀이 유다에게서 떠나지 아니하며 입법자가 그 발 사이에서 떠나지 아니하리니 화해자가 오시고 만국이 그에게 복종하기까지 하리라”(창 49:11).

온겔로스의 고대 타르굼(즉, 성경의 아람어 번역)은 이 구절을 메시야에 대해 언급하고 있다. 예수께서는 유대 왕 헤롯의 통치 기간, 유대의 정치적 독립이 최종적으로 무너지기 직전, “유다에서 홀”이 거두어지기 전, 예루살렘이 멸망되기 전(70) 및 유대인들이 세계로 흩어지기 전에 오셨습니다. 모든 나라(마태복음 2.1 참조),

b) 두 번째 성전 시대에.

스룹바벨에게 두 번째 성전을 건축하라고 하나님께서는 학개 선지자를 통해 이렇게 말씀하셨습니다.

“내가 모든 나라를 진동시킬 것이요 모든 나라의 사모하는 이가 오리라 내가 이 전에 영광으로 충만하게 하리라 만군의 여호와의 말씀이니라. 이 마지막 성전의 영광이 처음 것보다 크리라 만군의 여호와의 말씀이니라 내가 이곳에 평강을 주리라”(학 2:7-9).

“너희 구하는 바 여호와께서 홀연히 그 전에 임하시리니 너희의 사모하는 언약의 사자가 오리라 만군의 여호와의 말이니라” 말라기 선지자는 같은 두 번째 성전에 대하여 이렇게 말했습니다(3.1).

두 번째 성전은 이미 파괴되었습니다.

또한 다니엘의 유명한 예언(9:21-27장)을 기억합시다.

성모 마리아에게 구세주의 탄생을 알리는 동일한 하늘의 사자 가브리엘(누가복음 21.26)은 선지자 다니엘(기원전 618년에서 530년까지 살았음)에게 이렇게 말합니다.

“네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 칠십 이레로 기한을 정하였나니 이는 허물을 가리우고 죄를 봉인하며 불법을 도말하여 영원한 의를 이루고 이상과 선지자가 나타나게 하려 함이라. 봉인되고 지성소가 기름부음을 받을 수 있다. 그러므로 너희는 알고 이해하라. 예루살렘을 회복하라는 명령이 나갈 때부터 주 그리스도까지, 일곱 이레와 육십이 이레가 있느니라. 사람들은 돌아올 것이고 거리와 성벽은 건설될 것이지만 어려운 시기일 것입니다. 그리고 육십이 이레가 지나면 그리스도께서는 죽임을 당하고 죽지 아니하실 것이다. 그 성읍과 성소는 올 지도자의 백성에 의해 파괴되리니 그가 많은 사람을 위하여 한 이레 동안 언약을 세울 것이요 그 이레의 반에는 제사와 예물을 그치고 가증한 일을 그칠 것이니라 황폐하게 하는 것이 성소 날개에 있으리라.”

일주일은 7년이다. 이는 또한 메시아가 오실 때를 말하고 있는 탈무드와, 땅이 쉬어야 할 일곱째 해가 주의 일곱째 날에 해당하고 안식년이라고 불리는 성경의 장소들에 대해 말하고 있습니다. 또는 간단하게 토요일(Ex.23.10-12, Lev.25.4-9).

그래서 그런 일이 일어났습니다. 바로 이때 그분이 오셔서 갈보리에서 죽으셨고, 이 속죄의 희생으로 “범죄가 가리워졌고 죄가 봉해지고 불의가 속하여졌”습니다. 그 후 “나온 지도자의 백성에 의해 그 성과 성소가 멸망”(즉, 주후 70년에 로마 장군 디도의 군대에 의해)되었고, 많은 사람들이 짧은 시간 안에(“일주일 동안에 언약을 굳게 하였느니라)” 그리스도를 영접했습니다. 많은 사람을 위하여”) 희생제사와 예물이 그치고 “멸망하게 하는 미운 물건을 성소 날개 위에 세웠”습니다.

따라서 역사는 메시아가 올 시간에 대한 다니엘의 예언과 창세기와 선지자 학개와 말라기에서 우리가 언급 한 성경의 다른 예언을 확인시켜줍니다.

3. 메시아는 처녀에게서 탄생할 것이다. “그러므로 주께서 친히 징조로 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라”(사 7:14).

a) “처녀”라는 단어는 시리아어 번역본(주후 2세기의 페시토어)과 제롬(주후 4세기의 불가타어)에 모두 나타납니다. 유대인들이 히브리어에서 성경을 번역한 것이 특징입니다. 알렉산드리아에서 소위 70명의 통역사(기원전 2세기 LXX-Septuaginta의 저자)가 그리스어로 "처녀"를 의미하는 그리스어 "parthenos"를 사용하여 히브리어 "alma"를 번역했습니다. 이 번역은 Delitzsch와 현대의 다른 기호론자들에 의해 받아들여졌습니다. 흥미롭게도 최신판 새 영어 성경에서는 이사야서의 이 구절이 여러 곳에서 다르게 번역되었습니다. 이사야서 자체의 번역에서는 '알마'라는 단어가 '젊은 여자'로 번역되었습니다.

b) 언어학적 고려와는 별도로, 동정녀의 탄생에 관한 예언은 이해 가능하고 논리적입니다. 아기의 일반적인 탄생에는 어떤 “징조”가 있을 수 있습니까?

c) 일부 사람들은 이 장의 내용에서(문맥으로 인해) 이 예언 뒤에 숨겨진 메시아적 성격을 인식하고 왕의 통치 기간 동안 잘 알려진 사건과 관련된 역사적 의미만을 동화시키기가 어렵다고 생각합니다. 아하스. 그러나 11-13절은 그 “징조”가 아하스 왕에게 주어진 것이 아니라 다윗의 집에 주어졌음을 분명히 보여주며, 이 예언의 의미를 개인적이고 현세적인 영역에서 메시아적이고 영원한 영역으로 옮깁니다(문법적으로). , 이 구절에서 이전 구절의 단수형은 복수형이 됩니다).

d) 죄 없는 메시아는 초자연적 존재이다(이사야 9장 6절에서 히브리어 원어로 “기적”으로 “놀라운”이라고 부름). 그리고 유전법칙에 비추어 볼 때, 죄 없고 초자연적인 존재가 일반적인 방법보다 (성령과 동정녀로부터) 초자연적인 방법으로 탄생하는 것이 훨씬 더 이해하기 쉽습니다.

e) 자연의 “동정녀 탄생”에 관한 사실은 자연과학(단성생식)에 알려져 있습니다. 그리고 첫 사람을 흙으로 창조하신 전능하신 하나님께 출산의 중재 없이(즉, 아버지뿐 아니라 어머니의 참여도 없이) 불가능한 일이 있겠습니까?

“주님께 어려운 일이 없습니까?” (창18.14).

4. 메시아의 운명에 대한 다양한 세부 사항, 심지어 그가 은화 30닢에 배반당할 것이라는 사실까지 선지자들은 예언했습니다.

“그리고 그들은 나에게 지불하기 위해 은 삼십 개를 달아 줄 것이다. 그리고 주님은 나에게 말씀하셨습니다. 그들이 나를 소중히 여겼던 높은 가격인 그들을 교회 창고에 던지십시오. 그리고 나는 은 삼십을 가져다가 토기장이를 위해 주님의 집에 던졌습니다.”(스가랴 2장 12~13절) 참조, 마태복음 27:3-8:

“그 때에 예수를 판 유다가 그의 정죄하심을 보고 회개하여 그 은 삼십을 대제사장들과 장로들에게 도로 갖다주며 이르되 내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다 하더라.”

그리고 그는 성전에 은을 버리고 밖으로 나가서 목매어 목숨을 끊었습니다. 대제사장들은 은을 받아 이렇게 말했습니다. 이것은 피의 값이기 때문에 교회 금고에 넣는 것은 허용되지 않습니다. 그들은 모임을 갖고 나그네들을 장사 지낼 토기장이의 땅을 샀기 때문에 그 땅은 오늘날까지 '피의 땅'이라고 불린다."

5. 선지자 이사야 53장. 그리스도께서 고난이 일어나기 700년 전에 겪으신 고난에 대한 그림을 마치 그리스도 자신이 갈보리 십자가 위에 서 계시는 것처럼 자세히 묘사하고 있습니다. 그리고 이를 바탕으로 우리 그리스도인들은 이사야를 구약의 전도자라고 부릅니다.
선지자는 “주여 우리가 들은 것을 누가 믿었으며 주의 팔이 누구에게 나타났느냐”고 외쳤을 때 자신의 말이 놀랍고 초자연적이라는 것을 알고 있었습니다. 이미 기독교 시대에 있었던 후대의 유대인 해석자들이 이 장을 이스라엘 백성 전체에게 적용시키려고 노력했지만 헛수고였습니다. 이것은 적어도 8절에서 모순됩니다. “그러면 누가 그의 세대를 설명할 수 있겠느냐? 그는 산 자들의 땅에서 끊어졌느니라. 내 백성의 범법으로 인해 나는 처형당했습니다.” 더욱이 “그분은 죄를 범치 아니하시고 그 입에 거짓도 없으시니라”(9절)라는 말씀은 어떤 사람에게도 말할 수 없습니다. 그러므로 매년 심판의 날에 죄를 회개하는 이스라엘에게는 적용되지 않습니다. 메시아가 죽으신 것은 바로 이러한 죄 때문이었습니다. “그분은 내 백성의 범죄로 인해 처형을 당하셨습니다.”

이스라엘에 관해 다음과 같은 말을 하는 것도 불가능합니다. “털 깎는 자 앞에 있는 어린 양처럼 잠잠하다.” 왜냐하면 이스라엘은 다른 억압받는 백성들처럼 체념하여 고통을 당하지 않았기 때문입니다. 적어도 Bar Kochba의 피비린내 나는 봉기를 기억합시다. 따라서 후기(즉, R.C. 이후에 발생한 것) 유대인의 설명은 지지될 수 없습니다.

고대 유대 해석에서는 이 예언(사 52장, 13-15절, 53장)을 메시아에게 돌립니다.

1. Targum Jonathan ben Uzziel(1883년 랍비 성서 바르샤바).
2. 바빌로니아 탈무드, 산헤드린 986.
3. “조하르(Zohar)”(카발라), 1권, 181a페이지, b: 111권, 280a페이지.
4. 얄쿠트 시모니(Yalkut Shimoni), 11권, 53쪽.

우리가 복음을 주의 깊게 읽는다면, 우리는 선지자 이사야가 말한 “슬픔의 사람”의 고통받는 모습을 예수 그리스도 안에서 쉽게 인식할 것입니다. 우리는 그분의 메시아적 고난과 동일한 세부 사항, 목적, 성격 및 열매를 발견하게 될 것입니다. 이사야서에서 그분이 고난을 받으신 목적은 복음과 동일합니다. 여호와께서는 우리 모두의 죄를 그에게 담당시키셨느니라”(사 53:4-6).

예수 그리스도께서는 자신에 대해 이렇게 말씀하셨습니다. “인자가 온 것은 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라”(마가복음 10.45). “모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 인자도 들려야 하리니 이는 그를 믿는 자마다 멸망치 않고 영생을 얻게 하려 하심이니라”(요한복음 3:14,15).

이사야는 “그가 고난을 받으셨으나 자원하여 고난을 받으셨으며 그 입을 열지 아니하였으니 마치 어린 양이 털 깎는 자 앞에서 잠잠함과 같으니라”고 말합니다.

복음은 거짓 증인들이 산헤드린 앞에서 예수님을 비방했다고 말합니다. “대제사장이 일어나 그에게 이르되 그들이 당신에 대하여 증언하는데 어찌 아무 대답도 하지 아니하시나이까? 예수께서는 침묵하셨다”(마태복음 26:60-62).

나중에 빌라도의 재판에서 “대제사장들과 장로들이 그분을 고발할 때 그분은 아무 대답도 하지 않으셨습니다. 그러자 빌라도가 그에게 말했다: 얼마나 많은 사람들이 당신에 대해 증언하는지 듣지 못합니까? 한 마디도 대답하지 아니하시니 관원이 크게 놀라니라”(마 27:12-14). 이사야는 “그는 행악자들과 함께 계수되었느니라”고 말합니다. 그리고 실제로 예수님은 두 강도 사이에서 십자가에 못 박히셨습니다.
예수께서 산헤드린의 부자인 아리마대 요셉(마태복음 27:57-60)의 무덤에 장사된 일과 같은 세부사항조차도 이사야의 예언을 확증해주었습니다. 부자와 함께 있으니 그는 죄를 범치 아니하시고 그 입에 거짓도 없으시니라” 그리고 나서 그분은 죽음에서 일어나셔서 수천 년 동안 멈추지 않은 새로운 추종자들의 유입인 “장수하는 후손을 보셨”습니다. 불행하게도 이 장은 회당에서는 읽혀지지 않습니다. 그녀가 예수 그리스도에 대해 놀라울 만큼 명확하게 이야기하기 때문일까요? 어느 토요일, 내가 아는 한 젊은 유대인이 회당에 참석한 사람들에게 큰 소리로 이렇게 물었던 것을 기억합니다. “이사야 53장은 예수 그리스도에 관한 것이 아니라면 누구에 관해 말하는 것입니까?” 이 질문은 당연히 그것을 듣는 사람들 사이에서 열띤 논쟁을 불러일으켰습니다.

복음서에서 그분의 말씀과 행동을 추적해 보십시오. 나사렛 회당에서 그분이 어느 안식일에 오시는 목적을 어떻게 선포하셨는지부터 시작하십시오. “그들은 그에게 선지자 이사야의 글을 주었습니다. 그리고 책을 펴서 이렇게 기록된 곳을 찾으셨습니다. “주의 영이 내게 임하셨다. 가난한 자에게 아름다운 소식을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로된 자에게 자유를, 눈 먼 자에게 다시 보게 함을 전파하며, 눌린 자를 자유케 하며, 은혜를 전파하게 하려 하심이라. 주님의 해.
책을 덮어 목사에게 주시고 앉으시니 회당에 있는 자들이 다 주목하여 보더라. 그리고 그분은 그들에게 말씀하시기 시작하셨습니다. 이 성경이 오늘 여러분의 귀에 이루어졌습니다. 그리고 그들은 모두 이 일을 그분에게 목격하고 그분의 입에서 나오는 은혜의 말씀에 놀랐습니다.”

그분의 행적, 어떻게 잃어버린 자를 구원하시고, 치유하시고, 육체적으로나 영적으로 부활시키셨는지 기억합시다.

그분의 영감받은 신성한 말씀의 영향으로 세리들과 창녀들이 어떻게 다시 태어나 그분을 통해 순결과 거룩함과 사랑이 가득한 새 생명을 얻었습니까!

그분의 눈에서는 은혜의 흐름이 흘러나왔고 “그분을 만지는 사람들은 나음을 얻었습니다.”

그리고 동시에 이스라엘을 향한 그분의 특별한 사랑은 너무나 분명하게 표현되었습니다. 그분은 이교도 수로보니게 여인에게 “나는 오직 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라”(마태복음 15.24)고 말씀하셨습니다.

그분은 전파하도록 제자들을 보내시면서 “먼저 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라”고 말씀하셨습니다.

복음서에는 그리스도의 눈물이 단 두 번 언급됩니다. 그는 나사로의 죽음 소식을 듣고 한 번 울었습니다. 또 한번은 “그분께서 그 도시(예루살렘)에 가까이 오셨을 때 그것을 보시고 울면서 이렇게 말씀하셨습니다. “아, 오늘 여러분이 평화에 도움이 되는 것이 무엇인지 알았더라면 좋았을 것입니다!” 이제는 이런 일이 네 눈에 숨겨졌느니라”(눅 19:41-44).

아니면 그분께서 서기관과 바리새인들에 대한 질책을 끝내시며 애통하게 외치셨던 것을 기억합시다. “예루살렘아, 예루살렘아, 선지자들을 죽이고 너희에게 보낸 자를 돌로 치는 자여! 새가 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원하지 아니하였도다!” (마태복음 23.37-38).

그리고 그리스도께서 어떻게 죽으셨는가! 그럼에도 불구하고 그분은 죽음의 엄숙한 시간에 자신을 십자가에 못 박은 사람들을 위해 슬퍼하시고 그분의 원수들을 위해 기도하셨습니다.

“아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다.”

죽은 자 가운데서 부활하신 후, 그분은 사도들에게 “그의 이름으로 예루살렘으로부터 시작하여 모든 족속에게 회개와 죄 사함을 전파하라”(누가복음 24.47)는 언약을 주셨습니다.

십자가에서 죽기까지 사랑하신 그분의 백성이 그리스도를 거부하는 이 모든 비극은 사도 요한의 짧은 말로 표현됩니다. “그가 자기 땅에 오매 자기 백성이 그를 영접하지 아니하였느니라.”

우리는 복음에서 단순하고 단순한 사람들이 “그분의 입에서 나오는 은혜의 말씀에 놀랐고” 야심적인 바리새인들이 “시기 때문에 그분을 배반했다”는 것을 읽습니다.

오늘날 유대인들은 다음과 같은 이유로 그리스도를 거부하는 것을 정당화합니다.

1. 그리스도께서는 안식일 규정과 같은 율법을 어기셨습니다.

한편 그분은 친히 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이로라.

진실로 너희에게 이르노니 하늘과 땅이 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 없어지지 아니하고 다 이루리라. 그러므로 누구든지 이 계명 중에 지극히 작은 것 하나라도 어기고 또 그렇게 행하도록 가르치는 자는 천국에서 지극히 작은 자라 일컬음을 받을 것이요 누구든지 행하고 가르치는 사람은 천국에서 크다 일컬음을 받을 것입니다.

내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라”(마태복음 5:17-20)

율법의 형식적이고 외적인 집행으로 표현되는 문자의 준수, 의식의 의로움은 사람을 구원하지 않습니다. 유대인들이 그리스도의 참된 의를 보지 못하게 막은 것은 바로 그녀였습니다.

그들은 금식하지 않았기 때문에 그리스도의 제자들에 대해 불평했습니다. 그들은 예수께서 안식일에 병을 고치신 것에 화를 냈습니다. 그분은 그들에게 대답하셨습니다. “안식일에 내가 선을 행해야 합니까, 아니면 악을 행해야 합니까, 내 영혼을 구원해야 합니까, 아니면 멸해야 합니까? 그러나 그들은 잠자코 있었습니다”(막 3.4).

그러므로 그들은 그들의 양심이 그리스도의 의를 인정하여 잠잠하였느니라. 결국, 그들은 또한 사랑에 관한 동일한 주요 계명인 금식과 안식일에 대해 매우 숭고하고 참되게 신약 성경의 방식으로 말하는 이사야서 58장을 알고 있었습니다.

“내가 선택한 금식은 이것이니 불의의 결박을 풀어 주고 멍에의 줄을 풀어주며 압제 받는 자를 자유케 하며 모든 멍에를 꺾는 것이라 배고픈 이들에게 빵을 나눠주고 유리하는 빈민들을 집으로 데려오십시오. 그리하면 여러분의 빛이 새벽처럼 열리고... 주님의 영광이 여러분과 함께할 것입니다. 주께서 너희 가운데서 멍에를 제거하시고 손가락을 들지 말고 훼방하는 말을 그치시며 주린 자에게 네 영혼을 주며 고난 받는 자의 영혼을 먹이시라 그리하면 너희 빛이 흑암 중에서 발하리니…

토요일에 18년 동안 중병으로 앓는 여인이 고침을 받은 사건은 회당장의 분노를 샀습니다. 그러나 주님은 그에게 이렇게 말씀하셨습니다. “당신은 위선자입니다! 너희는 각각 자기의 소나 당나귀를 구유에서 풀어 물가로 끌고 가지 않느냐? 십팔 년 동안 사단에게 매인 바 되어 있던 이 아브라함의 딸을 안식일에 이 매임에서 놓여야 하지 않겠습니까? 이 말씀을 하시매 대적하는 자들이 다 부끄러워하고 온 백성은 그의 모든 영광스러운 일을 기뻐하니라”(눅 13:11).

어느 안식일에 예수께서 파종된 밭 사이를 거니셨고, 제자들은 길을 따라 이삭을 따기 시작했습니다. 이것은 다시 바리새인들로부터 항의와 비난을 불러일으켰습니다. 다윗이 궁핍하고 시장하여 그와 함께 한 자들이 한 일 곧 그가 대제사장 아비아달과 함께 하나님의 전에 들어가서 제사장 외에는 누구도 먹을 수 없는 진설병을 먹은 일을 생각나게 하시고 그는 자기와 함께 있는 사람들에게 주었다. 그리고 그분은 그들에게 이렇게 말씀하셨습니다. “안식일은 사람을 위한 것이요, 안식일은 사람을 위한 것이 아닙니다. 그러므로 인자는 안식일의 주인이니라”(막 2:23-28).

그리고 규칙을 지배할 수 있는 사람은 완전한 사람인 사람의 아들입니다. 왜냐하면 그는 자신의 변덕을 위해서가 아니라 진정한 필요나 가장 높은 진리를 위해서 모든 일을 하기 때문입니다.

산상수훈에서 그리스도께서는 모세의 표징을 취소하지 않으셨습니다. 그러므로 그분은 “살인하지 말라”는 계명을 없애신 것이 아니라, 형에게 화를 내지 말라는 계명을 더 깊게 이해하셨습니다.

그리스도 자신과 사도들은 구약의 영감을 인식했습니다.

한 가지는 분명합니다. 그리스도께서는 모세와 선지자들이 믿었던 동일한 하나님에 대해 가르치셨다는 것입니다. 가장 큰 문제에 대한 변호사의 질문에
계명을 지키면서 그분은 유명한 “이스라엘 쉐마”를 반복하셨습니다.

“이스라엘아 들으라. 너의 하나님 여호와는 유일한 여호와이시니라.” 이것은 유일신교에 대한 모세의 가르침을 확증해 주었습니다.
그리고 신성한 아버지, 아들, 성령의 세 가지 주요 본질은 구약 성서에서 하나님의 성육신, 하나님의 눈에 보이는 현시자 인 하나님 엘로힘, 하나님의 영, 아들이라는 다양한 이름으로 언급되어 있습니다. , 하나님의 영광(셰키나)은 때때로 같은 이름으로 불립니다. 예를 들어 시편 2편(7절)에서는 다음과 같이 말합니다. “주께서 내게 이르시되 너는 내 아들이라. 오늘 내가 당신을 낳았습니다."

“아들을 공경하여 진노하지 않게 하라.” 이사야서 63장(9절과 10절)에도 세 존재, 즉 하나님, 그분의 인격의 사자, 그분의 성령에 대한 언급이 있습니다. 이 동일한 그의 얼굴의 천사가 출애굽기 23:20-21에서 언급됩니다. . 그분의 얼굴 앞에 자신을 두고 그분의 음성에 귀를 기울이십시오. 그분을 대적하지 마십시오. 그분은 여러분의 죄를 용서하지 않으실 것입니다.”

3. “그런데 어떻게 하나님이 사람 안에 성육신하실 수 있습니까? 무한이 어떻게 유한에 들어맞을 수 있나요? 유대인들은 그리스도의 신인성에 대한 교리를 언급하면서 더욱 반대합니다. “보이지 않는 신이 보이는 형상을 가질 수 있습니까? 그런데 어떻게 하나님이 아들을 가질 수 있습니까? 그러나 앞서 언급한 시편 2편에 표현된 것은 바로 이 계시입니다. 거기서 하느님께서는 메시아에 관해 “너는 내 아들이다”라고 말씀하십니다.

그리고 바로 하나님은 눈에 보이지 않기 때문에 눈으로 볼 수 있고 접근할 수 있게 되기 위해 성육신하셔야 했습니다. 복음에서 그리스도에 관해 이렇게 말합니다. “말씀(하나님)이 육신이 되어… 우리가 그의 영광을 보니…”. “아무도 하나님을 본 사람이 없습니다. 아버지 품 속에 있는 독생자가 나타나셨느니라”(요한복음 1:14,18).

그리고 선지자 이사야는 9장에서 이와 동일한 성육신에 대해 이렇게 말합니다. “한 아기가 우리에게 태어났습니다. 우리에게 아들이 주어졌습니다. 그 어깨에는 정사를 메고 그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이니라.”

고대 요나단 타르굼(Targum of Jonathan)에 따르면 이곳은 메시아적 장소이기도 합니다.

이사야 55장을 통해 메시아에 관해 예언하는 하나님의 말씀이 확증됩니다.

“내 생각은 너희 생각과 다르며 너희 길은 내 길과 다르다. 여호와의 말씀이니라. 그러나 하늘이 땅보다 높음 같이 내 길은 너희 길보다 높으며 내 생각은 너희 생각보다 높느니라.” 하나님은 우리가 접근할 수 있도록 사람이 되셨습니다. 그리스도는 말하자면 인간의 언어로 번역된 하나님이십니다. 그리고 언제나 그렇듯이 여기에서는 "자연에 반대하는 것이 아니라 자연을 초월하는" 기적이 일어납니다. 간단히 말해서, 그리스도의 전체 가르침에서 일반적인 인간의 마음이나 특히 구약의 사상과 율법과 모순되는 것을 발견하지 못할 것입니다. 신약은 둘 다에 반대하는 것이 아니라 우월합니다.

“당신은 왜 예수 그리스도를 믿지 않습니까?” Marcinkovsky는 Lutsk(폴란드)의 한 유대인 소녀에게 "당신이 믿을 수 없거나 믿고 싶지 않은지 말해 보세요."라고 물었습니다. “글쎄요, 물론 저는 믿을 수 없습니다.”라고 그녀는 대답했습니다. “어렸을 때부터 우리는 예수가 진리의 길에서 기만자이자 유혹자라고 말하는 예수의 전기 “톨도트 예슈”를 들었습니다.” Martsinkovsky(설교자, 홍보인, 신학자, 복음주의 과학자)는 이렇게 말했습니다. “물론 우리는 그러한 메시아를 믿을 수 없습니다. 그러나 복음은 그분의 제자들이 기록한 역사적 증거를 제시하며 위대한 교사의 이미지를 우리에게 제공합니다. 진리요 완전한 의인이십니다.” “예, 저는 그런 메시아를 믿을 수 있습니다.”라고 대답한 소녀는 복음을 접할 준비가 되어 있음을 표현했습니다.

그래서 일반 유대인들은 모르기 때문에 믿지 않습니다. 그는 성경을 읽기는 하지만 읽지는 않습니다. 반대로 유대 지식인은 알면서도 믿지 않습니다. 그는 복음을 포함한 성경을 읽지만 하나님의 전능하신 능력을 존중하거나 인정하지 않습니다. 그리스도께서는 사두개인들에게 “너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였도다”라고 말씀하셨습니다(마 22.29).

“산들이 움직이고 작은 산들이 흔들릴지라도 나의 인자는 너희에게서 떠나지 아니하며 나의 화평의 언약은 흔들리지 아니하리라 너희를 긍휼히 여기시는 여호와의 말씀이니라”(사 54:10).

그리고 유대인의 삶에서 가장 위대한 일이 이루어질 것입니다. 이스라엘이 한 민족으로서 예수 그리스도를 믿을 것입니다.

이스라엘의 이러한 개종은 또한 그리스도께서 다음과 같은 말씀으로 예언하셨습니다. 내가 너희에게 이르노니 이제부터 너희가 찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지 너희가 나를 보지 못하리라 하였느니라. 영적으로 깨어나는 이 시간이 올 것입니다. 그리스도에 대한 거부는 유대 민족이 이미 2천년 전 예루살렘 거리에서 그분을 맞이했던 “호산나”로 대체될 것이며, 수세기에 걸친 이스라엘의 포로 생활은 끝날 것입니다. 이미 구약의 선지자 스가랴는 유대 민족의 미래에 대한 통찰력에 대해 다음과 같이 분명하게 말했습니다.

“내가 다윗의 집과 예루살렘 거민에게 은총과 통회하는 심령을 부어 주리니 그들이 그 찌른 자를 바라보고 독생자를 위하여 애통하듯 그를 위하여 애통하리니 장자를 위하여 애통하듯이 애곡하라”(슥 12:10).

19세기 동안 예수 그리스도를 거부한 유대인들은 이미 메시야에 대한 희망에 여러 번 속아 이를 자칭 거짓 메시아로 바꾸었습니다(벤겔에 따르면 이미 64명이 있었습니다). 그러므로 그들은 이미 AD 2세기에 환멸을 느꼈습니다. Bar Kochba (132-135) (별의 아들)에서, 이 실수는 봉기 중에 로마인에 의해 살해된 500,000명의 유대인의 목숨을 앗아갔습니다.
이러한 실망의 길에서 또 하나의 잔인한 일이 기다리고 있습니다. 그들은 거짓 메시아의 완전한 성육신을 믿을 것입니다. 적그리스도에서.

그리스도께서는 이것에 대해 말씀하셨습니다. “나는 내 아버지의 이름으로 왔으나 너희는 나를 받아들이지 않는다. 그러나 만일 다른 사람이 자기 이름으로 오면 너희는 그를 영접하리라”(요한복음 5:43).

그러므로 자기 주장과 교만을 전파하여 귀를 즐겁게 하는 사람은 예수 그리스도를 거부한 모든 사람들 가운데서 성공할 것입니다. “그리고 죽임을 당하신 어린 양의 생명책에 창세 이후로 이름이 기록되지 못하고 이 땅에 사는 자들은 다 그에게 경배하리라”(계 13.8).

적그리스도의 시대에 유대인들이 어떻게 개종할 것인지는 예레미야서 30장에서 판단할 수 있습니다. 거기에는 그렇게 적혀 있습니다.

유대인들이 팔레스타인으로 올 것이다. “내가 그들을 그들의 조상들에게 준 땅으로 다시 인도하여 들이리니 그들이 그 땅을 차지하리라.” 그러나 그곳에서 그리스도가 없다면 그들은 궁극적으로 기대했던 기쁨 대신 고통을 겪게 될 것입니다.

유대인들이 그리스도께로 개종하는 일은 사도 바울도 예언했습니다(특히 로마서 9장, 10장, 2장).

“내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노니 나에게 큰 근심이 있고 내 마음에 끊임없는 고통이 있음을 내 양심이 성령 안에서 증언하노라 나도 내 형제들을 위하여 그리스도에게서 파문되기를 원하노라 , 육신으로는 나의 친척 곧 이스라엘 자손이요 ...그들의 조상이요 육신으로는 그리스도도 그들에게서 나느니라..."

"형제들! 내 마음으로 바라는 바와 이스라엘의 구원을 하나님께 구하는 바이다”(롬 9.1-5.10.1).

그는 유대인들의 그리스도에 대한 불신이 일시적인 것이라고 생각합니다.

“하나님이 오늘날까지 저희에게 잠자는 영과 보지 못할 눈과 듣지 못할 귀를 주셨으니”(롬 11:8).

“형제들아 나는 너희가 이 비밀을 모르기를 원하지 아니하노니 이는 이방인의 충만한 수가 들어오기까지 이스라엘 중 일부가 완악하게 된 줄로 생각하지 않게 하려 함이라”(롬 11:25).
그러므로 유대인들에게 헌정된 이 장들에서 사도 바울은 선지자 이사야의 말을 회상합니다. “이스라엘 자손의 수가 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 구원을 얻으리라” 10.22, 롬 9.27).

이는 구원받기 위해서는 하나님께 충실한 사람들 가운데 속해야 한다는 뜻입니다.

시온은 하늘과 땅, 하나님과 사람이 하나되는 곳입니다. 거기에는 신인 메시아가 나타날 것입니다.

그리고 시온주의자 중 한 사람(Zangwill 박사)은 예수 그리스도에 대해 다음과 같이 분명히 말했습니다.

“유대인들은 무죄로 처벌을 받았습니다. 그들은 자기 아들들 중 가장 큰 아들을 부인했습니다. 예수님은 히브리 선지자들의 영광스러운 사슬에서 다시 그의 자리를 차지하셔야 합니다."

정통 유대인은 이미 그리스도와 가까이 있습니다. 왜냐하면 매일 아침 위에 언급한 마이모니데스의 기도문을 낭송하면서 그는 이렇게 말하기 때문입니다. “나는 메시아의 오심을 온전한 믿음으로 믿습니다.” 그리고 이것은 수천년 동안 매일매일, 세기에서 세기로, 일어납니다.

거의 2000년 전에 유대인 대제사장은 예수께 이렇게 물었습니다. “당신은 찬양받을 분의 아들 그리스도입니까?”

“예수께서 이르시되 내가 그니라”(막 14:61).

진실로 “그분은 죄를 범하지 아니하시고 그 입에 거짓도 없으시니라”.

그렇습니다. 이스라엘을 구원하시기 위해 시온에서 오신 분이 바로 참 메시야이십니다.
그리스도는 이스라엘 자손들뿐만 아니라 모든 민족을 영적으로 연합시킬 수 있는 유일한 분입니다. 선지자 학개가 다가오는 메시아에 대해 말했듯이 그분은 “모든 민족에게 보배를 받는” 분이기 때문입니다. 그분만이 모든 사람이 아버지께로 가는 길을 열어 주셨기 때문에 원수들을 형제, 한 아버지의 자녀로 바꾸실 수 있습니다. “내가 길이니... 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라”(요한복음 14.6). 그분은 참으로 평화의 근원이시며 “평화의 군왕”이시며, 사람과 하나님, 사람과 사람, 전쟁하는 모든 피조물을 서로 화목하게 하시는 분이십니다.

그들은 우리에게 반대합니다. “전쟁과 혁명의 피로 물든 이 평화는 지구상 어디에 있습니까? 메시아 시대에 “늑대가 어린 양과 함께 살 것이다”라고 예언한 이사야 11장의 예언은 어디에서 성취됩니까?

따라서 반대하는 사람들은 그리스도께서 강제로 사람들을 모으지 않으신다는 사실을 잊어버립니다. 왜냐하면 그분은 완전한 사랑이시며 자신을 희생하시고 모든 사람을 부르시기 때문입니다. 그리고 그분의 부르심을 받아들이는 사람들은 모든 종교적, 국가적 장벽을 넘어 참으로 하나의 위대한 형제적 가족으로 모이게 됩니다. “영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니”(요한복음 1:12).

선지자 이사야 11장에 따르면, 메시아가 오신 후 지상에 하나님의 왕국이 완전히 나타나기 전에 두 가지 조건이 있어야 합니다. 완전히 근절되었습니다(그리스도께서 오셔서 “입의 영으로 악인을 죽이시리라”). “물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 가득하리라.”

오직 그때에만 “진리가 깃들어 있는 새 하늘과 새 땅이 있을 것입니다.” 모든 창조물에 우주적 변화가 있을 것입니다. “그 때에는 늑대가 어린 양과 함께 살고… 젊은 사자와 소가 함께 지내며 어린 아이가 그들을 이끌리라.”

유대인들은 왜 예수를 메시아로 인정하지 않습니까?
25명의 랍비와 신학자들의 답변(연대순).

(반유대주의 비방에 대한 지식. 인용된 모든 책은 인터넷에 공개되어 있습니다.)

유대인의 의견과 주장(연대순):
(기독교인의 견해와 주장은 마지막에 제시됩니다.)
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서기 5세기 이자형.
“우리가 기다리는 메시아는 잘 알려진 이적들로 알아볼 수 있습니다: “메시야는 그의 말의 채찍으로 나라를 칠 것이며 그의 입의 신으로 악을 행하는 자를 죽이리니 그들은 악을 행하지 아니할 것임이라. 바다에 물이 가득함 같이 하나님을 아는 지식이 땅에 가득할 것이라”(사 11:4). 예수에 관해서는 이와 같은 말을 할 수 없습니다.”

1. 톨레도 예슈(예수님의 생애). 5세기 당. 히브리어에서 러시아어로. 예루살렘. 1985년 (목매달린 사람의 이야기 또는 나사렛 예슈의 이야기, 5장.)

1172g
“또 다른 새로운 종파(기독교)가 생겨났는데, 이는 특별한 열심으로 폭력과 칼, 중상모략, 거짓 주장과 해석, (존재하지 않는) 존재에 대한 진술 등 두 가지 방식으로 동시에 우리 삶을 오염시키고 있습니다. ) 우리 토라의 모순. 우리 백성 중 악한 사람이자 배교자 중 한 사람(예수)이 토라를 모욕하고 반박하려고 했으며, 자신을 모쉬아흐라고 선포했습니다.
참된 모쉬아크와 함께라면 “칼이 없어지고 해 돋는 데서부터 지는 데까지 전쟁이 쉬리라”(사 2:4).
매시야는 우리 눈에서 어둠을 제거하고 우리 마음에서 어둠을 제거할 것입니다. 기록된바 “이 어둠 속에 행하던 백성이 큰 빛을 보았느니라.” 이사야 9:2"
마이모니데스(위키피디아)
2. 마이모니데스. 예멘에 보내는 메시지, 희망의 문. 2부(1172)

1263
“나는 메시아가 아직 오시지 않았다는 것을 믿고 알고 있습니다. 선지자는 메시아에 관해 이렇게 말합니다. “구주께서는 바다에서 바다까지, 강에서 땅 끝까지 다스리실 것입니다.” 메시야의 날에는 물이 바다를 덮음 같이 하나님을 아는 지식이 세상에 가득할 것이라 (이사야 11장 9절) 그들이 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 민족이 칼을 들고 치지 아니하리라 나라가 다시는 전쟁을 배우지 아니하리라”(사 2:4). 그러나 예수님 시대부터 오늘날까지 전쟁이 너무 많고 온 세상은 폭력과 강탈로 가득 차 있으며 그리스도인들은 다른 나라보다 피를 더 많이 흘렸습니다!
메시아는 이스라엘 포로들과 흩어진 유대인들을 모아야 합니다. 메시아는 모든 나라를 다스리실 것이다."

3. Nachmanides의 분쟁 (1263) Trans. 히브리어에서. 예루살렘, 1982 §47-49.

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1413
“예수는 메시아가 아니다. 유대인 디아스포라가 여전히 존재하고, 국가들이 서로 전쟁을 벌이고 있고, 세상에 평화가 없으며, 사람들은 계속해서 죄를 짓고 있습니다.”

4. 토로스(스페인)에서의 분쟁 1413년 5월 Lasker, Daniel J., 중세 기독교에 대한 유대인 철학적 논쟁, 뉴욕 1977

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1740년
“전능자에게 택함을 받을 다윗 왕의 후손 중 한 사람은 메시아 왕입니다. 그것의 도움으로... 영혼과 육체 모두에 관련된 선은 증가하고 악은 완전히 사라질 것입니다... 선지자들이 말한 것처럼 평화가 증가하고 해로움이나 손상이 없을 것입니다: “그들은 악을 행하지 않을 것입니다. " 이사야 11.9.
다시는 세상에 어리석은 것이 없고 오직 온 마음이 지혜로 가득 차서 거룩함의 영이 모든 육체에 부어지리니 이르시되 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리라 함과 같으니라 조엘 2.28.”

5. 랍비 모세 차임 루차토(Moshe Chaim Lutzato). (1707-1747) (유대교의) 기초. 구원에 관한 장. 예루살렘. 1995년

1880년
"구원은 상상에 불과하다., 실제로 구속 이후의 사람들은 아담과 똑같은 상태로 남아 있기 때문에 아담 이후의 사람들, 그리스도 아래 있었던 사람들, 그리스도 동안과 그리스도 이후의 사람들, 항상 그랬고 지금도 있기 때문에 실제로는 모든 것이 동일한 죄이기 때문에 악에 대한 동일한 성향, 동일한 출생의 고통, 자신을 먹이기 위해 동일한 노동의 필요성, 동일한 죽음, 사람들의 특성, 그리고이 모든 것 구원의 교리는 정말 환상적이다."

6. 레오 톨스토이. 교의신학의 연구. 1880년

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1908년
“메시아는 나라들을 정복하기 위해 전쟁을 벌이지 않을 것이며 모든 전쟁 무기가 파괴될 것입니다(이사야 2:4). 그분의 정의로운 통치의 열매는 평화와 질서가 될 것입니다. 포악과 강포가 성산에서 더 이상 성하지 아니하리니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 온 땅에 충만할 것임이니라 (이사야 11장 9절)

7. 브록하우스-에프론 유대인 백과사전, 메시아 기사, 상트페테르부르크 1908

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1943년
“유대인의 메시아는 강인한 정신을 지닌 구세주이시며, 마지막 때에 이스라엘 백성에게 완전한 정치적, 경제적, 영적 구원을 가져오시며 동시에 세계 평화, 지상 복지 및 도덕적 향상을 이루실 분입니다. 전체 인류의. 메시아는 지혜와 지식의 영, 하나님의 능력을 깨닫는 영, 하나님을 아는 것과 경외하는 영으로 가득 차게 될 것입니다. 그는 이스라엘을 포로와 노예 생활에서 구원할 것이며, 세상을 가난과 고통, 전쟁, 그리고 가장 중요하게는 우상 숭배로부터 구속할 것이며, 하나님과 이웃에 대한 사람들의 죄를 속죄할 것입니다. 세상에는 엄청난 물질적 부가 있을 것입니다. 땅은 풍성한 곡식과 과일을 생산할 것이며 사람은 아무런 노력 없이도 그것을 누릴 것입니다. 구원은 하나님에게서, 하나님의 손에서 나올 것입니다. 메시아는 단지 하나님의 손에 들린 도구일 뿐입니다. 그는 우리 모두와 마찬가지로 살과 피를 가진 사람입니다. 그분은 사람의 아들이 가질 수 있는 모든 최고의 특성을 소유하게 될 인류 중에서 선택받은 분이십니다. 메시아는 육체적인 완전함과 영적인 완전함을 겸비할 것입니다. 메시아는 최고의 인간, 유대교의 슈퍼맨이다.
기독교 메시아는 완전히 다르게 보입니다. 그는 평범한 반역자처럼 매를 맞고, 조롱당하고, 십자가에 못 박혔습니다.
그는 정치적으로 성공하지 못했고 자기 백성 이스라엘을 구원하지도 못했습니다."

8. 클라우스너 요셉, Der juedische Messias und der christliche Messias. 취리히. 1943. S 7-15.

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1976년
“예수는 메시아가 될 수 없습니다. 선지자들은 메시아가 오면서 우리가 현대와 동일시할 수 없는 보편적인 평화와 사랑의 시대가 도래할 것이라고 예언했습니다. 이러한 반대에 대한 기독교인의 반응은 예수님의 오심으로 모든 것이 실제로 바뀌었다고 주장하는 것입니다. 변화가 눈에 보이지 않는다면 그것은 단지 그 사람이 화가 나서 예수님과 그분의 설교를 참으로 받아들이지 않았기 때문입니다. 그러므로 메시아 곧 예수님은 아직 그의 승리를 확증하기 위해 재림하지 않으셨습니다. 유대인들은 메시아의 출현에 관한 주요 예언들이 오직 “재림”에서만 성취될 것이라는 주장을 기독교적 관점에 대한 정당화로 받아들이기를 거부합니다. 그들은 메시아가 “첫 번째 시도에서” 자신의 사명을 완수할 것임을 알고 있습니다. 그래서 유대인들은 메시아가 미래에 오시지 않을 것이라고 믿고 있습니다.”

9. 아리 카플란. 왜 우리는 그리스도인이 아닌가? 예루살렘. 1976년 9-12페이지

1983년
“마시아가 세상을 바로잡아 모든 사람이 주님을 섬기게 할 것입니다. “그 때에 내가 민족들의 언어를 순수하게 만들어 모든 사람이 주님의 이름을 부르고 한마음으로 그분을 섬기게 할 것입니다. ” 스바냐 3.9
모든 사람이 참 종교로 돌아올 것이며, 도둑질하거나 악을 행하지 않을 것입니다.”

10. 유대교의 Shlomo-Zalman Ariel 백과사전. 기사 메시아, 예루살렘. 1983년

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1992년
“유대교에서는 예수가 메시아가 아닙니다. 갈보리에서 예수가 희생된 후에도 세상은 근본적으로 변하지 않았기 때문입니다. 예수님 전후에도 전쟁이 있었지만, 그분에 의해 계급과 인종적 증오가 제거되지 않았기 때문에 우리 세상은 여전히 구원과 구원을 기다리고 있습니다. 메시아는 세계 평화를 이루고, 이스라엘 백성을 약속의 땅으로 돌려보내고, 다윗 왕국을 회복하고, 제3성전을 건축할 것으로 기대됩니다. 이 모든 것은 예수님의 오심으로 실현되지 않았습니다."

11. 샬롬 벤 초린. 유대교 신학. 밴드 II, 튀빙겐 1992 S. 260

1992년
“유대교에서는 예수를 메시야로 여기지 않습니다. 왜냐하면 메시아가 오실 때 기대되는 성경의 예언, 즉 “그가 만국을 심판하시며 많은 민족을 책망하시리니 저희가 그 칼을 쳐서 낫을 만들고 그 창을 쳐서 낫을 만들 것이며”를 성취하지 않았기 때문입니다. 이 나라와 저 나라가 칼을 들고 서로 치지 아니하리라.” 그리고 그들이 다시는 전쟁을 배우지 아니하리라” 이사야 2:4.
메시아가 오시면 세상에 평화가 임해야 합니다. 만일 이런 일이 일어나지 않았다면 아직 메시아가 오시지 않았다는 뜻입니다.”

12. 프레거 데니스. 유대교에 관한 여덟 가지 질문. 당. 영어로부터 상트페테르부르크, 1992. 85쪽.

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1995년
“유대인에 따르면 메시아 시대는 아직 이르지 않았으며 절대적인 평화의 시대가 될 것입니다. 메시아는 새로워진 예루살렘에 평화의 왕으로 오실 것입니다. 그것은 이사야가 묘사한 때가 될 것입니다. 나의 거룩한 산에는 악도 없고 부패도 없을 것입니다. 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 가득할 것이기 때문입니다. 이사야 11.9."
13. 파펜홀츠 알프레드. macht der Rabbi den ganzen Tag였나요? 다스 유덴툼(Das Judentum). 뒤셀도르프. 1995. S. 162

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1995년
“기독교를 거부함으로써 유대인들은 무엇보다도 예수를 메시아로 인정하는 것을 거부합니다.
메시아 시대에는 전쟁이 그칠 것이며, 전 세계에 평화와 번영이 도래할 것이며, 모든 사람은 평화와 화합을 누리며 하나님을 아는 것과 영적 발전에 전념할 수 있을 것입니다.”

14. 폴론스키 핀차스. 유대인과 기독교. 예루살렘-모스크바, 1995년 12페이지

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1997년
"적어도 러시아어로 정교회 신학에는 속죄(구원)에 관한 단일한 가르침이 없습니다. 구속에 관한 가르침에 대해서는 합의가 없습니다. 저자마다 구속에 대해 매우 다른 방식으로 이해하고 가르칩니다. 다른 "이론"이 있지만 그 중 어느 것도 "공식"이 아닙니다.

15. 신부 올렉 다비덴코프. 독단적 신학. 강의과정. 파트 III. 모스크바. 성 티콘 신학 연구소. 1997년

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1998년
“유대인들은 예수께서 메시아라는 주장을 인식하지 못했습니다. 왜냐하면 이사야가 “이 나라가 저 나라를 대적하여 다시는 칼을 들지 아니하며 다시는 전쟁을 알지 아니하리라”(이사야 2장 4절)고 약속한 것처럼 그분은 세상에 평화를 가져오지 않았기 때문입니다.

16. 텔루쉬킨 요셉. 유대인 세계. 당. 영어로부터 모스크바-예루살렘. 1998년 463쪽

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2000
“이사야(2:4)는 메시야가 오시는 날은 국제적, 사회적 변화의 시대가 될 것임을 강조합니다: “모든 나라가 그 칼을 쳐서 보습을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 나라가 나라를 높이지 아니할 것이라” 칼로 나라를 치면 그들이 더 이상 싸우는 법을 배우지 못할 것입니다.” 평화, 인간의 보편적 형제애, 폭력의 중단은 메시아 시대 도래의 가장 중요한 징표입니다. 예수께서는 비록 유대인이셨지만 위의 기준에 모두 부합하지 않으십니다.”

17. 벤지온 크라비츠. 선교사에 대한 유대인의 반응. 토론토. 2000g

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2000
“예수께서는 메시아에 관한 예언을 성취하지 않으셨습니다. 성경은 그가 다음과 같이 말한다: 세 번째 성전을 건축하고(에스겔 37:26-28), 모든 유대인을 이스라엘 땅으로 모으며(이사야 43:5-6), 보편적 평화의 시대를 가져오고, 증오와 억압을 파괴할 것이다 , 고통과 질병. “이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라”(이사야 2:4).

18. 알렉스 다이스. 유대인들은 왜 그리스도를 믿지 않습니까? 미시간, 2000

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2003년
“그의 행위 중에 죽고, 언젠가 돌아와서 그것을 완성할 모시아크에 대한 믿음은 아무런 근거도 없는 믿음이다. 그러므로 그리스도인의 믿음은 거짓 모쉬아크에 대한 믿음입니다. 그 사람(“요시카”)은 거짓 모쉬아크였습니다. 죽음의 개념이 적용되지 않는 진짜 모쉬아크와는 반대로 그가 죽었을 뿐만 아니라, 전능자가 선택하실 모쉬아크가 아니었기 때문입니다. 진정한 모쉬아크는 신성한 진리로 온 세상을 해방시키고 밝혀야 합니다. 그러므로 "그 사람 (예수)"은 그의 이름이 지워지고 위의 모든 것과 정반대로 행동하고 Rambam이 그에 대해 쓴 내용-그가 칼로 유대 민족을 멸망시키고 그들의 남은 자들을 곳곳에 흩어버리기를 원했습니다. 세상을 구원하고 토라를 새 언약으로 바꾸어 세상의 대부분이 전능자를 믿지 않고 삼위일체를 믿는 실수를 저지르게 만듭니다. 진짜 모쉬아크는 영원히 살 것이며 전혀 죽지 않을 것이다.”

19. 랍비 Yeshovam Segal 2003

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2005년
“유대인의 관점에서 가장 유명한 거짓 메시아는 나사렛 예수였습니다. 나사렛 예수의 활동은 반란의 선언으로 인식됩니다 (본 디오 빌라도의 말은 "보라 유대인의 왕이로다"라고 이해됩니다. 즉, 예수께서는 자신을 독립을 회복 할 기름 부음받은 왕으로 선언하셨습니다. 유대의 Eliyahu Macobi와 Flosser 및 기타 이스라엘 학교 역사가들의 작품을 참조하십시오. 모든 일이 실패로 끝나고 예수가 처형되었기 때문에 유대 세계에서는 예수가 진정한 메시아가 아니라고 생각했습니다. 예외는 그의 죽음을 믿지 않거나 예수가 승리하기 위해 다시 살아날 것이라고 믿는 소수의 열렬한 추종자들뿐이었습니다. 일반적으로 믿어지듯이 이 작은 집단으로부터 기독교가 형성되었습니다."

20. 메이르 레비노프. (b. 1959) 메시아. 2005년

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2006년
“메시아, 그리스도, 구세주, 구세주, 마시아흐, 마흐디(이슬람), 마이트레야(불교), 칼키 아바타라(힌두교) – 온 땅의 모든 악을 제거할 분. 시 37:9 예수는 이것을 행하지 아니하였으니 그가 거짓 메시야, 거짓 그리스도니라.”

21. Piotrovsky Yuri (내 책). 예수는 메시아인가? 유대-기독교 대화의 문제점. 2006년 상트페테르부르크

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2008년
“메시아는 모든 전쟁과 불의를 없애실 것입니다. 그분은 원수들에게 평화를 주시고 미워하는 자들에게 사랑을 베푸실 것입니다. 그와 함께한 무기는 영원히 가치를 잃고 영원히 파괴될 것입니다. 이것은 기독교인들이 말하는 것처럼 자신을 정당화하기 위해 두 번째나 세 번째가 아닌 선택된 분이 처음 오실 때 즉시 일어날 것입니다. 예수님은 이 세상에 평화와 정의를 가져오지 않으셨고, 2천년 동안 이를 위해 노력해 온 그의 제자들, 그리스도인들은 패배를 당했고, 세상의 평화로운 상황을 더욱 악화시켰습니다. 유대인들과 온 이스라엘은 참된 메시아가 오시면 안전할 것입니다. 오늘날 이스라엘 영토에 대한 전쟁과 테러 공격을 살펴보면 이것은 말할 수 없습니다. 메시아 시대가 매우 가깝습니다. Moshiach 왕이 문턱에 있습니다. 큰 수치가 기독교와 나사렛 사람과 어떤 식으로든 연결된 모든 문화에 덮일 것입니다.”

22. 갈리츠키 이스라엘. 요시카. 미네아 이단의 기원에 대하여. 예루살렘. 2008년 82~87면

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2011년
“메시아가 오시면 무슨 일이 일어날지 토라에 기록되어 있습니다. 세상에는 평화가 있을 것입니다! 전쟁은 없을 것입니다! 누구나 필요한 모든 것을 갖게 될 것입니다. 더 이상 시기심도, 미움도 없을 것입니다. 모든 나쁜 특성은 사라질 것입니다. 이 일이 일어나기 전까지는 메시아가 오시지 않았습니다. 메시아는 세상을 개선하고, 선을 가져오며, 하느님의 도움으로 세상을 영원히 떠나야 합니다.”

23. 베를 라자르. 러시아 최고 랍비: - 2011년 6월 6일 NTV “비방의 학교” 영상=1분

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2012년
“메시아는 하나님께서 국가에 평화와 번영의 새 시대를 가져오실 사람이어야 합니다. 메시아는 이스라엘의 적들을 물리칠 것입니다. 메시아는 예루살렘을 이방인에게서, 온 땅에서 죄인을 정결하게 할 것이다. 메시아는 성공했어야 했다. 성공하지 못한 메시아는 말도 안 되는 일이다. 패배하고 십자가에 못 박힌 메시아는 메시아가 아니라 사기꾼이다. 예수는 이 두 범주 모두에 속하지 않습니다. 그는 실패한 혁명 지도자로 죽었습니다. 그는 이스라엘의 적들을 물리치지 못했습니다. 그는 평화와 번영의 새 시대를 세우지 않았습니다."

24 . 닉 페이지. Der falsche Messias. Die wahre Geschichte des Jesus von Nazareth. 중 UE nchen 2012 S.18

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2013년
“(진정한) 메시아는 온 세상에 평화를 건설해야 합니다. 평화가 없기 때문에 우리는 메시아가 아직 오지 않았다는 것을 압니다.”

25 . 랍비 구트만 록스. 기독교에 대한 비판. 영상=8분 예루살렘. 2013년

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2014년
2015년

26. 핀카스 폴론스키. 기독교에 대한 유대인의 견해. 2014년 예루살렘. 2015 모스크바.

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27. “모하메드는 예수를 하나님의 선지자로 여겼으나 메시아는 아니었다” Douglas Reed “시온에 관한 논쟁” p. 29. Kuban Publishing House 1991

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“이스라엘로의 송환(알리야) 문제를 다루는 이스라엘 국가의 공식 조직인 소크누트는 예수가 메시아였는지 아닌지에 대한 질문에 대한 답을 요구합니다. 긍정적인 답변은 신청자가 할라카에 따른 유대인이고 공식적으로 기독교로 개종하지 않은 경우에도 신청자의 송환 권리를 박탈합니다.” 2010년 11월 19일.

예수와 그리스도인의 견해(왜 예수는 메시야, 구세주이십니까?)는 다음과 같습니다.

자신이 메시아인 이유에 대한 예수의 견해:

“요한이 옥에서 그리스도께서 하신 일을 듣고 제자 중 둘을 보내며
그에게 말하라: 오실 분이 당신이시니이까, 아니면 우리가 다른 것을 기다려야 합니까?
예수께서 대답하여 이르시되 가서 너희가 듣고 보는 것을 요한에게 말하라
소경이 보게 되고 저는 사람이 걸으며 나병환자가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파되는도다."
마태복음 11:2-5

“정교회 신학에는 속죄(구원)에 관한 가르침이 단 한 번도 없습니다. 적어도 러시아어로는…속죄의 교리에 대해서는 합의가 없습니다. 저자마다 속죄를 매우 다른 방식으로 이해하고 가르치며, 여러 가지 다른 "이론"이 있지만 그 중 어느 것도 "공식적인" 것은 아닙니다.

올렉 다비덴코프 신부. 독단적 신학. 강의과정. 파트 III. 모스크바. 성 티콘 신학 연구소. 1997년

메트로폴리탄 마카리우스: 주 예수 그리스도의 구원의 성취에 대하여. 1883년 상트페테르부르크.

대제사장 드미트리 스미르노프(모스크바):
2009년 5월 23일. 정교회와 유대인들은 메시아라는 말을 어떻게 이해하는가? (영상=3분19분)

(모든 기독교인과 마찬가지로 대제사장 Dmitry Smirnov는 정확하고 완전하며 자격을 갖춘 답변을 줄 수 없었습니다. 위의 유대인 답변을 참조하십시오)

Aish.com 편집자들에게 가장 인기 있는 질문 중 하나는 다음과 같습니다. “유대인들은 왜 예수를 믿지 않나요?”어떤 식으로든 다른 신념을 얕보거나 다른 종교를 무시하지 않고 이 질문에 대한 답을 하나씩 살펴보겠습니다. 그러나 가장 중요한 것은 유대인의 관점, 즉 토라의 관점에서 이 질문을 명확히 하자는 것입니다.

유대인들은 다음과 같은 이유로 예수를 모쉬아흐로 받아들이지 않습니다.

예수께서는 메시아 예언을 성취하지 않으셨습니다.
예수께서는 모쉬아크 고유의 개인적인 자질을 갖고 있지 않으셨습니다.
성경에서 예수를 모쉬아흐로 언급하는 것은 번역이 부정확하기 때문입니다.
유대인의 신앙은 “국가적 계시”에 기초를 두고 있습니다.

하지만 먼저 약간의 서문을 하자면:

히브리어로 @(마쉬아흐)라는 단어는 "하나님의 기름부음받은 자"를 의미합니다. 즉, 하나님께서 특별한 봉사에 임명하신 사람, 그리고 이전에 기름(기름)으로 기름부음을 받으셨던 그분의 선택의 표시로 지정된 사람을 의미합니다( 쉬모트 29:7; 1 멜라킴 1:39; 2 멜라킴 9:3).

예수께서는 메시아에 관한 예언을 성취하지 않으셨습니다

모쉬아크의 예언 성취의 본질은 무엇입니까? 예언의 중심 주제 중 하나는 모든 사람이 서로 조화롭게 살며 유일하신 하나님을 인정할 미래의 완벽한 세상에 대한 약속입니다. 예샤야후 2:1-4, 32:15-18, 60:15-18; 츠파냐 3:9; 오셰아 2:20-22; 아모스 9:3-15; 미카 4:1-4; 자리야 8:23ㄴ 14:9; 이르메야후 31:33-34).

타나크모쉬아크가 해야 할 일을 우리에게 알려줍니다:

세 번째 성전을 건축하라( 예헤즈켈 37:26-28).
이스라엘 땅으로 흩어진 유대인들을 다 모아라. 예샤야후 43:5,6).
전 세계에 평화의 시대를 가져오고, 증오와 억압, 고통과 질병을 종식시키려는 것입니다. 선지자가 기록한 대로: “이 나라와 저 나라가 다시는 칼을 들고 서로 치지 아니하며 다시는 전쟁을 연습하지 아니하리라” ( 예샤야후 2:4).
인류를 하나의 연합으로 연합시킬 이스라엘의 하나님에 대한 가르침을 전파하는 것입니다. 선지자는 이렇게 선언합니다. “여호와께서 온 땅의 왕이 되시리니 그 날에는 여호와께서 하나이시요 그 이름이 하나이시리라”( 자리야 14:9).

모시아흐의 칭호를 주장하는 사람이 명시된 조건 중 적어도 하나를 충족하지 못하는 경우, 그건 사실일 수 없어 마시아.

그러나 지난 몇 년 동안, 아직 아무도 모쉬아크의 역할을 수행하지 못했습니다. 타나크, 그래서 유대인들은 아직도 그를 기다리고 있습니다. 나사렛 예수, 바르 코크바(Bar Kochba), 샤브타이 즈비(Shabtai Zvi)를 포함하여 이미 모쉬아흐의 역할을 주장했던 모든 사람들은 실패했고 유대인들에 의해 거부되었습니다.

기독교인들은 예수께서 재림하실 때 모든 예언적 표적을 성취하실 것이라고 주장합니다. 유대인 자료에서는 처음으로 신성한 사명을 수행할 모쉬아크(Moshiach)가 밝혀졌습니다. 타나크재림 개념이 없다.

예수께서는 모쉬아크와 같은 개인적인 특성을 갖고 계시지 않았습니다.

A. 선지자로서의 마시아

모쉬아크는 모쉐 다음으로 인류 역사상 가장 위대한 선지자가 될 것이다. 타르굼 - 예샤야후 11:2; 마이모니데스 - 테슈바 9:2).

그 예언은 많은 유대인들이 한 곳에 모이는 이스라엘 땅에서만 성취될 수 있습니다. 그러한 사건은 기원전 300년 이후로 발생하지 않았습니다. 대부분의 유대인이 바벨론에 있던 에스라 시대에 예언은 마지막 선지자인 하개, 스가랴, 말라기가 죽으면서 끝났습니다.

예수님은 예언이 끝난 후 약 350년 후에 역사적 현장에 등장하므로 선지자가 될 수는 없습니다.

나. 다윗의 후손

많은 텍스트 타나크완전한 시대에 통치할 다윗 왕의 후손을 언급하라( 예샤야후 11:1-9; 이르메야후 23:5-6, 30:7-10, 33:14-16; 예헤즈켈 34:11-31, 37:21-28; 오셰아 3:4-5).

마시아는 그의 아버지 쪽에서 다윗 왕의 후손임에 틀림없다(참조. 베레쉬트 49:10; 예샤야후 11:1; 이르메야후 23:5, 33:17; 예헤즈켈 34:23-24). 기독교 주장에 따르면, 예수는 동정녀로 잉태되었습니다. 즉, 아버지가 없다는 의미입니다. 따라서 다윗 왕의 부계 자손이 아니면서 예언의 절대적인 성취를 주장할 수 없습니다 1 .

유대인 자료에 따르면, 메시아는 인간 부모에게서 태어날 것이며 일반 사람들에게 내재된 특성을 갖게 될 것입니다. 그는 반신반인 2도 아니고 초자연적인 힘을 가진 사람도 아닐 것입니다.

B. 토라 준수

메시아는 지시에 따라 사람들이 창조주를 섬기도록 인도할 것입니다 토라. 토라모든 것을 주장한다 미츠보트영원히 봉인되었으니 누구든지 바꿀 수 없느니라. 이런 일을 시도하는 자는 거짓 선지자로 선언되어야 합니다. 드바림 13:1-4).

기독교인의 "신약"에 기록된 내용을 고려하여 예수께서는 토라의 제도를 개정하고 그 계명이 구식이며 더 이상 적용되지 않는다고 주장합니다. 예를 들어, 요한복음 9장 14절에는 예수께서 흙과 침을 섞어 법을 어겼다고 기록되어 있습니다. 안식일, 이는 바리새인들의 분노를 일으켰습니다(16절). 안식일!».

예수를 '암시'하는 잘못 번역된 텍스트

타나크공부해야만 올바르게 이해된다 히브리어 원문. 기독교 번역의 경우 타나크, 원본 소스와 많은 불일치를 찾을 수 있습니다.

A. 무염시태

동정녀 탄생에 대한 기독교적 개념은 선지자서의 본문에서 유래합니다. 예샤야후(7:14) 여자를 말씀이라 부르시는 분 "앨마", 실제로 "라는 단어 앨마”는 항상 “젊은 여성”을 의미했지만, 몇 세기 후에 기독교 신학자들은 이 단어를 “처녀”라는 단어로 다르게 번역했습니다. 예수의 탄생에 대한 이러한 접근 방식은 필멸의 존재가 신들에 의해 임신되었던 1세기 이교주의로 거슬러 올라갑니다.

B. 고통받는 종

기독교는 예언을 믿는다. 예샤야후 53은 반드시 "고통받는 종"인 예수에게 속합니다.

실제로 53장( 예샤야후 53) 유대 민족의 포로 생활과 구원을 묘사하는 52장의 중심 주제에서 바로 이어집니다. 예언은 단수형을 사용합니다. 유대인(“이스라엘”)은 단일 개체, 즉 이스라엘 백성으로 간주됩니다.모든 유대인 자료에서 이스라엘은 하나님의 유일한 “종”으로 여겨진다(참조, 창 3:1). 예샤야후 43:8). 사실, 예언자 예샤야후의 책에서는 53장까지 이스라엘이 하느님의 종으로 11번 이상 언급됩니다.

이 장을 올바르게 읽으셨다면 ( 예샤야후 53), 그러면 그 내용은 유대 민족이 세상 사람들의 손에 "도살장으로 끌려가는 양처럼 억압과 고통을 당하며 입을 열지 않았다"는 생각을 충분히 표현할 것입니다. 이러한 이미지는 유대 민족의 고통을 특히 강력하게 묘사하기 위해 유대 경전 전반에 걸쳐 반복적으로 반복됩니다. (센티미터. 테히림 44).

마지막으로 , 예샤야후 53절은 유대 민족이 구속되면 나머지 나라들도 무슨 일이 일어났는지 깨닫고 모든 유대인의 불필요한 고통과 죽음에 대한 책임을 받아들일 것이라고 결론을 내립니다.

유대교 신앙은 '국가적 계시'에 기초를 두고 있다

역사를 통틀어 인간이 창안한 수천 개의 종교는 그들의 진술이 불변한다는 확신과 하나님 자신이 주신 계시의 진리에 대한 확신으로 항상 구별되어 왔습니다. 그러나 개인적인 계시는 신앙의 매우 약한 기초입니다. 왜냐하면 항상 의심의 근거가 있기 때문입니다. 계시가 실제로 일어났습니까? 하나님께서 이 사람 저 사람에게 어떻게 말씀하셨는지 아무도 듣지 못했고, 그의 모든 진술은 오직 그의 말에만 근거한 것입니다. 그리고 개인적인 계시를 주장하는 사람이 기적을 행할 수 있는 경우, 이것이 그가 선지자라는 증거가 될 수는 없습니다. 모든 기적은 비록 그것이 진짜라 할지라도 특정 인간 능력의 프리즘을 통해 고려되지만 그에게 선지자의 지위를 선포하고 부여할 목적은 아닙니다.

세계의 주요 종교 중 유일하게 유대교는 기적을 가르침의 기초로 삼지 않습니다. 사실은, 토라때때로 하나님께서는 유대 민족의 충성심을 시험하기 위해 사기꾼들에게 "기적을 행할" 수 있는 능력을 주신다고 말합니다. 토레 (드바림 13:4).

인류 역사를 통틀어 수천 개의 종교 중에서 유대교만이 "국가적 계시", 즉 하나님께서 그의 백성에게 말한다. 하나님이 그분의 종교의 기초를 놓으신다면 이것은 특별한 의미를 가지며, 그분은 개인적인 대화에서 한 사람이 아니라 전체 백성에게 그분의 가르침의 석판을 드러내실 것입니다.

마이모니데스 주(재단 토라, 8장): “유대인들은 우리 선생 모세가 행한 기적 때문에 그를 믿지 아니하였느니라. 어떤 사람의 믿음이 자신이 본 기적에 기초할 때마다 유대 민족 사이에는 의심이 커집니다. 그 이유는 기적이 마술이나 주술을 사용하여 행해졌을 가능성이 가장 높기 때문입니다. 그러나 모세가 광야에서 행한 모든 기적은 그 의도된 목적을 위해 사용된 것이지 그의 예언적 은사의 증거로 사용된 것이 아닙니다.”

무엇을 제공했는지 [유대인] 신앙의 견고한 기초? [유대인] 신앙의 견고한 기초이 계시는 우리가 눈으로 보고 귀로 들었던 시내산의 계시가 되었으며, 이 계시는 다른 사람들의 증언에 의존하지 않았습니다. ". 토라는 이렇게 말합니다. “이 언약은 여호와께서 우리 조상과 세우신 것이 아니요 그러나 우리와 함께; 오늘 여기 살아 있는 건 바로 우리다» ( 드바림 5:4,3).

유대교는 기적의 위대함에 관한 것이 아닙니다. 이것은 3,300년 전 시내 산에 섰던 모든 남자, 여자, 어린이의 개인적인 간증입니다.

모쉬아크를 기다리며

세상은 구원이 절실히 필요합니다. 우리는 사회의 문제를 잘 알고 있으므로 구원을 위해 노력할 것입니다. 탈무드에 따르면, 심판 날에 유대인에게 묻는 첫 번째 질문 중 하나는 다음과 같습니다. “당신은 모쉬아크가 오기를 고대했습니까?”

모쉬아크의 출현을 어떻게 앞당길 수 있습니까? 인류에 대한 사랑을 보여주는 가장 좋은 방법은 관찰하는 것입니다 토라의 미츠보트(가능한 최선의 방법으로) 다른 사람들도 그렇게 하도록 격려하십시오.

오늘날 지구상에서 일어나고 있는 암울한 사건들에도 불구하고, 세상은 구원의 문턱을 향해 꾸준히 나아가고 있는 것처럼 보입니다. 다가오는 모쉬아크 시대의 명백한 징조 중 하나는 유대 민족이 이스라엘 땅으로 돌아와 다시 번영하고 있다는 것입니다. 게다가 우리는 젊은 유대인들이 자신들의 전통의 뿌리로 돌아가는 대규모 운동을 목격하고 있습니다. 토레.

매시악은 언제든지 올 수 있습니다. 모든 것은 우리의 행동에 달려 있습니다. 하나님은 행동하실 준비가 되어 계시지만 우리를 기다리고 계십니다. 다윗 왕이 말했듯이, “만일 너희가 그의 음성에 귀를 기울이면 오늘 구원이 이르리라.”

노트

요셉은 궁극적으로 예수님을 영접하고 입양을 통해 그의 족보를 이어갑니다. 그러나 여기에는 두 가지 문제가 있습니다.

a) 타나크에는 아버지가 입양을 통해 자신의 부족을 물려줄 수 있다는 힌트조차 없습니다. 다른 지파의 아들을 양자로 입양한 제사장은 그를 제사장으로 임명할 수 없습니다.

b) 요셉은 자신이 갖지 못한 것을 받아들임으로써 전달할 수 없습니다. 요셉은 여호야긴에게서 올라가므로(마태복음 1:11) 이 왕의 저주를 받아 그의 후손 중 누구도 다윗의 왕위에 오를 수 없습니다. (이르메야후 22:30, 36:30). 탈무드(산헤드린 37a)와 다른 곳에서 논의된 것처럼 여호야친이 회개했지만, 그의 회개를 통해 왕가의 계승이 가능했는지 여부는 완전히 명확하지 않습니다. (예를 들어 Tzidkiyah 왕의 예는 Bereshit Rabbah 98:7을 참조하십시오.)

이 어려운 딜레마를 해결하기 위해 기독교 옹호자들은 누가복음 3장에 기록된 대로 예수가 다윗 왕의 후손으로 추정되는 그의 어머니 마리아를 통해 다윗 왕의 후손의 계보를 받아들인다고 주장합니다. 이 진술에는 4가지 주요 모순이 더 있습니다.

a) 마리아가 다윗 왕의 후손이라는 증거는 없습니다. 누가복음 3장은 마리아가 아니라 요셉의 계보를 밝히고 있습니다.

b) 비록 마리아가 다윗 왕의 혈통에서 나왔다 하더라도, 왕국을 위한 기름 부음은 어머니를 통해서가 아니라 아버지를 통해서 오기 때문에 예수께서는 왕위 계승자가 되지 않을 것입니다(참조, 베미바르 1:18; 에스라 2:59). .

c) 만일 그 가문의 혈통이 어머니 쪽이었다면, 마리아는 모쉬아크의 적법한 가문 출신이 아니었을 것입니다. Tanach에 따르면 Mashiach는 그의 아들 Shlomo를 통해 다윗의 후손이어야 합니다(삼하 7:14, Divrei HaYamim 17:11-14, 22:9-10, 28:4-6). 누가복음 3장은 솔로모가 아니라 다윗의 아들 나단의 계보를 기술하고 있기 때문에 이 논의와 관련이 없습니다(눅 3:31).

d) 누가복음에는 족보에 스알디엘과 스룹바벨이 언급되어 있습니다. 이 이름은 마태복음에도 저주받은 예호야친의 후손으로 등장합니다. 마리아가 그들의 후손이라면 이는 그녀에게 모쉬아흐의 조상이 될 권리를 박탈하는 것입니다.

Maimonides는 G-d가 물리적 형태가 없다는 근본적인 생각에 당황한 가이드의 대부분을 바쳤습니다. 하나님은 시간을 초월하여 영원하십니다. 그것은 우주 밖에서는 무한합니다. 그는 태어날 수도 없고 죽을 수도 없습니다. G-d가 인간의 형태를 취한다고 주장하는 것은 G-d를 얕보고, 그분을 불가능한 한계로 강요하고, 그분의 일치를 좁히고 그분의 신성을 평가 절하하는 것입니다. 토라는 이를 다음과 같이 요약합니다: “하나님은 죽지 아니하시느니라”(베미바르 23:19).

1. 유대인들은 왜 예수를 메시아로 인정하지 않습니까?

1.1. 메시아 예언의 실현 문제. 기독교의 기본 교리 중 하나는 나사렛 예수가 이미 오신 메시야라는 사상입니다. "그리스도"라는 단어 자체가 "메시아"( "기름 부음받은 자")라는 단어의 그리스어 번역이기 때문에 이 개념은 기독교 신앙의 기초에 있습니다. 기독교를 거부함으로써 유대인들은 무엇보다도 예수를 메시아로 인정하는 것을 거부합니다. 유대인들은 왜 이런 견해를 가지고 있습니까?

예수님이 메시아인지 아닌지를 판단하려면 먼저 “메시아”라는 용어 자체를 이해하고 그 안에 포함된 내용을 이해해야 합니다. 우선, 우리는 “메시야의 강림”이라는 개념 자체가 고대 이스라엘의 선지자들에 의해 소개되었다는 점을 명심해야 합니다. 사람들이 메시아의 도래를 기대하게 만든 것은 바로 그들의 예언의 존재였습니다. 따라서 어떤 사람이 자신을 메시아라고 선언하면(또는 누군가 그를 선언하면) 이 사람이 메시아에 대한 예언에 해당하는지, 히브리 선지자가 메시아에게 기대하는 일을 행했는지 확인해야 합니다.

고대 성서 예언에서 메시아는 왕입니다. 1 ] 유대 민족의 영적 지도자입니다. 메시아 왕의 생애와 통치 기간 동안 " 게울라", "구원"-즉, 전 세계의 해방과 부흥입니다. 선지자들에게는 이 부흥이 모든 사람에게 명백하고 의심할 여지 없는 객관적인 현실에서 일어나는 것처럼 보였습니다. 우선, 메시아 시대에, 전쟁이 멈추고, 보편적인 평화와 번영이 올 것이며, 모든 사람이 평화와 화합을 누리며 하나님을 아는 것과 영적 발전에 헌신할 수 있게 될 것입니다.

선지자 이사야는 메시아 시대를 묘사하면서 다음과 같이 말합니다(60:16-22).

그리하면 너는 내가 너를 구원하며 구원하는 여호와 곧 야곱의 전능자인 줄 알리라. 내가 너를 감독하는 자에게 평강을, 너를 학대하는 자 대신 공의를 두리라. 다시는 네 땅에 폭력이 없고 네 경내에서 강탈과 파괴가 더 이상 없을 것이며 너는 네 성벽을 구원이라 부르며 네 성문을 영광이라 부르리라. 해가 너를 위해 낮의 빛처럼 비치지 않을 것이며 달도 너를 위해 빛나지 않을 것이다. 오직 여호와가 네 영원한 빛이 되고 네 하나님이 네 영광이 될 것이다. 다시는 네 해가 지지 아니하며 네 달이 가리워지지 아니하리니 이는 여호와께서 네게 영원한 빛이 되시고 네 슬픔의 날이 끝날 것임이라. 그리고 네 백성, 모든 의인, 내가 심은 가지, 영광을 위해 내 손으로 한 일이 이 나라를 영원히 상속할 것이다... 나 여호와가 정한 때에 그것을 속히 이루리라.

그리고 예레미야 선지자(23:5)는 다윗의 자손인 메시야에 대하여 다음과 같이 말합니다.

여호와께서 이르시되 보라 날이 이르리니 내가 다윗에게 의로운 자손을 일으키리니 그가 왕이 되어 지혜와 번영을 누리며 세상에 정의와 공의를 행하리라 하셨느니라 그의 시대에 유다는 구원을 받고 이스라엘은 안전하게 살 것이다. 그의 이름은 이러하니라 여호와는 우리의 의이시다 하였느니라 2 ].

이사야(2:4)는 메시아가 오시는 날은 국제적, 사회적 변화의 시대가 될 것임을 강조합니다: “모든 나라가 자기 칼을 쳐서 보습[즉, 쟁기]을 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 나라가 칼을 들고 나라를 치지 아니하며 다시는 싸우는 것을 배우지 아니하리라" 평화, 인간의 보편적 형제애, 폭력의 중단은 메시아 시대 도래의 가장 중요한 징표입니다.

이 예언들에는 주목해야 할 매우 중요한 특징이 하나 있습니다. 유대 선지자들에게 있어서 세상의 영적 부흥은 현실의 객관적인 사회적 변화와 불가분의 관계에 있다는 것입니다. 첫째, 선지자들이 말하는 메시야는 신이 아니라 다윗 왕의 후손인 살과 피를 지닌 실제 인물입니다. 둘째, 선지자들의 초점은 본질적으로 메시아 자체의 성격이 아니라 메시아가 직면하는 임무, 그가 세상에 만드는 변화에 있습니다. 이것은 유대교 세계관의 일반적이고 특징적인 특징이며, 참된 영성은 항상 물질에서 실현됩니다. 이것이 바로 인간이 창조되고, 영화하고 성화하고, 주변 세계와 그 자신을 "경작"하기 위해 창조된 이유입니다. .

히브리 선지자들의 메시야 예언의 본질을 깨달아야만 우리는 그들이 메시아로 여겼던 사람의 죽음이 최초의 그리스도인들에게 얼마나 끔찍한 타격이었는지 상상할 수 있습니다. 결국, 복음서에서 알 수 있듯이, 예수 자신과 그의 동료들은 당시의 다른 모든 유대인들과 마찬가지로 선지자들의 권위를 무조건 인정했습니다. 3 ]. 예수께서는 메시아 시대에 의도되고 기대되었던 어떤 것도 성취하지 못한 채 죽으셨습니다. 이제 어떻게 그분의 메시아 되심을 계속 믿을 수 있습니까? 4 ]? 우리는 열정적으로 구원을 기다리며 예수의 생생한 성격에 매료된 많은 유대인들이 그를 메시아로 여겼을 것이라고 상상할 수 있습니다. 그의 죽음은 그들에게 어려운 딜레마를 안겨주었습니다. 한편으로는 메시아가 수행해야 할 행위를 명확하게 묘사하는 예언이었습니다. 다른 한편으로는 예수님에 대한 그들의 메시야적 소망이 있었습니다. 예수 시대의 유대인들 대부분은 자신들이 착각했고, 하나님께서 아직 그의 백성에게 구원을 보내지 않으셨고, 메시아가 아직 오시지 않았다는 사실을 스스로 인정했습니다. 다시 한 번 진정한 구원을 기다려야 했습니다. 구원에 대한 갈망이 아무리 강하더라도 필요한 만큼 오래 기다려야 했습니다.

그러나 예수님의 동시대 사람들 중에는 자신이 그렇게 열정적으로 믿었던 것을 더 이상 포기할 수 없는 사람들도 있었습니다. 희망의 섬광은 너무 밝았고, 쓰라린 진실을 마주하기에는 상실의 고통이 너무 강했습니다. 그들은 더 이상 후퇴할 수 없었습니다. 이 소그룹에게는 선지자들이 우리에게 전한 정의와 기준을 그분의 활동에 적용하는 것보다 예수의 생애에 대한 구체적인 사실에 맞게 예언을 “맞춤”하는 것이 더 쉽다는 것이 밝혀졌습니다.

1.2. 메시아 개념의 기독교적 재해석 ". 예수를 지지하는 유대인 지지자들은 처음부터 그분의 죽음을 믿지 않았습니다. 둘째, 그들은 성경의 예언을 재해석하고 그 안에서 이전에 알려지지 않았던 다른 의미, 즉 예상되는 구원을 가져오지 않고도 메시아가 죽을 수 있다는 생각을 허용하는 의미를 찾기 시작했습니다. 즉, 그들은 진리가 아니라 예수가 오랫동안 기다려온 메시야라는 자신들의 생각을 확증하기 위해 선지자들을 바라보고 있었던 것입니다. (선지서에 대한 기독교적 해석에 대한 자세한 내용은 아래를 참조하십시오.) 그들은 선지자들이 우리에게 전수한 메시아 개념을 완전히 새로운 개념으로 대체했습니다. 그들은 메시아가 두 번 와야 한다고 주장하기 시작했습니다. 동시대 사람들이 목격한 예수의 죽음은 메시아가 객관적인 세계를 변화시키고 이스라엘에 진정한 해방을 가져올 수 없었던 “초림”에 기인해야 합니다. "첫 도착"에서의 그의 활동 범위는 일반인이 인식할 수 없는 신비로운 영역으로 이전되었습니다. 그 목표는 신비한 “원죄의 구속”이었습니다. 5 ], 이제부터는 구원으로 간주되었습니다. 내부 구원, 외부 세계의 객관적인 현상으로 나타나지 않습니다. 메시아 개념의 이러한 근본적인 변화는 그리스도인들에게 예수의 죽음을 설명하고 “메시아가 이미 오셨다”는 믿음을 유지하면서 고대 선지자들이 말한 메시아적 임무를 미래로 추진할 수 있는 기회를 제공했습니다. 따라서 이러한 임무는 부활하신 예수님이 다시 사람들에게 나타나시고 마침내 메시아가 이루기로 예정된 모든 것을 성취하실 “재림”으로 옮겨졌습니다.

당연히 메시아적 임무에 대한 이러한 재해석은 유대인들에게 받아들여지지 않았고, 그 순간부터 유대인과 기독교의 길은 갈라졌다.

우리는 예수의 제자들이 추종자 집단의 종교적 신념을 냉소적으로 조작한 사람들이었다고 암시하는 것이 아니라는 점을 강조하고 싶습니다. 비극과 대격변이 난무하는 시대, 역사적 재앙의 강력한 압박 속에서 형성된 그들의 견해는 참으로 진실했을지 모른다. 그러나 그들의 견해가 형성되는 과정(및 역사상 다른 유사한 과정)을 연구하는 것은 그들의 진실성보다는 실제 상황을 객관적으로 평가하는 능력에 대한 회의적인 태도를 불러일으킵니다.

1.3. 역사적 유사점: 기독교와 안식일주의. 유대 역사에서 카리스마 넘치는 국가 지도자들이 한 번 이상 등장했으며, 그와 관련하여 참된 메시아와 거짓 메시아에 대한 질문과 그를 알아볼 수 있는 표징이 계속해서 제기되었습니다. 이 시대 대중의 의식 속에서 일어난 심리적 과정은 종종 기독교 메시아 모델의 형성과 매우 유사했습니다. 특히 기독교 개념의 출현과 매우 분명한 유사점은 자신을 메시아라고 선언 한 Shabtai (Sabbatai) Zvi의 운동 인 Sabbateanism입니다. 샤브타이 제비(Shabtai Zevi)의 운동은 역사적으로 비교적 최근에 일어났고 잘 기록되어 있기 때문에, 우리는 실패한 메시아를 따르는 일단의 견해가 변하는 과정을 자세히 추적할 기회가 있습니다.

17세기 후반에 유럽과 중동의 유대인들 사이에서 광범위한 메시아 운동을 창시한 스미르나(터키 서부 이즈미르) 출신의 유대인 샤브타이 제비는 그 역할을 맡을 가장 눈에 띄고 성공적인 후보자 중 한 명이었습니다. 유대 역사 전반에 걸쳐 메시아에 관한 것입니다. 강력한 설득력과 카리스마 넘치는 리더의 면모를 겸비해 수많은 지지자들을 끌어 모았다. “구원의 좋은 소식”을 전하는 메신저들이 전 세계를 여행했고, 많은 유대인 공동체가 거의 전적으로 그의 편에 섰습니다. 샤브타이 제비의 성공은 1666년 여름에 절정에 달했는데, 이때 분명히 세계 유대인 대부분이 그가 메시아임을 진지하게 믿기 시작했습니다. 그러나 같은 해 9월, 터키 술탄은 샤브타이 즈비(Shabtai Zvi)를 체포하고 그에게 이슬람으로 개종할지 아니면 죽음을 선택할지 선택권을 주었습니다. Shabtai Tzvi는 이슬람으로 개종하기로 결정했습니다. 그는 10년 후 무슬림이 되어 사망했습니다.

메시아에 관한 예언을 성취하지 못한 “메시아”의 배신자는 예수의 죽음이 초기 그리스도인들에게 닥친 것과 마찬가지로 샤브타이 제비의 추종자들에게도 동일한 타격이었습니다. 다시 한번 대다수의 유대인들은 자신들의 실수를 인정하고 새로운 실망을 고통스럽게 받아들였습니다. 그러나 너무 열중해서 메시아 샤브타이 제비(Shabtai Zevi)가 도착했다고 알려진 것에 대한 믿음을 포기할 수 없었던 사람들도 있었습니다. 그들은 무슨 일이 일어났는지에 대한 설명을 찾아야 했습니다. 그리고 Shabtai Zvi의 추종자들이 교사를 위해 찾은 정당화와 초기 기독교인의 진술이 일치하는 것은 놀랍습니다.

Shabtai Tzvi의 특정 문구는 마치 그가 이슬람으로의 개종을 미리 예측한 것처럼 해석되었습니다. 그의 "귀환"도 예상되었습니다. 먼저 이슬람에서 유대교로 돌아온 다음 무덤에서 돌아 왔습니다. 그의 죽음에 대한 사실도 부인되었는데, 여기서 우리는 '빈 무덤' 이야기를 발견하게 된다. 그들은 이전에 아무도 성경에서 발견하지 못했던 것을 찾기 위해 성경을 다시 읽었습니다. 다른 신앙으로 개종할 것이다지구에 평화를 가져오지 않고 이스라엘에 해방을 가져오지 못한 채 말입니다. 이번에도 검색은 '성공'했습니다. 그리스도인과 안식일인 모두가 열정적으로 읽는 이사야서 53장에는 다음과 같은 말씀이 있습니다: “그는 우리의 병고를 참으시고 우리의 고통을 참으셨으나 우리는 생각하기를 그는 맞으며 하나님께 맞으며 고난을 받는다. 우리의 범죄로 말미암아 상함을 입었고 우리의 죄로 말미암아 상함을 입었도다”(4-5절). 전통적인 유대인 주석에 따르면, 이 말은 이스라엘의 회복력에 놀란 세계 국가들이 말하는 것입니다. 그리스도인들은 “부상당한”(히브리어로 “메콜랄”)이라는 단어를 예수께 돌리고 그것을 “찔린”으로 이해합니다. 따라서 선지자에게서 “예수의 고통에 대한 예언”을 발견합니다. 안식일인들은 같은 단어 "메콜랄"을 "더러워진"으로 해석하고 같은 구절을 메시아가 다른 신앙으로 개종할 것이라는 "예언"으로 인식합니다.

그리고 마지막으로 Shabtai Zvi의 배신과 그의 파멸적인 종말을 설명할 필요가 있었습니다. 이 문제에 대한 해결책은 기독교 창세기의 경우와 마찬가지로 “초림 시” 메시아의 임무를 객관적이고 가시적인 수준에서 신비롭고 보이지 않는 수준으로 옮기는 데서 발견되었습니다. Shabtai Zvi의 삶의 불명예스러운 종말에 대한 정당성을 찾기 위해 그의 추종자들은 신비한 주장에 의지해야했습니다. 그들의 의견으로는 메시아 Shabtai는 안에 포함 된 거룩함의 불꽃과 접촉하기 위해 세계 악의 깊이를 관통해야했습니다. 그분은 그들과 연합하신 다음, “내부에서 악의 문을 열어” 그들을 밖으로 끌어내 그들 자신과 온 세상에 해방을 가져오십니다. (불행히도 우리는 Shabtai Zvi의 추종자들이 만든 설명에 대한 분석을 여기서 자세히 설명할 수 없습니다. 이는 실제로 Kabbalah의 일부 아이디어에 대한 왜곡된 해석에 기초하고 있습니다. 비슷한 문제에 대한 기독교적 해결책.)

결국 Shabtai Zvi의 추종자들로 구성된 소규모 그룹도 마지막 단계를 밟아 그를 "신"이라고 선언했습니다. 그 후 나머지 유대인들은 마침내 우상 숭배자로서 이 그룹에서 돌아섰습니다. 약 100년 동안 존재한 후, 사바테아 운동은 마침내 무너졌습니다.

두 가지 거짓 메시아 개념, 즉 기독교와 안식일주의의 기원은 동일한 패턴을 따랐습니다. 두 경우 모두, “메시아 후보자”의 활동은 그의 메시아 자격에 대한 믿음의 가능성이 배제된 것처럼 보이는 방식으로 완료되었으며, 두 경우 모두 역할의 재정의 덕분에 불가능이 가능해졌습니다. 메시아는 주어진 사람의 운명과 일치합니다. 사실 메시아 개념은 이 특정한 사람에게 맞춰진 것입니다.

두 경우 모두 유대 민족은 실망의 쓰라림에서 살아남고 종교와 토라에 충실할 수 있는 힘을 찾았습니다. 메시아에 관한 성경의 예언은 아직 성취되지 않았기 때문에 오직 한 가지 결론만 내릴 수 있었습니다. 구원은 아직 오지 않았다는 것입니다. 다른 민족들의 조롱과 멸시(“너희 메시아는 어디 있느냐?”)를 끊임없이 기대했던 유대인들에게 이 결론은 고통스럽기 그 이상이었습니다. 그러나 그것은 불가피합니다. 우리 자신과 역사, 성경과 하나님에게 정직하기를 원한다면 말입니다. 불행과 기쁨 속에서, 홀로코스트 시대와 유대 국가의 부흥 시대에 토라와 그들의 유산에 충실한 유대인들은 조상들의 말을 반복할 수밖에 없습니다. 메시야, 비록 그가 망설이더라도 나는 날마다 그가 오기를 기다릴 것이다.

2. “증거”가 정확합니까?
히브리어 성경에는 "예수님의 강림"이 예언되어 있었나요?

2.1. 연속성 또는 파열. 3000년이 넘는 기간 동안 히브리어 성경은 수많은 위대한 역사적 시대를 목격해 왔으며 계속해서 세계 사람들의 관심의 중심이 되었습니다. 그녀가 세계 역사와 문화, 윤리적, 정치적, 사회적 가르침의 발전에 미친 엄청난 공헌을 과대평가하는 것은 불가능합니다. 고대 유대인 역사의 사건을 묘사한 이 책은 서양과 동양 민족의 역사에서 큰 역할을 했습니다. 그러나 동시에 그것은 항상 처음부터 동일하게 유지되었습니다. 작은 고대 중동 민족 인 유대인의 법률과 역사는 그들의 언어 인 히브리어 또는 히브리어로 작성되었습니다.

세계 문화에서 이 본문의 독특한 역할은 유대교에 대한 비유대인의 관심을 결정했습니다. 기독교가 출현하기 오래 전에 유대교는 비유대인, 특히 헬레니즘 시대의 지식인들 사이에서 큰 인기를 누렸습니다. 탈무드에 언급된 많은 유명한 교사와 현자들은 개종자(즉, 유대교로 개종하여 유대인이 된 이전 비유대인)이거나 개종자 가족(그리스인, 로마인, 페르시아인) 출신이었습니다. 유대교 가르침에 대한 깊은 관심은 기원전 3세기에 수행된 토라의 그리스어 번역 실행을 설명합니다. 알렉산드리아 왕 프톨레마이오스 2세 필라델포스의 특별 명령에 따라 70명의 유대인 과학자들이 [ 6 ].

유대교의 인기는 주로 기독교 가르침이 전파되는 기초가 되었습니다. 유대인들은 선교 활동에 참여하지 않았기 때문에 유대교는 이 새로운 가르침에 경쟁자가 아니었습니다. 기독교인들은 유대교의 법적 대표자 및 후계자로 가장하여 이교도 민족에게 나타났습니다. 그들은 특히 유대인의 정치적 권력이 이미 무너지고 유대교에 중앙집권적 지도력이 박탈되어 기독교 선교사들이 반박을 두려워할 수 없었던 성전 파괴 이후 "대표자"와 "상속자"의 역할을 적극적이고 자유롭게 수행할 수 있었습니다. 유대교의 공식 대표자들로부터.

기독교 설교자들은 그들의 신앙이 성경에서 유래한다고 주장하면서 유명한 모세 가르침의 추종자인 척했으며, 기독교의 창시자는 유대교를 "완성"하고 "발전"시킨 새로운 선지자라고 주장했습니다. 그러나 고대부터 기독교인들은 한 가지 불쾌한 사실로 인해 괴로워했습니다. 이교도들 사이에서 기독교가 확산되는 동안 이념적 저항은 거의 없었지만, 기독교인들이 대변하는 유대인들은 기독교 해석을 그들이 잘 알고 있던 거룩한 가르침에 대한 모독으로 간주하여 인정하고 싶지 않았습니다. 유대인은 기독교에 대한 "살아있는 비난"이었으므로 거의 전체 역사를 통해 기독교는 어떤 식 으로든 유대인을 "그리스도의 믿음"으로 개종시키려는 노력을 멈추지 않았으며이 목표를 달성하기 위해 어떤 수단도 경멸하지 않았습니다.

기독교인들이 유대 유산에 대한 자신들의 주장을 확증하는 한 가지 방법은 편향된 번역의 도움을 받아 성경의 히브리어 본문을 위조하는 것이었습니다. 이러한 번역은 성경 본문을 기독교 교리에 "맞춤"하고 기독교를 구약과 연결하며 "선지자의 종교"의 합법적인 상속자로 제시하는 방식으로 이루어졌습니다. 그렇지 않으면 기독교는 고대 세계 전체에 알려진 시내 계시와의 연결을 박탈당하고 "신성한 영감"의 주요 기둥 중 하나를 잃게 될 것입니다.

구약성서(즉, 유대인 성경 - TaNakh)와 신약성서(이미 기독교 초기에 등장한 새로운 종교의 책) 사이의 연속성을 증명하기 위해 유대교 성서에서 가져온 전체 구절 목록 기독교의 창시자 인 예수와 함께 일어난 사건이 성경의 선지자들에 의해 예측되었음을 나타내는 성경이 편집되었습니다. 원본에서 타나크(TaNakh)를 계속 읽었고 물론 그 안에서 기독교에 대한 어떤 증거도 발견하지 못한 유대인들은 “잔인함”, 즉 “그리스도를 증언하는 명백한 사실을 완고하게 부인”했다는 비난을 받았습니다. 수세기 동안 유대교는 주류 기독교 교회에 책임을 져야 했습니다. 유대인들과의 끝없는 논쟁 속에서 [ 7 ] 대대로 기독교 설교자들은 반대자들의 설명과 답변을 완전히 무시하고 "증거 목록"과 동일한 주장을 반복했습니다. 8 ].

히브리어 성경이 모든 시대에 대한 예언을 담고 있는 하나님이 세상에 주신 가장 큰 계시라고 믿는 사람에게는 그 안에서 자신의 종교적 견해를 확증하는 것이 매우 중요합니다. 그렇기 때문에 기독교인, 특히 유대교 기독교인은 항상 이러한 예언을 그들의 믿음에 대한 정당화 중 하나로 인용합니다. 이는 또한 그리스도인들이 스스로를 “새 이스라엘”이라고 생각할 권리가 있다고 선언된 근거이기도 합니다.

기독교의 "증거 목록"에 대한 자세한 비평에는 히브리어 성경 본문에 대한 자세한 분석이 필요합니다. 따라서 여기서는 가장 유명하고 가장 널리 인용되는 것 중 하나만 검토하겠습니다. 기독교 선교사들이 가장 자주 제시하는 다른 “증거”에 대한 분석을 보려면 “부록”의 해당 장 끝 부분을 참조하십시오.

2.2. "무결한 잉태"에 대한 예측. 기독교의 주요 교리 중 하나는 예수의 기적적인 탄생입니다. 기독교 신앙에 따르면, 예수는 남자 없이도 기적적으로 그를 잉태한 처녀에게서 태어났습니다. 이 교리는 마태복음의 유명한 본문에 기초를 두고 있습니다.

주께서 선지자를 통하여 말씀하신 것(사 7:14)이 이루어지리라. .” 9 ].

따라서 그리스도인들은 이사야서를 참조하여 “원죄 없는 잉태”의 교리를 정당화합니다. 이사야가 예수의 동정녀 탄생을 “예측”했다는 주장은 기독교 신학에서 중요한 역할을 합니다. 그러나 문제는 이사야가 사용하는 히브리어 단어 "alma"가 히브리어 단어 "elem" - "청년", "청년"(사무엘상 17:56 참조) 및 "alumim" - "청년"과 동족이라는 것입니다. (이사야 54:4; 시 89:46 참조) 이는 특별히 “처녀”를 의미하는 것이 아니라 일반적으로 “젊고 젊은 여자”를 의미합니다. 예를 들어 솔로몬의 잠언(30:19)에서 이 단어가 사용된 문맥을 보면 이는 특히 분명합니다.

세 가지가 내게 감춰졌는데 그 네 가지는 내가 알지 못하노니 곧 하늘에 있는 독수리의 길, 바위 위의 뱀의 길, 바다 가운데에 배의 길, 바다 가운데 사람의 길이라. 젊은 여자(앨마). 음녀의 길은 이러하니라 그가 먹고 자기 입을 닦으며 말하기를 나는 아무 잘못도 하지 아니하였노라 하느니라

본문 시작 부분에 언급된 네 가지 “길”은 눈에 보이는 흔적이 남지 않는다는 점에서 “창녀의 길”과 유사합니다. 그러나 "여자 속의 남자의 길"은 그녀가 이미 처녀성을 잃은 경우에는 흔적을 남기지 않습니다. 그렇기 때문에 이사야서의 “알마”라는 단어를 “처녀”로 번역하는 것은 불가능합니다. 10 ]: 이것은 히브리어 본문을 이해하는 데 있어 명백한 오류이거나 사기입니다. 11 ].

따라서 이사야서의 본문은 동정녀 탄생 교리와는 아무런 관련이 없습니다. 이는 "임마누엘"이라는 아기의 탄생에 관한 구절을 취한 맥락을 고려해 보면 더욱 분명해집니다. 이사야 선지자는 유대 왕 아하스를 만나러 나와서 그에게 북왕국 이스라엘(“에브라임”)과 아람 왕 르신의 연합군이 그를 치러 옴을 두려워하지 말라고 말합니다. 어떤 경우에도 그는 아시리아에게 도움을 청해서는 안 됩니다. 그는 머지않아 자신의 힘으로 그들을 물리칠 수 있을 것입니다. 가장 높으신 분께서 아하스 왕에게 주실 표징은 다음과 같습니다. 이 젊은 여자, "알마"가 임신하여 아들을 낳을 것입니다. 임마누엘(직역: "하나님이 우리와 함께 계시다"), 이 아들이 자라기 전에는 프레임과 아람 군대의 흔적이 남지 않을 것입니다. 일반적으로 말하면, 선지자들이 그들의 말을 확증하기 위해 지적한 신성한 표징(히브리어로 "from")은 결코 자연의 법칙을 어기는 기적이 아닙니다(예를 들어 출애굽기 3장에서와 같이): 12); 종종 평범한 사건, 물건, 사람은 사람들에게 신성한 섭리와 예언, 그 성취를 상기시키는 상징이 될 수 있습니다. 이 경우 소년의 탄생(가까운 미래)은 프레임과 아람의 미래 몰락(먼 미래)의 신호가 되어야 합니다. 다음(8:18절) 이사야는 배교자들에게 이렇게 말합니다. 나와 여호와께서 내게 주신 자녀는 시온에 거하시는 만군의 하나님 여호와께서 이스라엘에게 표징과 표징이 되게 하신 것이라"(8:18) 12 ].

따라서 마태복음은 성서 히브리어에 대한 왜곡된 이해를 바탕으로 이사야서 구절의 잘못된 버전을 제공합니다. 흥미롭게도 새 영어 성경(New English Bible)의 최근 판에서는 이사야서의 이 구절이 여러 곳에서 다르게 번역되었습니다. 이사야서 자체의 번역에서 “alma”라는 단어는 “젊은 여자”(“젊은 여자”)로 번역되었습니다. ), 그리고 마태복음 번역에서는 "Virgin"("Virgin")으로 사용됩니다. 이는 번역가의 모순된 태도를 보여주는 유익한 예입니다. 한편으로는 언어적 정확성과 과학적 완전성을 요구하는 반면, 다른 한편으로는 기독교 교리에 대한 충실성을 요구합니다. 마태복음 번역자들은 이 단어를 "처녀" 외에는 번역할 수 없었습니다. 그렇지 않으면 그들은 무염시태의 기독교 교리에 대한 전체 근거를 파괴할 것입니다.

이사야서의 히브리어 본문에 익숙한 유대인들은 "구약성서"에 대한 기독교인의 언급에서 사기를 보았고 "예수의 기적적인 탄생"이 고대 히브리 선지자들에 의해 예언된 것으로 추정된다는 사실을 받아들일 수 없었습니다. 이러한 주장을 믿음으로 받아들였습니다.

거의 2000년 동안 번역의 기본 대체가 기독교에 대한 "칭의"로 사용되었다는 사실에 놀랄 수밖에 없습니다. 이것이 바로 구약성서에 대한 대부분의 기독교인의 참조가 의도한 것입니다. 그것은 번역의 부정확성과 문맥에서 벗어난 개별 구절의 자의적 해석에 기초하고 있습니다.

2.3. 덧셈:
기독교 성경 번역의 왜곡에 대한 정경화

유대교와 기독교 사이의 연결의 연속성을 증언하는 것으로 추정되는 "증거 목록"의 진실성에 대한 의구심은 기독교 신학자들 사이에서 가장 교육받은 사람들 사이에서도 발생했습니다. 이와 관련하여 상트 페테르부르크 신학 아카데미 I.A. Chistovich 교수의 책 "성경을 러시아어로 번역하는 역사"는 상당한 관심을 끌고 있습니다. 13 ], 특히 신학 박사 대제사장 G.P. Pavsky에 대해 이야기합니다. 대제사장 G.P. 파브스키(G.P. Pavsky)는 1818년부터 1827년까지 상트페테르부르크 신학 아카데미의 히브리어 교수였습니다. 그는 성경의 언어를 잘 아는 보기 드문 기독교 신학자 중 한 사람이었습니다. 학생들과 함께 일하면서 그는 주로 교육 목적으로 성경을 히브리어에서 러시아어로 번역하기 시작했고 점차적으로 그의 번역을 예언서의 끝까지 가져 왔습니다. 당시 러시아에서 성경을 러시아어로 번역하려는 시도는 엄격히 금지되었다는 점을 기억합시다. 교회 슬라브어 성경은 정교회에 의해 정식화되었으며 본문에서 벗어나는 것은 이미 분열로 간주되었습니다. Pavsky의 학생들은 정부의 금지에도 불구하고 학생 강의를 가장하여 그의 성경 번역본 중 일부를 수백 부 인쇄했습니다. 동시에 단 한 권의 사본도 “세속인”의 손에 넘어가서는 안 된다는 엄중한 경고도 받았습니다. 학생들은 번역본의 사본을 보관하고 수업 시간에 성경과 히브리어를 강의하는 동안 사용했습니다.

그러나 이 모든 것이 오랫동안 비밀로 남아 있지는 않았습니다. Kiev Metropolitan Philaret는 Vladimir로부터 미래의 Volyn 대주교 인 수도사 Agafangel이 쓴 긴 익명의 편지를받습니다. 편지에는 다음과 같이 적혀 있습니다: "블라디카 폐하! 뱀은 이미 거룩한 정교회의 아이들의 단순함을 유혹하기 시작했으며, 물론 그가 정교회의 수호자들에 의해 파괴되지 않는다면 그의 일을 계속할 것입니다... 그렇습니까? 원수가 밀 가운데 가라지를 점점 더 많이 뿌려서 독이 신자들 사이에 방해 없이 퍼지게 할 수도 있습니다!”

대제사장 G.P. Pavsky는 무엇을 잘못하여 자신에 대해 그토록 열렬한 분노를 일으켰습니까? 대회 진행 중에 G.P. Pavsky는 다섯 가지 질문을 받았으며 그 내용은 다음과 같습니다. 그는 이사야(7:14)의 예언 “보라 처녀가 잉태하여… 이사야가 고대 유대 왕 아하스 시대와 관련된 사건들에 관해 이야기하고 있는 이 장의 번역 제목은 무엇입니까? 그는 "칠십 이레"(다니엘 9:24)에 대한 다니엘의 예언이 "그리스도의 강림"의 때를 가리킨다는 것을 인정합니까? 만약 그렇다면 그는 왜 주석에 완전히 다른 것을 썼습니까? 같은 정신으로, 교회가 "구약에서 예수에 관한 간증 목록"을 참조하고 대제사장 파브스키의 번역에서 "그리스도의 출현에 대한 힌트를 잃어버린 성경 구절에 관해 남은 질문이 뒤따랐습니다. .” 위원회 위원들이 파브스키가 성경 언어에 대한 무지(그들 자신의 지식으로는 그러한 비난을 하기에는 충분하지 않았을 것임)나 고의적인 번역 왜곡을 비난하지 않았다는 것이 중요합니다. 파브스키의 범죄는 교회의 교리에 반하는 번역본을 가르치고 유포한 것이었습니다. 결국, 그의 번역은 "그리스도의 오심에 관한 구약의 증언 목록"에는 어떤 의미도 없다는 것을 분명하게 증언했습니다.

Pavsky는 총회에서 교회의 모든 교리를 무조건 믿었다 고 대답했습니다. 그의 강의와 번역에 관해서는 히브리어 교수로서 그는 아무것도 기여할 수 없었습니다. 독단적인. 독단학 수업은 다른 교수가 가르칩니다. 그의 Pavsky의 임무는 "선지자들의 연설 과정과 내용"만을 재현하는 것입니다. 그러나 연설 과정과 성경 본문의 내용에 관해서는 물론 예언서는 그리스도의 오심에 관한 것이 아니라 다른 시대에 대해 이야기합니다!

“70주”에 관한 다니엘의 예언에서 대제사장 파브스키는 그리스도인들에게 놀라운 또 다른 발견을 했습니다. 교회 슬라브어 번역에서는 여기에 "주 그리스도"라는 용어가 사용되었습니다. Pavsky는 "고대 해석가들은 잘못된 그리스어 번역, 특히 "기름 부음받은 자"인 "그리스도"라는 이름을 기반으로 해석을 구축하여 그것을 인류의 구속 주에게 적용했습니다. 그러나 오늘날 누가 그렇지 않습니까? 이 이름은 일반 왕에게도 적용되는 줄 아느냐 바사 왕 고레스의 이름은 선지자 이사야의 글에 기록되었느니라(45:1)

같은 맥락에서, 즉 본문에 대한 기독교적 해석이 아니라 유대 원본에 대한 편견 없는 읽기를 기초로 삼아 "구약성서"의 다른 논란의 여지가 있는 구절이 번역되고 해석되었습니다: 10-12장과 40- 46 이사야에서 Pavsky의 해석에 따르면 "그리스도의 오심"이 아닌 유대 민족의 구원에 대해 말하고 있으며 "선지자가 기쁨으로 하나님의 축복을 예언하는"Yoel의 예언이 있습니다. 유대인과 그들의 모든 적의 멸망” – “사도들에게 성령을 부어 주심”에 대한 신약의 해석과 반대됩니다.

그러한 견해로 인해 Pavsky는 교회 법원에서 유죄 판결을 받았습니다. 오랜 심문 끝에 그는 회개하고 자신의 실수를 “인정”했으며, 그의 번역 사본은 모든 교구에서 “수색 및 압수”되고, 또한 “해당 번역이 해로운 영향을 미치지 않도록 적절한 조치를 취하라”는 명령을 받았습니다. 종교 교육 기관 학생들의 개념에 대해.” 이 모든 일은 공개되지 않고 가장 엄격한 비밀 속에서 이루어져야 했습니다. 정교회 시노드는 자신들이 다루고 있는 폭발물에 대해 잘 알고 있었습니다.

3. 기독교와 우상숭배의 문제

3.1. 유대인들이 "신인"이라는 개념을 거부하는 심리적 측면. 위에서 우리는 왜 유대인들이 예수를 메시아로 보는 기독교적 개념에 동의할 수 없는지에 대해 이야기했습니다. 그러나 유대교와 기독교를 가장 근본적으로 분열시키고 기독교를 유대인들이 완전히 받아들일 수 없게 만드는 문제는 메시아의 문제가 아니라 '신인'의 문제이다. 예수 그리스도를 “사람의 모양을 입은 하나님”으로 숭배하는 것, 즉 예수가 하나님과 동일하다는 선언 자체가 유대인들 사이에서 단호한 거부를 불러일으킵니다. 여기서 우리는 먼저 이 문제의 심리학적 측면을 고려한 다음 신학적 측면을 고려하고 싶습니다.

유대교는 인간의 위대함, 즉 인간을 자신의 형상과 모양으로 창조하신 전능자의 창조물 중 가장 완벽하다는 생각이 특징입니다. 인간은 다른 모든 창조물보다 헤아릴 수 없을 정도로 높습니다. 왜냐하면 인간만이 창조주와 직접 연결된 "신성한 불꽃"을 빛나게 하는 신성한 영혼을 부여받았기 때문입니다. 토라는 인간(모든 사람!)을 “하나님의 아들”이라고 부르며 창조주와의 특별한 친밀함을 강조합니다. 인간은 전능하신 분의 행위를 본받아 이러한 친밀감을 증가시키도록 노력해야 합니다(“그가 자비하시니 자비를 베풀고, 그가 거룩하시니 거룩할지어다”). 더욱이 인간에게는 말하자면 우주의 공동 창조자가 될 책임이 맡겨져 있습니다. 유대교의 가르침에 따르면, 전능하신 분은 세상을 "불완전"하게 창조하셨습니다. 그래서 인간은 자신의 신성한 운명을 완수하고 이 세상을 바로잡고 창조를 완성하여 이 일에 대한 보상으로 구원을 얻을 수 있었습니다.

그리고 이 모든 것과 함께 창조주와 그분의 창조물 사이, 하나님과 인간 사이에는 측량할 수 없는 간격이 놓여 있습니다. 전능자와 세상의 연결, 우주의 신성한 영향력과 인도는 초월적으로(“세상 외부에서”) 그리고 내재적으로(“세상 안에서”) 수행됩니다. 그러나 세상에서 하나님이 나타내신 이 모든 것(즉, 우리가 묘사하려고 노력할 수 있는 그분의 “의지”의 나타남)은 단지 나타남과 표징일 뿐 그분 자신에 관한 것이 아닙니다. 우리에게는 하나님 자신을 말로 “설명”할 기회가 주어지지 않습니다. 왜냐하면 어떤 언어도 이 세상의 현상과 범주에 적합하고 그분의 절대성과 초월성을 “파악”할 수 없기 때문입니다. 어떤 이미지로든 하나님을 “대표”하고, 어떤 피조물에든 그분을 “구체화”하려는 모든 시도는 유대교의 관점에서 볼 때 신성을 원시화하고 우상 숭배에 접하는 것입니다.

하나님과 사람 사이에 극복할 수 없는 거리가 있다는 느낌이 우리를 절망하게 해서는 안 됩니다. 오히려 그것은 긍정적이고 건설적입니다. 그분이 인간보다 헤아릴 수 없을 정도로 높다는 의식은 하나님 앞에서 숭고한 경외심의 원천입니다. 동시에, 사람이 이 심연을 건너 자신의 창조주와 즉각적이고 직접적인 연결을 구축할 수 있고, 심지어 그래야만 한다는 의식은 사람을 고양시키며, 그의 창조물에 대한 그의 사랑의 표현입니다. 하나님께서 내가 중개자 없이 그분 앞에 서기를 원하신다면 이는 나의 능력과 위대함을 증거하는 것입니다. 그리고 위대한 사람은 많은 질문을 받을 것입니다. 그러므로 하나님 앞의 이 직접적인 임재 속에 그분과 그분이 창조하신 세계에 대한 나의 책임의 원천이 있습니다.

우리가 이 책임의 범위를 이해하기 위해 토라는 우리에게 기도와 요청을 통해 우주의 창조주께, 오직 그분께만 직접 의지하라고 명령합니다. 하나님은 선하시지만 모든 것을 용서하시는 것은 아닙니다. 그는 사람에게 엄청난 능력을 부여하셨기 때문에 사람에게 그 잠재력을 깨닫도록 요구하시고, 자신의 능력을 무시한 사람을 처벌하신다. 우주의 창조주이자 주인 앞에 서 있는 사람은 그분을 달래거나 뇌물을 주는 것이 불가능하다는 것을 알아야 합니다. 그러므로 기도와 간구로 그분께 향하면 먼저 자신이 그것에 대해 충분히 책임감 있게 행동하고 있는지에 대한 질문에 대답해야 합니다. 잠재력, 하나님께서 당신을 위해 제공하신 것입니다. 당신은 하나님과 하나님이 창조하신 세상에 대한 책임을 깨닫고 있습니까? 이것이 '중개자'와 '하나님과 동행하는 형상'을 용납하지 않는 엄격한 유대 유일신교의 심리적 기반이다.

"신인"에 대한 숭배는 완전히 다른 심리적 성격을 가지고 있습니다. 기도를 통해 “인간의 모습을 취하신 하느님”께로 향하는 사람에게 하느님은 더욱 “인간적”으로 나타나며, 더욱 다가가기 쉽고 인간의 약점과 한계를 더욱 용서해 주십니다. 그리스도인의 마음 속에 예수께서는 창조주 하나님 앞에서 인간을 위한 “중보자”이시며 “불완전한 세상”의 후원자이십니다. 이런 식으로 창조주와 피조물 사이의 접촉의 실존적 긴장이 완화되고, 헤아릴 수 없는 개인적 책임에 대한 의식이 감소됩니다.

"신인"개념의 심리적 기반은 책임 수준의 감소입니다. 창조주 하나님이 너무 엄격하고기도하는 사람의 도덕적, 영적 수준을 너무 요구하는 것처럼 보이기 때문에 "신인"의 모습은 그리스도인에게 꼭 필요합니다.

유사한 심리적 분위기가 우상 숭배에 의해 조성되는데, 이는 창조주께 직접 호소하는 대신 인간과 창조주 사이의 중개자에게 호소하는 것입니다. 우상 중재자는 사람에 대해 더 "관대"하고 그를 "달래기"가 더 쉬우므로 나 자신이 아닌 그 사람이 나를 요청하여 전능자에게 의지합니다.

유대교는 창조에 대한 인간의 책임을 바탕으로 세상에 접근하는 접근 방식입니다. 그러므로 세상과 하나님 사이의 예수의 “중보” 사상까지 나아가는 “신인”의 개념은 하나님께 직접적으로 말을 걸고 그와 직접적인 대화를 나누는 유대인에게는 심리적으로 받아들일 수 없는 것이다. .

3.2. 유일신교의 수준 - 유대인과 비유대인을 위한 것입니다. 토라(신성한 계시)는 유대인뿐만 아니라 모든 인류에게 전달됩니다. 토라는 유대인이 아닌 사람들에게 유대교로 개종하라고 요구하지 않지만, 보편적인 인간 윤리가 세워지는 여러 가지 의무를 그들에게 부과합니다. 공정한 사법 제도에 대한 요구 사항과 살인, 절도, 간음, 신성 모독 및 우상 숭배를 금지하는 등 법은 모든 사람에게 구속력을 갖습니다. 유대교의 사상에 따르면 이러한 법을 준수하는 비유대인은 누구라도 “다가올 세상에서 한 몫”을 받을 수 있습니다.

토라는 우상 숭배를 유대인과 비유대인 모두에게 가장 심각한 죄 중 하나로 간주하여 엄격히 금지합니다. 그러나 이 문제에 있어서 두 가지 모두에 대한 토라 요구 사항의 수준은 동일하지 않습니다. 유대인들, 즉 하나님 자신이 자신을 계시하신 사람들, 그분이 토라와 그분의 메시지를 세상에 전하신 사람들로부터 절대적인 유일신교가 필요합니다. 유대인은 전능자와의 관계에서 창조주를 가리거나 대체하는 중개자가 없이 창조주와 직접적이고 개인적인 관계를 추구해야 합니다. 비유대인에 대한 토라의 요구 사항은 이 문제에 있어서 훨씬 더 관대합니다. 원칙적으로 창조주의 형상과 모양으로 창조된 모든 사람은 그분과 직접적이고 즉각적인 관계를 맺을 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 토라는 비유대인에게 명백한 형태의 우상 숭배만을 금지합니다. 많은 종교에서 사람들은 “전능자를 구현하는” 형상을 숭배하는 것으로 알려져 있습니다. 유대교에서는 이러한 유형의 종교를 "shituf"(문자 그대로 "동반자 관계", "동행")라고 하며 비유대인이 받아들일 수 있는 일신교의 한 유형으로 간주됩니다. 14 ].

창조주 하나님이 그의 "인간 성육신-예수"와 "분리 불가능하고 불가분하게"결합되어 있다는 삼위 일체 교리를 지닌 기독교는 바로 이러한 유형의 종교에 속합니다. 15 ]. 대부분의 유대 종교 권위자들은 비유대인 기독교인들을 유일신론자로 인정합니다. 그러나 계시록의 백성인 유대인에게는 더 엄격한 요구가 따른다. 그들에게는 명백한 형태의 우상 숭배뿐만 아니라 이미 유일신교를 위반하는 것으로 간주되는 "경계선 사례", 즉 "shituf"도 금지됩니다. 그러므로 우리의 관점에서 볼 때 유대 그리스도인들은 우상 숭배자들입니다.

유대인이 기독교로 개종한 경우, 그는 여전히 유대법에 따라 유대인으로 간주됩니까? 탈무드는 “예”라고 분명하게 대답합니다. “유대인 죄인은 여전히 유대인으로 남아 있습니다.” 물론 개종한 유대인은 범죄자로 간주됩니다(세례를 받을 때 개종한 사람의 가까운 친척이 마치 이 사람이 죽은 것처럼 애도 의식을 거행하는 관습이 있습니다). 유대인으로 남아 있기 때문에 그는 시내산 계시록 당시 유대 민족이 맡은 하나님에 대한 의무를 위반한 책임이 있습니다.

노트

[1 ] 특별한 기름(“기름”)을 바르는 일은 고대에 왕이 즉위할 때 행해지는 의식의 일부였습니다. 그러므로 히브리어로 "메시아"(히브리어 발음 "Mashiach", 문자 그대로 "기름 부음받은 자")라는 단어는 우화 적으로 "왕"을 의미합니다.

[2 ] 그런데, 성경 히브리어에 대한 잘못된 이해가 많은 기독교 신학자들이 예레미야서에 나오는 메시아의 이름을 “여호와는 우리의 정의이시라”(다른 선지자들의 비슷한 이름, 예를 들어 이사야 9장 6절 “... 그리고 그 이름은 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 세상의 통치자, 기이한 일을 권고하는 자”라고 부를 것입니다. 이는 선지자들 사이에서 메시아가 하나님과 동일시되는 것으로 추정되는 “증거”입니다. , 즉. 화신의 힌트로. 이것은 실제로 하나님에 대한 구체적인 진술을 나타내는 이름이며 성경에서 매우 흔합니다. 사실, 이사야와 다니엘이라는 이름 자체는 하나님에 대한 진술입니다(“이사야”: 문학적으로 “여호와는 나의 구원이시다”; “다니엘”: “하나님은 나의 심판자이십니다”). 여러 단어로 구성된 더 길고 유사한 이름도 매우 일반적입니다. 예를 들어, 모세(출애굽기 17:15)는 자신이 세운 제단을 “여호와는 나의 놀라운 깃발이시라”고 부르지만, 이를 근거로 모세가 제단을 하나님과 동일시했다고 주장하는 사람은 아직 아무도 없습니다.

[3 ] 예를 들어, 마태복음(5:17)을 참조하십시오. 예수께서는 다음과 같이 말씀하십니다. “내가 율법(토라)이나 선지자나 폐하러 온 것이 아니니… 율법의 한 글자도 사라지지 아니하리라..."

[4 ] 이 문제를 설명할 수 있는 흥미로운 에피소드를 하나 인용하겠습니다. 우리 세기 초의 뛰어난 랍비 중 한 사람은 러시아를 여행했으며 기차에서 기독교 선교사와 신앙심이 깊지만 교육을 많이 받지 못한 유대인 사이의 대화를 목격했습니다. 유대인들은 메시아 문제에 대한 유대인 현자들의 접근 방식이 정확하다는 확신을 표명했습니다. “그렇다면 탈무드의 가장 위대한 현자 중 한 명인 랍비 아키바가 처음에 바르 코흐바(AD 133년 로마에 대항한 유대인 반란의 지도자)를 메시아로 착각했다는 것을 어떻게 설명할 수 있습니까? ” 유대인들은 당황하여 무슨 대답을 해야 할지 몰랐습니다. 그때까지 대화에 개입하지 않았던 랍비는 그 그리스도인에게 이렇게 물었습니다. “바르 코크바가 메시아가 아니라는 것을 어떻게 아십니까?” “바르 코크바는 해방을 가져오지 못한 채 죽은 것이 분명합니다.”라고 그는 대답했습니다. “그러면 이 대답을 예수에 관한 당신의 주장에 적용해 보세요.” 랍비가 선교사에게 제안했습니다.

[5 ] 아래(8장)에서 우리는 “원죄” 문제에 대한 유대교 접근 방식과 기독교 접근 방식의 차이점을 살펴보겠습니다.

[6 ] 이 번역판은 칠십인역, 즉 “칠십인역”으로 알려져 있습니다. 번역에 대한 메시지는 고대의 일부 역사적 기념물, 특히 탈무드(Megillah 9a 등)에 포함되어 있습니다. 탈무드에 따르면 토라(모세 오경)만 번역되었고 선지자서와 성경은 번역되지 않았습니다. 현재 그리스 정교회에서 받아들여지고 있는 성경 전체의 번역본을 담고 있는 칠십인역의 본문은 나중에 만들어졌으므로 고대 칠십인역이 아닙니다.

[7 ] 현대에도 유대인과의 분쟁은 기독교인에 의해 유대인을 기독교로 개종시키려는 목적을 가진 선교 활동으로 간주되었으며 전혀 진리에 대한 공동 탐구가 아니라는 점에 유의해야합니다. 자유주의 개신교 신학자(유대인에게 우호적이었던) 칼 루트비히 슈미트는 1933년 유대인 철학자 마르틴 부버와의 토론에서 유대인들에게 다음과 같이 직설적으로 말했습니다. “당신에게 말해야 하는 복음주의 신학자는 당신에게 말해야 합니다. 당신은 예수 교회의 회원입니다." 그리스도께서는 유대인들에게 교회의 메시지를 전달할 수 있는 방식으로 말씀하시기 위해 노력해야 합니다. 당신이 그렇게 하도록 초대하지 않을 때에도 그분은 그렇게 하셔야 합니다. 여러분과 대화하고 있는 기독교 선교는 다소 씁쓸하고 공격으로 간주될 수 있지만, 그러한 공격은 정확하게 유대인 여러분에 대한 관심을 수반하므로 여러분이 우리 조국 독일과 전 세계에서 형제로서 우리와 함께 살 수 있도록... "

[8 ] 대표적인 예가 13세기 스페인에서 일어났던 가장 유명하고 문서화가 잘 된 분쟁 중 하나인 나흐마니데스 논쟁이다. 그가 분쟁의 과정을 자세히 설명한 나흐마니데스의 책에서 발췌한 내용을 보려면 우리 책 끝에 있는 부록을 참조하세요.

[9 ] "처녀"와 "아들"이라는 단어의 대문자 사용은 이사야서를 그리스어 및 기타 유럽 언어로 기독교 번역한 경우에만 존재한다는 점을 기억해야 합니다. 성경의 히브리어 원문에는 이러한 대문자가 없습니다. 왜냐하면 히브리어에는 대문자가 전혀 없기 때문입니다. 복음서에서 "처녀"와 "아들"이라는 단어를 대문자로 사용하는 것 자체가 성경 본문에 대한 기독론적 해석입니다.

[10 ] 히브리어로 "처녀"는 "베툴라"입니다(참조: 레위기 21:3; 신명기 22:19; 에스겔 44:22; 요엘 1:5). 이사야가 처녀가 아이를 낳는 특별한 사실을 구체적으로 언급했다면 그는 의심할 바 없이 바로 이 단어를 사용했을 것입니다.

[11 ] 우리는 "alma"라는 단어가 "parthenos", 즉 "처녀"로 번역되는 이사야의 그리스어 번역에서도 동일한 오류를 발견합니다. 위에서 언급했듯이 이사야서는 칠십인역(성경의 그리스어로 번역된 가장 오래되고 가장 권위 있는 번역)에 포함되지 않았으며, 그리스어로 번역된 것은 나중에 이루어졌으며 아무도 모릅니다. 이 번역은 기독교 전통에서만 보존되었으며 분명히 기독교인이 원하는 방향으로 편집되었습니다.

[12 ] 이로부터 대부분의 주석가들은 하나님의 뜻의 표징이 되어야 할 임마누엘이라는 소년이 다름 아닌 이사야의 아들이며, 선지자 이사야의 아내인 그의 어머니가 바로 '알마'라고 결론을 내린다. 예언에서 말함.

[13 ] I.A.Chistovich. 러시아어로 성경 번역의 역사. 1873년 상트페테르부르크. G.P.의 성경 번역 역사. 우리는 B. Khaskelevich의 기사 "성경 번역"에서 Pavsky를 인용합니다.

[14 ] 물론, 이것이 비유대인이 유대인보다 “열등하다”거나 “더 나쁘다”는 의미는 아닙니다. 이는 우리가 이미 말했듯이 유대인과 세계의 다른 민족에 대한 하나님의 계시 수준에 차이가 있다는 사실에서 비롯된 더 엄격한 요구 사항이 유대인에게 부과됨을 의미합니다. 기독교인도 이슬람교도도 유대인이 유일신교를 처음으로 채택했다는 사실을 부인하지 않습니다. 다른 민족은 불과 수천 년 후에 이 종교를 받아들였습니다. 그들은 모두 유대인들이 신성한 계시를 직접 받은 유일한 민족이라는 데 동의합니다. 이것은 우리에게 유대인의 특별한 책임에 대해 생각하게 합니다. 왜냐하면 유대인에게 더 많은 것이 주어졌기 때문에 그들에게 더 많은 것을 요구하기 때문입니다.

[15 ] 역사적으로 확립된 특정 형태의 기독교 숭배에서 우상 숭배의 요소는 "순수한" 기독교 신학과 철학보다 훨씬 더 명백한 형태로 존재한다는 점에 주목합시다. 유대인의 관점에서 볼 때, 명백한 우상 숭배는 예를 들어 "성모 마리아"( "중보자 어머니"), 천사 (참조, 정교회 달력에 존재하는 특별 명절 "대천사 숭배")입니다. 미카엘과 천사 군대 전체”), 성도들의 예배와 기도(“원더워커 니콜라스의 촛불”) 등

아나톨리 에르모킨
우랄 지역 Even-Ezer 재단 이사, 신학 석사.

솔직히 원하지만 비현실적입니다 ...

...혹은 유대인들이 결코 예수를 믿지 않는 이유

아마도 이것은 우리 포털 페이지에서 가장 솔직한 대화가 될 것입니다. 지나친 솔직함을 진심으로 보답하고 싶습니다.

제2차 바티칸 공의회 이전의 모든 그리스도인들과 최근 역사의 거의 모든 그리스도인들은 한 가지 공통점을 가지고 있습니다. 더욱이 이것은 급진적이고 더 자유주의적인 기독교인, 반유대인과 친 시오니스트 모두에게 내재되어 있습니다. 이에 대해 Aurelius Augustine에서 읽을 수 있으며 현대 기독교-유대 대화의 거장들도 이에 대해 글을 씁니다. 우리 모두는 조만간 모든 유대인이 그리스도를 믿고 교회에 들어올 것이라고 믿습니다. 하지만 나는 그것을 의심한다! 더 정확하게는 다르게 생각합니다. 이스라엘 전체가 결코 교회가 될 수 없을 것이라고 생각합니다. 이를 위해 나는 일련의 논쟁을 봅니다. 그 붉은 실은 유대 민족과 예수 그리스도 사이에 인간이 넘을 수 없는 다섯 가지 장벽입니다.

우선, 나는 신약성경(심지어 기독교인이라고 말하고 싶습니다)에서 사용된 “믿다”라는 용어에 대해 몇 마디 말하고 싶습니다. 이 용어 자체가 우리에게 핵심입니다. 왜냐하면... 구원 론적 (구원) 공식, 즉 "마음으로 믿고 입으로 고백하다"(롬 10 : 9-10)에 존재합니다. 반면에 믿음은 “...보이지 않는 것들의 증거”(히 11:1)입니다. 저것들. 기독교적 이해에서 구원의 조건은 보이지 않는 예수를 인격적인 주님으로 믿는 믿음입니다!

두 번째 출발점은 토라에 따르면 누가 유대인으로 간주되어야 하는지를 이해하는 것입니다. 이 점 또한 고려해야 합니다. 이 질문에 대한 대답은 "이스라엘의 남은 자"라는 용어의 해석과 밀접하게 얽혀 있습니다. 이것은 크고 흥미로운 질문이지만 다음 시간까지 남겨 두겠습니다. 토라의 본문으로 돌아가서, 우리는 이스라엘을 유대인만큼 더 많이 이해해야 합니다. 동화된 유대인을 유대 민족의 일부로 간주하기는 어렵습니다. 토라에서 우리는 “그 영혼이 그 백성 중에서 끊어지리라”는 무서운 표현을 수십 번 읽습니다. 이러한 이유로 랍비 법정의 결정에 따라 현대의 많은 디아스포라 유대인들은 강제로 개종 의식을 거쳐야 합니다. 비슷한 이유로 유대인들은 사마리아인들과 의사소통을 하지 않았습니다. 즉, 대화에서 유대인은 동화되지 않은 유대인, 유대인을 이해할 것이며 이는 성경적 지시에 더 정확하게 일치합니다.

1. 따라서 첫 번째 장애물은 문화적입니다.유대인들이 국가로서 분산되어 살아남고 수세기 동안 신앙을 잃지 않은 주된 이유는 종교 문화와 종교 전통을 확고히 고수했기 때문이라는 것을 이해할 필요가 있습니다. 더 잘 이해하기 위해 90년대 각성 이후 복음주의 모임에 참석한 한 러시아인의 반응을 기억해 보십시오. 그런 사람이 가장 먼저 느낀 것은 “기타로 하나님께 노래를 부를 수는 없다!”는 문화충격이었습니다. 이것은 정교회에 따른 것이 아니라 우리에 따른 것이 아닙니다! 이것은 러시아어가 아닙니다! 아이콘은 어디에 있고 성직자는 어디에 있습니까? 뭐야, 그들은 껌을 씹는다는 이유로 미국 신앙에 자신을 팔았어!” 더욱이, 이 러시아-소련 시민이 반드시 교회에 다니는 정교회 신자일 필요는 없었습니다. 그리고 모든 사람이 이러한 문화적 장벽을 극복한 것은 아닙니다. 유대인의 경우, 그들의 문화와 전통에 대한 헌신은 훨씬 더 깊습니다. 이는 문화적 장벽이 비교할 수 없을 정도로 높고 따라서 극복하기가 훨씬 더 어렵다는 것을 의미합니다.

2. 유대인과 그리스도 사이의 두 번째 장벽은 역사적입니다.이스라엘과 교회, 유대인과 기독교인 사이의 관계 역사의 약 80-90%는 반유대적이며 때로는 공개적으로 반유대적입니다. 첫 번째 단락에 명시된 이유 때문에 유대인들은 조상들의 역사를 잘 기억하고 있으며 우리와는 달리 기독교 세계의 박해와 박해의 역사를 잘 알고 있습니다. 최근까지 기독교인들은 유대인들에게 가장 큰 적으로 인식되었습니다. 그리고 이것에 대해 놀라운 것은 없습니다. 우리, 우리 할아버지, 증조부가 여러 세대에 걸쳐 누군가에 의해 억압되고 짓밟히고 살해 되었다면이 누군가는 우리에게 적으로 인식되었을 것입니다. 그리고 만약 이 누군가가 그리스도의 이름으로 행동했다면, 우리가 싫어하는 기독교 사회로부터 소외되었기 때문에 우리가 지금 앉아서 이 글을 읽고 있을 것이라고는 생각하지 않습니다. 그러한 관계는 모유로 흡수되고 양육되며, 이를 근절하고 대체하는 것은 한 세대 이상의 그리스도인의 의무입니다. 이에 대해서는 이전 포스팅에서 자세히 썼습니다.

3. 세 번째, 더욱 극복하기 어려운 장애물은 종교적이다.에베소서 2장 12절에서 사도 바울은 우리가 이방인이요, 그리스도에게서 멀리 떠나 있고, 이스라엘 나라에서 멀리 떠나 있는 자들이었다고 말합니다. 그리고 가장 중요한 것은 우리가 세상에서 불경건한 자들이었다는 것입니다. 경건하지 않은 사람들이여, 이것이 무엇을 의미합니까? 이것은 우리 안에 신이 없었다는 것을 의미합니다! 즉, 우리 안에는 좋은 소식과 “경쟁”할 만한 가치 있는 것이 아무것도 없었습니다(느슨한 용어를 용서해 주십시오). 질문 하나 하겠습니다. 우리가 누구에게 복음을 전하는 것이 더 쉬운가요? 확신을 가진 무슬림입니까, 무신론자입니까, 불교 승려입니까, 아니면 알코올 중독자인 이웃입니까? 유대인들은 그들의 영혼이 비어 있지 않으며, 하나님 자신이 그분의 거룩한 말씀을 통해 그들에게 주셨고 수세기와 수천년 동안 엄청난 피의 대가를 치르고 보존하신 살아 계신 하나님에 대한 확고하고 참된 믿음을 가지고 있습니다.

4. 네 번째 이유는 기독론적 이유입니다.아, 그들이 기대하는 메시아를 구약성서에서 발견하는 예수 안에서 인식하는 것이 문제라면 말이죠. 교회 신학의 기독론과 관련된 질문으로 인해 모든 것이 몇 배 더 복잡해졌습니다. 지금 나는 기독교의 기독론적 견해가 옳지 않다고 말하는 것이 아닙니다. 아니요. 하나님의 삼위일체와 메시아(성자 하나님)와 아버지의 동일본질에 대한 이해는 어제 백지 같았던 우리 그리스도인들에게도 단순히 주어지는 것이 아니라, 종종 우리는 Credo quia absurdum이라는 고전적인 말에 따라 행동합니다. 터무니없으니까 믿어요! 매일 그들의 가장 위대한 기도인 “쉐마 이스라엘”을 통해 하나님의 연합을 선포하는 유대인들에 대해 우리는 무엇을 말할 수 있습니까? 그들에게 이러한 질문은 인간적으로 이해할 수 없고 심지어 받아들일 수도 없는 질문입니다!

5. 그리고 유대인들도 이해하기 어려운 마지막 질문은 메시아의 장벽입니다.기본적으로 랍비-탈무드 유대교의 상속자인(그리고 바리새인 가르침의 상속자인) 유대인들에게 있어 예수께서는 구약의 중요한 예언 중 상당 부분을 성취하지 않으셨다는 것이 분명합니다. 즉, 그분은 예언된 이스라엘 왕국을 세우지 않으셨습니다. 그들이 예수 안에서 메시아를 보고 알아보는 것은 어렵습니다. 왜냐하면 그분은 유대 민족에게 약속된 해방을 가져오지 않으셨고 온 땅에 번영을 이루지 않으셨기 때문입니다. 우리 기독교인에게는 모든 것을 허용하고 조화시키는 조항이 있습니다. "지금은"입니다. 내가 이미 쿰란 유산에 관한 기사에서 지적했듯이, 사해 공동체 구성원들도 이에 대해 "현재로서는" 추측했습니다. 그러나 현대 유대인의 생각에서는 이 "아직"이 작동하지 않습니다. 그들의 생각으로는 메시야는 다윗의 왕좌에 앉아 있어야 하며 그의 왕국은 영원해야 합니다.

내가 설명한 이러한 이유들을 주로 토대로, 나는 어거스틴 시대부터 우리 모두가 그토록 바라던 유대인(유대인들)의 대규모 개종은 일어나지 않을 것이라고 가정합니다. 그리고 우리가 아무리 원하더라도 통계는 이러한 결론만을 확인할 뿐입니다. 하리딤(정통) 세계에는 자발적으로 그리스도를 주로 믿는 유대인이 거의 없습니다. 그리스도께서 재림하시기 전 기간에 그들이 그리스도를 믿는 것이 가능하다면 그것은 오직 기적적인 방법으로만 가능하며 사도 자신의 믿음만큼 초자연적입니다. 바울은 그리스도께서 그에게 개인적으로 나타나셨고 그의 실명과 관련된 직접적인 예언을 통해 말씀하셨습니다. AP이지만. 바울은 초기 유대 그리스도인들의 가르침을 아주 잘 알고 있었고 스데반의 임종 설교에도 직접 참석했습니다. 그러나 이것이 예수의 첫 추종자들의 가르침의 충실성을 그에게 확신시키지는 못했습니다.

그러나 우리는 선지자 이사야의 말을 인용 한 사도 바울의 말과 어떻게 관련되어야합니까? ” (로마서 11:26). (여기서 이사야의 예언을 더욱 정확하게 번역한 것을 살펴보겠습니다. “시온을 위하여 구원자가 올 것이며 야곱의 악에서 돌이키는 자를 위하여 구원자가 오리니 곧 여호와의 말씀이니라!”(이사야 59:20). 교회가 이미 이 땅에서 거두어졌을 때 메시야가 시온을 위해, 야곱을 위해 이 땅에 오실 것을 이미 여러 번 지적한 것 같습니다(살전 4:16-17 참조). 스가랴야, 오직 이 순간에만 그들의 눈이 밝아져 찔린 자를 바라보며 애곡할 것이라.(슥 10장 참조) 이것이 그들이 메시아를 받아들이고 메시아에게 받아들이는 것이 될 것이다. 사도 바울이 지적한 바와 같다. 하나님께서 그들의 죄를 그들에게서 제거하실 것입니다.(로마서 11장 참조) 그러한 용납은 다름 아닌 구원이며, 메시아 예수를 통한 구원입니다. 보이지 않는 주님을 믿는 우리 이교도들이 습관적으로 고백하는 '고전적인 구원'.

종말론적 사건의 일부에 대한 이러한 이해를 통해 많은 것들이 더욱 일관되게 됩니다. 유대 민족은 지상에서 메시아를 만나고 전체 메시아 시대(1000년) 동안 이스라엘로 남아 있습니다. 현재 교회는 “그리스도와 함께 통치”하기 위해 그리스 교회이자 유대인의 일부로 남아 있습니다. 동시에 교회의 위대한 사도들의 이름과 이스라엘 12지파의 이름은 새 예루살렘에 수세기 동안 분리되어 남아 있을 것입니다. 새 예루살렘의 주민들은 단순히 “하나님의 종들”(계 22:3)이라 불릴 것이다. 우리가 보는 바와 같이 흡수는 발생하지 않으며 서로의 이동은 확실히 발생하지 않습니다.

이 모든 것은 그리스도께서 재림하실 때까지 유대인 유대인들 사이에서 그리스도에 대한 대중적인 믿음을 기대할 충분한 근거가 없다는 것을 다시 한 번 확신시켜 줍니다. 그렇지 않으면 성경의 많은 말씀과 약속이 성취되지 않을 것입니다!