대제사장 아론의 생애. 구약의 신권 구약의 신권을 성별하는 행위. 성직자의 주요 임무

5:1-10 구약의 대제사장들이 그들이 대신하여 말하는 백성과 동일시되고(1-3절) 하나님의 선택에 따라 섬겼던 것처럼(4절), 그리스도께서도 아버지의 결정에 따라 대제사장이 되셨습니다(1-3절). 5절과 6절) 그리고 그분의 고난을 통해 그분 자신을 그분의 백성과 동일시하셨습니다(7-10절).

5:1 예물과 죄를 위한 제사를 드리려고 합니다.“예물과 제사”라는 표현은 구약의 제사장들이 바친 다양한 제물을 가리킨다(8:3; 레1-7장). 그러나이 경우의 주요 관심은 다양한 희생이 하나의 특징으로 통합되어 있다는 사실입니다. 그것은 죄를위한 희생이었습니다.

5:2 견딜 수 있다.구약의 대제사장은 자신의 죄로 인해 약해졌기 때문에 다른 사람의 죄에 대하여 관대할 수밖에 없었습니다. 예수님의 관용은 그분 자신이 결코 죄의 유혹을 받은 적이 없으셨음에도 불구하고 그분의 백성과 동일시된 데서 비롯되었습니다(4:15).

5:3 구약의 대제사장 자신은 죄가 없는 신약의 대제사장과 달리 속죄와 죄 용서가 필요했습니다(7.27; 9.7; 레위기 16.11).

5:5 너는 내 아들이다. 1.5 및 com을 참조하십시오.

5:6 멜기세덱.멜기세덱은 구약에서 단 두 번만 언급되는 신비한 인물입니다(창 14:18; 시 109:4). 그러나 “내 아들”(5절)이라는 말과 함께 “멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 제사장”이라는 말은 그의 제사장 직무의 독점적인 성격을 나타냅니다.

5:7 큰 소리로...기도했습니다.마크를 참조하세요. 14.33-36; 안에. 12.27.

들렸다.예수님은 죽은 자 가운데서 부활하심으로써 하나님께서 그분의 구속 사역을 받아들이셨다는 의미로 들렸습니다.

5:8 그는 고난을 통해 순종을 배우십니다.예수님은 죄로부터 자유로우셨지만(4:15), 유혹자와의 싸움은 힘들고 현실적이었습니다(2:18).

5:9 그 일이 다 이루어졌으니, 그가 만들어졌습니다.이 말씀은 예수님께서 자신을 온전케 하신 후에 죄가 없으셨다는 뜻이 아닙니다. 그분은 언제나 그랬습니다(4:15). 여기서 우리는 그분이 십자가에서 고난을 받으시고 죽으신 후에 구속주가 되셨다는 사실을 말하고 있습니다. 이것을 받아들임으로써 그분은 “온전하게 되셨다”. 대제사장의 직무를 온전히 받아들였습니다.

5:10 멜기세덱. com을 참조하십시오. 예술에. 6.

5:11 들을 수 없습니다.저것들. 영적으로 게으르고 반응이 없는 사람이 되었습니다.

5:12 하나님의 말씀의 첫 번째 원리입니다. 6.1.2를 참조하세요.

우유... 단단한 음식.수요일 1 오호. 3,1,2.

5:14 완벽해요.이것은 지적 우월성을 의미하는 것이 아니라 하나님의 말씀을 인식하고 그것을 탐구하고 순종하여 믿음과 의로 성장하는 능력으로서의 완전성을 의미합니다.

구약의 계층구조하나님이 세우셨습니다. 세 가지 단계가 있었습니다. 이스라엘 제사장 중 첫 번째는 다음과 같습니다. 대제사장에게. 우리는 레위기 - 코헨가돌(참조: 레위기 21, 10)에서 이 이름을 처음 만났습니다. 직역하면 이런 뜻이다 위대한 성직자. 단어 코헨동사에서 나옴 코간- 신성한 의식을 거행합니다. 아무래도 원래 단어는 코간의미했다 서다. 앞서 레위기의 제사에 관한 장(참조: 레4:3)에서는 대제사장의 이름이 언급되어 있습니다. 기름부음받은 제사장(코헨-마시아흐). 성직자성경은 단순히 이렇게 부른다. 코헨- 형용사 없음 엄청난. 구약의 계층 구조의 세 번째 수준은 다음과 같습니다. 레위인.

시내산 법령에 따른 구약의 계층 구조의 세 가지 수준은 모두 다음에만 속합니다. 레위 지파. 더욱이 제사장과 대제사장은 주님께서 이 사역의 첫 번째 자리에 두신 아론의 직계 후손일 수도 있었습니다. 아론 가문 외에 레위 지파에는 레위인만 있을 수 있었습니다.

대제사장은 이단의 전반적인 지도력과 종교에 참여할 권리를 가지고 있었습니다. 지성소. 대제사장이 명절 축하 행사를 주관했습니다.

주님께서 친히 세우신 신성한 예복. 신성한 의식이 있을 때만 입었습니다. 대제사장의 예복은 출애굽기에 설명되어 있습니다(참조: 출애굽기 28:4-39).

에봇(히브리어 동사에서 아파드- 둘러싸다, 둘러싸다). 이것들은 두 가지 소재입니다. 하나는 등을 덮고 다른 하나는 가슴부터 허리까지 덮었습니다. 에봇은 청색, 자색, 홍색실과 고운 베실과 금실로 만든 여러 가지 색깔의 에봇이었습니다. 에봇 상징화된 책임, 대제사장의 어깨에 떨어졌습니다. 주교의 오모포리온은 대제사장의 에봇으로 거슬러 올라간다. 왜냐하면 그것은 그리스어에서 다음과 같이 번역되었기 때문이다. 어깨 패드. 신약 교회에서 이러한 유형의 감독의 옷은 구약과 다른 영적, 상징적 의미를 얻었습니다. 그는 복음의 비유에 따르면 선한 목자가 찾아서 그의 어깨에 얹은 잃어버린 양을 묘사합니다.

에봇의 두 부분이 서로 연결되어 있었습니다 패스너어깨에. 그들은 돌로 장식되었습니다-금색 프레임의 오닉스. 거기에는 이스라엘 지파들의 이름이 새겨져 있었습니다. 주님 앞에서 끊임없이 기억되도록(출애굽기 28, 29). 대제사장과 함께 이스라엘 모든 지파가 주님 앞에 나타나는 것 같았습니다. 아래쪽 허리 부분에는 끈으로 에봇이 고정되어 있었습니다.

절친한 친구. 그 신뢰자는 판결이라고 불렸다. 단어 성경 해석자들은 신비한 단어들과 연관되어 있다 우림그리고 툼밈. 심판의 흉패 위에 붙이라 우림그리고 툼밈, 아론이 여호와 앞에 들어갈 때에 이 것이 그의 마음 속에 있게 될 것이요 아론은 여호와 앞에서 마음으로 이스라엘 자손의 재판을 항상 담당할 것이라(출애굽기 28, 30). 우림을 통해 하나님의 뜻이 계시되었고, 계시를 받았다고 해서 심판이라는 단어가 붙었다고 가정합니다.

흉패 앞쪽에 삽입되었습니다. 열두 개의 보석금색 프레임에 4개가 연속으로 있습니다. 그 친구의 위쪽 모서리에는 두 개의 금반지가 있었습니다. 그들은 아미스와 함께 두 개의 금 사슬로 연결되었습니다. 흉패 아래 모퉁이에도 금 고리 두 개가 있는데 그것은 아래쪽 곧 안쪽에 있었더라. 가슴(가슴 근처)에 야곱의 열두 아들의 이름이 적힌 돌을 달고 있는 것은 그의 백성에 대한 대제사장의 영적 태도를 나타냅니다.

에봇을 의지하여 상부 제의값비싼 실로 짠 파란색. 가운은 무릎 길이의 일체형으로 머리에 구멍이 뚫렸습니다. 옷자락을 따라 달린 삼색 이미지 석류 사과. 석류 열매는 단맛이 특징이며 대제사장이 선포한 율법의 달콤함을 상징했습니다. 밑단에도 있었어요 골든 벨. 아론이 여호와 앞 성소에 들어갈 때에 종소리가 들렸으니 그가 여호와 앞 성소에 들어갈 때나 나갈 때에 그에게서 소리가 들리게 하리니 그가 죽지 아니하리라(출애굽기 28, 35). 아론은 거룩한 옷을 입고 백성의 대표자요 중보자로 하나님의 특별한 임재의 자리에 들어갔습니다.

키톤- 작은 정사각형 모양의 체크 무늬 패턴으로 가는 리넨으로 짠 술 달린 가운입니다.

내 머리 위에 있었어 키다르-고운 아마포로 만든 붕대. 황금색 반 고리가 부착되었습니다- 거룩함의 왕관- 비문 포함: 여호와께 거룩한 곳. 그 비문에는 그가 이스라엘 자손의 죄를 담당했다는 것이 적혀 있었습니다. 대제사장의 머리쓰개는 성경에 기술되어 있지 않습니다. 요세푸스에 따르면, 그것은 보통 제사장이 입는 아마포 천으로 된 붕대로 이루어져 있었고, 그 위에는 두드려서 만든 금관이 달린 무늬가 있는 보라색 천으로 된 또 다른 붕대가 있었습니다.

벨트대제사장의 말은 매우 길었습니다. 동양인에게 벨트는 넓고 흐르는 옷을 묶는 데 꼭 필요한 장신구이다. 성경에서 우리는 허리띠의 상징적 의미를 다음과 같이 알 수 있습니다. 허리띠를 띠라(열왕기하 4:29) 이는 일할 준비가 되어 있음을 의미했습니다.

주님께서는 제사장과 대제사장을 위한 의복의 유형을 친히 정하셨을 뿐만 아니라 계층 구조의 각 수준에 대한 통과 의례도 규정하셨습니다.

대제사장직과 신권에 대한 성임은 다음과 같이 구성되었다. 네 가지 주요 행위. 각각에 대해 이야기해 봅시다:

1. 물로 씻는다. 연구자들은 팔과 다리뿐만 아니라 몸 전체가 깨끗해졌을 것이라고 믿습니다. 대제사장은 속죄일 인 명절에 그러한 목욕을했습니다. 그것은 물리적인 행동일 뿐만 아니라 도덕적이고 상징적인 행동이기도 했습니다. 그것은 신약의 대제사장이신 예수 그리스도의 가장 높은 거룩함과 흠잡을 데 없는 순결의 원형이었습니다.

2. 신성한 예복을 입는다- 대제사장이나 제사장이 맡은 사역의 상징.

3. 신성한 기름으로 기름부음(그 준비는 출애굽기 30장에 설명되어 있습니다). 아론과 그의 네 아들에게 바르기 위한 기름은 특별한 방법으로 준비되었습니다. 그 구성에는 다음이 포함됩니다: 스스로 흐르는 몰약(몰약 덤불의 수지), 계피 나무 껍질, 향기로운 뿌리가 있는 향 갈대, 계수나무(향기로운 껍질).

기름 부음은 하나님께서 특별한 것을 마련해 주셨음을 가시적으로 보여주는 표시였습니다. 은혜로운 힘. 기름 부음으로 사람은 성령의 은사를 받았습니다. 거룩한 선지자 이사야는 이렇게 말합니다. 주 하나님의 영이 내게 임하셨으니 이는 주께서 나에게 기름을 부으셨다가난한 자에게 아름다운 소식을 전하고, 마음이 상한 자를 고치며, 포로된 자에게 자유를, 갇힌 자에게 놓임을 전파하며, 주의 은혜의 해를 전파하게 하려고 나를 보내셨느니라.(이사야 61:1-2; 강조체 추가. - 자동.).

이스라엘에서는 제사장들뿐만 아니라 선지자들과 왕들도 거룩한 기름으로 기름부음을 받았습니다. 대제사장으로서 아론의 기름부음은 그의 제사장 아들들의 기름부음과 달랐습니다. 모세는 아론의 머리에 많은 양의 기름을 부은 다음, 아마도 그의 얼굴과 옷에 기름을 부었을 것입니다. 제사장의 경우에는 얼굴과 의복에만 기름을 부었습니다.

4. 희생. 동수들은 세 가지 희생을 치렀습니다. 속죄를 위한 번제그리고 특별하다 헌신 희생.

개시 희생화해제물과 비슷하다. 살해된 숫양의 피를 동수들의 오른쪽 귀, 오른손 엄지손가락, 오른발에 쏟았습니다. 귀에 - 법과 하나님의 음성을 더 잘 듣기 위해. 손에 - 하나님의 계명을 정확하게 이행하기 위해. 당신의 발로-성소에 흠없이 들어가십시오. 또한 피와 몰약을 섞어서 동수들의 신성한 옷에 뿌렸습니다. 그런 다음 신에게 바쳐진 희생 동물의 부분 (지방, 뚱뚱한 꼬리 및 간)을 동수들의 손에 얹었습니다. 그들은 또한 둥근 빵 한 개와 기름 빵 한 개와 빵 한 개(무교병)를 바쳤습니다. 동수는 불에 타기 전에 그것을 흔들었다. 이것은 주로 희생으로 이루어진 미래의 봉사를 가리킨 것입니다. 헌납식은 하나님과의 연합(소통)을 상징하는 식사로 끝났습니다.

대제사장과 제사장들의 성별식은 7일에 걸쳐 거행되었습니다. 이 모든 날 동안 그들은 성막 문을 떠나서는 안 되었습니다.

성직자의 의무. 성직자들은 중개자하나님과 그의 백성 사이. 먼저 그들은 성소의 뜰에 있는 번제단과 안마당에 있는 분향단에서 섬겨야 했습니다. 거룩한. 첫 번째 제단에서는 제사를 드리고, 두 번째 제단에서는 분향했습니다. 그들은 매주 쇼 테이블에 빵을 놓았습니다. 그들은 뜰의 번제단 위에 항상 불을 피워 두었습니다. 그들은 매일 그에게서 재를 제거했습니다. 특별한 날에는 나팔을 불었습니다. 공개 제사가 끝나면 신자들은 축복을 받았습니다.

성직자들은 의무를 다했다 이스라엘 백성에게 율법을 가르치라논쟁의 여지가 있는 문제를 주님과 해결하십시오. 제사장은 육체적인 흠이 없고 모든 더러움이 없고 더러움을 피하는 사람이어야 했습니다. 그들의 도덕적 평판은 흠잡을 데가 없었습니다.

대제사장에게는 제사장들이 행하는 일반적인 제사 외에 두 가지 특별한 임무가 있었습니다. 정화의 큰 날에 특별한 희생을 치르고 지성소에 들어가서 속죄제의 피를 언약궤 속죄소 위에 뿌리라. 중요한 일에는 우림과 둠밈을 통해 하나님의 뜻을 구하십시오(민 27:21 참조).

나중에 대제사장은 산헤드린 의장- 최고 종교 법원. 그는 높은 지위와 직무에 따라 개인의 순결함과 거룩함에 있어서 제사장들보다 더 자신을 관찰해야 했습니다. 그는 오직 자신의 백성에게서만 여자와 결혼할 수 있었습니다(참조: 레 21:14). 그는 슬픔이나 슬픔을 의미했기 때문에 머리를 드러내거나 옷을 찢을 수 없었습니다. 구세주께서 재판을 받으실 때 옷을 찢은 대제사장 가야바는 율법을 어겼습니다. 이는 구약의 제사장직의 종말을 의미했습니다. 대제사장은 죽은 사람의 몸에 손을 대서는 안 되었습니다.

레위인의 묵상. 레위인의 입회식은 대제사장이나 제사장들의 입회식보다 훨씬 간단했습니다. 민수기에서는 이에 대해 이렇게 설명합니다. 레위 사람들이 스스로 정결케 하고 그 옷을 빨매 아론이 그들을 여호와께 구별하였고 아론이 그들을 정결케 하여 깨끗하게 하였으니 그 후에 레위 사람들이 회막에 들어가서 아론과 그 아들들 앞에서 직무를 행하니라(민수기 8:21-22) 모세는 그들을 정결케 하여 정결케 하는 물을 그들에게 뿌렸습니다.

그 이후의 레위인 물을 뿌리다그들은 온 몸의 털을 밀고 옷을 빨고 깨끗해졌습니다. 그럼 다 됐어 봉납: 그들은 수송아지 두 마리와 소제물 한 마리를 가져왔습니다. 이스라엘 자손이 레위 사람들 위에 손을 얹고 수송아지들의 머리 위에 손을 얹었습니다. 수송아지 한 마리는 속죄 제물로 바쳐졌고, 다른 한 마리는 번제물로 드려졌습니다. 봉헌식은 아론과 그의 아들들이 집전했습니다. 레위 사람들은 스무 살부터 오십 세까지 삼십 년 동안 봉사했습니다.

사막에서 그들은 견뎌야 했다 장막그리고 그 액세서리. 나중에 그들은 다음과 같은 일을 맡게 되었습니다. 성전을 돌보다. 그들은 문을 열고 잠그고, 깨끗하게 유지하고, 수입을 관리하고, 진설병을 준비했습니다. 성 다윗 시대 이후로 레위인들로부터 수많은 합창단이 형성되었습니다. 그들은 성전에서 노래하고 음악을 연주하는 일에 종사하고 있었습니다.

창세기에서 알려 주듯이(4, 3-4) 최초의 제사들은 자기 손의 열매로 하나님께 제사를 드린 가인과 아벨이었습니다. 그리고 우리는 주님께서 아벨의 순수한 마음으로 드린 제물은 기뻐하셨지만, 가인의 제물은 순수한 마음으로 드린 것이 아니기 때문에 기뻐하지 않으셨다는 것을 알고 있습니다.

희생은 하나님께서 택하신 백성뿐만 아니라 다른 모든 이교 종교의 기초였습니다. 고대 세계 전반에 걸쳐 그들은 하나님 앞에서 인류의 죄의식을 표현했습니다. 이로 인해 최고 존재와 화해하기 위해서는 속죄, 즉 자신의 죄에 대한 속죄가 시급히 필요했습니다. 희생은 인간과 하나님을 화해시키는 수단이었습니다. 한 박식한 변증가인 괴팅거의 말을 빌리자면, “희생”은 “하느님과 화해해 달라는 인류의 큰 소리와 중단 없는 부르짖음, 곧 땅의 모든 곳에서 들리고 온 땅에 울려 퍼진 부르짖음일 뿐입니다. 수천년의 역사; 인류의 회개를 끊임없이 증거하기 위해 하늘과 땅 사이에 세워진 기념비입니다."

족장들의 희생과 그 뒤에 숨은 사상

처음에는 가족 구성원 각자가 따로 제사를 드렸지만 () 인류의 삶에서 죄가 점점 더 드러나기 시작하자 그분은 사람들이 육신이되었지만 그렇지 않았기 때문에 그분의 영을 사람들에게서 멀어지게하셨습니다. 그러나 그분의 자비를 그들에게서 거두십시오. 사람들의 경건함과 신성한 두려움의 영을 유지하기 위해 주님은 인류 중에서 나이가 가장 많고 인생에서 가장 합당한 사람들을 선택하셨습니다. 이 사람들을 족장이라 불렀습니다. 그들의 제사는 하나님 앞에서 행하였으므로 하나님을 기쁘시게 하였느니라. 종교적인 측면에서 그들은 가족 구성원뿐만 아니라 씨족 구성원에게도 참 하나님의 제사장이자 종, 즉 제사장이었습니다. 그들은 동료 부족의 모든 종교적, 전례적 필요를 충족시켰습니다. 그것은 유일하신 참 하나님에 대한 믿음의 진리를 그들에게 가르치는 가정교회와 같았습니다.

족장의 의무에는 출생시 아기에게 이름을 부여하는 것 (), 할례 수행 (), 결혼 축복 () 및 클랜 개별 구성원의 삶에서 기타 많은 중요한 순간 ​​()도 포함되었습니다.

이 신성한 의식을 통해 족장들은 여자의 씨, 축복받은 가족에게서 나타날 세상의 구주에 대해 하나님으로부터받은 약속을 기억했습니다 ().

희생을 통해 족장들은 주님 께기도 요청을 표현하고 일반적으로 열렬한기도와 함께 하나님 께 도움과 인도, 가정 생활의 개선, 자손의 선물 등을 구했습니다. 그들의 양심은 하나님의 위대하심을 모욕했습니다.

욥기에서 우리는 이에 대한 다음과 같은 증거를 발견합니다. 욥은 이렇게 말했습니다. “내 아들들이 죄를 지었고 그들의 생각으로 하나님을 향하여 악한 생각을 품었을 때에는 과실이었습니다”().

따라서 우리는 희생과 희생이 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지 알 수 있습니다. 제사를 드리는 제사인 조상은 하나님과 가족 사이의 중개자로 등장했습니다. 희생을 바칠 때는 해당 클랜의 모든 구성원이 참석해야 했습니다. 족장들의 희생은 외적인 단순함에도 불구하고 공적 예배와 기도라는 장엄한 성격을 지녔다고 추측할 수 있습니다.

따라서 이 중개 봉사에는 이미 신권에 대한 개념이 놓여 있었습니다. 비록 그것이 아직 계층적 성격을 갖고 있지는 않았지만, 그것은 장자권, 자연권에 기초를 두었기 때문입니다. 이 축복사의 제사장 직분은 이집트 이주 때까지 계속되었습니다.

구약 교회에서 계층 적 신권 출현의 역사

시간이 지남에 따라, 봉사에 대한 특정 규칙이 없고 자연법에 따라 행동하는 족장 사제직은 하나님이 주신 율법에 따라 활동이 엄격하게 결정되는 특별한 계급의 계층적 사제직으로 대체됩니다. 하나님께서는 자신이 택하신 레위 지파에게 언약을 보존하고 약속을 전파하는 일을 맡기기를 기뻐하셨습니다. 의심할 바 없이 이렇게 선호한 이유는 레위 지파가 시내 산에서 금송아지 숭배를 삼가했기 때문입니다. 백성의 위대한 지도자이자 도덕적 순결의 열렬한 수호자이자 신성한 명령의 엄격한 집행자인 모세와 아론이 이 지파에 속했습니다. 하나님께서는 모세에게 아론과 그의 아들들을 성막 앞으로 데려와 그들을 신성한 봉사에 성별하라고 명하셨습니다. “이스라엘 자손 중에서 네 형 아론과 그의 아들들을 데려다가 나를 위하여 신성한 일을 행하게 하라”().

따라서 구약의 계층적 제사장직 전체는 아론계 제사장직에서 유래합니다. 이러한 계층 구조는 하나님께서 세우셨지만 아직 신약 교회에 나타난 것과는 같지 않았습니다. 그것은 초기 형태를 가지고 있었고 본질적으로 교육적이었습니다.

구약의 제사장직을 성별하는 행위. 성직자의 주요 임무

아론과 그의 아들들이 대제사장 직분에 선출된 후, 그들의 특별한 성별은 다음과 같은 행위를 통해 이루어졌습니다: 씻음, 제사장의 옷 입기, 기름 부음, 희생 동물의 피 뿌리기, 7일 동안 성막 문에서 (이때 그들은 많은 희생을 치렀습니다). 여덟째 날에만 그들은 신권의 권리에 엄숙히 들어갔습니다 ().

하나님께서 위계제도를 세우신 것은 이스라엘 백성들이 죄악으로 인해 더 이상 하나님과 직접 대화할 수 없게 되었기 때문입니다. 성경에서 알 수 있듯이 그들에게는 중보자가 필요했습니다. 모세가 시내 산에서 율법을 받아들였을 때, “모든 백성이 우레와 불꽃과 나팔 소리와 연기 나는 산을 보고 멀리 서서 꺼져라” 그리고 그들은 모세에게 이렇게 기도했습니다. “우리에게 말씀하시면 우리가 듣겠습니다. 그러나 하나님께서 우리에게 말씀하시지 않게 하십시오. 이 말을 통해 사람들 자신이 그들과 하나님 사이의 특별한 중재가 필요하다는 생각에 이르렀다는 것이 분명합니다.

구약의 제사장들의 주요 임무는 하나님에 의해 결정되었습니다. “여호와께서 아론에게 이르시되… 내가 너에게 제사장 직분을 선물로 주었으니, 낯선 사람이 가까이 오면 죽임을 당할 것이다.”().

구약의 3급 제사장(레위기, 제사장, 대제사장)의 임무는 서로 달랐습니다. 대제사장은 단 한 명만이 지성소에 들어갈 수 있었고, 제사장들은 성소에서 직무를 수행했으며, 가장 낮은 계급인 레위인은 성막 뜰에서 봉사했습니다. 주님께서는 제사장직과 대제사장직을 다음과 같이 정의하셨습니다. “제단의 형상 전체와 휘장 안에서도 제사장직을 지키라”(). 레위인의 직무에 대하여 여호와께서 아론에게 이르시되 네 형제 레위 지파를 네게로 데려오라 그들이 네게로 와서 너를 섬기게 하고 그들이 네 생명과 파수꾼을 지키게 하라 다만 성막의 기물과 제단에는 가까이 하지 말지니 두렵건대 죽을까 하노라.” 이 말을 보면 그들의 사역과 의무가 다르다는 것이 분명합니다.

제단 봉사자(성직자)의 임무는 다음과 같습니다.

1 . 성직자는 동물이 의식 율법의 모든 요구 사항을 충족하도록주의 깊게 조사해야하는 희생 동물의 제물을 통해 하나님을 화해하고 그분을 섬깁니다.

2 . 등불을 밝히고 제단에 불을 유지하여 재를 닦아냅니다. 향기로운 향을 태운다().

3 . 진설빵 준비(); 또한 매주 토요일마다 제사장들은 식사할 때 빵 한 덩이를 바꿔야 했는데, 그 빵은 이스라엘 지파의 수에 따라 열두 개였습니다.

4 . 그들의 임무는 광야를 방황하는 동안 진영이 무너질 때 신성한 나팔을 통해 백성을 소집하는 것이었습니다. 전쟁에 참전할 때(; ; ); 나팔절(;)이라 불리는 희년과 일곱째 달 설날에도 불었다.

5 . 그들은 시체를 만지는 것과 나병으로부터 이스라엘 백성의 부정함을 깨끗하게 할 권리를 받았습니다 (ch.).

이 모든 의식적 측면은 교육적인 성격을 띠었으며 이스라엘 사람들에게 도덕적, 교육적 의미를 가졌습니다. 시민적, 종교적, 도덕적 성격의 매우 다양한 법률과 규정을 백성에게 선포한 제단 봉사자는 이 모든 “여호와”의 율례와 율법이 백성에 의해 잊혀지거나 왜곡되지 않도록 주의해야 했습니다. , 그들은 항상 사람들의 마음 속에 있었고 삶에서 구현되었습니다. 그러므로 “백성에게 여호와의 율법과 율례를 가르치는 일”은 종교 활동과 교회 활동에 이어 제사직의 두 번째 임무가 되었습니다. 그렇기 때문에 성경에서 우리는 사람들을 “가르치라”는 신권에 대한 지속적이고 지속적인 명령을 봅니다(; ​​; ; 15, 3; 17, 7-9; Mac. 2, 7 등). 그리고 사람들의 마음 속에 가르치는 이 임무 자체는 신권의 임무와 매우 밀접하게 연결되어 있습니다. 우리는 이후 유대 민족의 역사에서 이에 대한 증거를 발견합니다. 모세 이후 시대에는 가르치는 제사장()의 부재가 국가적 재앙으로 여겨졌다.

사제의 가르침 의무에 대한 그러한 엄격한 견해는 이해할 수 있습니다. 그는 신권 체제 하에서 하나님이 택하신 백성의 전 생애를 결정하는 하나님의 명령을 성취하는 것 외에는 아무것도 가르쳐서는 안 되었습니다. 제사장의 가르침이 중단되는 경우, 사람들의 의식 속에 있는 “여호와의 율례”는 모호해지고 왜곡될 수 있으며, 결국 그들의 의식 속에서 그 주된 의미인 하나님이 택하신 백성을 잃을 수 있습니다. 그렇기 때문에 모세는 백성들에게 “여호와의 계명”을 “그들의 손에 있는 표”나 “그들의 눈앞에 있는 기념물”()과 같이 항상 그들 앞에 두라고 명령하고, “그것을 그들의 자녀에게 심어” 주라고 말합니다. 집에 앉았을 때나 길을 갈 때나 눕거나 일어날 때나 그것을 기록하고 집 문설주와 대문에 기록하라().

반면에 신권은 종교적, 교회적 의무를 성실하게 수행하면서 이미 사람들에게 여호와의 동일한 명령을 가르쳤기 때문에 신권의 두 가지 의무, 즉 종교 의식과 가르침이 매우 밀접하게 연결되어 있었습니다. 이것이 하나의 책임, 즉 사람들의 종교적, 도덕적 교육이라고 말할 수 있습니다.

구두 양의 구원에 대한 가르침과 관심과 불가분하게 신권의 의무에는 사법 및 의료라는 두 가지 직책이 더 포함되었습니다. 하나님과 백성 사이의 중개자, 모든 신성한 계명의 해석자이자 관리자로서 제사장은 당연히 “여호와의 율례”를 이행하지 않을 경우 첫 번째 재판관이 되고 형벌을 가해야 합니다. 그러므로 제사장들은 여호와의 계명을 어긴 모든 사람의 죄를 심판할 권리를 전적으로 가지고 있었습니다.

죄의 사실을 확립하고, 형벌을 부과하고, 죄인을 깨끗하게하고 용서하는 것-이 모든 것이 제사장 (;)의 관할권 아래있었습니다.

장로들은 또한 유대 민족 사이에서 정의를 집행할 수 있었지만, 어렵고 논란이 되는 모든 문제에서 법정은 제사장들에게 속했습니다. 성직자 법정은 논란의 여지가 없는 최종 결정을 내렸고 이에 대한 저항은 처벌되었다(; ; ). 그리고 비록 법정의 권리가 가르치는 권리만큼 넓지는 않았지만 그럼에도 불구하고 신권 법정은 백성들에게 큰 교육적 의미를 지녀야 했습니다. 재판 중에 범죄자가 위반 한 신의 계명은 반드시 사람들 앞에서 낭독되었으며 이것은 이미 일종의 사람들의 가르침이었습니다. 또한 법원은 유죄 판결을 통해 다양한 교회 및 종교 법령을 이행하도록 명령했으며 이는 결국 국민을위한 학교 역할도했습니다. 따라서 우리는 백성의 신권 정부의 다양한 줄기가 얼마나 확고하게 신권의 손에 수렴되었는지 알 수 있습니다.

사법 업무 외에도 구약의 제사장들은 이스라엘 자손의 다양한 피부병을 인식하고 치료하는 것을 목표로하는 의료 활동에도 참여했습니다. 그들의 감독에는 나병이라는 전염병에 걸린 환자도 포함되었습니다. 그들은 완전히 회복될 때까지 그러한 사람들을 사회에서 제거했습니다. 제사장의 권한에는 육체적, 도덕적 순결을 감독하는 것이 포함되었습니다.

판사의 업무와 마찬가지로 이러한 신권 활동은 종교적 요구 사항 및 의식의 이행이라는 첫 번째이자 주요 의무와 밀접하게 연결되어 있습니다. 왜냐하면 불순물을 정화하거나 회복하는 경우에는 율법에 따라 특정 희생을 바쳐야 하기 때문입니다. 그러므로 제사장의 의료 사업은 다시 일종의 가르침이 되었습니다.

전쟁 중에 제사장들은 적과의 전투에서 이스라엘의 영감을주었습니다 ().

따라서 구약 신권 활동의 모든 측면은 사람들을 육체적, 영적 더러움에서 깨끗하게하고 하나님을 기쁘시게하는 백성을 준비하는 하나의 임무에 의해 결정되었습니다. 과장하지 않고 전체 백성을 교육하는 문제에서 구약 신권의 활동은 대체 불가능하다고 말할 수 있습니다.

구약성서 제사장직의 외적, 내적 특성

구약의 신권 의무의 다양성과 중요성은 그에게 높은 육체적, 영적, 도덕적 자질을 요구했습니다. 이 위대한 직분에 들어갈 때, 우선 법은 제사장 후보자들이 제사장 지파의 혈통을 추적하고 합법적이어야 한다고 요구했습니다(). 더욱이 그 유래와 정당성은 전 세대를 거쳐 수많은 증거에 의해 입증되어야 했다. 또한 제사장들은 육체적으로 완전히 건강하고 일시적인 불순물이 없어야 하며 특히 가정 문제에 있어서 깨끗해야 했습니다. 제사장은 몸에 흠이나 흠이 없어야 합니다. 성경에는 제사직을 받아들이는 데 방해가 되는 이러한 신체적 결함이 다음과 같이 나와 있습니다. “아무도 흠이 있을지라도 그에게 가까이 가지 마십시오. 눈이 먼 사람, 절름발이, 코가 막힌 사람, 귀가 잘린 사람, 손이 부러진 사람, 다리가 부러진 사람, 곱사등이 있는 사람, 눈이 화농하는 사람, 백내장이 있는 사람, 또는 디비아 껍질의 본질이있는 사람 (딱지) ), 이끼 또는 독신 (손상된 야 트라 포함); 누구든지 제사장 아론의 자손에게 흠이 있을지라도 그 흠으로 말미암아 하나님께 제사드리는 것을 그치지 말지니라”(). 이러한 신체적 결함은 신성한 존엄성에 대한 일종의 굴욕으로 간주되었으며 신성한 봉사 자체에 대한 굴욕의 원인이 될 수 있습니다.

구약에서 사람의 신체적 결함은 개인이 아니라면 조상의 죄악의 결과로 간주되었습니다. 그렇기 때문에 다른 사람을 죄의 더러움에서 깨끗하게 해야 하는 제사장이 자기 자신도 죄의 결과에서 깨끗해야 했던 것입니다.

제사장의 내면적 자질은 그의 지위의 높이와 일치해야 합니다. 사람들을 종교적, 도덕적 정신으로 교육하기 위해 구약의 목자는 모든 율법을 열성적으로 집행하는 사람이 되어야 했습니다. 그는 구약의 사람의 모델이었습니다. 아론 가문 출신이고 제사장의 환경에서 자란 그는 어릴 때부터 “지혜와 이성의 영”(), 더 큰 “지식과 슬기”()를 얻어야 했습니다.

성직자는 모든 행동에 있어 순수하고 순결해야 합니다. 순결과 함께 여호와의 종에게는 절주도 요구되었습니다. 즉 술이나 독주를 금하는 것입니다. 따라서 신성한 의식 중에 그는 "거룩한 것과 부정한 것, 부정한 것과 부정한 것을 구별하는 능력을 가졌습니다" 깨끗한 것”().

구약성서의 성직자들은 직무를 수행하기 위해 준비해야 했지만, 직무를 공식적으로 수행하는 것이 아니라 백성의 전체 도덕적, 영적 삶을 깊고 포괄적으로 인도해야 했습니다. 하나님 앞에서 자기 백성을 대표하는 제사장으로서, 제사장만이 “이스라엘 아들들의 이름을 가슴 곁에 있는 판결 흉패에 새겼”습니다().

대제사장 사역과 그 특징

구약의 계층 구조에서 가장 높은 사람은 대제사장이었습니다. 그는 아론과 그의 아들들을 성막 앞으로 모세에게로 데려가서 신성한 봉사에 참여하라고 친히 명령하셨습니다. 그리하여 아론은 구약의 제사장직 중 가장 높은 등급을 구성하는 일련의 대제사장을 시작했습니다. 대제사장은 여호와의 가장 가까운 종으로서 하나님과 백성 사이의 최고의 중개자였습니다. 그의 입술을 통해 하늘 왕의 뜻이 그의 택한 백성에게 선포되었으므로 그는 홀로 우림과 투빔을 통해 주님께 구할 수 있었습니다. 택하신 백성이 그의 손을 통하여 만군의 여호와께 감사의 제사를 드렸으며 그의 기도를 통해 사람들은 주님께 자비를 구하고 그분과의 화해를 구했습니다. 그는 하나님과 가장 가까운 중보자로서 일 년에 한 번씩 정결케 하는 피를 가지고 지성소에 들어갈 권세를 가졌습니다. 그는 율법의 온전함을 보존하고, 그 의미를 이스라엘 백성에게 설명하고, 백성을 다스리고 그들의 복지를 돌보는 데 있어서 연합을 유지하고, 예배와 모든 제사장 직분과 보물을 감독하는 책임을 맡았습니다. 절.

대제사장에게 요구되는 장소의 거룩함은 단순한 일반 제사장에게 요구되는 것보다 훨씬 더 순결하고 흠잡을 데 없는 삶을 요구합니다. 현명한 집회는 대제사장의 이러한 높은 봉사와 제사장과 백성에 대한 그의 우월성을 보고 이렇게 말합니다. 구름은 낮에 가득 찬 달 같고 지극히 높으신 분의 교회 위에 비치는 해 같고 영광의 구름 위에 빛나는 영혼 같으니라. 봄날의 가시나무 색깔 같고, 물이 솟아나는 샘의 색깔 같고, 추수하는 날의 레바논 줄기 같으니라. 불과 불 위의 유향 같고, 금으로 만든 그릇 같고, 모든 값진 돌로 장식한 것 같으며, 열매를 맺는 올리브 같고, 구름까지 자라는 편백나무 같으니라”().

대제사장 봉사의 높이에는 상응하는 헌신이 필요했습니다. 이 행위의 시작은 레위인과 제사장의 봉헌의 시작과 일치한다. 유일한 차이점은 공급받은 사람을 입힐 때 제사장의 예복 외에도 특별한 예복을 입었다는 것입니다 (). 대제사장의 예복을 입은 후에 기름 부음이 임명된 자에게 행해졌는데, 제사장의 기름 부음에 비하면 그 양이 더 많았습니다. 봉헌이 끝나면 대제사장도 7일 동안 성막에 머물며 8일째 되는 날에야 자신의 권리를 행사했습니다.

구약 선지자들의 목회 활동의 주요 특징과 그 기능

구약의 역사가 우리에게 증언하듯이, 유대 민족과 그들의 지도자들은 참 하나님을 공경하는 일을 멀리하고 우상 숭배에 빠지는 경우가 매우 많았습니다. 이와 관련하여 빛과 어둠 사이에는 끊임없는 투쟁이 있습니다. 이렇게 함으로써 그들은 주님께서 그들의 세대에서 인류의 구속주를 낳으시겠다고 약속하신 약속을 마음속에 모호하게 만들었습니다.

이교 미신과 사제를 포함한 온 국민의 부도덕은 때때로 한계에 이르렀습니다. 제사장들 자체가 백성들과 함께 우상숭배에 빠지는 순간들이 있었습니다. 성경은 이것을 반복해서 증거하고 있습니다(; ).

하나님의 집에는 이교 제단이 세워지고 우상 제물이 바쳐졌습니다. 그래서 유다 왕 아하스는 대제사장 우리야에게 성전의 구리 제단을 다메섹에서 본 이교 제단을 본뜬 새 제단으로 교체하라고 명령합니다. 그리고 왕의 명령은 의심할 여지 없이 이행됩니다(). 유대 왕 므낫세 시대에는 하나님의 성전에 이방인의 제단이 한 개 이상 세워졌고 심지어 아스다롯의 우상도 세워지고 점술과 점술과 죽은 자를 부르는 일과 점쟁이가 허락되었으며 왕의 아들은 불 가운데로 인도됨(렘 7:31) 다른 왕들 치하에서는 “행각 문을 잠그고 등불을 끄며 분향하지 아니하며 이스라엘 하나님의 성소에 번제를 드리지 아니하였더라”().

목회자들의 모든 관심은 가시적이고 과시적인 경건에 집중되었습니다. 그 결과 레위 제사장들 사이에 영성이 부족하여 그들에게 맡겨진 사역을 합당하게 수행하는 데 기여하는 은혜 가득한 은사들을 빼앗기고 박탈당하게 되었습니다. 하나님과의 소통.이렇게 구약의 제사장직이 여호와로부터 분리되었기 때문에 그것은 백성들에게 영향을 미칠 수 없었고, 만약 그렇다면 그것은 합당하지 않은 삶을 통해서만 유대 민족을 타락시키는 영향을 미쳤을 뿐입니다.

당연히 구약성서 제사장직의 이러한 영적 상태로 인해 사람들의 눈에 그 권위는 완전히 떨어졌고 대중에 대한 모든 영향력을 잃었습니다. 선지자 이사야는 “내 백성”이라고 말합니다. “너희 지도자들이 너희를 잘못된 길로 인도하고 너희 길을 더럽혔느니라”(). 엘리는 아들들에게 “너희가 여호와의 백성을 부패케 하고 있다”고 말했습니다(왕 2:24).

유대 민족의 삶에서 그러한 순간에 누군가는 참 여호와와 그분의 율법을 백성에게 상기시키는 신성한 사명을 맡을 필요가 있었습니다. 선지자들이 활동을 펼치는 것은 유대 민족에게 너무나 어려운 시기입니다. 특정한 장소에 얽매이지 않고, 특정한 행동 형태나 생활 수단에 얽매이지 않고, 그들은 완전히 자유롭고 이 세상의 군주들과 권력자들에게 거의 의존하지 않았습니다. 그러므로 왕 시대에 선지자들은 참된 종교성과 도덕적 순결함 속에서 사람들의 영적 발전과 교육의 임무를 맡습니다. 제사장과 레위인에게는 전례의식을 형식적으로 집행할 수 있는 권한만 주어졌습니다.

하느님의 영감을 받은 예언자들은 율법을 범하는 모든 사람을 두려움 없이 질책했습니다. 그들은 다신교와 미신을 용감하게 반대했으며, 이스라엘의 눈을 유일하신 참 하느님께로 향하게 했습니다. 그들은 도덕성이 타락한 것을 알아차리자마자 즉시 그의 사악함을 야곱에게, 그의 죄를 이스라엘에게 선포하는 능력으로 가득 차게 되었습니다. 그들은 모든 불법자를 진리와 구원의 길로 되돌리려고 노력했습니다. 왕을 시작으로 사회의 모든 구성원에게 엄격한 의무 수행을 요구했습니다.

선지자들이 하나님을 예배하는 문제에서 지적한 가장 중요한 것은 하나님에게 필요한 것은 외적인 의식이나 법적 행위도 아니고 제사도 아니라 무엇보다도 인간 마음의 내면의 좋은 기분이라는 것입니다. 선지자 이사야는 여호와의 말씀에 “내가 너희의 많은 희생이 어찌 내게 필요하냐 숫양의 번제와 소의 기름과 수송아지와 어린양과 염소의 피에 만족하노라”고 하셨습니다. 내 마음에 들지 않는다. 너희가 내 앞에 나타날 때 누가 너희에게 내 뜰을 짓밟으라고 요구하느냐? 더 이상 위선적인 예물을 가져오지 말라. 분향은 내가 가증히 여기고, 월삭과 안식일은 모임을 소집하는 것이 나에게 용납되지 않는다. 불법-그리고 신성한 만남! 내 영혼이 너희의 월삭과 명절을 미워하니 그것이 나에게 부담이 되느니라”().

선지자 예레미야는 또한 여호와를 대신하여 이렇게 말합니다. “왜 나에게 사바의 유향과 향기로운 갈대가 필요합니까… 당신의 번제는 나를 기쁘게하지 않으며 당신의 희생은 나에게 불쾌합니다”(). 주님께서는 선지자 아모스의 입을 통해 “네 노래 소리를 내게서 제거하라 내가 네 수금 소리를 듣지 아니하리라”(5:21-23)고 말씀하셨습니다.

“천천 마리의 숫양이나 셀 수 없는 시내의 기름으로도 여호와를 기쁘시게 할 수 있겠습니까?” - 선지자 미가에게 묻습니다 (6, 7). 백성과 제사장들의 불명예를 위해 주님은 성전 파괴까지 허용하셨습니다. 하나님께서는 순결하고 더럽혀지지 않은 마음을 원하십니다. “하늘은 나의 보좌요, 땅은 나의 발등상이다. 나를 위해 집을 어디에 지을 것이며 내가 임재 할 곳은 어디입니까?”().

따라서 선지자들의 설교에 따르면 국경일부터 시작하여 온갖 희생과 금식과기도로 끝나는 하나님에 대한 모든 외부 예배는 하나님을 기쁘시게하지 못하는 것으로 판명되었습니다. 한편, 사람들에게 너무나 엄격하고 일관되게 주입 된 모든 의식에 대한 외적인 법적 순종이 아니었고, 그것을 통해서만 특별한 백성을 창조해야했기 때문에 유대 제사장의 목회 의무가 아니 었습니까? 다른 민족과 다르다? 토요일과 부활절이 아니었고, 금식과 성회가 아니었고, 심지어 사형에 대한 두려움을 통해 사람들의 삶에 합법화되고 도입된 희생과 그 모든 의식이 아니었을까(; ; )? 그리고 외적으로 합법적인 정의와 종교에 관한 이 모든 법령이 하나님을 불쾌하게 하는 것으로 취소되었다면, “주께서 모세를 통하여 말씀하신 모든 율례를 이스라엘 자손에게 가르치라”는 명령이 정확하게 명령되었을 때 유대인 목자는 무엇을 할 수 있었겠습니까? (). 선지자들도 이에 대해 긍정적인 지시를 내렸습니다. 대체 불가능한 선지자들의 표현에 따르면“학문 된 인간 계명”()으로 변한 하나님에 대한 외적 예배 대신 선지자들은 하나님과의 직접적인 영적 연합 속에서 하나님에 대한 지식, 순결과 거룩함을 통해 내적 영적 예배를 전파했습니다. 따라서 신권은 사람들에게 하나님에 대한 지식을 가르치고, 무엇보다도 여호와를 믿는 사람들의 모든 영혼과 마음을 정화하고, 모든 사람이 하나님께 접근하지 않도록 노력하는 새로운 활동 이상을 제공했습니다. 외적인 예배 행위를 통해서가 아니라 내적인 순결과 하나님을 닮는 것을 통해서입니다. 선지자 이사야는 하나님 앞의 지도자가 선한 일을 행해야 한다고 말합니다. “불의의 언약을 파하며 종의 족쇄를 풀며 압제받는 자를 자유케 하며 모든 멍에를 꺾고… 버림받은 가난한 자를 집에 들이고… 당신은기도하고 주님은 들으실 것이며 당신은 부르짖을 것이고 그분은 말씀하실 것입니다 : 내가 여기 있습니다"().

그래서 주님께서는 선지자들의 입을 통해 제사장들에게 내면의 삶을 살며 이스라엘 백성의 구원을 돌보며 도덕적으로 부흥시키라고 명하셨습니다. 그러나 제사장들은 이 소리를 듣지 않고, 스스로를 훈계하지도 않고, 백성을 징계하지도 않았습니다. 주님께서는 선지자 에스겔의 입을 통해 그들을 질책하십니다. “그들은 약한 양을 강하게 하지 아니하며 병든 양을 고치지 아니하며 아픈 양을 싸매지 아니하며 빼앗긴 양을 돌려보내지 아니하였느니라.” , 그리고 그들은 잃어버린 것들을 찾지 않았습니다”().

목자들에게 연설하면서 선지자 예레미야는 이렇게 말합니다. 선지자들을 통해 죄를 폭로함으로써 주님은 죄인의 구원을 구하여 그가 정의와 진리를 행하기 시작하고 이를 위해 살게 하셨습니다().

하나님 께 순종하는 선지자들은 두려움없이 범법자들을 비난해야했습니다. 그렇지 않으면 그들 자신이 하나님에 의해 거절 당했을 것입니다. “내가 악인에게 말할 때”라고 주님은 선지자 에스겔의 입을 통해“악인! 당신은 죽을 것이다; 네가 아무 말도 하지 아니하여 악인에게 그 길에서 떠나게 하지 아니하면 그 악인은 죽으려니와 내가 그의 피를 네 손에서 찾으리라” ().

제사장들 사이의 영적 삶의 분해의 직접적인 결과는 양떼에 대한 용병의 태도였습니다. 용병은 양을 신경 쓰지 않습니다 (). 용병의 경우, 자신이 맡은 일에 대한 대가를 최우선으로 생각합니다. 그들의 활동에 대한 진심 어린 성향을 느끼지 않고 필요한 인내와 모든 것을 용서하는 사랑 없이는 그러한 용병 목자들은 항상 자신의 힘을 남용하고 양치기 막대를 처벌하는 곤봉으로 바꿀 준비가되어 있습니다. 고통을 겪을뿐만 아니라 약하고 승인되지 않은 관심과 세심한 보살핌이 필요한 사람들에게도 적용됩니다 ().

구약의 목자들은 말로 가르치기보다는 삶의 모범으로 가르쳐야 했습니다. 예언자 스가랴는 이렇게 말합니다. “부주의한 목자에게 화 있을진저. 그의 손과 오른쪽 눈에는 칼이 있고; 그의 손은 완전히 마르고 그의 오른쪽 눈은 완전히 어두워질 것이다”(11:17). Gregory Dvoeslov는 이 말을 설명하면서 이렇게 말합니다. "주님께서는 범죄 목자들의 악한 행위와 계획을 멸하실 것입니다." 마찬가지로 예레미야 선지자는 “내 목장의 양들을 멸하며 흩는 목자들에게 화 있을진저”(23:1)라고 말합니다. 선지자 미가는 “너희에게 시온은 밭처럼 경작되겠고 예루살렘은 폐허더미가 되리라”(3:12)고 말했습니다.

구약의 목자들은 “까다로워졌습니다.” 그들은 자신들의 목적을 잊어버리고 자신들의 지혜의 변덕에 따라 살았습니다. 그들에게는 이스라엘의 영적 성장이 필요하지 않았습니다. 목자들은 그들의 죄성으로 인해 사람들 사이에 도덕적 순결함을 키울 수 없었습니다. 선지자 에스겔은 하나님을 대신하여 “그들은 스스로 먹으며 기름진 것을 먹고 양털로 옷을 입었다”고 말합니다. 살찐 사람들은 학살을 당하고 폭력이나 잔인함으로 통치를 받았습니다.”().

구약의 목자들은 사람들의 삶을 감시하고 그들이 하나님의 계명을 어 기지 않도록하며 영생의 인도자이자 신성한 율법의 교사가되어야했습니다. “나는 번제보다 하나님에 대한 지식을 더 원합니다”라고 주님은 말씀하셨습니다. 선지자의 입술을 통해 (호세아 6, 6 ) 그러나 목자들은 선지자들의 비난하는 연설을 듣고 싶지 않았습니다. 불법한 생활로 인해 그들의 마음이 완고해졌습니다. 그렇기 때문에 레위 자손은 백성들에게 선한 영향력을 끼칠 수 없었습니다.

뿌리병이 발생하면 식물의 모든 지상 가지가 시들어집니다. 햇빛이 없으면 씨앗에서 성장이 둔한 새싹만 발생합니다. 그리하여 하나님과의 언약을 어기고 종교적 우둔함과 무관심이 스며들면서 제사장과 레위인의 기력은 각 족속과 사회활동에서 흩어지게 되었습니다. 예언자 미가는 “이스라엘을 도덕적 부패로부터 보호하려고 의도된 소금이 침식되어 그 힘을 잃었습니다”라고 말합니다.

선지자들은 제사장들과 레위 사람들의 부도덕을 비난했을뿐만 아니라 그들에게 치유의 수단도 보여주었습니다. 즉 항상 화를 내지 않으시고 자비를 사랑하시는 하나님과의 연합을 회복하는 것입니다 ().

선지자들은 율법의 모든 법령에 담긴 교육적 의미를 깨닫고 율법의 영적인 이해와 시행을 요구하여 구약의 제사장들이 만왕의 왕이시며 만주의 주를 두렵고 떨림으로 섬기게 하였느니라.

구약의 선지자들은 행동하여 그들의 양 떼를 주의 깊게 감시하고 그들이 해로운 일탈을 하지 않도록 지켰습니다. 내면의 생명을 가진 사람들 중 어느 누구도 수호 목자의 주의 깊은 경고를 피하지 못했습니다. 목자이자 선지자는 이스라엘이 종교적, 도덕적 삶에서 허용한 가증한 일들에 대해 당황하지 않고 공개적으로 말해야 했습니다. 선지자 미가는 “그가 여호와의 영의 능력으로 충만하여 야곱에게 그의 죄악을 알리고 이스라엘에게 그의 죄악을 알리느니라”()고 인정합니다. 선지자는 이 수단(책망)을 사용할 때 두려워해서는 안 된다. 그의 연설은 특히 강해야하며 악의 모든 역겨움과 그것이 사람에게 초래하는 해를 묘사하기 위해 밝은 색상을 아끼지 않아야합니다. 하나님께서는 선지자 이사야에게 “힘써 부르짖고 주저하지 말라”고 명령하셨습니다. “네 목소리를 나팔같이 날려 내 백성에게 그 죄를, 야곱 집에 그 죄악을 고하라”().

방백들과 백성들과 제사장들의 부패가 극에 달하였으므로 어느 누구도, 그 무엇도 그 백성을 여호와의 진노에서 구원할 수 없느니라. 그는 심지어 모든 휴일을 싫어하고 희생을 거부합니다 (). 여호와께서는 자신의 백성을 멸망에 넘겨주십니다. 이 마지막 생각은 사람들의 마음 속에서 하나님의 선택에 대한 생각과 전혀 조화되지 않았지만 선지자는 이유 없이 이에 대해 말했습니다. 선지자의 도덕적 감각과 세계관은 그가 자란 환경의 개념보다 비교할 수 없을 정도로 높습니다. 아모스 선지자는 하나님의 명령으로 하신 말씀의 근거를 백성의 지배층과 하층민을 감염시킨 도덕적 타락으로 여깁니다. 이스라엘은 주님의 계명을 이행해야만 하나님의 택하신 백성으로 남을 수 있습니다 (). 사람들이 이 조건을 충족시키지 못하면 그들의 이익은 손해로 바뀌고 그들은 여호와의 엄중함을 느낄 것입니다(). 왜냐하면 그분은 의로우시기 때문입니다. 정의의 이름으로 그분은 그분의 백성을 부인하실 수 있습니다. 호세아 선지자는 이를 느끼기 힘들었지만 참 선지자인 그는 여호와의 판결을 숨기지 말았어야 했습니다. 이제 강력한 아시야가 이스라엘을 삼키려고 준비하고 있습니다. 후자는 그녀 또는 이집트와의 동맹을 통해 피할 수없는 재앙에서 벗어나려고 시도했습니다. 그러나 그것은 모두 헛된 것입니다. 이 백성의 구원은 불가능하다. 선지자 호세아는 하나님을 대신하여 이렇게 말합니다. “나는 너희 하나님 여호와니라... 나 외에는 구원자가 없느니라 (). 백성들이 그들의 하나님께로 돌아오도록 하십시오. 왜냐하면 그분이 우리를 치셨고 우리를 낫게 하실 것이기 때문입니다.”라고 선지자는 외쳤습니다. “그가 우리를 상하게 하시고 고치시리라”().

그래서 우리는 첫 사람에서 시작하여 예언 사역으로 끝나는 구약의 목양이라는 광범위한 주제를 다루었습니다. 우리가 조사한 자료에 따르면 구약의 제사장 직분은 신성한 제도를 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 구약의 제사장은 하나님께서 친히 유대 민족 가운데 가장 높은 직무를 수행하도록 부르심을 받은 사람이었습니다. 하나님과 하나님이 택하신 유대인 사이의 중보자로서 제사장의 지위 자체가 그로 하여금 매우 도덕적인 생활 방식을 영위하도록 강요했습니다. 이스라엘 백성은 레위 제사장직을 그들의 지도자로 여길 수 없었으며, 말로만이 아니라 개인적인 모범으로도 참된 믿음을 가르쳤습니다. 레위 제사장들이 직무 수행을 기피하고 하나님의 음성을 듣지 않는 사례도 있지만, 그러한 경우에 주님께서는 잃어버린 자들을 훈계하기 위해 그분의 선지자들을 보내셨는데, 선지자들은 열성적이고 두려움 없이 제사장들의 결점을 폭로했습니다. 예언 사역은 그의 백성의 가장 고귀한 씨앗이었습니다. 율법의 시대에 선택된 백성이 바칠 수 있는 모든 최선은 참된 목자이자 선지자의 성품으로 구현되었습니다. 구약 시대의 선지자들은 모든 면에서 목자의 훌륭한 모범이었습니다. 우리에게는 그것들이 매우 중요합니다. 참된 목자로서, 그리스도의 활동을 예시한 선한 목자의 선구자로서 구약의 목자들은 우리 시대에 의미가 있습니다.

세계사에서 민족은 나타나고 사라졌습니다. 끊임없이 움직이는 시간의 바퀴는 매 세기마다 인류 역사에 새로운 것을 가져오지만, 오직 한 가지만 항상 동일하고 변하지 않은 채로 남아 있습니다. 바로 죄 많고 완고하며 배은망덕한 인간의 마음입니다. 인간의 마음이 그리스도 이전 몇 세기와 동일하게 남아 있다면, 목양의 본질과 원칙이 동일하게 유지되는 것은 당연합니다.

적어도 구약 목자의 목표, 즉 교육하고 사람을 하나님의 왕국으로 데려가는 목표와 그것을 달성하는 수단 (개인적인 모범과 가르침의 말씀으로 사람을 인도하는 것)은 동일하게 유지되었습니다.

모든 성경이 목자를 가르치는 데 유용하다면 예언서는 특히 유용합니다. 그들은 목회적인 자기 성찰을 위한 일종의 거울을 제공합니다.

구약의 예언서에서 우리에게 제시하는 영적 목자의 총체적 이미지는 다음과 같이 정의할 수 있습니다. 목자는 최고의 사역을 위해 하나님의 부르심을 받은 사람입니다. 우선 그는 매우 도덕적인 사람이다. 하나님의 사자이자 그분의 신실한 종으로서 목자는 주님의 뜻을 아시고 그를 보내신 자와 그를 보내신 백성 사이를 중재하는 하나님과 가까운 사람입니다. 그러므로 목자는 백성의 지도자로서 백성을 목양하는 자입니다. 즉 자신의 모범과 말씀으로 참된 신앙을 가르치고, 참된 도덕성을 가르치는 것입니다. 목자는 하나님의 뜻을 선포하면서 가르치고 책망하는 말로 양 떼의 병을 고쳐 줍니다.

목자의 사역에는 자신이 대표자인 하나님과 목자의 개인적인 이익보다 영적 복지가 더 귀중하고 높은 언어 양인 사람들에 대한 이타적인 사랑의 정신이 스며 들어야합니다. 부르심 동안 하나님이 택하신 분에게 목회 봉사의 목적을 명확하게 제시하기 위해 그의 가장 중요한 임무가 표시됩니다. 즉 사람들에게 하나님에 대한 지식을 가르치고 그의 양떼에게 보내신 분의 뜻을 전달하는 것입니다.

하나님의 선지자 모세와 그의 목회 사역

거룩한 구약 선지자들의 목회 사역을 연구할 때, 하나님과 그분의 백성을 섬기는 데 평생을 바친 위대한 선지자 모세의 활동에 대해 더 자세히 살펴볼 필요가 있습니다.

선지자 모세는 하나님의 명령에 따라 유대 민족의 우두머리가 되었습니다. 이 책임감 있고 어려운 길에서 그는 자신의 안전에 대한 두려움의 그림자를 보이지 않았습니다. 오히려 그는 자신이 이 높은 임명을 받을 자격이 없다고 겸손하게 생각합니다. 그는 자신의 생각과 공동선을 위해 어떤 어려움에도 맞설 준비가되어 있으며 어떤 위업, 심지어 죽음까지도 수행 할 준비가되어 있습니다. 거룩한 생각, 거룩한 믿음, 하나님의 자비에 대한 소망으로 가득 찬 그는 사람들에게 이렇게 말합니다. “담대하고 서서 주님에게서 오는 구원을 보십시오”(). 침착함은 시련에 직면했을 때 확고한 믿음을 나타내는 첫 번째 행동입니다.

하나님의 선지자의 모든 생각과 감정은 그의 백성의 복지를 돌보는 것을 목표로 삼았습니다. 그는 항상 자신을 돌보는 것보다 자신의 백성을 돌보는 것이 더 우세했습니다. 어느 순간이라도 그는 그의 백성을 위해 그의 영혼을 바칠 준비가 되어 있었습니다. 그래서 그는 자신의 백성을 위해 하나님 께 자비를 구하면서 다음과 같이 직접적으로 말합니다. “주님, 이 사람들이 큰 죄를 지었고 스스로 금 신을 만들었습니다. 그리고 이제 당신이 그것을 그들에게 맡기더라도 그대로 두십시오. 그렇지 않으면 나를 당신의 책에서 지워 버리십시오. 당신은 그것을 목록에 기록하셨습니다”().

모든 백성 중에서 거룩한 선지자 모세만이 하나님과 대화하는 영광을 누렸습니다. 시내산 기슭에서 일어났던 사건들을 기억합시다. 그것은 선지자 모세가 하나님과 얼마나 가까이 있었는지 분명하게 증언하고 나타냅니다. 이러한 사건들은 선지자 모세가 하나님과 이스라엘 백성 전체 사이의 유일한 중보자였음을 나타냅니다. Nyssa의 Saint Gregory는 시내산 기슭에서 일어난 사건을 설명하면서 모든 사람들이보고들은 것을 견딜만큼 힘이 없었기 때문에 모든 사람이 모세에게 공동 청원을하여 모세가 될 수 있다고 말했습니다. 법의 중재자; 그리고 백성은 하나님께서 명하신 대로 모세가 위로부터의 가르침에 따라 선포하는 모든 것을 믿기를 거부하지 않습니다.

이미 언급한 바와 같이, 모세 이전에는 계층적인 제사장직이 없었습니다. 그 당시 가부장적 사제 사역은 아직 가족 생활의 경계를 넘어서지 않았고, 이 사역과 관련된 모든 권력이 한 사람, 즉 가족의 가장에게 집중되었기 때문에 별도의 사역이 아니었고 그럴 수도 없었습니다. . 그러나 선지자 모세 시대에는 교회가 이미 이스라엘 백성 전체를 대표하고 신자들이 대규모 종교 사회를 형성했을 때 하나님의 명령에 따라 특별한 목회 사역이 할당되었습니다. 거룩한 선지자 모세는 성막에서 하나님을 섬기는 새로운 제사장 계급, 즉 세 등급으로 구성된 계층적 제사장직을 세웠습니다. 하나님의 거룩한 선지자 모세는 하나님의 뜻을 이루기 위해 그의 형 아론을 대제사장으로, 그의 아들들을 제사장으로 임명했습니다.

선지자 모세의 뛰어난 목회적 자질, 하나님에 대한 그의 살아 있는 믿음, 그분과 그분의 백성에 대한 사랑, 희생, 확고함, 의무에 대한 충실성은 그를 구약의 제사장직의 목자가 되게 했으며 신약의 목자들에게 빛나는 모범이 되게 했습니다.

5:1-10 구약의 대제사장들이 그들이 대신하여 말하는 백성과 동일시되고(1-3절) 하나님의 선택에 따라 섬겼던 것처럼(4절), 그리스도께서도 아버지의 결정에 따라 대제사장이 되셨습니다(1-3절). 5절과 6절) 그리고 그분의 고난을 통해 그분 자신을 그분의 백성과 동일시하셨습니다(7-10절).

5:1 예물과 죄를 위한 제사를 드리려고 합니다.“예물과 제사”라는 표현은 구약의 제사장들이 바친 다양한 제물을 가리킨다(8:3; 레1-7장). 그러나이 경우의 주요 관심은 다양한 희생이 하나의 특징으로 통합되어 있다는 사실입니다. 그것은 죄를위한 희생이었습니다.

5:2 견딜 수 있다.구약의 대제사장은 자신의 죄로 인해 약해졌기 때문에 다른 사람의 죄에 대하여 관대할 수밖에 없었습니다. 예수님의 관용은 그분 자신이 결코 죄의 유혹을 받은 적이 없으셨음에도 불구하고 그분의 백성과 동일시된 데서 비롯되었습니다(4:15).

5:3 구약의 대제사장 자신은 죄가 없는 신약의 대제사장과 달리 속죄와 죄 용서가 필요했습니다(7.27; 9.7; 레위기 16.11).

5:5 너는 내 아들이다. 1.5 및 com을 참조하십시오.

5:6 멜기세덱.멜기세덱은 구약에서 단 두 번만 언급되는 신비한 인물입니다(창 14:18; 시 109:4). 그러나 “내 아들”(5절)이라는 말과 함께 “멜기세덱의 반차를 좇는 영원한 제사장”이라는 말은 그의 제사장 직무의 독점적인 성격을 나타냅니다.

5:7 큰 소리로...기도했습니다.마크를 참조하세요. 14.33-36; 안에. 12.27.

들렸다.예수님은 죽은 자 가운데서 부활하심으로써 하나님께서 그분의 구속 사역을 받아들이셨다는 의미로 들렸습니다.

5:8 그는 고난을 통해 순종을 배우십니다.예수님은 죄로부터 자유로우셨지만(4:15), 유혹자와의 싸움은 힘들고 현실적이었습니다(2:18).

5:9 그 일이 다 이루어졌으니, 그가 만들어졌습니다.이 말씀은 예수님께서 자신을 온전케 하신 후에 죄가 없으셨다는 뜻이 아닙니다. 그분은 언제나 그랬습니다(4:15). 여기서 우리는 그분이 십자가에서 고난을 받으시고 죽으신 후에 구속주가 되셨다는 사실을 말하고 있습니다. 이것을 받아들임으로써 그분은 “온전하게 되셨다”. 대제사장의 직무를 온전히 받아들였습니다.

5:10 멜기세덱. com을 참조하십시오. 예술에. 6.

5:11 들을 수 없습니다.저것들. 영적으로 게으르고 반응이 없는 사람이 되었습니다.

5:12 하나님의 말씀의 첫 번째 원리입니다. 6.1.2를 참조하세요.

우유... 단단한 음식.수요일 1 오호. 3,1,2.

5:14 완벽해요.이것은 지적 우월성을 의미하는 것이 아니라 하나님의 말씀을 인식하고 그것을 탐구하고 순종하여 믿음과 의로 성장하는 능력으로서의 완전성을 의미합니다.

마지막 업데이트:
2015년 12월 04일, 12:58


아론(BC 1445년), 구약성서의 첫 번째 대제사장.
현충일: 7월 20일
선지자 모세의 형이자 레위 지파 출신인 아므람과 요게벳의 아들이 이집트에서 태어났습니다.

그는 모세를 도와 유대 민족을 애굽의 노예 생활에서 해방시켰고, 그를 대신하여 말하는 대표적인 선지자로 바로 앞에 나타나셨습니다(출 4:14-17). 아론은 이스라엘과 바로 앞에서 모세의 ‘입’ 역할을 하였고, 바로 앞에서 기적을 행하였고(특히 아론의 지팡이가 뱀으로 변한 후 애굽 마법사들의 지팡이가 변한 뱀을 삼켰음), 모세와 함께 참여하였느니라 이집트의 열 가지 재앙 중 일부를 내리게 하셨습니다.

그는 최초의 대제사장이자 유대인 가운데 유일하게 합법적인 코헨 제사장 계보의 창시자였으며(구약성서의 제사장 직분 참조), 신권은 그의 계보에서 세습되었습니다. 이에 대해 레위인의 대표자인 고라와 그의 공범자들은 성공적으로 반란을 일으켰습니다. . 하나님께서는 기적적으로 지팡이에 꽃이 피었을 때 아론의 선택을 확증해 주셨습니다. 예배 중에 아론과 그의 아들들은 백성들에게 아론의 축복을 주었습니다. 아론은 또한 이스라엘의 대판사이자 백성의 교사였습니다. 모세가 시내산에 머무는 동안 백성들의 유혹을 받은 아론은 그를 위해 금송아지를 만들었습니다.

그 후 아론은 유대인들이 광야에서 40년 동안 방황하는 일에 참여했으며, 그곳에서 하나님의 명령에 따라 대제사장으로 임명되었습니다.

아론이 태어난 해는 주전 1578년으로 기록되어야 합니다. 주님은 83세의 나이에 아론을 사역에 부르셨습니다. 아론은 기원전 1445년에 123세의 나이로 사망했습니다. Or 산 사막에서 (팔레스타인 남쪽에 위치한 Or 산의 아라비아 사막, 고대 이두메 도시 페트라 근처, 이 지역은 여전히 ​​Jebl Nebi Haruna라는 이름으로 아랍인들에게 알려져 있습니다. 즉, 선지자의 산 Aaron.), 또한 모세처럼 하나님을 원망한 것에 대한 형벌로 약속의 땅에 도달하지 못했습니다(민 20:10).

아론의 전체 일족은 구약 교회에서 제사장 봉사를 위해 하나님에 의해 선택되었으며, 대제사장의 직함은 구주 그리스도가 땅에 오실 때까지 그의 후손에 의해 유지되어 연속적으로 일족의 장남에게 전달되었습니다.

성경에서는 아론의 자손을 “아론의 자손”, “아론의 집”이라고 부릅니다. 사도 바울의 가르침(히 5:4-6)에 따르면, 이스라엘의 대제사장인 아론은 새 이스라엘, 신약 교회의 대제사장이신 예수 그리스도의 원형이었습니다.

아론의 자손은 엘리사벳(세례 요한의 어머니)이다(눅 1:5). 사도 바울은 아론의 제사장 직분은 “율법이 이에 연관되어 있기 때문에 일시적”(히 7:11)이며, 멜기세덱의 반차를 따른 제사장이신 예수 그리스도로 대체된다고 말합니다. 정교회에서 아론은 거룩한 조상들의 일요일에 기억되며, 여러 월간 달력에서는 선지자 엘리야와 다른 여러 구약의 선지자들의 날과 함께 7월 20일에 그의 기억을 기념합니다. 아론의 서양식 기억력은 7월 1일이고, 콥트식 기억력은 3월 28일이다.

아론의 아내 엘리사벳은 아비나답의 딸 네 아들이 있었는데 그 중 장남인 나답과 아비후는 하나님을 불순종하다가 아버지가 사는 동안에 죽어(불에 살랐고) 대제사장직은 셋째에게 계승되었습니다. 아들, 엘아자르(엘라자르); 막내의 이름은 Ifamar였습니다.

아론의 고전적인 도상학은 10세기에 발전했습니다. 백발에 수염이 긴 노인이 제사장의 예복을 입고 손에 지팡이와 향로(또는 관)를 들고 있었습니다. 아론의 이미지는 키예프 소피아의 제단 부분에 있으며, 성상상의 예언적 줄에 기록되어 있습니다.

신약성경에는 아론의 대제사장직의 형상이 양면에서 드러나고 있습니다.

첫째, 아론의 대신권은 예수 그리스도의 대신권의 모형으로 언급됩니다. 아론처럼 예수 그리스도께서는 대제사장 직분을 스스로 취하지 않으시고 하나님에 의해 부르심을 입으셨습니다. 그러므로 그리스도께서는 대제사장의 영광을 자기의 것으로 삼으신 것이 아니요 오직 말씀하신 이가 그에게 이르시기를 너는 내 아들이라 오늘 너를 낳았다 하셨느니라”(히 5:4-5). 아론과 마찬가지로 예수 그리스도도 속죄하기 위해 죄를 위한 희생을 드려야 했습니다. “사람 가운데서 택함을 받은 대제사장마다 사람의 봉사를 위하여 예물과 속죄하는 제사를 드리려고 세움을 입었느니라”(히 5:1).

둘째, 그것은 완전한 하나님이시며 완전한 사람이신 예수 그리스도의 대제사장직의 이점을 지적합니다. 그분은 한때 죄를 위한 완전한 희생, 곧 자신을 바치셨습니다. 그는 하나님의 아들로서 “대제사장이시니 거룩하고 악이 없고 흠이 없고 죄인에게서 떠나 계시고 하늘보다 높이 되신이라 저 대제사장들이 먼저 자기 죄를 위하여 날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없고” , 그러면 백성의 죄를 위하여 이 일을 하셨으니 그가 어느 날 자기를 희생하여 이 일을 하셨느니라. 율법은 병자들을 대제사장으로 세웠느니라. 그리고 율법에 따라 맹세의 말씀으로 아들을 세우셨으니 영원히 온전하신 자라”(히 7:26-28).

신약에서는 그리스도의 대제사장직이 아론의 대제사장직보다 우선되는 멜기세덱의 대제사장직과 비교됩니다.
멜기세덱(“의의 왕”)은 살렘의 왕이자 대제사장으로 시편 11편에 나온다. 75.3 예루살렘과 함께 아브라함이 승리한 후에 선물을 가지고 나와서 그를 축복하였느니라. 제사장으로서 멜기세덱은 레위 제사장들보다 우월합니다. 왜냐하면 그들의 조상 아브라함을 대신하여 레위 자손들이 그 앞에 정중하게 절하고 축복을 받고 그에게 조공을 바쳤기 때문입니다. 그는 아론의 반차를 따른 구약의 제사장직보다 우월한 예수 그리스도의 은혜로운 대제사장직의 원형입니다. 멜기세덱처럼 주 예수 그리스도는 왕이시며 대제사장이십니다(스가랴 6장, 12, 13장). 멜기세덱처럼 주 예수 그리스도도 아브라함이나 그의 후손보다 비교할 수 없을 정도로 높으십니다. 멜기세덱처럼 주 예수 그리스도는 아버지도 없고, 어머니도 없고, 족보도 없고, 시작한 날도 없고 생명의 끝도 없이 나타나십니다(히브리서 7장 3절).

“우리 주께서는 유다 지파에서 나오셨으나 모세는 제사장 직분에 관하여는 이 지파에 관하여는 아무 말도 하지 아니한 것으로 알려졌느니라. 그리고 이것은 멜기세덱과 같은 다른 제사장이 일어났다는 사실에서 더욱 분명하게 드러납니다. 그는 육신의 계명의 율법을 따르지 않고, 끊임없는 생명의 능력을 따른 것입니다. 증거되었으니 너는 멜기세덱의 반차를 좇아 영원한 제사장이라 하였느니라. 이전 계명을 폐하는 것은 그 계명이 약하고 쓸모없기 때문입니다. 율법은 아무것도 온전하게 하지 못하였기 때문입니다. 그러나 더 좋은 소망이 생기니 이로써 우리가 하나님께 가까이 나아가느니라. 맹세 없이 한 것이 아니니 이 사람은 맹세 없이 제사장이 되었으나 이 사람은 맹세로 하였으니 이는 주께서 맹세하시고 후회하지 아니하시리라 하신 말씀대로 네가 영원한 제사장이라 하였음이니라 멜기세덱의 반차를 따르느니라”(히 7:14-22).


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