Mokslinėje literatūroje, pavyzdžiui, sociologiniuose žodynuose ir vadovėliuose, yra įvairių sąvokos apibrėžimų. tradicinė visuomenė. Išanalizavę juos, galime išskirti esminius ir lemiančius tradicinės visuomenės tipo nustatymo veiksnius. Tokie veiksniai yra: dominuojanti žemės ūkio vieta visuomenėje, nepavaldi dinaminiams pokyčiams, skirtingų raidos etapų socialinių struktūrų, kurios neturi brandaus pramoninio komplekso, opozicija šiuolaikiniam, žemės ūkio dominavimas jame ir kt. žemi vystymosi tempai.
Tradicinės visuomenės bruožai
Tradicinė visuomenė yra agrarinė, todėl jai būdingas fizinis darbas, darbo pasidalijimas pagal darbo sąlygas ir socialines funkcijas, reguliavimas. viešasis gyvenimas remiantis tradicija.
Sociologijos moksle nėra vienos ir tikslios tradicinės visuomenės sampratos dėl to, kad plačios sąvokos „“ interpretacijos leidžia ją priskirti šio tipo socialinės struktūros, kurios labai skiriasi viena nuo kitos savo savybėmis, pavyzdžiui, gentinės ir feodalinės visuomenės.
Pasak amerikiečių sociologo Danielio Bello, tradicinei visuomenei būdingas valstybingumo nebuvimas, tradicinių vertybių vyravimas ir patriarchalinis gyvenimo būdas. Tradicinė visuomenė yra pirmoji formavimosi metu ir atsiranda apskritai atsirandant visuomenei. Žmonijos istorijos periodizacijoje tai užima ilgiausią laikotarpį. Pagal istorines epochas identifikuojami keli visuomenių tipai: primityvi visuomenė, vergams priklausiusi senovės visuomenė ir viduramžių feodalinė visuomenė.
Tradicinėje visuomenėje, priešingai nei industrinėse ir postindustrinėse visuomenėse, žmogus yra visiškai priklausomas nuo gamtos jėgų. Pramoninė gamyba tokioje visuomenėje nėra arba ji užima minimalią dalį, nes tradicinė visuomenė nėra orientuota į plataus vartojimo prekių gamybą ir egzistuoja religiniai draudimai teršti gamtą. Pagrindinis dalykas tradicinėje visuomenėje yra išlaikyti žmogaus, kaip rūšies, egzistavimą. Tokios visuomenės raida siejama su plačiu žmonijos ir kolekcijos plitimu gamtos ištekliai iš didelių plotų. Pagrindinis santykis tokioje visuomenėje yra tarp žmogaus ir gamtos.
Visuomenė yra sudėtinga gamtinė-istorinė struktūra, kurios elementai yra žmonės. Jų ryšius ir santykius lemia tam tikras socialinis statusas, jų atliekamos funkcijos ir vaidmenys, tam tikroje sistemoje visuotinai priimtos normos ir vertybės, taip pat jų individualias savybes. Visuomenė paprastai skirstoma į tris tipus: tradicinę, industrinę ir postindustrinę. Kiekvienas iš jų turi savo išskirtines savybes ir funkcijas.
Šiame straipsnyje bus nagrinėjama tradicinė visuomenė (apibrėžimas, charakteristikos, pagrindai, pavyzdžiai ir kt.).
kas tai?
Šiuolaikinis pramonininkas, naujokas istorijos ir socialinių mokslų srityje, gali nesuprasti, kas yra „tradicinė visuomenė“. Toliau svarstysime šios sąvokos apibrėžimą.
Veikia tradicinių vertybių pagrindu. Ji dažnai suvokiama kaip gentinė, primityvi ir atsilikusi feodalinė. Tai visuomenė, turinti agrarinę struktūrą, sėslias struktūras ir socialinio bei kultūrinio reguliavimo metodus, pagrįstus tradicijomis. Manoma, kad didžiąją savo istorijos dalį žmonija buvo šiame etape.
Tradicinė visuomenė, kurios apibrėžimas aptariamas šiame straipsnyje, yra skirtingų raidos etapų ir subrendusio industrinio komplekso neturinčių žmonių grupių rinkinys. Tokių socialinių vienetų raidą lemiantis veiksnys yra žemės ūkis.
Tradicinės visuomenės bruožai
Tradicinei visuomenei būdinga šias savybes:
1. Maži gamybos tempai, minimaliai tenkinantys žmonių poreikius.
2. Didelis energijos intensyvumas.
3. Nesugebėjimas priimti naujovių.
4. Griežtas žmonių, socialinių struktūrų, institucijų, papročių elgesio reguliavimas ir kontrolė.
5. Paprastai tradicinėje visuomenėje bet koks asmens laisvės pasireiškimas yra draudžiamas.
6. Socialiniai dariniai, pašventinti tradicijų, laikomi nepajudinamais – net mintis apie galimus jų pokyčius suvokiama kaip nusikalstama.
Tradicinė visuomenė laikoma agrarine, nes ji remiasi žemės ūkiu. Jo veikimas priklauso nuo pasėlių auginimo naudojant plūgą ir traukiamuosius gyvulius. Taigi tą patį žemės sklypą buvo galima įdirbti kelis kartus, dėl to atsirastų nuolatinės gyvenvietės.
Tradicinei visuomenei taip pat būdingas vyraujantis rankų darbo naudojimas ir platus rinkos prekybos formų nebuvimas (mainų ir perskirstymo vyravimas). Tai paskatino praturtėjimą asmenys arba klases.
Nuosavybės formos tokiose struktūrose paprastai yra kolektyvinės. Bet kokios individualizmo apraiškos visuomenėje nepriimamos ir atmetamos, taip pat laikomos pavojingomis, nes pažeidžia nusistovėjusią tvarką ir tradicinę pusiausvyrą. Mokslo ir kultūros vystymuisi postūmio nėra, todėl visose srityse naudojamos plačios technologijos.
Politinė struktūra
Politinė sfera tokioje visuomenėje pasižymi autoritarine galia, kuri yra paveldima. Tai paaiškinama tuo, kad tik taip galima išlaikyti tradicijas ilgą laiką. Valdymo sistema tokioje visuomenėje buvo gana primityvi (paveldima valdžia buvo senolių rankose). Tiesą sakant, žmonės neturėjo jokios įtakos politikai.
Dažnai kyla mintis apie dieviškąją žmogaus, kurio rankose buvo valdžia, kilmę. Šiuo atžvilgiu politika iš tikrųjų yra visiškai pajungta religijai ir vykdoma tik pagal šventus nurodymus. Pasaulietinės ir dvasinės galios derinys leido vis labiau pajungti žmones valstybei. Tai savo ruožtu sustiprino tradicinio visuomenės tipo stabilumą.
Socialiniai santykiai
Lauke socialinius santykius Galima išskirti šiuos tradicinės visuomenės bruožus:
1. Patriarchalinė struktūra.
2. Pagrindinis tokios visuomenės funkcionavimo tikslas – išlaikyti žmogaus gyvybę ir išvengti jo, kaip rūšies, išnykimo.
3. Žemas lygis
4. Tradicinei visuomenei būdingas susiskirstymas į klases. Kiekvienas iš jų atliko skirtingą socialinį vaidmenį.
5. Asmenybės vertinimas pagal vietą, kurią žmonės užima hierarchinėje struktūroje.
6. Žmogus nesijaučia individu, jis laiko tik savo priklausymą tam tikrai grupei ar bendruomenei.
Dvasinė sfera
Dvasinėje sferoje tradicinei visuomenei būdingas gilus religingumas ir nuo vaikystės įskiepyti moraliniai principai. Tam tikri ritualai ir dogmos buvo neatsiejama žmogaus gyvenimo dalis. Rašymas kaip toks tradicinėje visuomenėje neegzistavo. Štai kodėl visos legendos ir tradicijos buvo perduodamos žodžiu.
Santykiai su gamta ir aplinka
Tradicinės visuomenės įtaka gamtai buvo primityvi ir nereikšminga. Tai buvo paaiškinta mažo atliekų kiekio gamyba, kurią atstovauja galvijų auginimas ir žemės ūkis. Be to, kai kuriose visuomenėse galiojo tam tikros religinės taisyklės, smerkiančios gamtos teršimą.
Jis buvo uždaras išorinio pasaulio atžvilgiu. Tradicinė visuomenė padarė viską, kad apsisaugotų nuo išorės invazijų ir bet kokios išorinės įtakos. Dėl to žmogus gyvenimą suvokė kaip statišką ir nekintantį. Kokybiniai pokyčiai tokiose visuomenėse vyko labai lėtai, o revoliuciniai pokyčiai buvo suvokiami itin skausmingai.
Tradicinė ir industrinė visuomenė: skirtumai
Pramoninė visuomenė atsirado XVIII amžiuje, pirmiausia Anglijoje ir Prancūzijoje.
Reikėtų pabrėžti kai kuriuos jo išskirtinius bruožus.
1. Stambių mašinų gamybos sukūrimas.
2. Įvairių mechanizmų dalių ir mazgų standartizavimas. Tai suteikė galimybę masinei gamybai.
3. Kitas svarbus dalykas skiriamasis bruožas- urbanizacija (miestų augimas ir didelės gyventojų dalies persikėlimas į jų teritoriją).
4. Darbo pasidalijimas ir jo specializacija.
Tradicinės ir pramoninės visuomenės turi didelių skirtumų. Pirmajam būdingas natūralus darbo pasidalijimas. Čia vyrauja tradicinės vertybės ir patriarchalinė struktūra, o masinės gamybos nėra.
Taip pat reikėtų pabrėžti postindustrinę visuomenę. Priešingai, tradicine siekiama išgauti gamtos išteklius, o ne rinkti informaciją ir ją saugoti.
Tradicinės visuomenės pavyzdžiai: Kinija
Rytuose viduramžiais ir naujaisiais laikais galima rasti ryškių tradicinio visuomenės tipo pavyzdžių. Tarp jų reikėtų išskirti Indiją, Kiniją, Japoniją ir Osmanų imperiją.
Nuo seniausių laikų Kinija išsiskyrė stiprybe valstybės valdžia. Pagal evoliucijos prigimtį ši visuomenė yra cikliška. Kinijai būdinga nuolatinė kelių epochų kaita (plėtra, krizė, socialinis sprogimas). Taip pat reikėtų pažymėti dvasinių ir religinių autoritetų vienybę šioje šalyje. Pagal tradiciją, imperatorius gavo vadinamąjį „dangaus mandatą“ – dieviškąjį leidimą valdyti.
Japonija
Japonijos raida viduramžiais taip pat rodo, kad čia egzistavo tradicinė visuomenė, kurios apibrėžimas aptariamas šiame straipsnyje. Visi šalies gyventojai kylanti saulė buvo padalintas į 4 valdas. Pirmasis yra samurajus, daimyo ir šogunas (įasmenintas aukščiausia pasaulietinė valdžia). Jie užėmė privilegijuotą padėtį ir turėjo teisę nešioti ginklus. Antroji valda buvo valstiečiai, turėję žemę kaip paveldimą valda. Treti – amatininkai, ketvirti – pirkliai. Reikia pažymėti, kad prekyba Japonijoje buvo laikoma neverta veikla. Taip pat verta pabrėžti griežtą kiekvienos klasės reglamentavimą.
Skirtingai nuo kitų tradicinių rytų šalys, Japonijoje nebuvo aukščiausios pasaulietinės ir dvasinės galios vienybės. Pirmąjį personifikavo šogunas. Jo rankose buvo didžioji dalis žemių ir didžiulė galia. Japonijoje taip pat buvo imperatorius (tenno). Jis buvo dvasinės galios personifikacija.
Indija
Ryškių tradicinio visuomenės tipo pavyzdžių galima rasti Indijoje per visą šalies istoriją. Mogolų imperija, esanti Hindustano pusiasalyje, buvo pagrįsta karine fefa ir kastų sistema. Aukščiausiasis valdovas – padishah – buvo pagrindinis visos valstijos žemės savininkas. Indijos visuomenė buvo griežtai suskirstyta į kastas, kurių gyvenimą griežtai reguliavo įstatymai ir šventi nuostatai.
Planuoti
Įvadas
1 Bendrosios charakteristikos
2 Tradicinės visuomenės transformacija
ir literatūra
Įvadas
Tradicinė visuomenė yra visuomenė, kurią reguliuoja tradicijos. Tradicijų išsaugojimas joje yra didesnė vertybė nei plėtra. Jos socialinei struktūrai būdinga griežta klasių hierarchija, stabilių socialinių bendruomenių egzistavimas (ypač Rytų šalyse), ypatingu būdu tradicijomis ir papročiais paremtas socialinio gyvenimo reguliavimas. Ši organizacija visuomenė stengiasi išsaugoti nepakitusius sociokultūrinius gyvenimo pagrindus. Tradicinė visuomenė yra agrarinė visuomenė.
1. Bendrosios charakteristikos
Tradicinei visuomenei paprastai būdingi:
· tradicinė ekonomika
· žemdirbiško gyvenimo būdo vyravimas;
· konstrukcijos stabilumas;
· klasės organizavimas;
· mažas mobilumas;
· didelis mirtingumas;
· maža gyvenimo trukmė.
Tradicinis žmogus pasaulį ir nusistovėjusią gyvenimo tvarką suvokia kaip kažką neatsiejamai vientiso, holistinio, švento ir nepavaldomo keistis. Asmens vietą visuomenėje ir jo statusą lemia tradicija (dažniausiai gimimo teisė).
Tradicinėje visuomenėje vyrauja kolektyvistinės nuostatos, individualizmas neskatinamas (kadangi individualaus veikimo laisvė gali lemti nusistovėjusios tvarkos pažeidimą, patikrintą laiko). Apskritai tradicinėms visuomenėms būdingas kolektyvinių interesų vyravimas prieš privačius, įskaitant esamų hierarchinių struktūrų (valstybės, klano ir kt.) interesų viršenybę. Vertinamas ne tiek individualus pajėgumas, kiek žmogaus užimama vieta hierarchijoje (oficialioje, klasėje, klane ir pan.).
Tradicinėje visuomenėje, kaip taisyklė, vyrauja perskirstymo, o ne rinkos mainų santykiai, o rinkos ekonomikos elementai yra griežtai reguliuojami. Taip yra dėl to, kad didėja laisvosios rinkos socialinis mobilumas ir pakeisti socialinę visuomenės struktūrą (ypač naikina klasę); perskirstymo sistema gali būti reguliuojama pagal tradiciją, bet ne rinkos kainos; priverstinis perskirstymas užkerta kelią „neteisėtam“ asmenų ir klasių praturtėjimui/skurdinimui. Ekonominės naudos siekimas tradicinėje visuomenėje dažnai yra moraliai pasmerktas ir priešinamas nesavanaudiškai pagalbai.
Tradicinėje visuomenėje dauguma žmonių visą gyvenimą gyvena vietinėje bendruomenėje (pavyzdžiui, kaime), o ryšiai su „didžiąja visuomene“ yra gana silpni. Tuo pačiu metu šeimos ryšiai, atvirkščiai, yra labai stiprūs.
Tradicinės visuomenės pasaulėžiūrą (ideologiją) lemia tradicija ir autoritetas.
2. Tradicinės visuomenės transformacija
Tradicinė visuomenė yra labai stabili. Kaip rašo garsus demografas ir sociologas Anatolijus Višnevskis, „viskas jame yra tarpusavyje susiję ir labai sunku pašalinti ar pakeisti bet kurį elementą“.
Senovėje pokyčiai tradicinėje visuomenėje vyko itin lėtai – per kelias kartas, individui beveik nepastebimai. Pagreitėjusio vystymosi laikotarpiai buvo ir tradicinėse visuomenėse ( ryškus pavyzdys- pokyčiai Eurazijos teritorijoje I tūkstantmetyje pr. pr. Kr.), tačiau net ir tokiais laikotarpiais pokyčiai pagal šiuolaikinius standartus buvo vykdomi lėtai, o jiems pasibaigus visuomenė vėl grįžo į santykinai statišką būseną, kurioje vyravo ciklinė dinamika.
Tuo pačiu nuo senų senovės egzistavo visuomenės, kurių negalima pavadinti visiškai tradicinėmis. Nukrypimas nuo tradicinės visuomenės, kaip taisyklė, buvo siejamas su prekybos plėtra. Šiai kategorijai priklauso Graikijos miestai-valstybės, viduramžių savivaldos prekybos miestai, XVI–XVII a. Anglija ir Olandija. Išsiskiria Senovės Roma(iki III a. po Kr.) su savo pilietine visuomene.
Greita ir negrįžtama tradicinės visuomenės transformacija prasidėjo tik XVIII amžiuje dėl pramonės revoliucijos. Iki šiol šis procesas užfiksavo beveik visą pasaulį.
Greitus pokyčius ir nukrypimą nuo tradicijų tradicinis žmogus gali patirti kaip gairių ir vertybių žlugimą, gyvenimo prasmės praradimą ir pan. Kadangi prisitaikymas prie naujų sąlygų ir veiklos pobūdžio pasikeitimas nėra įtrauktas į strategiją. tradicinis žmogus, visuomenės transformacija dažnai lemia dalies gyventojų marginalizaciją.
Skaudžiausia tradicinės visuomenės transformacija vyksta tais atvejais, kai išardytos tradicijos turi religinį pagrindimą. Tuo pat metu pasipriešinimas pokyčiams gali įgauti religinio fundamentalizmo formą.
Tradicinės visuomenės transformacijos laikotarpiu joje gali išaugti autoritarizmas (siekiant išsaugoti tradicijas, arba siekiant įveikti pasipriešinimą pokyčiams).
Tradicinės visuomenės transformacija baigiasi demografiniu perėjimu. Mažose šeimose užaugusi karta turi savo psichologiją, kuri skiriasi nuo tradicinio žmogaus psichologijos.
Nuomonės apie tradicinės visuomenės pertvarkos poreikį (ir mastą) labai skiriasi. Pavyzdžiui, filosofas A. Duginas mano, kad būtina atsisakyti šiuolaikinės visuomenės principų ir grįžti į tradicionalizmo „aukso amžių“. Sociologas ir demografas A. Višnevskis teigia, kad tradicinė visuomenė „nėra jokių šansų“, nors „nuožmiai priešinasi“. Rusijos gamtos mokslų akademijos akademiko profesoriaus A. Nazaretjano skaičiavimais, norint visiškai atsisakyti plėtros ir grąžinti visuomenę į statinę būseną, žmonijos skaičių reikia sumažinti kelis šimtus kartų.
1. Knowledge-Power, Nr. 9, 2005, „Demografinės keistenybės“
· Vadovėlis „Kultūros sociologija“ (skyrius „Istorinė kultūros dinamika: kultūros bruožai tradicinės ir šiuolaikinės visuomenės. Modernizavimas“)
· A. G. Višnevskio knyga „Pjautuvas ir rublis. Konservatyvioji modernizacija SSRS“
· Knyga „Europos modernizacija“
· Nazaretietis A.P. Demografinė „darnaus vystymosi“ utopija // Socialiniai mokslai ir modernybė. 1996. Nr. 2. P. 145-152.
mitologinis | religinis | mistinis | filosofinis | mokslinis | meninis | politinis | archajiškas | tradicinis | modernus | postmodernus | modernus
Visuomenė.
Visuomenės problema, jos specifika, esmė ir ryšys su žmogumi yra pagrindinė socialinė filosofija. Yra keletas požiūrių į visuomenės apibrėžimą. Kai kas joje mato viršindividualią dvasinę tikrovę, pagrįstą kolektyvinėmis idėjomis (E. Durkheimas) arba tikrovę, sugeneruotą tam tikros dvasios orientacijos ir egzistuojančią ne objektyviai, o kaip sąmonės iliuziją, žmonių santykių „objektyvavimą“ (N. A. Berdiajevas) arba toks dvasinis-dorinis ugdymas, kuris siejamas su žmogaus valios pajungimu „turėti“ (S. L. Frank). Kiti, priešingai nei minėta, suteikia visuomenės supratimą, artimą materialistiniam: visuomenė yra žmonių sąveika, kuri yra socialinių, t.y. veiksmų, orientuotų į kitus žmones, produktas (M. Weberis); tai žmonių santykių sistema, kurios jungiamasis principas – normos ir vertybės (T. Parsons). Dar kiti į visuomenę kreipiasi iš nuoseklios materialistinės pozicijos (K. Marksas, jo bendraminčiai ir pasekėjai). Juose visuomenė apibrėžiama kaip objektyvių socialinių santykių visuma, egzistuojanti istoriškai nulemtomis formomis ir susiformuojanti bendros praktinės žmonių veiklos procese. Taigi visuomenė vaizduojama kaip visi tie ryšiai ir santykiai, kuriuose asmenys yra susiję vienas su kitu, kaip ansamblis. ryšiai su visuomene, kurioje žmogus gyvena ir veikia. Toks požiūris atrodo tinkamiausias, ypač artimas tikrajai socialinei tikrovei. Ją gerai pagrindžia mokslas, suteikiantis patikimų žinių apie objektyvius dėsnius, visuomenės raidos tendencijas ir į ją įtrauktus socialinius santykius.
Mokslininkai visą visuomenių įvairovę, kuri egzistavo anksčiau ir egzistuoja dabar, skirsto į tam tikrus tipus. Yra daug būdų klasifikuoti visuomenes. Vienas iš jų susijęs su tradicinės (ikiindustrinės) visuomenės ir industrinės (industrinės) visuomenės atskyrimu.
Tradicinė visuomenė – tai sąvoka, reiškianti visuomenių, socialinių struktūrų, stovinčių skirtinguose vystymosi etapuose ir neturinčių brandaus pramoninio komplekso, visumą. Tokių visuomenių raidą lemiantis veiksnys yra žemės ūkis. Tradicinės visuomenės dažnai vadinamos „ankstyvosiomis civilizacijomis“, priešpriešinant jas šiuolaikinei industrinei visuomenei.
Tradicinė visuomenė atsiranda kartu su valstybės atsiradimu. Šis socialinės raidos modelis yra labai stabilus ir būdingas visoms visuomenėms, išskyrus Europos. Europoje atsirado kitoks modelis, pagrįstas privačia nuosavybe. Pagrindiniai tradicinės visuomenės principai veikė iki pat eros pramonės revoliucija, ir daugelyje šalių jie egzistuoja ir šiandien.
Pagrindinis tradicinės visuomenės struktūrinis vienetas yra kaimyninė bendruomenė. Kaimyninėje bendruomenėje vyrauja žemdirbystė su galvijininkystės elementais. Bendruomeniniai valstiečiai dažniausiai yra konservatyvūs dėl metai iš metų besikartojančių gamtos, klimato ir ekonominių ciklų bei gyvenimo monotonijos. Šioje situacijoje valstiečiai reikalavo iš valstybės pirmiausia stabilumo, kurį galėjo užtikrinti tik stipri valstybė. Valstybės silpnėjimą visada lydėjo neramumai, valdininkų savivalė, priešų invazijos, ekonominis žlugimas, o tai ypač pražūtinga drėkinamos žemdirbystės sąlygomis. Rezultatas – nederlius, badas, epidemijos ir staigus gyventojų skaičiaus sumažėjimas. Todėl visuomenė visada pirmenybę teikė stipriai valstybei, perleisdama jai didžiąją dalį savo galių.
Tradicinėje visuomenėje valstybė yra didžiausia vertė. Paprastai jis veikia aiškios hierarchijos sąlygomis. Valstybės galva buvo valdovas, kuris turėjo praktiškai neribotą valdžią ir atstovavo Dievo vietininkui žemėje. Žemiau buvo galingas administracinis aparatas. Žmogaus padėtį ir autoritetą tradicinėje visuomenėje lemia ne jo turtas, o visų pirma dalyvavimas viešajame valdyme, kuris automatiškai užtikrina aukštą prestižą.
Charakteristikos tokia įmonė buvo:
Tradicionalizmas – tai orientacija į nusistovėjusių gyvenimo būdo formų ir socialinių struktūrų atkūrimą;
Mažas mobilumas ir menka visų žmogaus veiklos formų įvairovė;
Ideologiniu požiūriu idėja apie visišką žmogaus laisvės nebuvimą, visų veiksmų ir poelgių iš anksto nulemtą gamtos jėgų, visuomenės, dievų ir kt., nepriklausomų nuo jo;
Moralinė-valinga orientacija ne į pasaulio pažinimą ir transformaciją, o į kontempliaciją, ramybę, mistinę vienybę su gamta, susitelkimą į vidinį dvasinį gyvenimą;
Kolektyvizmas viešajame gyvenime;
Valstybės viešpatavimas prieš visuomenę;
Valstybės ir įmonių nuosavybės formos;
Pagrindinis kontrolės būdas – prievarta.
Kaip matome, žmogus tokioje visuomenėje neužėmė aukščiausio lygio. Europoje susiformavo iš esmės kitoks visuomenės tipas su savo dinamiškumu – orientacija į naujumą, orumo ir pagarbos žmogui teiginiu, individualizmu ir racionalumu. Būtent Vakarų civilizacijos tipo pagrindu atsiranda industrinė visuomenė ir ją pakeičianti postindustrinė visuomenė.
Tradicinės visuomenės samprata apima didžiąsias Senovės Rytų agrarines civilizacijas. Senovės Indija ir Senovės Kinija, Senovės Egiptas ir viduramžių musulmoniškų Rytų valstybės), viduramžių Europos valstybės. Daugelyje Azijos ir Afrikos šalių tradicinė visuomenė gyvuoja ir šiandien, tačiau susidūrimas su šiuolaikine Vakarų civilizacija gerokai pakeitė jos civilizacines ypatybes.
Žmogaus gyvenimo pagrindas yra darbas, kurio metu žmogus gamtos materiją ir energiją paverčia daiktais savo reikmėms. Tradicinėje visuomenėje gyvenimiškos veiklos pagrindas yra žemės ūkio darbas, kurio vaisiai aprūpina žmogų visomis būtinomis gyvenimo priemonėmis. Tačiau rankinis žemės ūkio darbas naudojant paprastus įrankius aprūpino žmones tik būtiniausiais daiktais ir tik esant palankioms oro sąlygoms. Trys „Juodieji raiteliai“ gąsdino Europos viduramžius – badą, karą ir marą. Badas yra pats stipriausias: nuo jo nėra prieglobsčio. Jis paliko gilius randus ant Europos tautų kultūrinės angos. Jos atgarsiai girdimi tautosakoje ir epuose, liūdnoje liaudies giesmėje. Dauguma liaudies ženklai- apie orus ir derliaus perspektyvas. Žmogaus priklausomybė tradicinėje visuomenėje atsispindi metaforose „slaugė-žemė“, „motina-žemė“ („sūrio žemės motina“), išreiškiančios mylintį ir rūpestingą požiūrį į gamtą kaip gyvybės šaltinį. , iš kurių nereikėjo per daug nupiešti.
Ūkininkas gamtą suvokė kaip gyva būtybė, reikalaujantis moralinio požiūrio į save. Todėl žmogus tradicinėje visuomenėje nėra gamtos šeimininkas, ne užkariautojas ir ne karalius. Jis yra maža dalelė (mikrokosmas) didžiosios kosminės visumos, visatos. Jo darbinė veikla pakluso amžiniems gamtos ritmams (sezoniniai orų pokyčiai, šviesaus paros valandų trukmė) – toks yra paties gyvenimo reikalavimas, esantis ant natūralaus ir socialinio ribos. Senovės kinų parabolė pašiepia ūkininką, išdrįsusį mesti iššūkį tradicinei, gamtos ritmais paremtai žemdirbystei: stengdamasis paspartinti javų augimą, traukė juos už viršūnių, kol ištraukė už šaknų.
Žmogaus požiūris į darbo temą visada suponuoja jo požiūrį į kitą asmenį. Pasisavindamas šį daiktą darbo ar vartojimo procese, žmogus įtraukiamas į socialinių nuosavybės ir paskirstymo santykių sistemą. Europos viduramžių feodalinėje visuomenėje vyravo privati žemės nuosavybė – pagrindinis agrarinių civilizacijų turtas. Tai atitiko socialinio pavaldumo tipą, vadinamą asmenine priklausomybe. Asmeninės priklausomybės samprata apibūdina įvairioms socialinėms klasėms priklausančių žmonių socialinio ryšio tipą feodalinė visuomenė, - „feodalinių kopėčių“ laipteliai. Europos feodalas ir Azijos despotas buvo visiški savo pavaldinių kūnų ir sielų šeimininkai ir netgi turėjo juos kaip nuosavybę. Taip buvo Rusijoje iki baudžiavos panaikinimo. Asmeninės priklausomybės veislės neekonominis priverstinis darbas remiantis asmenine galia, pagrįsta tiesioginiu smurtu.
Tradicinė visuomenė sukūrė kasdienio pasipriešinimo darbo jėgos išnaudojimui formas remdamasi ne ekonomine prievarta: atsisakymą dirbti šeimininkui (corvée), vengimą mokėti natūra (quitrent) ar grynuosius mokesčius, pabėgimą nuo savo šeimininko, menkinimą. socialinis pagrindas tradicinė visuomenė – asmeninės priklausomybės nuostata.
Vieno žmonių socialinė klasė arba luomus (teritorinės-kaimyninės bendruomenės valstiečius, vokiečių markę, bajorų susirinkimo narius ir kt.) siejo solidarumo, pasitikėjimo ir kolektyvinės atsakomybės ryšiai. Valstiečių bendruomenė ir miesto amatų korporacijos kartu vykdė feodalines pareigas. Komunaliniai valstiečiai kartu išgyveno nelaimingais metais: palaikyti kaimyną „gabalėliu“ buvo laikoma gyvenimo norma. Narodnikai, apibūdindami „ėjimą pas žmones“, atkreipia dėmesį į tokius žmonių charakterio bruožus kaip užuojauta, kolektyvizmas ir pasirengimas pasiaukoti. Tradicinė visuomenė suformavo aukštas moralines savybes: kolektyvizmą, savitarpio pagalbą ir socialinę atsakomybę, kurios yra įtrauktos į žmonijos civilizacinių laimėjimų lobyną.
Žmogus tradicinėje visuomenėje nesijautė kaip individas, prieštaraujantis ar konkuruojantis su kitais. Priešingai, jis suvokė save kaip neatskiriamą savo kaimo, bendruomenės, polio dalį. Vokiečių sociologas M. Weberis pažymėjo, kad mieste apsigyvenęs kinų valstietis nenutraukė ryšių su kaimo bažnyčios bendruomene, bet m. Senovės Graikija pašalinimas iš polio netgi buvo prilygintas mirties bausmei (iš čia kilo žodis „atstumtieji“). Senovės Rytų žmogus visiškai pajungė save klanų ir kastų socialinio grupinio gyvenimo standartams ir „ištirpė“ juose. Pagarba tradicijoms ilgą laiką buvo laikoma pagrindine senovės Kinijos humanizmo vertybe.
Socialinė padėtisžmogų tradicinėje visuomenėje lėmė ne asmeniniai nuopelnai, o socialinė kilmė. Klasės nelankstumas ir tradicinės visuomenės klasės barjerai išlaikė nepakitusią visą jo gyvenimą. Žmonės iki šių dienų sako: „Tai buvo parašyta šeimoje“. Tradicionalizmo sąmonei būdinga mintis, kad nuo likimo nepabėgsi, suformavo kontempliatyvios asmenybės tipą, kurio kūrybinės pastangos nukreiptos ne į gyvenimą perdaryti, o į dvasinę gerovę. I. A. Gončarovas, turėdamas puikią meninę įžvalgą, užfiksavo tokius psichologinis tipas I. I. Oblomovo atvaizde. „Likimas“, t. y. socialinis nulemimas, yra pagrindinė senovės graikų tragedijų metafora. Sofoklio tragedija „Oidipas karalius“ pasakoja apie titaniškas herojaus pastangas išvengti jam išpranašauto baisaus likimo, tačiau, nepaisant visų jo žygdarbių, piktasis likimas triumfuoja.
Kasdienis tradicinės visuomenės gyvenimas buvo nepaprastai stabilus. Ją reglamentavo ne tiek įstatymai, kiek tradicija - nerašytų taisyklių, veiklos, elgesio ir bendravimo modelių rinkinys, įkūnijantis protėvių patirtį. Tradicionalizmo sąmonėje buvo manoma, kad „aukso amžius“ jau praeityje, o dievai ir herojai paliko veiksmų ir žygdarbių pavyzdžių, kuriuos reikia mėgdžioti. Žmonių socialiniai įpročiai išliko beveik nepakitę daugelį kartų. Kasdienio gyvenimo organizavimas, namų tvarkymo būdai ir bendravimo normos, švenčių ritualai, idėjos apie ligą ir mirtį – žodžiu, viskas, ką vadiname kasdienybė, buvo užaugintas šeimoje ir perduodamas iš kartos į kartą. Tą patį matė daugybė žmonių kartų socialines struktūras, veiklos būdai ir socialiniai įpročiai. Paklusnumas tradicijai aukštą tradicinių visuomenių stabilumą paaiškina sustabarėjusiu patriarchaliniu gyvenimo ciklu ir itin lėtu socialinio vystymosi tempu.
Tradicinių visuomenių tvarumas, daugelis kurių (ypač Senovės Rytai) išliko beveik nepakitęs per šimtmečius, prisidėjo ir aukščiausios valdžios viešoji valdžia. Dažnai ji buvo tiesiogiai tapatinama su karaliaus asmenybe („Valstybė – tai aš“). Žemiškojo valdovo viešąją valdžią kurstė religinės idėjos apie dieviškąją savo galios kilmę („Suverenas yra Dievo vietininkas žemėje“), nors istorija žino nedaug atvejų, kai valstybės vadovas asmeniškai tapdavo bažnyčios (anglikonų bažnyčios) galva. Politinės ir dvasinės galios personifikavimas viename asmenyje (teokratija) užtikrino dvigubą žmogaus pavaldumą tiek valstybei, tiek bažnyčiai, o tai suteikė tradicinei visuomenei dar didesnį stabilumą.
