मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य का सिद्धांत। मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

मध्ययुगीन मनुष्य की "न्यायिक सोच" ने सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे अपना विस्तार किया। भगवान, निर्माता को न्यायाधीश के रूप में समझा गया था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरणों में वह एक संतुलित, गंभीर अनम्यता और पैतृक भोग की विशेषताओं से संपन्न था, तो इस युग के अंत में, यह पहले से ही एक निर्दयी और तामसिक भगवान है। क्यों? देर से मध्य युग के दार्शनिकों ने संक्रमण काल के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट से दुर्जेय देवता के भय के उपदेश की अत्यधिक तीव्रता की व्याख्या की।

भगवान का फैसलादोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब हुआ जब कोई मर गया, दूसरा। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इसने इतिहास के अर्थ को समझने में दार्शनिकों की बड़ी रुचि जगाई।

सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।

मध्यकालीन मनुष्य, मानो समय के बाहर, अनंत काल के निरंतर भाव में रहता था। उन्होंने केवल दिन और मौसम के परिवर्तन को ध्यान में रखते हुए स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह, सांसारिक और व्यर्थ, काम से विचलित हो गया, जो अपने आप में मुख्य घटना से पहले केवल एक राहत थी - भगवान का निर्णय।

धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक पाठ्यक्रम का तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में (लैटिन पवित्र से - पवित्र, धार्मिक संस्कारों से जुड़ा हुआ), समय सृष्टि के कार्य से मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत तक और दूसरा आ रहा है। इस योजना के अनुसार, वे XIII सदी में बनाए गए थे। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस का विन्सेंट)।

दार्शनिकों ने ऐतिहासिक समय और अनंत काल की समस्या को हल करने का प्रयास किया है। और यह समस्या सरल नहीं थी, क्योंकि सभी मध्यकालीन चेतना की तरह, यह भी एक निश्चित द्वैतवाद की विशेषता है: इतिहास के अंत की अपेक्षा और साथ ही साथ इसकी अनंतता की मान्यता। एक ओर, एक eschatological सेटिंग है (ग्रीक eschatos से - अंतिम, अंतिम), अर्थात्, दुनिया के अंत की उम्मीद, दूसरी ओर, इतिहास को सुपरटेम्पोरल, सुप्रा-ऐतिहासिक के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत किया गया था "पवित्र घटनाएँ": "मसीह एक बार पैदा हुआ था और फिर से पैदा नहीं हो सकता।"

इस समस्या के विकास में एक महान योगदान ऑगस्टाइन द धन्य द्वारा किया गया था, जिसे अक्सर इतिहास के पहले दार्शनिकों में से एक कहा जाता है। उन्होंने भूत, वर्तमान और भविष्य के रूप में समय की ऐसी श्रेणियों की व्याख्या करने का प्रयास किया। उनकी राय में, केवल वर्तमान ही वास्तव में है, अतीत मानव स्मृति से जुड़ा है, और भविष्य आशा में निहित है। सब कुछ एक बार और हमेशा के लिए ईश्वर में पूर्ण अनंत काल के रूप में जुड़ा हुआ है। ईश्वर की पूर्ण अनंत काल और भौतिक और मानव दुनिया की वास्तविक परिवर्तनशीलता की ऐसी समझ लंबे समय तक ईसाई मध्यकालीन विश्वदृष्टि का आधार बनी।

ऑगस्टाइन "मानव जाति के भाग्य" से संबंधित है, हालांकि, बाइबिल के इतिहासलेखन द्वारा निर्देशित है, जो दावा करता है कि कई शताब्दियों के लिए भविष्यवक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी की गई भविष्यवाणी सच हो जाती है। समय सीमा. इसलिए यह विश्वास कि इतिहास, अपनी सभी घटनाओं की विशिष्टता के बावजूद, मौलिक रूप से अनुमानित है, और इसलिए, अर्थ से भरा हुआ है। इस सार्थकता का आधार ईश्वरीय प्रोविडेंस, प्रोवेंस, मानवता की ईश्वरीय देखभाल में निहित है। जो कुछ भी होना चाहिए वह मूल ईश्वरीय योजना की प्राप्ति के लिए कार्य करता है:

मूल पाप के लिए लोगों को दंडित करना; मानवीय बुराई का विरोध करने की उनकी क्षमता का परीक्षण करना और अच्छे के लिए उनकी इच्छा का परीक्षण करना; मूल पाप का प्रायश्चित; धर्मी लोगों के एक पवित्र समुदाय के निर्माण के लिए मानवता के सर्वोत्तम भाग को बुलाना; धर्मी को पापियों से अलग करना और प्रत्येक को उसकी योग्यता के अनुसार अंतिम पुरस्कार देना। इस योजना के कार्यों के अनुसार, इतिहास को छह अवधियों (कल्पों) में विभाजित किया गया है। ऑगस्टाइन, एक नियम के रूप में, प्रत्येक अवधि की अवधि के बारे में बात करने से परहेज करता है और बाइबिल के सभी युगांतकारी अवधियों को विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक मानता है।

अपने ईसाई पूर्ववर्तियों और मध्यकालीन अनुयायियों के विपरीत, ऑगस्टाइन को कालक्रम में नहीं, बल्कि इतिहास के तर्क में अधिक रुचि है, जो उनके मुख्य कार्य का विषय था, डे सिविटाफे देई (ईश्वर के शहर पर)। पुस्तक लोगों के एक विश्वव्यापी समुदाय के बारे में है, राजनीतिक समुदाय नहीं, बल्कि एक वैचारिक, आध्यात्मिक समुदाय।

5. थॉमस एक्विनास - मध्यकालीन विद्वतावाद का एक व्यवस्थितकरण

परिपक्व विद्वतावाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, भिक्षु थॉमस एक्विनास (1225/26-1274), प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी अल्बर्ट द ग्रेट (1193-1280) के छात्र, अपने शिक्षक की तरह, बुनियादी को प्रमाणित करने की कोशिश की अरस्तू की शिक्षाओं पर आधारित ईसाई धर्मशास्त्र के सिद्धांत। उसी समय, उत्तरार्द्ध को इस तरह से रूपांतरित किया गया था कि यह कुछ भी नहीं से दुनिया के निर्माण के हठधर्मिता और यीशु मसीह के ईश्वर-मर्दानगी के शिक्षण के साथ संघर्ष नहीं करता था।

थॉमस के लिए सर्वोच्च सिद्धांत है सत्। होने के नाते, थॉमस ईसाई भगवान को समझता है जिसने दुनिया बनाई, जैसा कि पुराने नियम में वर्णित है। विशिष्ट होने और सार, थॉमस उनका विरोध नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) उन पर जोर देता है। सामान्य जड़. सार, या पदार्थ, थॉमस के अनुसार, एक स्वतंत्र अस्तित्व है, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण मौजूद हैं। इसलिए पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच का अंतर निकाला जाता है। पर्याप्त रूप हर चीज को एक साधारण अस्तित्व से जोड़ता है, और इसलिए, जब यह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब यह गायब हो जाता है, तो कुछ नष्ट हो गया है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, न कि चीजों का अस्तित्व। अरस्तू के बाद, वास्तविक और संभावित राज्यों को अलग करते हुए, थॉमस वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं। थॉमस का मानना है कि हर चीज में उतना ही अस्तित्व होता है जितना उसमें वास्तविकता होती है। इस आधार पर, वह चीजों के होने के चार स्तरों को उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के आधार पर अलग करता है।

1. अस्तित्व के निम्नतम स्तर पर, थॉमस के अनुसार, रूप केवल एक चीज़ की बाहरी निश्चितता है (कारण औपचारिकता); इसमें अकार्बनिक तत्व और खनिज शामिल हैं।

2. अगले चरण में, रूप किसी चीज़ के अंतिम कारण (कारण अंतिम) के रूप में प्रकट होता है, इसलिए अरस्तू द्वारा "वानस्पतिक आत्मा" कहे जाने वाले एक आंतरिक समीचीनता है, जैसे कि शरीर को अंदर से आकार देना। ऐसे, अरस्तू (और, तदनुसार, थॉमस) के अनुसार, पौधे।

3. तीसरा स्तर - जानवर, यहाँ रूप एक प्रभावी कारण (कारण कुशल) है, इसलिए, अपने आप में न केवल एक लक्ष्य है, बल्कि गतिविधि, आंदोलन की शुरुआत भी है। तीनों स्तरों पर, रूप को अलग-अलग तरीकों से पदार्थ में परिवर्तित किया जाता है, इसे व्यवस्थित और अनुप्राणित किया जाता है।

4. अंतिम, चौथे चरण में, रूप अब पदार्थ के एक आयोजन सिद्धांत के रूप में प्रकट नहीं होता है, लेकिन अपने आप में, स्वतंत्र रूप से पदार्थ (forma per se, forma separata) के रूप में प्रकट होता है। यह आत्मा, या मन, तर्कसंगत आत्मा, सृजित प्राणियों में सर्वोच्च है। पदार्थ से असंबद्ध, मानव आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट नहीं होती है।

बेशक, थॉमस एक्विनास द्वारा बनाए गए मॉडल में कुछ तर्क है, लेकिन मेरी राय में उनके विचार उस ज्ञान तक ही सीमित थे जो 13वीं शताब्दी में मानव जाति के पास था। उदाहरण के लिए, मेरा यह मानना है कि कम से कम जीव विज्ञान के ज्ञान के आधार पर पौधों और जानवरों के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है। बेशक, उनके बीच कुछ रेखा है, लेकिन यह बहुत ही सशर्त है। ऐसे पौधे हैं जो बहुत सक्रिय मोटर जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। पौधे ज्ञात हैं कि, एक स्पर्श पर, तुरंत एक कली में बदल जाते हैं। इसके विपरीत, जानवरों को जाना जाता है जो बहुत निष्क्रिय होते हैं। इस पहलू में, प्रभावी कारण के रूप में गति के सिद्धांत का उल्लंघन होता है।

आनुवंशिकी ने सिद्ध किया है (वैसे, एक समय था जब आनुवंशिकी को एक छद्म विज्ञान माना जाता था) कि पौधे और जानवर दोनों एक ही निर्माण सामग्री - ऑर्गेनिक्स से निर्मित होते हैं, और वे दोनों कोशिकाओं से मिलकर बने होते हैं (कोशिका को पहले चरण पर क्यों नहीं रखा जाता है) ?शायद, क्योंकि तब इसके बारे में कुछ भी पता नहीं था), दोनों का एक आनुवंशिक कोड, डीएनए है। इन आंकड़ों के आधार पर, पौधों और जानवरों को एक वर्ग में संयोजित करने के लिए सभी आवश्यक शर्तें हैं, और वास्तव में, ताकि बाद में सभी जीवित चीजों में कोई विरोधाभास न हो। लेकिन अगर आप और भी गहरे उतरें, तो जीवित कोशिका में ही कार्बनिक तत्व होते हैं, जो स्वयं परमाणुओं से मिलकर बने होते हैं। रिकर्सन की उस गहराई तक क्यों नहीं जाते? किसी समय, यह समाधान केवल आदर्श होता, जब यह माना जाता था कि परमाणु एक अविभाज्य कण है। हालाँकि, परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में ज्ञान इंगित करता है कि परमाणु सबसे छोटा अविभाज्य कण नहीं है - इसमें और भी छोटे कण होते हैं, जिन्हें एक समय में प्राथमिक कहा जाता था, क्योंकि यह माना जाता था कि आगे जाने के लिए कहीं नहीं था। समय गुजर गया है। विज्ञान पर्याप्त रूप से बड़ी संख्या में प्राथमिक कणों के बारे में जागरूक हो गया है; फिर सवाल पूछा गया: क्या प्राथमिक कण वास्तव में अपने आप में प्राथमिक हैं? यह पता चला कि नहीं: और भी छोटे "हाइपरलेमेंटरी कण" हैं। अब कोई गारंटी नहीं देता है कि किसी दिन और भी "प्राथमिक" कणों की खोज नहीं की जाएगी। शायद रिकर्सन की गहराई शाश्वत है? इसलिए, मुझे लगता है कि यह किसी विशेष चरण पर रहने और इसे आधार के रूप में नामित करने के लायक नहीं है। मैं निम्नलिखित तीन वर्गों में मौजूद सभी चीज़ों को विभाजित करूँगा:

1. शून्यता (कोई बात नहीं)।

2. पदार्थ (शून्यता नहीं)।

3. आत्मा, अगर यह मौजूद है।

हाल ही में यहां एक क्षेत्र (विद्युत चुम्बकीय, गुरुत्वाकर्षण, आदि) जोड़ना संभव होगा, लेकिन अब यह पहले से ही ज्ञात है कि इस क्षेत्र में "प्राथमिक" कण होते हैं जो घोंसले के मामले में प्राथमिक का पालन करते हैं।

आइए हम वस्तुओं के अस्तित्व के वर्गीकरण की चौथी अवस्था पर लौटते हैं। थॉमस में तर्कसंगत आत्मा को "स्व-अस्तित्व" कहा जाता है। इसके विपरीत, जानवरों की कामुक आत्माएं स्वयं-अस्तित्व में नहीं हैं, और इसलिए उनके पास तर्कसंगत आत्मा के लिए विशिष्ट कार्य नहीं हैं, केवल आत्मा द्वारा ही, शरीर से अलग - सोच और उत्तेजना; जानवरों की सभी क्रियाएं, जैसे कई मानवीय क्रियाएं (सोचने और इच्छा के कार्यों को छोड़कर), शरीर की सहायता से की जाती हैं। इसलिए, जानवरों की आत्माएं शरीर के साथ नष्ट हो जाती हैं, जबकि मानव आत्मा अमर है, यह बनाई गई प्रकृति में सबसे अच्छी चीज है।

अरस्तू के बाद, थॉमस मानव क्षमताओं में सबसे अधिक कारण को मानते हैं, सबसे पहले, इसकी उचित परिभाषा को देखते हुए, जिसे वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता मानते हैं। अरस्तू की तरह, थॉमस वसीयत में व्यावहारिक कारण देखता है, अर्थात्, कार्रवाई के लिए निर्देशित कारण, और ज्ञान के लिए नहीं, हमारे कार्यों का मार्गदर्शन, हमारे जीवन व्यवहार, और सैद्धांतिक दृष्टिकोण नहीं, चिंतन नहीं।

थॉमस की दुनिया में, यह ऐसे व्यक्ति हैं जो वास्तव में मौजूद हैं। यह अजीबोगरीब व्यक्तिवाद थॉमिस्टिक ऑन्कोलॉजी और मध्ययुगीन प्राकृतिक विज्ञान दोनों की बारीकियों का गठन करता है, जिसका विषय व्यक्तिगत "छिपी हुई संस्थाओं", आत्माओं, आत्माओं और बलों की कार्रवाई है। ईश्वर के साथ शुरू करना, जो होने का एक शुद्ध कार्य है, और सबसे छोटी सृजित संस्थाओं के साथ समाप्त होता है, प्रत्येक के पास एक सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, जो नीचे की ओर बढ़ने पर घट जाती है, अर्थात पदानुक्रम पर स्थित प्राणियों के अस्तित्व की वास्तविकता के रूप में सीढ़ी घट जाती है।

थॉमस की शिक्षाओं ने मध्य युग में बहुत प्रभाव डाला, रोमन चर्च ने उन्हें आधिकारिक तौर पर मान्यता दी। इस शिक्षण को 20वीं शताब्दी में नव-थॉमिज़्म के नाम से पुनर्जीवित किया जा रहा है, जो पश्चिमी कैथोलिक दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्तियों में से एक है।

निष्कर्ष

मध्य युग के दर्शन के मुख्य प्रावधानों का विश्लेषण करने के बाद, हम कह सकते हैं कि मध्यकालीन दर्शन समग्र रूप से ईश्वरीय है: मध्यकालीन सोच की सभी बुनियादी अवधारणाएँ ईश्वर के साथ सहसंबद्ध हैं और उसके माध्यम से निर्धारित होती हैं। मध्ययुगीन संस्कृति की सभी जटिलताओं के लिए, इसमें गंभीर कमियां थीं: दुर्लभ लोग थे जो अंकगणित के चार नियमों को जानते थे, क्योंकि अगर कोई विभाजित करना जानता था, तो उसे सबसे शिक्षित व्यक्ति माना जाता था। यह नापसंदगी, गणित के प्रति तिरस्कार और दूसरों के लिए अंकगणित भी प्राकृतिक विज्ञान - विशेषतामध्ययुगीन जीवन भर।

परिचय 3
1. मनुष्य की समस्या मध्ययुगीन दर्शन 4
2. ऑगस्टाइन द धन्य 6 की मानवशास्त्रीय अवधारणा
3. थॉमस एक्विनास की अवधारणा 12
4. मिस्टर एकहार्ट की अवधारणा 15
निष्कर्ष 20
सन्दर्भ 21

परिचय

यह कार्य मध्य युग में मनुष्य के दर्शन के विचार के लिए समर्पित है।
मध्य युग एक पूरी सहस्राब्दी है, जिसकी शुरुआत और अंत विशिष्ट की रूपरेखा है ऐतिहासिक घटनाओं: रोम का पतन (476) और बीजान्टियम का पतन (1453)।
मध्यकालीन सोच, जिसमें दार्शनिक सोच भी शामिल है, के कई प्रकार थे विशिष्ट सुविधाएं. शायद इनमें से सबसे महत्वपूर्ण ईशकेंद्रवाद है। सब कुछ अंततः भगवान द्वारा निर्धारित किया जाता है। मध्यकालीन सोच भी मनोवैज्ञानिक आत्मनिरीक्षण द्वारा प्रतिष्ठित थी। मनोवैज्ञानिक आत्मनिरीक्षण मुख्य रूप से विशाल भूमिका में प्रकट हुआ, जैसा कि माना जाता था, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक उद्धार के लिए शुद्धि और ईमानदारी। मध्यकालीन सोच की विशिष्ट विशेषताओं में निश्चित रूप से ऐतिहासिकता शामिल है, घटनाओं की विशिष्टता के ईसाई विचार के कारण, उनकी विलक्षणता, घटना के तथ्य की विशिष्टता के कारण। मध्यकालीन मनुष्य के लिए अंतिम वास्तविकता भगवान थी, निकटतम उसका था शब्द।
इस कार्य का उद्देश्य मध्य युग में मनुष्य के दर्शन का अध्ययन करना है।
कार्य संरचना - यह कामइसमें एक परिचय, चार अध्याय, एक निष्कर्ष और ग्रंथ सूची शामिल है।

1. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

मध्ययुगीन चेतना के लिए, मानव जीवन का पूरा अर्थ तीन शब्दों में समाहित था: जीना, मरना और न्याय होना। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक व्यक्ति कितनी सामाजिक और संपत्ति की ऊंचाई तक पहुंचता है, वह भगवान के सामने नग्न दिखाई देगा। इसलिए व्यक्ति को इस संसार के घमंड की परवाह नहीं करनी चाहिए, बल्कि आत्मा के उद्धार की परवाह करनी चाहिए। मध्ययुगीन व्यक्ति का मानना था कि उसके पूरे जीवन में उसके खिलाफ सबूत जमा होते हैं - पाप जो उसने किए और जिसे उसने कबूल नहीं किया और पश्चाताप नहीं किया। दूसरी ओर, स्वीकारोक्ति के लिए मध्य युग की विशेषता वाले द्वैत की आवश्यकता होती है - एक व्यक्ति ने एक साथ दो भूमिकाओं में अभिनय किया: एक अभियुक्त के रूप में, क्योंकि उसने अपने कर्मों के लिए जवाबदेही रखी, और एक अभियुक्त के रूप में, क्योंकि उसे स्वयं अपने व्यवहार का विश्लेषण करना था भगवान के प्रतिनिधि के सामने - विश्वासपात्र। व्यक्तित्व को उसकी पूर्णता तभी प्राप्त हुई जब व्यक्ति के जीवन का अंतिम मूल्यांकन और उसके दौरान उसने क्या किया, यह बताया गया।
मध्ययुगीन मनुष्य की "न्यायिक सोच" ने सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे अपना विस्तार किया। भगवान, निर्माता को न्यायाधीश के रूप में समझा गया था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरणों में वह एक संतुलित, गंभीर अनम्यता और पैतृक भोग की विशेषताओं से संपन्न था, तो इस युग के अंत में, यह पहले से ही एक निर्दयी और तामसिक भगवान है। क्यों? देर से मध्य युग के दार्शनिकों ने संक्रमण काल के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट से दुर्जेय देवता के भय के उपदेश की अत्यधिक तीव्रता की व्याख्या की।
परमेश्वर के न्याय का दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब होता था जब किसी की मृत्यु हो जाती थी, दूसरी। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इसने इतिहास के अर्थ को समझने में दार्शनिकों की बड़ी रुचि जगाई।
सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।
मध्यकालीन मनुष्य, मानो समय के बाहर, अनंत काल के निरंतर भाव में रहता था। उन्होंने केवल दिन और मौसम के परिवर्तन को ध्यान में रखते हुए स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह, सांसारिक और व्यर्थ, काम से विचलित हो गया, जो अपने आप में मुख्य घटना से पहले केवल एक राहत थी - भगवान का निर्णय।
धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक पाठ्यक्रम का तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में (लैटिन पवित्र से - पवित्र, धार्मिक संस्कारों से जुड़ा हुआ), समय सृष्टि के कार्य से मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत तक और दूसरा आ रहा है। इस योजना के अनुसार, वे XIII सदी में बनाए गए थे। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस का विन्सेंट)।

मध्ययुगीन दर्शन में, अस्तित्व, या अस्तित्व (अस्तित्व), और सार (सार) के बीच एक भेद किया जाता है। सभी मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, प्रत्येक वस्तु का ज्ञान चार प्रश्नों के उत्तर देने पर निर्भर करता है: 1. क्या कोई वस्तु है? 2. वह क्या है? 3. वह कैसी है? 4. यह क्यों (या क्या) है? पहला प्रश्न, जैसा कि हम देखते हैं, अस्तित्व को स्थापित करने की आवश्यकता है, और दूसरा और बाद का - वस्तु का सार। अरस्तू, जिसने व्यापक रूप से सार की श्रेणी का अध्ययन किया, ने अभी तक सार और अस्तित्व के बीच ऐसा निश्चित अंतर नहीं किया, हालाँकि इसके लिए कुछ दृष्टिकोणों की रूपरेखा तैयार की गई थी। इन अवधारणाओं के बीच एक स्पष्ट अंतर बोथियस (सी। 480-524) द्वारा दिया गया है, जिनके तर्क की समस्याओं के विकास का मध्यकालीन विद्वतावाद के बाद के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। (शब्द "विद्वतावाद" ग्रीक से आया है। स्कोले - "स्कूल"; "विद्वतावाद" - का अर्थ है "स्कूल दर्शन")। बोथियस के अनुसार, सत् (अस्तित्व) और सार एक ही चीज़ नहीं हैं; केवल ईश्वर में, जो सरल पदार्थ है, अस्तित्व और सार मेल खाते हैं। सृजित चीजों के लिए, वे सरल नहीं हैं, लेकिन जटिल हैं, और यह मुख्य रूप से इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि उनका अस्तित्व और उनका सार समान नहीं है। इस या उस इकाई के अस्तित्व के लिए, इसे होने में शामिल होना चाहिए, या अधिक सरलता से, ईश्वरीय इच्छा द्वारा बनाया जाना चाहिए।

किसी चीज़ का सार उसकी परिभाषा में, इस चीज़ की अवधारणा में व्यक्त किया जाता है, जिसे हम तर्क से समझते हैं। हम किसी चीज़ के अस्तित्व के बारे में अनुभव से सीखते हैं, यानी चीज़ों के साथ सीधे संपर्क से, चूँकि अस्तित्व कारण से नहीं, बल्कि निर्माता की सर्वशक्तिमान इच्छा के एक कार्य से उत्पन्न होता है, और इसलिए किसी चीज़ की अवधारणा में प्रवेश नहीं करता है . इस प्रकार, अस्तित्व की अवधारणा को किसी चीज़ के बहुत सार से संबंधित नहीं होने के कारण सृष्टि के हठधर्मिता को समझने के लिए पेश किया गया है।

मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण

मध्य युग में, प्रकृति का एक नया दृष्टिकोण बना। उत्तरार्द्ध अब कुछ स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि यह प्राचीन काल में अधिकांश भाग के लिए था। ईश्वरीय सर्वशक्तिमत्ता का सिद्धांत प्रकृति को स्वतंत्रता से वंचित करता है, क्योंकि ईश्वर न केवल प्रकृति का निर्माण करता है, बल्कि चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के विपरीत भी कार्य कर सकता है, अर्थात चमत्कार करता है।

ईसाई सिद्धांत में, सृजन की हठधर्मिता, एक चमत्कार में विश्वास, और यह दृढ़ विश्वास कि प्रकृति "स्वयं के लिए अपर्याप्त है" (अगस्टीन की अभिव्यक्ति) और मनुष्य को इसका स्वामी कहा जाता है, "तत्वों को आज्ञा दें" आंतरिक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। इन सबके कारण मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन आया। सबसे पहले, यह ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण विषय है, जैसा कि प्राचीन काल में था (कुछ शिक्षाओं के अपवाद के साथ, जैसे कि सोफिस्ट, सुकरात और अन्य); ध्यान अब भगवान और मानव आत्मा के ज्ञान पर है। यह स्थिति केवल मध्य युग के अंत में - 13 वीं और विशेष रूप से 14 वीं शताब्दी में कुछ हद तक बदलती है। दूसरी बात, भले ही इसमें रुचि हो प्राकृतिक घटनाएं, फिर वे मुख्य रूप से दूसरे, उच्च वास्तविकता की ओर इशारा करते हुए और इसका जिक्र करते हुए प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं; और यह एक धार्मिक-नैतिक वास्तविकता है। एक भी घटना नहीं, एक भी प्राकृतिक चीज यहां प्रकट नहीं होती है, प्रत्येक एक दूसरे के अनुभवजन्य दिए गए अर्थ की ओर इशारा करता है, प्रत्येक एक प्रतीक (और एक सबक) है। मध्ययुगीन मनुष्य को दुनिया न केवल अच्छे के लिए, बल्कि शिक्षण के लिए भी दी गई थी।

मध्ययुगीन सोच का प्रतीकवाद और रूपक, सबसे पहले पवित्र शास्त्र और उसकी व्याख्याओं पर लाया गया, अत्यंत परिष्कृत था और सूक्ष्मता के लिए काम किया। यह स्पष्ट है कि प्रकृति की इस तरह की प्रतीकात्मक व्याख्या ने इसके वैज्ञानिक ज्ञान में बहुत कम योगदान दिया, और केवल मध्य युग के उत्तरार्ध में ही प्रकृति में इतनी वृद्धि हुई, जो खगोल विज्ञान, भौतिकी और जीव विज्ञान जैसे विज्ञानों के विकास को गति प्रदान करती है।

मध्य युग की संस्कृति में मनुष्य

यदि ग्रीक दर्शन प्राचीन दास-स्वामी समाज की धरती पर विकसित हुआ, तो मध्य युग का दार्शनिक विचार सामंतवाद (V-XV सदियों) के युग का है। हालाँकि, इस मामले की कल्पना करना गलत होगा कि एक सामाजिक संरचना से दूसरी सामाजिक संरचना में परिवर्तन हुआ, इसलिए बोलने के लिए, अचानक: वास्तव में, एक नए प्रकार के समाज के गठन की अवधि बहुत लंबी हो जाती है . और यद्यपि अक्सर मध्य युग की शुरुआत पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन से जुड़ी होती है, इस तरह की डेटिंग बहुत ही मनमाना है। रोम की विजय रातों-रात सामाजिक और सामाजिक परिवर्तन नहीं कर सकी आर्थिक संबंध, जीवन का कोई तरीका नहीं, कोई धार्मिक विश्वास और उस युग की दार्शनिक शिक्षाएँ नहीं। मध्यकालीन संस्कृति के गठन की अवधि, एक नए प्रकार की धार्मिक आस्था और दार्शनिक सोच, ठीक I-IV सदियों ईस्वी सन् की होगी। इ। इन कई शताब्दियों में, स्टोइक्स, एपिक्यूरियन्स, नियोप्लाटोनिस्ट्स की दार्शनिक शिक्षाएं, जो पुरानी, मूर्तिपूजक मिट्टी और उभरते केंद्रों पर पले-बढ़े थे। नया विश्वासऔर नया विचार, जो बाद में मध्यकालीन धर्मशास्त्र और दर्शन का आधार बना। उसी समय, ईसाई विचार ने अक्सर प्राचीन दर्शन की उपलब्धियों को आत्मसात करने की कोशिश की, विशेष रूप से नियोप्लाटोनिज्म और स्टोइज़्म, जिसमें उन्हें एक नए, विदेशी संदर्भ में शामिल किया गया।

ग्रीक दर्शन, जैसा कि हमने देखा है, बुतपरस्त बहुदेववाद (बहुदेववाद) से जुड़ा था और, इसका प्रतिनिधित्व करने वाली शिक्षाओं में सभी अंतरों के साथ, अंततः प्रकृति में ब्रह्माण्ड संबंधी था, पूरे के लिए जिसमें मनुष्य सहित सभी चीजें शामिल थीं, प्रकृति थी।

से संबंधित दार्शनिक विचारमध्य युग, यह एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) के धर्म में निहित है। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम ऐसे धर्मों से संबंधित हैं, और यह उनके साथ है कि मध्य युग के यूरोपीय और अरबी दर्शन दोनों का विकास जुड़ा हुआ है। इसके सार में मध्यकालीन सोच थियोसेंट्रिक:वास्तविकता जो सब कुछ मौजूद है उसे निर्धारित करती है, उसके लिए प्रकृति नहीं, बल्कि ईश्वर है।

ईसाई एकेश्वरवाद दो प्रमुख सिद्धांतों पर आधारित है जो धार्मिक और पौराणिक चेतना से अलग हैं और तदनुसार, बुतपरस्त दुनिया की दार्शनिक सोच के लिए: सृजन का विचार और रहस्योद्घाटन का विचार। वे दोनों एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक ही व्यक्तिगत ईश्वर को मानते हैं। सृजन का विचार मध्ययुगीन ऑन्कोलॉजी को रेखांकित करता है, और रहस्योद्घाटन का विचार ज्ञान के सिद्धांत का आधार है। इसलिए धर्मशास्त्र पर मध्यकालीन दर्शन की सर्वांगीण निर्भरता, और चर्च पर सभी मध्यकालीन संस्थानों की निर्भरता। जैसा कि एफ. एंगेल्स ने कहा, "चर्च हठधर्मिता सभी सोच का प्रारंभिक बिंदु और आधार थी। न्यायशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन - इन विज्ञानों की सभी सामग्री को चर्च की शिक्षाओं के अनुरूप लाया गया।

मध्य युग के दर्शन में मनुष्य

एक व्यक्ति क्या है, इस सवाल के लिए, मध्यकालीन विचारकों ने पुरातनता या आधुनिक समय के दार्शनिकों की तुलना में कम असंख्य और विविध उत्तर नहीं दिए। हालाँकि, इन प्रतिक्रियाओं के दो परिसर सामान्य बने रहे। पहला मनुष्य के सार की बाइबिल परिभाषा "परमेश्वर की छवि और समानता" के रूप में है - एक रहस्योद्घाटन जो संदेह के अधीन नहीं था। दूसरा प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित एक "उचित जानवर" के रूप में मनुष्य की समझ है। इस समझ के आधार पर, मध्ययुगीन दार्शनिकों ने निम्नलिखित प्रश्न किए: एक व्यक्ति में क्या अधिक है - तर्कसंगत सिद्धांत या पशु सिद्धांत? उनमें से कौन सी उसकी आवश्यक संपत्ति है, और वह किसके बिना एक आदमी रह सकता है? मन क्या है और जीवन (पशु) क्या है? "ईश्वर की छवि और समानता" के रूप में मनुष्य की मुख्य परिभाषा ने भी इस प्रश्न को जन्म दिया: वास्तव में ईश्वर के गुण क्या हैं जो मानव स्वभाव का सार बनाते हैं - आखिरकार, यह स्पष्ट है कि न तो अनंतता, न ही अनादिता, न ही सर्वशक्तिमान को मनुष्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

पहली बात जो प्राचीन ईसाई दार्शनिकों के नृविज्ञान को प्राचीन, मूर्तिपूजक से अलग करती है, वह मनुष्य का एक अत्यंत महत्वाकांक्षी मूल्यांकन है। अब से, मनुष्य न केवल अपने राजा के रूप में सभी प्रकृति में पहला स्थान रखता है - इस अर्थ में, कुछ यूनानी दार्शनिक भी मनुष्य को उच्च दर्जा देते हैं - बल्कि भगवान की छवि और समानता के रूप में, वह सामान्य रूप से प्रकृति से परे हो जाता है, जैसा हो जाता है यह इसके ऊपर था (आखिरकार, ईश्वर पारलौकिक है, उस दुनिया से परे जिसे उसने बनाया था)। और इसमें महत्वपूर्ण अंतरप्राचीन नृविज्ञान से, जिनमें से दो मुख्य धाराएँ - प्लैटोनिज़्म और अरिस्टोटेलियनिज़्म - एक व्यक्ति को अन्य प्राणियों की व्यवस्था से बाहर नहीं ले जाती हैं, वास्तव में, उसे किसी भी प्रणाली में पूर्ण प्रधानता भी नहीं देती हैं। प्लैटोनिस्टों के लिए, जो केवल अपनी तर्कसंगत आत्मा को एक व्यक्ति में सच्चे सार के रूप में पहचानते हैं, वह सबसे लंबी सीढ़ी में सबसे निचली पायदान है - तर्कसंगत प्राणियों का पदानुक्रम - आत्माएं, देवदूत, राक्षस, देवता, "पवित्रता" की अलग-अलग डिग्री के विभिन्न दिमाग , आदि।

मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, सबसे पहले से, मनुष्य और ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों के बीच एक अभेद्य रसातल है। मनुष्य दूसरी दुनिया से एक एलियन है (जिसे "कहा जा सकता है" स्वर्गीय राज्य", "आध्यात्मिक दुनिया", "स्वर्ग", "स्वर्ग") और वहाँ फिर से लौटना चाहिए। हालाँकि, बाइबल के अनुसार, वह स्वयं मिट्टी और पानी से बना है, हालाँकि वह पौधों की तरह बढ़ता और खाता है, महसूस करता है और एक जानवर की तरह चलता है, वह न केवल उनके लिए, बल्कि ईश्वर के समान है। यह ईसाई परंपरा के ढांचे के भीतर था कि विचारों का निर्माण हुआ जो बाद में क्लिच बन गया: मनुष्य प्रकृति का राजा है, सृष्टि का मुकुट है, आदि।

लेकिन इस थीसिस को कैसे समझें कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है? कौन से दैवीय गुण मनुष्य का सार बनाते हैं? यहाँ बताया गया है कि कैसे चर्च के पिताओं में से एक, निसा का ग्रेगरी, इस प्रश्न का उत्तर देता है। परमेश्वर सबसे पहले सभी चीज़ों का राजा और स्वामी है। मनुष्य को बनाने का निर्णय लेने के बाद, उसे उसे सभी प्राणियों पर राजा और स्वामी बनाना पड़ा। और राजा को दो चीजों की जरूरत है: पहली, आजादी, किसी से आजादी बाहरी प्रभाव; दूसरी बात, किसी पर शासन करना। और ईश्वर मनुष्य को कारण और स्वतंत्र इच्छा प्रदान करता है, अर्थात् न्याय करने और अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता: यह मनुष्य का सार है, उसमें ईश्वर की छवि है। और उसके लिए शारीरिक चीजों और प्राणियों से मिलकर एक दुनिया में राजा बनने के लिए, भगवान उसे एक शरीर और एक पशु आत्मा देता है - प्रकृति के साथ एक कड़ी के रूप में, जिस पर उसे शासन करने के लिए कहा जाता है।

हालाँकि, मनुष्य न केवल सभी चीजों का स्वामी है, जो सभी प्रकृति में पहले स्थान पर है। यह सच्चाई का केवल एक पक्ष है। उसी ग्रेगरी में, सद्गुणों के बैंगनी रंग में सजे एक आदमी के शाही वैभव के तुरंत बाद, कारण का सोना और उच्चतम दिव्य उपहार के साथ संपन्न - मुक्त इच्छा, एक आदमी के लिए एक शोकपूर्ण, दु: खद विलाप का अनुसरण करता है जो डूब गया है किसी भी मवेशी के नीचे, जो अपने जुनून और झुकाव की सबसे शर्मनाक गुलामी में है: आखिरकार, जितना ऊंचा पद, उतना ही भयानक पतन। मनुष्य में एक दुखद विभाजन है, जो उसके स्वभाव में निहित है।

मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन के संदर्भ में, कई यूरोपीय राज्यों के लिए केवल चर्च ही एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। गरीबी, कठिन अल्प जीवन की पृष्ठभूमि के खिलाफ, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया के बारे में, इसकी संरचना, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली की पेशकश की।

विश्वास करने वाले ग्रामीणों और शहरवासियों की दुनिया की तस्वीर बाइबिल की छवियों और व्याख्याओं पर आधारित थी। दुनिया की व्याख्या के लिए शुरुआती बिंदु प्रकृति और भगवान, स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और शरीर का पूर्ण बिना शर्त विरोध था।

मध्ययुगीन यूरोपीय एक गहरा धार्मिक व्यक्ति था, उसके दिमाग में दुनिया को स्वर्ग और नरक, अच्छाई और बुराई की ताकतों के बीच टकराव के एक प्रकार के क्षेत्र के रूप में देखा जाता था। लोगों की चेतना गहरी जादुई थी, हर कोई चमत्कार की संभावना के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त था, उन्होंने वह सब कुछ स्वीकार कर लिया जो बाइबिल ने शाब्दिक रूप से रिपोर्ट किया था। बाइबल पढ़ी और सुनी जाती थी क्योंकि आज अखबार और पत्रिकाएँ पढ़ी जाती हैं।

वह सब कुछ जो एक मध्यकालीन व्यक्ति ने अपने चारों ओर देखा और अनुभव किया, प्रकृति की कोई भी घटना और अपने स्वयं के जीवन की घटनाएँ, उसने दो विमानों में एक साथ देखने की कोशिश की: प्राकृतिक घटनाएँ और यहाँ होने वाली घटनाएँ, नीचे की दुनिया में, और प्रतीकात्मक संकेतों के रूप में ईश्वर की उपस्थिति, सृष्टिकर्ता के ज्ञान और इच्छा की अभिव्यक्ति, हमेशा अच्छाई की ओर निर्देशित होती है, हालांकि मानव मन के लिए रहस्यमय तरीके से कार्य करती है। मध्ययुगीन संस्कृति के सभी क्षेत्रों में, प्रतीकों और रूपकों की भाषा का उपयोग किया जाता है: वास्तुकला, चित्रकला, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष साहित्य, अनुप्रयुक्त कला में; दर्शन और धर्मशास्त्र में, प्रतीकात्मक ज्ञान की परंपराएँ विकसित हो रही हैं, जो देशभक्ति की अवधि के दौरान बनाई गई थीं।

मध्य युग का प्रतीकवाद सभी मध्ययुगीन जीवन और संस्कृति का प्रतीक है। मध्य युग में, लोग न केवल प्रतीकों में बोलते थे, बल्कि वे प्रतीकात्मक के अलावा किसी अन्य भाषण को नहीं समझते थे।

दुनिया को प्रतीकात्मक के रूप में चित्रित नहीं किया गया था, इसे ऐसा माना गया था। सांसारिक दुनिया स्वर्गीय का प्रतीक है, पहले की चीजें केवल दूसरे की वस्तुओं का प्रतीक हैं, और इसलिए नहीं कि मनुष्य ऐसा मानता है, बल्कि इसलिए कि सट्टा उद्देश्य को वश में करता है और इसे नियंत्रित करता है। एक व्यक्ति प्रतीकीकरण की प्रक्रिया में शामिल नहीं है, वह केवल यह पता लगा सकता है कि प्रतीक के पीछे क्या है। चीजें "न केवल प्रतीकों के रूप में सेवा कर सकती हैं, हम उनमें प्रतीकात्मक सामग्री नहीं डालते हैं: वे प्रतीक हैं, और संज्ञानात्मक विषय का कार्य उनके वास्तविक अर्थ को प्रकट करना है।" प्रतीक को प्रकट करने और उसे समझने की प्रक्रिया अंतहीन है।

पहला मनुष्य के सार की बाइबिल परिभाषा "परमेश्वर की छवि और समानता" के रूप में है - संदेह से परे एक रहस्योद्घाटन। दूसरा प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित एक "उचित जानवर" के रूप में मनुष्य की समझ है।

इस समझ के आधार पर, मध्यकालीन दार्शनिकों ने निम्नलिखित प्रश्न किए: एक व्यक्ति में क्या अधिक है - तर्कसंगत सिद्धांत या पशु सिद्धांत? उनमें से कौन सी उसकी आवश्यक संपत्ति है, और वह किसके बिना एक आदमी के बिना कर सकता है? मन क्या है और जीवन (पशु) क्या है? "ईश्वर की छवि और समानता" के रूप में मनुष्य की मुख्य परिभाषा ने भी इस प्रश्न को जन्म दिया: वास्तव में ईश्वर के गुण क्या हैं जो मानव स्वभाव का सार बनाते हैं - यह स्पष्ट है कि न तो अनंतता, न ही अनादिता, और न ही सर्वशक्तिमानता मनुष्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

पहली बात जो प्रारंभिक ईसाई दार्शनिकों के नृविज्ञान को प्राचीन, बुतपरस्त से अलग करती है, वह मनुष्य का एक अत्यंत महत्वाकांक्षी मूल्यांकन है।

अब से, मनुष्य न केवल अपने राजा के रूप में सभी प्रकृति में पहला स्थान रखता है - इस अर्थ में, कुछ यूनानी दार्शनिक भी मनुष्य को उच्च स्थान पर रखते हैं - बल्कि भगवान की छवि और समानता के रूप में, वह सामान्य रूप से प्रकृति से परे हो जाता है, जैसा हो जाता है यह इसके ऊपर था (आखिरकार, ईश्वर पारलौकिक है, उस दुनिया से परे है जिसे उसने बनाया था)। और यह प्राचीन नृविज्ञान से एक महत्वपूर्ण अंतर है, जिनमें से दो मुख्य रुझान - प्लैटोनिज़्म और अरिस्टोटेलियनिज़्म - एक व्यक्ति को अन्य प्राणियों की प्रणाली से बाहर नहीं निकालते हैं, वास्तव में, उसे किसी भी प्रणाली में पूर्ण प्रधानता भी नहीं देते हैं।

प्लैटोनिस्टों के लिए, जो किसी व्यक्ति में केवल अपनी तर्कसंगत आत्मा को वास्तविक सार के रूप में पहचानते हैं, वह सबसे लंबी सीढ़ी में सबसे निचली सीढ़ी है - तर्कसंगत प्राणियों का पदानुक्रम - आत्मा, राक्षस, देवता, "पवित्रता" की अलग-अलग डिग्री के विभिन्न मन, आदि। . अरस्तू के लिए, मनुष्य मुख्य रूप से एक जानवर है, अर्थात,

आत्मा से संपन्न एक जीवित शरीर - केवल मनुष्यों में, जानवरों और कीड़ों के विपरीत, आत्मा भी तर्कसंगत है।

मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, शुरुआती लोगों से लेकर, मनुष्य और पूरे ब्रह्मांड के बीच एक अगम्य खाई है। मनुष्य दूसरी दुनिया से एक एलियन है (जिसे "स्वर्गीय राज्य", "आध्यात्मिक दुनिया", "स्वर्ग", "स्वर्ग" कहा जा सकता है) और उसे फिर से वहाँ लौटना चाहिए। हालाँकि, बाइबल के अनुसार, वह स्वयं मिट्टी और पानी से बना है, हालाँकि वह पौधों की तरह बढ़ता और खाता है, महसूस करता है और एक जानवर की तरह चलता है, वह न केवल उनके लिए, बल्कि ईश्वर के समान है। यह ईसाई परंपरा के ढांचे के भीतर था कि विचारों का निर्माण हुआ जो बाद में क्लिच बन गया: मनुष्य प्रकृति का राजा है, सृष्टि का मुकुट है, और इसी तरह।

लेकिन इस थीसिस को कैसे समझें कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है? कौन से दैवीय गुण मनुष्य का सार बनाते हैं?

यहाँ बताया गया है कि कैसे चर्च के पिताओं में से एक, निसा का ग्रेगरी, इस प्रश्न का उत्तर देता है। परमेश्वर सबसे बढ़कर सभी चीज़ों का राजा और स्वामी है। मनुष्य को बनाने का निर्णय लेने के बाद, उसे उसे सभी जानवरों पर राजा बनाना पड़ा। और राजा को दो चीजों की जरूरत है: पहली, यह स्वतंत्रता है (यदि राजा स्वतंत्रता से वंचित है, तो वह किस तरह का राजा है?), और ईश्वर मनुष्य को तर्क और स्वतंत्र इच्छा देता है, अर्थात्, अच्छे और बुरे के बीच तर्क और भेद करने की क्षमता: यह मनुष्य का सार है, उसमें ईश्वर की छवि है। और उसके लिए दुनिया में एक राजा बनने के लिए, शारीरिक चीजों और प्राणियों से मिलकर, भगवान उसे एक शरीर और एक पशु आत्मा देता है - प्रकृति के साथ एक कड़ी के रूप में, जिस पर उसे शासन करने के लिए कहा जाता है।

परमेश्वर के न्याय का दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब होता था जब किसी की मृत्यु हो जाती थी, दूसरी। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इसने इतिहास के अर्थ को समझने में दार्शनिकों की बड़ी रुचि जगाई।

ऑगस्टाइन "मानव जाति की नियति" से संबंधित है, हालांकि, बाइबिल इतिहासलेखन द्वारा निर्देशित है, जो यह दावा करता है कि कई शताब्दियों के लिए भविष्यवक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी की गई भविष्यवाणी समय पर सच हो जाती है। इसलिए यह विश्वास कि इतिहास, अपनी सभी घटनाओं की विशिष्टता के बावजूद, मौलिक रूप से अनुमानित है, और इसलिए, अर्थ से भरा हुआ है। इस सार्थकता का आधार ईश्वरीय प्रोविडेंस, प्रोवेंस, मानवता की ईश्वरीय देखभाल में निहित है। जो कुछ भी होना चाहिए वह मूल ईश्वरीय योजना की प्राप्ति के लिए कार्य करता है:

5. थॉमस एक्विनास - मध्यकालीन विद्वतावाद का एक व्यवस्थितकरण

थॉमस के लिए सर्वोच्च सिद्धांत है सत्। होने के नाते, थॉमस ईसाई भगवान को समझता है जिसने दुनिया बनाई, जैसा कि पुराने नियम में वर्णित है। विशिष्ट अस्तित्व और सार, थॉमस उनका विरोध नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) उनकी सामान्य जड़ पर जोर देता है। सार, या पदार्थ, थॉमस के अनुसार, एक स्वतंत्र अस्तित्व है, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण मौजूद हैं। इसलिए पर्याप्त और आकस्मिक रूपों के बीच का अंतर निकाला जाता है। पर्याप्त रूप हर चीज को एक साधारण अस्तित्व से जोड़ता है, और इसलिए, जब यह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब यह गायब हो जाता है, तो कुछ नष्ट हो गया है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, न कि चीजों का अस्तित्व। अरस्तू के बाद, वास्तविक और संभावित राज्यों को अलग करते हुए, थॉमस वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं। थॉमस का मानना है कि हर चीज में उतना ही अस्तित्व होता है जितना उसमें वास्तविकता होती है। इस आधार पर, वह चीजों के होने के चार स्तरों को उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के आधार पर अलग करता है।

1. शून्यता (कोई बात नहीं)।

2. पदार्थ (शून्यता नहीं)।

3. आत्मा, अगर यह मौजूद है।