संकरे द्वार से प्रवेश करो, क्योंकि

कि फाटक चौड़ा है और मार्ग लम्बा है,

विनाश की ओर ले जाता है, और बहुत से लोग उनका अनुसरण करते हैं;

क्योंकि संकरा है वह फाटक और सकरा है मार्ग,

जीवन की ओर ले जाता है, और कुछ ही उन्हें पाते हैं

(मैथ्यू का सुसमाचार)

मध्य युग इतिहास के विकास में एक लंबी अवधि का प्रतिनिधित्व करता है पश्चिमी यूरोपरोमन साम्राज्य के पतन (5वीं शताब्दी) से पुनर्जागरण (15वीं शताब्दी) तक। प्राचीन दासता को एक सामंती व्यवस्था के उद्भव द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, और ग्रीको-रोमन संस्कृति को एक सामंती संस्कृति द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जिसका मूल ईसाई धर्म था। ईसाई धर्म की भूमिका काफी महान है: यह सभी को आध्यात्मिक रूप से जोड़ने वाली कड़ी बन गई है मध्ययुगीन यूरोप. उसी समय, ईसाई धर्म ने पुरातनता से अलग विचार तैयार किए: एक ईश्वर की मान्यता, सभी चीजों का निर्माता, ट्रिनिटी; अवतार; ईश्वर के समक्ष लोगों की समानता; भौतिक पर आध्यात्मिक की प्राथमिकता; सांसारिक अस्तित्व की सीमा - "यह दुनिया" और स्वर्ग के राज्य की अनिवार्यता। इस काल में सभी दर्शन ईश्वरकेंद्रित थे; वह वास्तविकता जो अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ को निर्धारित करती है वह ईश्वर था। ईश्वर ज्ञान की वस्तु भी है और उच्चतम मूल्य.

जब लोग ईश्वर के बारे में सोचते हैं,

जिसे मैं समझ नहीं सकता,

वे वास्तव में क्या सोचते हैं

अपने बारे में, उसके बारे में नहीं

(ऑगस्टीन)

सबसे प्रमुख "चर्च के पिता" और परिपक्व देशभक्तों के सबसे महान दार्शनिक थे ऑरेलियस ऑगस्टीन (चौथी शताब्दी), उपनाम धन्य, असहमति के प्रति उनकी विशेष गंभीरता से प्रतिष्ठित, जिसके लिए उन्हें "विधर्मी का हथौड़ा" उपनाम मिला। ईश्वर सर्वोच्च अच्छाई है और अच्छाई का कारण है, क्योंकि सब कुछ ईश्वर के कारण ही अस्तित्व में है। एक ही समय पर समस्यात्मकउसका थिओडिसी. एक तरफ,

यदि ईश्वर सर्वगुण संपन्न है (केवल अच्छा ही करता है), तो इतनी बुराई क्यों है? यदि ईश्वर सर्वशक्तिमान है, तो वह एक क्षण में बुराई का नाश करके लोगों को सुखी क्यों नहीं कर देता? या तो वह सर्व-अच्छा नहीं है, या वह सर्व-शक्तिशाली नहीं है!

ऑगस्टीन कहते हैं, एडम के वंशजों (उदाहरण के लिए, कैन) ने बुराई को जन्म दिया, जो पूर्ण नहीं है, यह केवल अच्छाई की कमी है, अमरता की कमी है। इस पूर्ण कमी की भरपाई करने की इच्छा जीवन को लम्बा करने, अधर्मी कार्यों के माध्यम से भाग्य को बदलने के दयनीय प्रयासों को जन्म देती है। बुराई वहां उत्पन्न होती है जहां आज्ञाओं (बाइबिल, उत्पत्ति) के अनुसार कुछ नहीं किया जाता है, यह घमंड, वासना, अस्थायी चीजों के उद्देश्य से जुनून है। ऑगस्टीन इस प्रकार बुराई को लोगों में अच्छाई की अनुपस्थिति के रूप में समझता है। इसके अलावा, अच्छाई मनुष्य की शक्ति में नहीं है, क्योंकि यह ईश्वर की कृपा के बिना पूरा नहीं होता है। मनुष्य अपने आप में केवल बुराई पैदा करने में सक्षम है।

खोजने के लिए दृढ़ इच्छाशक्ति की आवश्यकता होती है परमात्मा की कृपाऔर सच्चाई। तर्क पर इच्छाशक्ति और भावनाओं की प्रबलता ने ज्ञान पर विश्वास की श्रेष्ठता को पूर्व निर्धारित किया।

ऑगस्टीन के बाद, पुनर्जागरण (लगभग एक हजार वर्ष) तक, प्लैटोनिज्म अपने ईसाईकृत रूप में मौजूद था ऑगस्टिनिज्म . धर्म रूढ़िवादिता का संरक्षण है, क्योंकि बिना जाने ही हठधर्मी सिर्फ शिकार नहीं, बल्कि हेराफेरी का साधन बन जाता है। हेरफेर भय और आनंद की कुछ खुराक का उपयोग करके लोगों के व्यवहार को प्रोग्राम करके उन पर आध्यात्मिक प्रभाव डालकर प्रभुत्व स्थापित करने की एक विधि है। बेशक, डर जहर है, लेकिन छोटी मात्रा में यह उपयोगी है।

धर्मशास्त्र एक बौद्धिक प्रक्रिया है,

विश्वास को मजबूत करने के लिए बनाया गया है

ऑगस्टीन ने धर्मशास्त्र के मूल सिद्धांतों को परिभाषित किया। उनमें से:

सृष्टिवादया सृष्टि का सिद्धांत कहता है कि ईश्वर ने शून्य से सब कुछ बनाया, और सब कुछ बनाया, बनाया था, तुच्छता और विनाश के लिए प्रयास करता है। मनुष्य को दो तरह से बनाया गया था: शरीर पृथ्वी की धूल से बना था, और भगवान ने आत्मा को शरीर में "श्वास" देकर पुनर्जीवित किया।

भविष्यवादया दैवीय विधान का सिद्धांत: ईश्वर अथक और लगातार दुनिया पर शासन करता है, सब कुछ पहले से ही पूर्वनिर्धारित और पूर्वनिर्धारित है। मनुष्य का भाग्य स्वर्ग की भाषा में लिखा होता है।

वैयक्तिकता. इस सिद्धांत के लिए मनुष्य को एक अविभाज्य व्यक्तित्व के रूप में मान्यता की आवश्यकता है, जिसके पास कारण और स्वतंत्र इच्छा है और जो ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है, जिसके कारण वह "सृजन का मुकुट" है। यद्यपि व्यक्ति को आत्मा और शरीर की एकता माना जाता है, लेकिन आत्मा को प्राथमिकता दी जाती है और उसी से व्यक्तित्व की पहचान की जाती है। शरीर को आत्मा की जेल, पाप का पात्र माना जाता है, और इसलिए अच्छे और बुरे, आत्मा और मांस, मन और कामुकता के व्यक्ति के भीतर निरंतर संघर्ष होता है।

रहस्योद्घाटन का सिद्धांतइसका मतलब है कि मनुष्य के लिए सभी आवश्यक सत्य पहले से ही ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में दिए गए हैं और पवित्रशास्त्र में दर्ज किए गए हैं।

इन सिद्धांतों के लिए धन्यवाद, मनुष्य और समाज के ज्ञान में, उनके सार और ऐतिहासिक मौलिकता में बहुत कुछ हमारे सामने प्रकट होता है। ऑगस्टीन और थॉमस एक्विनास की व्याख्या में स्वतंत्र इच्छा की समस्या पर विचार करने का प्रस्ताव है।

मध्ययुगीन चेतना के लिए, मानव जीवन का पूरा अर्थ तीन शब्दों में था: जियो, मरो और न्याय पाओ। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति कितनी भी सामाजिक और भौतिक ऊंचाइयों पर पहुंच जाए, वह भगवान के सामने नग्न ही दिखाई देगा। इसलिए, व्यक्ति को इस संसार की व्यर्थता के बारे में नहीं, बल्कि आत्मा की मुक्ति के बारे में चिंता करनी चाहिए। मध्ययुगीन व्यक्ति का मानना ​​था कि जीवन भर उसके खिलाफ सबूत जमा होते रहे - पाप जो उसने किए और जिनके लिए उसने कबूल नहीं किया या पश्चाताप नहीं किया। स्वीकारोक्ति के लिए द्वंद्व की आवश्यकता होती है जो मध्य युग की विशेषता है - एक व्यक्ति ने एक साथ दो भूमिकाओं में काम किया: अभियुक्त की भूमिका में, क्योंकि वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार था, और आरोप लगाने वाले की भूमिका में, क्योंकि उसे स्वयं अपने व्यवहार का विश्लेषण करना था भगवान के प्रतिनिधि के सामने - विश्वासपात्र। व्यक्तित्व को पूर्णता तभी प्राप्त होती है जब व्यक्ति के जीवन और उसके दौरान उसने क्या किया, इसका अंतिम मूल्यांकन किया जाता है:

"फोरेंसिक सोच" मध्ययुगीन आदमीपृथ्वी लोक से परे अपना विस्तार किया। ईश्वर, निर्माता, को न्यायाधीश समझा जाता था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरण में वह संतुलित, कठोर अनम्यता और पैतृक संवेदना के गुणों से संपन्न था, तो इस युग के अंत में वह पहले से ही एक निर्दयी और प्रतिशोधी भगवान था। क्यों? मध्य युग के अंत के दार्शनिकों ने संक्रमण काल ​​के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट के कारण दुर्जेय देवता के भय के प्रचार में असाधारण वृद्धि को समझाया।

भगवान का फैसलाइसका दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, परीक्षण तब होता था जब किसी की मृत्यु हो जाती थी, दूसरे के लिए। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में घटित होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इससे दार्शनिकों में इतिहास का अर्थ समझने में गहरी रुचि पैदा हुई।

सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।

मध्यकालीन मनुष्य, मानो, समय के बाहर, शाश्वतता के निरंतर अर्थ में रहता था। उन्होंने केवल दिन और ऋतुओं के परिवर्तन को देखते हुए, स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह, सांसारिक और व्यर्थ, उसे काम से विचलित कर देता था, जो अपने आप में मुख्य घटना - भगवान के फैसले से पहले की देरी थी।

धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक प्रवाह के लिए तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में (लैटिन सैसर से - पवित्र, धार्मिक संस्कारों से जुड़ा हुआ), समय सृजन के कार्य से ईसा मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत और दूसरे आगमन तक प्रवाहित होता है। इसी योजना के अनुसार इनका निर्माण 13वीं शताब्दी में हुआ था। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस के विंसेंट)।

दार्शनिकों ने ऐतिहासिक समय और अनंत काल की समस्या को हल करने का प्रयास किया। लेकिन यह समस्या सरल नहीं थी, क्योंकि, सभी मध्ययुगीन चेतना की तरह, यह भी एक निश्चित द्वैतवाद की विशेषता थी: इतिहास के अंत की उम्मीद और साथ ही इसकी अनंत काल की मान्यता। एक ओर, युगांतशास्त्रीय रवैया है (ग्रीक एस्केटोस से - अंतिम, अंतिम), यानी, दुनिया के अंत की उम्मीद है, दूसरी ओर, इतिहास को अति-अस्थायी, अति- के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत किया गया था। ऐतिहासिक "पवित्र घटनाएँ": "मसीह का जन्म एक बार हुआ था और दोबारा जन्म नहीं हो सकता।"

इस समस्या के विकास में एक महान योगदान ऑगस्टीन द ब्लेस्ड द्वारा दिया गया था, जिन्हें अक्सर इतिहास के पहले दार्शनिकों में से एक कहा जाता है। उन्होंने समय की ऐसी श्रेणियों जैसे अतीत, वर्तमान और भविष्य को समझाने की कोशिश की। उनकी राय में, केवल वर्तमान ही मान्य है, अतीत मानव स्मृति से जुड़ा है, और भविष्य आशा में निहित है। सब कुछ पूर्ण अनंत काल के रूप में ईश्वर में एक बार और सभी के लिए एकजुट है। ईश्वर की पूर्ण अनंतता और भौतिक और मानव जगत की वास्तविक परिवर्तनशीलता की यह समझ लंबे समय तक ईसाई मध्ययुगीन विश्वदृष्टि का आधार बनी रही।

हालाँकि, ऑगस्टीन "मानवता के भाग्य" से संबंधित है, जो बाइबिल के इतिहासलेखन द्वारा निर्देशित है, जो दावा करता है कि कई शताब्दियों तक भविष्यवक्ताओं द्वारा जो भविष्यवाणी की गई थी वह सच हो रही है। समय सीमा. इसलिए यह दृढ़ विश्वास है कि इतिहास, अपनी सभी घटनाओं की विशिष्टता के साथ भी, मौलिक रूप से पूर्वानुमानित है, और इसलिए, अर्थ से भरा हुआ है। इस सार्थकता का आधार ईश्वरीय विधान, मानवता की ईश्वरीय देखभाल में निहित है। जो कुछ भी होना आवश्यक है वह मूल ईश्वरीय योजना की पूर्ति के लिए है:

मूल पाप के लिए लोगों को दण्ड देना; मानवीय बुराई का विरोध करने की उनकी क्षमता का परीक्षण करना और अच्छाई के प्रति उनकी इच्छा का परीक्षण करना; मूल पाप का प्रायश्चित; धर्मी लोगों का एक पवित्र समुदाय बनाने के लिए मानवता के सर्वोत्तम हिस्से का आह्वान करना; धर्मियों को पापियों से अलग करना और प्रत्येक को उसके त्याग के अनुसार अंतिम पुरस्कार देना। इस योजना के उद्देश्यों के अनुसार इतिहास को छह कालखंडों (कल्पों) में विभाजित किया गया है। ऑगस्टाइन, एक नियम के रूप में, प्रत्येक अवधि की अस्थायी अवधि के बारे में बात करने से बचते हैं और सभी बाइबिल युगांतशास्त्रीय अवधियों को विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक मानते हैं।

अपने ईसाई पूर्ववर्तियों और मध्ययुगीन अनुयायियों के विपरीत, ऑगस्टीन को कालक्रम में नहीं, बल्कि इतिहास के तर्क में अधिक रुचि है, जो उनके मुख्य कार्य, "डी सिविटाफे देई" ("ऑन द सिटी ऑफ गॉड") का विषय था। यह पुस्तक लोगों के एक वैश्विक समुदाय के बारे में है, एक ऐसा समुदाय जो राजनीतिक नहीं, बल्कि वैचारिक, आध्यात्मिक है।

5. थॉमस एक्विनास - मध्ययुगीन विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता

परिपक्व विद्वतावाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, भिक्षु थॉमस एक्विनास (1225/26-1274), प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी अल्बर्टस मैग्नस (1193-1280) के छात्र, अपने शिक्षक की तरह, बुनियादी सिद्धांतों को प्रमाणित करने की कोशिश की ईसाई धर्मशास्त्र, अरस्तू की शिक्षाओं पर भरोसा करते हुए। साथ ही, उत्तरार्द्ध को इस तरह से बदल दिया गया कि यह शून्य से दुनिया के निर्माण की हठधर्मिता और यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व के सिद्धांत के साथ संघर्ष नहीं करता था।

थॉमस के लिए, सर्वोच्च सिद्धांत है। होने के नाते, थॉमस उस ईसाई ईश्वर को समझते हैं जिसने दुनिया का निर्माण किया, जैसा कि पुराने नियम में वर्णित है। अस्तित्व और सार में अंतर करते हुए, थॉमस उनकी तुलना नहीं करते, बल्कि इसके विपरीत, (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) उन पर जोर देते हैं सामान्य जड़. थॉमस के अनुसार, संस्थाओं या पदार्थों का स्वतंत्र अस्तित्व है, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण अस्तित्व में हैं। यहीं से सारभूत और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर पता चलता है। सारभूत रूप प्रत्येक वस्तु को सरल अस्तित्व प्रदान करता है, और इसलिए, जब वह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब वह गायब हो जाता है, तो हम कहते हैं कि कुछ नष्ट हो गया है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, वस्तुओं का अस्तित्व नहीं। अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वास्तविक और संभावित राज्यों में अंतर करते हुए, थॉमस इसे वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं। थॉमस का मानना ​​है कि हर चीज़ में उतना ही अस्तित्व है जितनी उसमें वास्तविकता है। इस आधार पर, वह चीजों के अस्तित्व के चार स्तरों को उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के आधार पर अलग करता है।

1. अस्तित्व के निम्नतम स्तर पर, थॉमस के अनुसार, रूप, किसी चीज़ का केवल बाहरी निर्धारण (कारण औपचारिकता) का गठन करता है; इसमें अकार्बनिक तत्व और खनिज शामिल हैं।

2. अगले चरण में, रूप किसी चीज़ के अंतिम कारण (कारण अंतिम) के रूप में प्रकट होता है, इसलिए इसमें एक आंतरिक उद्देश्य होता है, जिसे अरस्तू ने "वनस्पति आत्मा" कहा है, जैसे कि शरीर को अंदर से बना रहा हो। अरस्तू (और तदनुसार थॉमस) के अनुसार, पौधे ऐसे हैं।

3. तीसरा स्तर जानवर है, यहां रूप कुशल कारण (कारण कुशल) है, इसलिए अस्तित्व में न केवल एक लक्ष्य है, बल्कि गतिविधि, आंदोलन की शुरुआत भी है। तीनों स्तरों पर, रूप को अलग-अलग तरीकों से व्यवस्थित और सजीव करके पदार्थ में बदल दिया जाता है।

4. अंतिम, चौथे, चरण में, रूप अब पदार्थ के आयोजन सिद्धांत के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि स्वयं में, पदार्थ से स्वतंत्र रूप से प्रकट होता है (फॉर्मा पर से, फॉर्मा सेपरेटा)। यह आत्मा, या मन, तर्कसंगत आत्मा है, जो सृजित प्राणियों में सर्वोच्च है। पदार्थ से असंबद्ध, मानव आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट नहीं होती है।

बेशक, थॉमस एक्विनास द्वारा बनाए गए मॉडल में कुछ तर्क हैं, लेकिन मेरी राय में, उनके विचार 13वीं शताब्दी में मानवता के पास मौजूद ज्ञान तक ही सीमित थे। उदाहरण के लिए, कम से कम जीव विज्ञान के ज्ञान के आधार पर, मेरा यह मानना ​​है कि पौधों और जानवरों के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है। बेशक, उनके बीच किसी तरह की रेखा है, लेकिन यह बहुत मनमानी है। ऐसे पौधे हैं जो बहुत सक्रिय मोटर जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। ऐसे ज्ञात पौधे हैं जो एक स्पर्श से तुरंत कली में बदल जाते हैं। इसके विपरीत, ऐसे जानवर भी हैं जो बहुत गतिहीन होते हैं। इस पहलू में, एक प्रभावी कारण के रूप में गति के सिद्धांत का उल्लंघन होता है।

यह आनुवंशिकी द्वारा सिद्ध किया गया है (वैसे, एक समय था जब आनुवंशिकी को छद्म विज्ञान माना जाता था) कि पौधे और जानवर दोनों एक ही निर्माण सामग्री - कार्बनिक से निर्मित होते हैं, दोनों में कोशिकाएँ होती हैं (कोशिका को क्यों नहीं रखा जाता) पहला चरण? संभवतः, क्योंकि उस समय उसके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं था), दोनों के पास एक आनुवंशिक कोड, डीएनए है। इन आंकड़ों के आधार पर, पौधों और जानवरों को एक वर्ग में संयोजित करने के लिए सभी आवश्यक शर्तें हैं, और वास्तव में, ताकि बाद में कोई विरोधाभास न हो, सभी जीवित चीजें। लेकिन अगर हम और भी गहराई में जाएं, तो जीवित कोशिका स्वयं कार्बनिक तत्वों से बनी होती है, जो स्वयं परमाणुओं से बनी होती है। प्रत्यावर्तन की इतनी गहराई तक क्यों नहीं जाते? किसी समय, यह समाधान बिल्कुल आदर्श रहा होगा, जब यह माना जाता था कि परमाणु एक अविभाज्य कण है। हालाँकि, परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में ज्ञान इंगित करता है कि परमाणु सबसे छोटा अविभाज्य कण नहीं है - इसमें और भी छोटे कण होते हैं, जिन्हें एक समय में प्राथमिक कहा जाता था, क्योंकि यह माना जाता था कि आगे जाने के लिए कहीं नहीं था। समय गुजर गया है। विज्ञान काफी बड़ी संख्या में प्राथमिक कणों के बारे में जागरूक हो गया है; फिर उन्होंने प्रश्न पूछा: क्या प्राथमिक कण स्वयं वास्तव में प्राथमिक हैं? यह पता चला कि नहीं: और भी छोटे "अतिप्राथमिक कण" हैं। अब कोई भी गारंटी नहीं दे सकता कि किसी दिन और भी अधिक "प्राथमिक" कणों की खोज नहीं की जाएगी। शायद प्रत्यावर्तन गहराई शाश्वत है? इसलिए, मेरा मानना ​​है कि आपको किसी विशिष्ट स्तर पर नहीं रुकना चाहिए और इसे मूल के रूप में नामित करना चाहिए। मैं जो कुछ भी मौजूद है उसे निम्नलिखित तीन वर्गों में विभाजित करूंगा:

1. ख़ालीपन (कोई बात नहीं)।

2. पदार्थ (शून्यता नहीं)।

3. आत्मा, यदि वह अस्तित्व में है।

हाल ही में यहां एक क्षेत्र (विद्युत चुम्बकीय, गुरुत्वाकर्षण, आदि) जोड़ना संभव हो गया होगा, लेकिन अब यह पहले से ही ज्ञात है कि इस क्षेत्र में वे "प्राथमिक" कण होते हैं जो घोंसले के शिकार के मामले में प्राथमिक कणों का अनुसरण करते हैं।

आइए चीजों के अस्तित्व के वर्गीकरण के चौथे चरण पर लौटें। थॉमस तर्कसंगत आत्मा को "स्वयं विद्यमान" कहते हैं। इसके विपरीत, जानवरों की संवेदी आत्माएं स्वयं-अस्तित्व में नहीं हैं, और इसलिए उनके पास तर्कसंगत आत्मा के लिए विशिष्ट कार्य नहीं हैं, जो केवल आत्मा द्वारा ही किए जाते हैं, शरीर से अलग - सोच और उत्तेजना; सभी पशु क्रियाएँ, कई मानवीय क्रियाओं की तरह (सोचने और इच्छाशक्ति के कार्यों को छोड़कर), शरीर की मदद से की जाती हैं। इसलिए, जानवरों की आत्माएं शरीर के साथ ही नष्ट हो जाती हैं, जबकि मानव आत्मा अमर है, यह निर्मित प्रकृति में सबसे महान चीज है।

अरस्तू का अनुसरण करते हुए, थॉमस तर्क को मानवीय क्षमताओं में सर्वोच्च मानते हैं, सबसे पहले वसीयत में ही इसकी तर्कसंगत परिभाषा देखते हैं, जिसे वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता मानते हैं। अरस्तू की तरह, थॉमस वसीयत में व्यावहारिक कारण देखते हैं, अर्थात्, कार्य पर लक्षित कारण, न कि ज्ञान पर, हमारे कार्यों, हमारे जीवन व्यवहार का मार्गदर्शन करता है, न कि सैद्धांतिक दृष्टिकोण, चिंतन नहीं।

थॉमस की दुनिया में, वास्तव में विद्यमान व्यक्ति हैं। यह अद्वितीय व्यक्तित्ववाद थॉमिस्ट ऑन्टोलॉजी और मध्ययुगीन प्राकृतिक विज्ञान दोनों की विशिष्टता का गठन करता है, जिसका विषय व्यक्तिगत "छिपे हुए सार", आत्माओं, आत्माओं और बलों की कार्रवाई है। ईश्वर से शुरू होकर, जो अस्तित्व का एक शुद्ध कार्य है, और सबसे छोटी सृजित संस्थाओं के साथ समाप्त होता है, प्रत्येक प्राणी की एक सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, जो नीचे जाने पर कम हो जाती है, अर्थात, पदानुक्रम पर स्थित प्राणियों के अस्तित्व की प्रासंगिकता के रूप में सीढ़ी कम हो जाती है.

थॉमस की शिक्षाओं का मध्य युग में बहुत प्रभाव था और रोमन चर्च ने इसे आधिकारिक तौर पर मान्यता दी। इस शिक्षण को 20वीं शताब्दी में नव-थॉमिज्म के नाम से पुनर्जीवित किया गया - जो पश्चिमी कैथोलिक दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण आंदोलनों में से एक है।

निष्कर्ष

मध्य युग के दर्शन के मुख्य प्रावधानों का विश्लेषण करने के बाद, हम कह सकते हैं कि मध्ययुगीन दर्शन समग्र रूप से ईश्वरकेंद्रित है: मध्ययुगीन सोच की सभी बुनियादी अवधारणाएँ ईश्वर के साथ सहसंबद्ध हैं और उनके माध्यम से परिभाषित हैं। मध्ययुगीन संस्कृति की सभी जटिलताओं के बावजूद, इसमें गंभीर कमियाँ थीं: अंकगणित के चार नियमों को जानने वाले लोग दुर्लभ थे, क्योंकि यदि कोई विभाजित करना जानता था, तो उसे सबसे अधिक शिक्षित व्यक्ति माना जाता था। यह दूसरों के प्रति नापसंदगी, गणित और यहां तक ​​कि अंकगणित के प्रति अवमानना ​​है प्राकृतिक विज्ञान - विशेषतापूरे मध्ययुगीन जीवन में।

मध्ययुगीन दर्शन में मनुष्य ने अपनी पूर्व महानता और प्राथमिक महत्व खो दिया। मानव अस्तित्व की समस्याएँ पृष्ठभूमि में फीकी पड़ गईं। "मनुष्य सभी चीजों का माप है", "मनुष्य सर्वोच्च मूल्य है" - ऐसे निर्णय मध्ययुगीन दर्शन की विशेषता नहीं हैं। इसके अलावा, ऐसे निर्णय उसके लिए घृणित हैं। मनुष्य स्वयं को पूर्ण के लिए बलिदान कर देता है, इसलिए, वह पूर्ण नहीं है, वह कुछ भी नहीं है। मनुष्य एक दास है; केवल स्वयं को ईश्वर की सेवा में समर्पित करने से ही उसे अर्थ प्राप्त होता है। यह अर्थ परे है प्राकृतिक जीवन, लेकिन धार्मिक और आध्यात्मिक क्षेत्र में। मूल्यों का पदानुक्रम बदल रहा है। जहां प्राचीन दर्शन व्यक्ति के अधिकारों और स्वतंत्रता के बारे में, विचारक की स्वतंत्रता के बारे में बात करता था, वहीं मध्ययुगीन दर्शन एक ईसाई के कर्तव्यों, विनम्रता और सामाजिक असमानता, चर्च द्वारा पवित्र किया गया।

मध्ययुगीन दर्शन में, थियोसेंट्रिज्म ने पुरातनता के ब्रह्मांडवाद का स्थान ले लिया। इसका धर्मशास्त्र से गहरा संबंध है। दर्शन का मुख्य प्रश्न आस्था और तर्क के बीच संबंध की समस्या बन जाता है। साथ ही, विश्वास को तर्कसंगत रूप से उचित ठहराया जाना चाहिए। विद्वतावाद विज्ञान और दर्शन के विरुद्ध एक प्रकार की धार्मिक प्रतिक्रिया बन गया। दर्शनशास्त्र को धर्मशास्त्र की दासी के रूप में परिभाषित किया गया है।

मध्यकालीन विद्वतावाद धार्मिक विश्वदृष्टि से निकले दो और महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित था। ऑन्टोलॉजी का मुख्य सिद्धांत सृजनवाद (या सृजन) का सिद्धांत था। और ज्ञानमीमांसा का मुख्य सिद्धांत रहस्योद्घाटन का सिद्धांत बन गया। दोनों सिद्धांत आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक व्यक्तिगत ईश्वर के अस्तित्व की परिकल्पना करते हैं।

इस प्रकार, जबकि ग्रीक दर्शन, जैसा कि हमने देखा है, बहुदेववाद (बहुदेववाद) पर निर्भर था, मध्ययुगीन दर्शन एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) पर निर्भर था। वैसे, प्राचीन दर्शन के लिए धर्म के मुद्दे बिल्कुल भी सर्वोपरि नहीं थे। मध्यकालीन दर्शन में वे सबसे आगे आये। जबकि यूनानी दर्शन, अपनी शिक्षाओं में सभी भिन्नताओं के साथ, आम तौर पर प्रकृतिवादी चरित्र रखता था (एक संपूर्ण जिसमें मनुष्य सहित मौजूद सभी चीजें शामिल हैं, प्रकृति है); तब मध्यकालीन दर्शन ने एक धार्मिक चरित्र प्राप्त कर लिया (एकमात्र अस्तित्व ईश्वर है)।

मध्यकालीन दर्शन शुरू से ही दो दिशाओं में विकसित हुआ: देशभक्त और विद्वतावाद।

पैट्रिस्टिक्स सबसे प्रारंभिक दिशा है। देशभक्तों के समर्थक मुख्य रूप से ईसाई चर्च की विधर्मी शिक्षाओं और उसके क्षमाप्रार्थी (शिक्षण की विकृतियों के विरुद्ध बचाव) की आलोचना में लगे हुए थे। इस दिशा के विचारकों को "चर्च के पिता" की परिभाषा प्राप्त हुई और इसलिए इस दिशा को ही देशभक्त कहा जाने लगा। कई विचारक इस आंदोलन से जुड़े थे, उनमें से सबसे प्रभावशाली ओरिजन और ऑगस्टीन थे।

स्कोलास्टिकवाद मध्ययुगीन दर्शन की एक बाद की दिशा है, इसका गठन 12वीं-13वीं शताब्दी में हुआ था। जैसा कि उन्होंने कहा, इसकी मुख्य समस्या आस्था और तर्क के बीच संबंध की समस्या थी। इसके मुख्य प्रतिनिधि पी. एबेलार्ड, एफ. एक्विनास, एफ. असीसी थे।

प्रारंभिक ईसाई दर्शन विशेष रूप से ऑगस्टीन की शिक्षाओं पर बनाया गया था, और बाद का विद्वतावाद पूरी तरह से ऑगस्टिनियन परंपरा के प्रति वफादार रहा। थॉमस एक्विनास ऑगस्टिनियन शिक्षण को अरस्तू की शिक्षा के साथ संश्लेषित करते हैं।

मनुष्य के बारे में मध्ययुगीन विचारों के केंद्र में उनके सार में धार्मिक (ईश्वरकेंद्रित) अवधारणाएँ थीं कि ईश्वर सभी चीजों की शुरुआत है। उसने दुनिया बनाई, मनुष्य, मानदंड निर्धारित किए मानव आचरण. हालाँकि, पहले लोगों (आदम और हव्वा) ने भगवान के सामने पाप किया, उनके निषेध का उल्लंघन किया, उनके बराबर बनना चाहते थे और खुद तय करना चाहते थे कि अच्छाई और बुराई क्या है। यह मानवता का मूल पाप है, जिसका मसीह ने आंशिक रूप से प्रायश्चित किया, लेकिन इसका प्रायश्चित प्रत्येक व्यक्ति को पश्चाताप और ईश्वरीय व्यवहार के माध्यम से भी करना चाहिए। परिणामस्वरूप, मध्ययुगीन चेतना द्वारा जीवन को मुक्ति के मार्ग, ईश्वर के साथ खोए हुए सामंजस्य को बहाल करने के साधन के रूप में देखा जाता है। एक व्यक्ति का आदर्श एक तपस्वी साधु है जो सांसारिक हर चीज का तिरस्कार करता है और खुद को पूरी तरह से भगवान की सेवा के लिए समर्पित कर देता है।

मध्ययुगीन ईसाई विचारों के अनुसार, मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है। छवि और समानता का धर्मशास्त्र, जिसे सृजन, पतन, अवतार, प्रायश्चित और पुनरुत्थान के सिद्धांतों के चश्मे से देखा जाता है, ईसाई मानवविज्ञान की आधारशिला बन गया है। ईसाई मानवविज्ञान के ढांचे के भीतर, विरोधों (आत्मा और शरीर, दिव्य और निर्मित, आध्यात्मिक और भौतिक) के ध्रुवीकरण पर ध्यान केंद्रित किया गया है। यह स्थापनाइन विपरीतताओं के मेल-मिलाप के दृष्टिकोण के साथ संयुक्त, निर्मित दुनिया में सामंजस्य स्थापित करने के लिए डिज़ाइन किया गया।

मध्ययुगीन मानवशास्त्रीय दर्शन के सबसे महत्वपूर्ण विषयों में से एक आत्मा और शरीर के बीच संबंध का प्रश्न था। आत्मा और शरीर के बीच संबंध की समस्या पर विचार करते समय, मध्ययुगीन विचारक मदद नहीं कर सकते थे लेकिन इसे ध्यान में रख सकते थे अलग अलग दृष्टिकोणइसे प्राचीन दार्शनिकों, मुख्य रूप से प्लेटो और अरस्तू द्वारा विकसित किया गया था। संभावित स्थितियों की सीमा काफी हद तक एक आत्मनिर्भर आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में आत्मा के बारे में प्लेटोनिक थीसिस और शरीर की पूर्ति, या रूप के रूप में आत्मा के बारे में अरिस्टोटेलियन थीसिस के बीच चयन द्वारा निर्धारित की गई थी। यदि पहली थीसिस ने आत्मा की अमरता को साबित करना आसान बना दिया, लेकिन शरीर के साथ उसके संबंध को समझाना कठिन बना दिया, तो दूसरे ने मनुष्य की आध्यात्मिक-भौतिक अखंडता को प्रदर्शित किया, लेकिन उसकी स्वायत्तता और अमरता को सही ठहराना मुश्किल बना दिया। वो आत्मा।

प्लेटो के विचारों के आधार पर प्रारंभिक विद्वतावाद के प्रतिनिधियों ने आत्मा को शरीर के एक रूप के रूप में नहीं पहचाना। वे मनुष्य में आत्मा और शरीर के मिलन की समस्या की तुलना में आध्यात्मिक और भौतिक के बीच पर्याप्त अंतर की समस्या में अधिक रुचि रखते थे। कुछ लेखकों (उदाहरण के लिए, सेंट-विक्टर के ह्यूग) का मानना ​​था कि आत्मा, जो अस्थायी रूप से एक शरीर पर बोझ है, "किसी व्यक्ति का सबसे अच्छा हिस्सा है, या बल्कि स्वयं व्यक्ति है" और इसलिए एक व्यक्ति में वास्तव में व्यक्तिगत सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है। हालाँकि, 13वीं शताब्दी में, अरिस्टोटेलियन "पुनर्जागरण" के समय, भौतिकता की समस्या में बढ़ती रुचि के साथ, मामलों की स्थिति में उल्लेखनीय बदलाव आया। अनेक विचारक इस बात से परिचित थे कि आत्मा पूर्णतः शरीर पर निर्भर न होते हुए भी उससे स्वतंत्र नहीं है। यह कोई संयोग नहीं है कि वे आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में मानसिक आत्मा की व्याख्या और शरीर के एक रूप के रूप में आत्मा की व्याख्या के बीच एक समझौते की खोज में व्यस्त थे। विचारशील आत्मा की स्थिति थॉमिस्टों के बीच विवाद का विषय बन गई, जिन्होंने विचारशील आत्मा के बारे में थॉमस एक्विनास (1225 या 1227-1274) की स्थिति को मनुष्य में एक असंगत और एकमात्र महत्वपूर्ण रूप के रूप में समर्थन दिया, और ऑगस्टिनियन, जिन्होंने इसका बचाव किया। मनुष्य में कई महत्वपूर्ण रूपों की उपस्थिति की थीसिस। यदि कई मानवशास्त्रीय पदों के लिए तर्कसंगत औचित्य की संभावना ने 13वीं शताब्दी के विद्वानों को जागृत नहीं किया। विशेष संदेह, फिर 14वीं शताब्दी के विद्वतावाद में। (उदाहरण के लिए, ओकाम के स्कूल में) यहां तक ​​कि शरीर के रूप में आत्मा की मान्यता को विश्वास का विशेषाधिकार माना जाता था, तर्क का नहीं।

मध्ययुगीन दार्शनिक मानवविज्ञान की एक अन्य प्रमुख समस्या आत्म-ज्ञान और आत्म-जागरूकता की समस्या थी, जिसने सुकरात के समय से ही पश्चिमी यूरोपीय विचारकों का ध्यान आकर्षित किया है। समीक्षाधीन अवधि के दौरान, इस समस्या की चर्चा ऑगस्टीन (354-430) द्वारा शुरू की गई थी। संशयवादियों के तर्कों के बावजूद, ऑगस्टीन ने व्यक्तिगत सिद्धांत की संज्ञानात्मक और अस्तित्व संबंधी वास्तविकता पर संदेह नहीं किया, और इसलिए इस वास्तविकता को निर्धारित करने वाली सच्चाई पर संदेह नहीं किया। उन्होंने मानव मन में ट्रिनिटी (यानी, भगवान, तीन व्यक्तियों में से एक, या हाइपोस्टेस: भगवान पिता, भगवान पुत्र और भगवान पवित्र आत्मा) की छवि खोजने के लिए आंतरिक अनुभव की निश्चितता को एक शर्त के रूप में इस्तेमाल किया। इस प्रकार, ऑगस्टीन ने बड़े पैमाने पर तथाकथित का अनुमान लगाया। ईश्वर के अस्तित्व का सत्तामूलक प्रमाण, जिसे बाद में डेसकार्टेस द्वारा विशेष रूप से विकसित किया गया।

ऑगस्टीन तथाकथित के संस्थापक हैं। "ईसाई सुकरातवाद", बाहरी दुनिया के ज्ञान पर आत्मनिरीक्षण की प्राथमिकता पर आधारित है। प्रारंभिक विद्वतावाद में (विशेषकर 12वीं शताब्दी में) इसकी विशेषता मानवशास्त्रीय और नैतिक मुद्दों का गहन अध्ययन था। मानवविज्ञान के क्षेत्र में आंतरिक और बाह्य के द्वंद्व की शुरूआत के परिणामस्वरूप आंतरिक और बाह्य की अवधारणाओं का सीमांकन हुआ। बाहरी आदमी, और नैतिकता के क्षेत्र में - मनुष्य के लिए सुलभ आध्यात्मिक महानता के बीच दुविधा की वृद्धि, जिसमें व्यक्ति का नैतिक और धार्मिक परिवर्तन शामिल है, और महत्वहीनता, शरीर और शारीरिक वस्तुओं पर दास निर्भरता में प्रकट होती है। 12वीं शताब्दी के लेखकों ने मानव आत्मा के सार और उच्चतम उद्देश्य के ज्ञान को बाहरी दुनिया के बारे में बहुत अधिक ज्ञान से कहीं अधिक मूल्यवान और आवश्यक माना है। उन्होंने सांसारिक घमंड के त्याग के माध्यम से, नैतिक कर्तव्य और दुष्ट प्रवृत्तियों के बीच, अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष के क्षेत्र के रूप में अंतरात्मा के अध्ययन में उतरने की कोशिश की।

परिपक्व विद्वतावाद की अवधि के दौरान, आत्म-ज्ञान और आत्म-जागरूकता की समस्या ने भी मध्ययुगीन धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों के अनुसंधान हितों के पदानुक्रम में मुख्य स्थानों में से एक पर कब्जा कर लिया। कुछ विचारकों (बोनवेंचर) ने मानव आत्मा को शाश्वत दिव्य "मॉडल" के संबंध में माना, अन्य (जैसे थॉमस एक्विनास) ने विशेष से सामान्य या प्रभाव से कारण तक क्रमिक आरोहण द्वारा आत्मा का पर्याप्त ज्ञान निर्धारित किया, अन्य (विटाल ऑफ फोर, डन्स स्कॉटस और अन्य) ने आत्मनिरीक्षण के सहज प्रमाण और आंतरिक भावना की अचूकता पर जोर दिया।

विश्वास और कारण के बीच संबंधों की समस्या पर थॉमिस्ट और ऑगस्टिनियन के दृष्टिकोण में महत्वपूर्ण अंतर ने थॉमिस्ट बौद्धिकता के बीच विभाजन को निर्धारित किया, इस स्थिति के आधार पर कि "कारण इच्छा से अधिक है" और ऑगस्टिनियन स्वैच्छिकवाद, इस तथ्य पर आधारित है कि इच्छा तर्क के संबंध में स्वायत्त है और अपनी सिफारिशों की उपेक्षा कर सकता है। ऑगस्टिनियों के अनुसार, इच्छाशक्ति आध्यात्मिक जीवन की अत्यधिक तीव्रता का प्रतीक है, इसलिए स्वैच्छिक कृत्यों और स्वतंत्र इच्छा के बारे में जागरूकता "स्वयं का अनुभव" है और मानव व्यक्तित्व की गहरी परतों को प्रभावित करती है।

बडा महत्वसमीक्षाधीन अवधि के दौरान, स्वतंत्र इच्छा, पूर्वनियति और अनुग्रह के बीच संबंध का भी प्रश्न था। पेलागियंस के बीच एक भयंकर वैचारिक संघर्ष के बाद, जिन्होंने मानव नैतिक गुणों के आंतरिक मूल्य और प्रतिशोध की नैतिक रूप से उचित और पूर्वानुमानित आनुपातिकता पर जोर देने की मांग की, और ऑगस्टाइन ने आश्वस्त किया कि भगवान मानवीय गुणों को "अपने उपहार" के रूप में ताज पहनाते हैं और इसकी गूढ़ता की रक्षा करते हैं। धर्मी लोगों के आह्वान, औचित्य और महिमामंडन का मार्ग, "दुनिया के निर्माण से पहले" चुना गया, स्वतंत्र इच्छा पर पूर्वनियति और अनुग्रह की प्रधानता के ऑगस्टीन के सिद्धांत को रूढ़िवादी के रूप में मान्यता दी गई थी। हालाँकि, आधिकारिक ऑगस्टिनियन और विधर्मी पेलागियन पदों के बीच विरोध का पता मध्ययुगीन पश्चिमी विचार के पूरे इतिहास में लगाया जा सकता है। इसके अलावा, मानव की स्वतंत्र इच्छा की समस्या पर थियोडिसी (भगवान के औचित्य) की समस्या के संदर्भ में विचार किया गया था। "बिल्कुल अच्छे" ईश्वर द्वारा बनाई गई दुनिया में की गई बुराई की जिम्मेदारी मनुष्य पर डाल दी गई, जो अच्छे और बुरे के बीच चयन करने के लिए स्वतंत्र था।

इस प्रकार, मध्ययुगीन दर्शन में मनुष्य की ईश्वरकेंद्रित समझ प्रचलित है, जिसका सार यह है कि मनुष्य की उत्पत्ति, प्रकृति, उद्देश्य और संपूर्ण जीवन ईश्वर द्वारा पूर्व निर्धारित हैं। अधिकांश लेखकों द्वारा साझा किए गए इस मौलिक दृष्टिकोण के अनुसार, सभी मानवशास्त्रीय समस्याओं को धार्मिक सिद्धांतों के साथ सीधे संबंध में माना जाता था। मनुष्य के संपूर्ण पश्चिमी मध्ययुगीन दर्शन का मुख्य प्रश्न आत्मा और शरीर के बीच संबंध का प्रश्न माना जा सकता है, जो बाद में दार्शनिक मानवविज्ञान (मनोभौतिक समानता की समस्या) में मुख्य मुद्दों में से एक बन गया।

परिचय 3
1. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या 4
2. सेंट ऑगस्टीन की मानवशास्त्रीय अवधारणा 6
3. थॉमस एक्विनास की अवधारणा 12
4. मिस्टर एकहार्ट की अवधारणा 15
निष्कर्ष 20
सन्दर्भ 21

परिचय

यह कार्य मध्य युग में मानव दर्शन पर विचार के लिए समर्पित है।
मध्य युग एक संपूर्ण सहस्राब्दी है, जिसकी शुरुआत और अंत की विशिष्ट रूपरेखाएँ हैं ऐतिहासिक घटनाओं: रोम का पतन (476) और बीजान्टियम का पतन (1453)।
दार्शनिक चिंतन सहित मध्यकालीन चिंतन में अनेक प्रकार के विचार थे विशिष्ट सुविधाएं. शायद मुख्य एक है थियोसेंट्रिज्म। सब कुछ अंततः ईश्वर द्वारा निर्धारित होता है। मध्यकालीन सोच भी मनोवैज्ञानिक आत्म-अवशोषण द्वारा प्रतिष्ठित थी। जैसा कि माना जाता था, मनोवैज्ञानिक आत्म-अवशोषण मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक उद्धार के लिए शुद्धि और ईमानदारी की विशाल भूमिका में प्रकट हुआ। मध्ययुगीन सोच की टाइपोलॉजिकल विशेषताओं में निश्चित रूप से ऐतिहासिकता शामिल है, जो घटनाओं की विशिष्टता, उनकी विलक्षणता के ईसाई विचार से प्रेरित है, जो घटना के तथ्य की विशिष्टता के कारण होती है, मध्ययुगीन मनुष्य के लिए अंतिम वास्तविकता ईश्वर थी, निकटतम - उसका शब्द.
इस कार्य का उद्देश्य मध्य युग में मनुष्य के दर्शन का अध्ययन करना है।
कार्य संरचना – यह कामइसमें एक परिचय, चार अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

1. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

मध्ययुगीन चेतना के लिए, मानव जीवन का पूरा अर्थ तीन शब्दों में था: जियो, मरो और न्याय पाओ। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति कितनी भी सामाजिक और भौतिक ऊंचाइयों पर पहुंच जाए, वह भगवान के सामने नग्न ही दिखाई देगा। इसलिए, व्यक्ति को इस संसार की व्यर्थता के बारे में नहीं, बल्कि आत्मा की मुक्ति के बारे में चिंता करनी चाहिए। मध्ययुगीन व्यक्ति का मानना ​​था कि जीवन भर उसके खिलाफ सबूत जमा होते रहे - पाप जो उसने किए और जिनके लिए उसने कबूल नहीं किया या पश्चाताप नहीं किया। स्वीकारोक्ति के लिए द्वंद्व की आवश्यकता होती है जो मध्य युग की विशेषता है - एक व्यक्ति ने एक साथ दो भूमिकाओं में काम किया: अभियुक्त की भूमिका में, क्योंकि वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार था, और आरोप लगाने वाले की भूमिका में, क्योंकि उसे स्वयं अपने व्यवहार का विश्लेषण करना था भगवान के प्रतिनिधि के सामने - विश्वासपात्र। व्यक्तित्व को पूर्णता तभी प्राप्त होती है जब व्यक्ति के जीवन और उसके दौरान उसने क्या किया, इसका अंतिम मूल्यांकन किया जाता है।
मध्ययुगीन मनुष्य की "न्यायिक सोच" का विस्तार सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे हुआ। ईश्वर, निर्माता, को न्यायाधीश समझा जाता था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरण में वह संतुलित, कठोर अनम्यता और पैतृक संवेदना के गुणों से संपन्न था, तो इस युग के अंत में वह पहले से ही एक निर्दयी और प्रतिशोधी भगवान था। क्यों? मध्य युग के अंत के दार्शनिकों ने संक्रमण काल ​​के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट के कारण दुर्जेय देवता के भय के प्रचार में असाधारण वृद्धि को समझाया।
भगवान के न्याय का दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब होता था जब कोई मर जाता था, और दूसरा। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में घटित होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इससे दार्शनिकों में इतिहास का अर्थ समझने में गहरी रुचि पैदा हुई।
सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।
मध्यकालीन मनुष्य, मानो, समय के बाहर, शाश्वतता के निरंतर अर्थ में रहता था। उन्होंने केवल दिन और ऋतुओं के परिवर्तन को देखते हुए, स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह, सांसारिक और व्यर्थ, उसे काम से विचलित कर देता था, जो अपने आप में मुख्य घटना - भगवान के फैसले से पहले की देरी थी।
धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक प्रवाह के लिए तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में (लैटिन सैसर से - पवित्र, धार्मिक संस्कारों से जुड़ा हुआ), समय सृजन के कार्य से ईसा मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत और दूसरे आगमन तक प्रवाहित होता है। इसी योजना के अनुसार इनका निर्माण 13वीं शताब्दी में हुआ था। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस के विंसेंट)।