ओपन लाइब्रेरी - शैक्षिक जानकारी का एक खुला पुस्तकालय। मध्य युग के दर्शन में सार और अस्तित्व

ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, भगवान ने दुनिया को शून्य से बनाया, इसे अपनी इच्छा से बनाया, अपनी सर्वशक्तिमत्ता के लिए धन्यवाद। ईश्वरीय सर्वशक्तिमत्ता हर क्षण विश्व के अस्तित्व को बनाए रखती है और उसका समर्थन करती है। इस विश्वदृष्टि को सृजनवाद कहा जाता है - लैटिन शब्द "क्रिएटियो" से, जिसका अर्थ है "सृजन", "सृजन"।

सृष्टि की हठधर्मिता गुरुत्व के केंद्र को प्राकृतिक से अलौकिक की ओर ले जाती है। प्राचीन देवताओं के विपरीत, जो प्रकृति से संबंधित थे, ईसाई भगवान इसके दूसरी तरफ प्रकृति से ऊपर खड़ा है, और इसलिए एक एकल प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्ट की तरह एक पारलौकिक भगवान है। सक्रिय रचनात्मक सिद्धांत, जैसा कि प्रकृति से, ब्रह्मांड से वापस ले लिया गया था, और भगवान को स्थानांतरित कर दिया गया था; मध्यकालीन दर्शन में, इसलिए, ब्रह्मांड अब एक आत्मनिर्भर और शाश्वत अस्तित्व नहीं है, एक जीवित और अनुप्राणित संपूर्ण नहीं है, जैसा कि कई यूनानी दार्शनिकों ने माना है।

सृजनवाद का एक और महत्वपूर्ण परिणाम विपरीत सिद्धांतों के द्वैतवाद पर काबू पाना है, सक्रिय और निष्क्रिय, प्राचीन दर्शन की विशेषता: विचार या रूप, एक ओर, पदार्थ, दूसरी ओर। द्वैतवाद के स्थान पर अद्वैतवाद आता है: केवल एक ही निरपेक्ष सिद्धांत है - ईश्वर; बाकी सब उसकी रचना है। ईश्वर और सृष्टि के बीच का जलविभाजक अड़ियल है: ये अलग-अलग सत्तामूलक (अस्तित्वगत) श्रेणी की दो वास्तविकताएँ हैं।

कड़ाई से बोलना, केवल भगवान के पास ही सच्चा अस्तित्व है; उन्हें उन विशेषताओं का श्रेय दिया जाता है जो प्राचीन दार्शनिक होने के साथ संपन्न थे। वह शाश्वत, अपरिवर्तनशील, आत्म-समान है, किसी पर निर्भर नहीं है और जो कुछ भी मौजूद है उसका स्रोत है। चौथी-पाँचवीं शताब्दी के ईसाई दार्शनिक ऑगस्टाइन द धन्य (354-430) इसलिए कहते हैं कि ईश्वर सर्वोच्च है, सर्वोच्च पदार्थ है, उच्चतम (गैर-भौतिक) रूप है, सर्वोच्च अच्छा है। अस्तित्व के साथ ईश्वर की पहचान करने में, ऑगस्टाइन पवित्र शास्त्रों का अनुसरण करता है। पुराने नियम में, परमेश्वर स्वयं को मनुष्य के लिए घोषित करता है: "मैं वह हूँ जो मैं हूँ।" ईश्वर के विपरीत, निर्मित दुनिया में ऐसी स्वतंत्रता नहीं है, क्योंकि यह स्वयं के कारण नहीं, बल्कि दूसरे के लिए अस्तित्व में है; इसलिए दुनिया में हमारे सामने आने वाली हर चीज की नश्वरता, परिवर्तनशीलता, क्षणभंगुर चरित्र आता है। ईसाई भगवान, हालांकि अपने आप में ज्ञान के लिए उपलब्ध नहीं है, फिर भी खुद को मनुष्य के सामने प्रकट करता है, और उसका रहस्योद्घाटन बाइबिल के पवित्र ग्रंथों में प्रकट होता है, जिसकी व्याख्या भगवान के ज्ञान का मुख्य मार्ग है।

इस प्रकार, अनुपचारित (बिना सृजित) दिव्य होने (या सुपरबिंग) के बारे में ज्ञान केवल अलौकिक साधनों से प्राप्त किया जा सकता है, और इस तरह के ज्ञान की कुंजी विश्वास है - आत्मा की क्षमता, प्राचीन बुतपरस्त दुनिया के लिए अज्ञात। जहां तक सृजित (सृजित) संसार का संबंध है, यह - यद्यपि पूरी तरह से नहीं - कारण की सहायता से बोधगम्य है; हालाँकि, मध्ययुगीन विचारकों में इसकी बोधगम्यता की डिग्री के बारे में बहुत विवाद था।

मध्य युग में होने की समझ को लैटिन सूत्र में अपनी कामोत्तेजक अभिव्यक्ति मिली: ens et bonum Convertuntur (अस्तित्व और अच्छाई प्रतिवर्ती हैं)। चूँकि ईश्वर सर्वोच्च प्राणी है और अच्छा है, तो उसने जो कुछ भी बनाया है, उस हद तक कि वह होने की मुहर लगाता है, वह भी अच्छा और परिपूर्ण है। इससे थीसिस का अनुसरण होता है कि बुराई अपने आप में अस्तित्वहीन है, यह एक सकारात्मक वास्तविकता नहीं है, यह एक सार नहीं है। तो, मध्यकालीन चेतना के दृष्टिकोण से शैतान गैर-अस्तित्व है, अस्तित्व का नाटक करता है। बुराई अच्छे के लिए और अच्छे की कीमत पर रहती है, इसलिए, अंत में, अच्छाई दुनिया पर राज करती है, और बुराई, हालांकि यह अच्छे से अलग हो जाती है, इसे नष्ट करने में सक्षम नहीं है। इस सिद्धांत ने मध्यकालीन विश्वदृष्टि के आशावादी मकसद को व्यक्त किया, जो इसे स्वर्गीय हेलेनिस्टिक दर्शन की मानसिकता से अलग करता है, विशेष रूप से रूढ़िवाद और एपिकुरिज्म से।

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निबंध

" आदमी की समस्या मध्ययुगीन दर्शन "

छात्र द्वारा पूरा किया गया: रोडियोनोवा ई.ए.

मास्को 2015

परिचय

1. थॉमस एक्विनास और मध्ययुगीन दर्शन के विकास में विद्वतापूर्ण चरण

2. मध्ययुगीन दर्शन में अस्तित्व, सार और अस्तित्व की समस्याएं

3. मध्यकालीन दर्शन की मुख्य समस्याएँ

4. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

5. मध्यकालीन दर्शन में विश्वास और तर्क की समस्याएँ

6. बुनियादी अवधारणाएँ

निष्कर्ष

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय

ऐतिहासिक स्थान में बेहतर अभिविन्यास के लिए, वैज्ञानिकों ने युगों को कई चरणों में विभाजित किया है। मध्य युग पुरातनता के बाद की अवधि थी और आधुनिक काल तक जारी रही। अधिक सटीक रूप से, पहली से 15 वीं शताब्दी ईस्वी तक। मध्य युग यूरोप में सामंतवाद, दासता और ईसाई धर्म के पूर्ण प्रभुत्व का काल है। यह दो विशेषताएं थीं - सामंतवाद और ईसाई धर्म - जिसने मध्य युग के दर्शन की सामग्री और स्थिति को निर्धारित किया। यह दर्शन धर्मशास्त्र है। मध्यकालीन दर्शन इतिहास में बहुत सार्थक और लंबा चरण है। दार्शनिक चिंतन का आंदोलन धर्म की समस्याओं से व्याप्त है।

1 . थॉमस एक्विनास और विद्वानोंविकास का कौन सा चरणमध्यकालीनदर्शन

रहस्यवाद, विद्वतावाद के साथ-साथ, जनता को ईसाई विश्वदृष्टि की मूल बातें सिखाने के लिए अनुकूलित एक दर्शन, मध्यकालीन दर्शन में भारी प्रभाव का आनंद लिया। यह पश्चिमी यूरोप में सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में ईसाई विचारधारा के पूर्ण प्रभुत्व की अवधि के दौरान गठित किया गया था, और ईसाई क्षमाप्रार्थी, विशेष रूप से ऑगस्टाइन के दर्शन की परंपराओं का उत्तराधिकारी था। इसके प्रतिनिधियों ने ईसाई विश्वदृष्टि की एक सुसंगत प्रणाली बनाने की मांग की। इसमें अस्तित्व के क्षेत्रों का एक पदानुक्रम था, जिसके शीर्ष पर चर्च था। दार्शनिकता की विद्वतापूर्ण पद्धति की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक अधिनायकवाद था। विद्वान, विशेष रूप से, कुछ प्रावधानों की उत्पत्ति के बारे में परवाह नहीं करते थे जिनके साथ वे काम करते थे। उनके लिए, चर्च के अधिकार द्वारा इन प्रावधानों की स्वीकृति मुख्य बात थी।

विद्वतावाद को तीन अवधियों में विभाजित किया गया है:

1) प्रारंभिक विद्वतावाद (400 से 1200 के दशक) कई मायनों में, यह अवधि ऑगस्टाइन और उसके निकट नियोप्लाटोनिज्म से जुड़ी हुई है। इसके उत्कृष्ट व्यक्ति आयरिश भिक्षु जॉन स्कॉटस एरियुगेना, कैंटरबरी के एंसेलम थे, जो ईश्वर के अस्तित्व के तथाकथित ऑन्कोलॉजिकल प्रमाण के लिए जाने जाते थे, साथ ही संदेहवादी और स्वतंत्र सोच वाले फ्रांसीसी पीटर एबेलार्ड, जिन्होंने विशेष रूप से योगदान दिया था। दार्शनिक प्रश्नों को प्रस्तुत करने और उन पर चर्चा करने की विद्वतापूर्ण पद्धति का सम्मान करना।

2) परिपक्व विद्वतावाद (लगभग 1200 से 14वीं सदी के पहले दशकों तक)। भव्य प्रणालियों और संश्लेषण के इस युग के उत्कृष्ट प्रतिनिधि अल्बर्ट द ग्रेट, उनके छात्र थॉमस एक्विनास और थॉमस के मुख्य प्रतिद्वंद्वी जॉन डन्स थे।

3) देर से विद्वतावाद (के साथ प्रारंभिक XIVपुनर्जागरण के उदय से सदियों पहले)। इसके प्रमुख प्रतिपादक ओखम के अंग्रेज विलियम थे। उन्होंने तर्क दिया कि विश्वास और कारण अनिवार्य रूप से एक दूसरे से अलग हैं और प्रमाणित नाममात्रवाद और अनुभवजन्य के लिए कारण की बारी है। इस प्रकार, उनके शिक्षण ने आधुनिक समय के दर्शन के लिए एक परिवर्तन को चिन्हित किया।

रूढ़िवादी विद्वतावाद के व्यवस्थितकरण में एक महत्वपूर्ण योगदान एक भिक्षु, डोमिनिकन के आदेश के एक प्रतिनिधि, थॉमस एक्विनास द्वारा किया गया था।

2. मध्यकालीन दर्शन में होने, सार और अस्तित्व की समस्याएं

थॉमस एक्विनास से पहले, प्रमुख अवधारणा जिसके साथ धर्मशास्त्रियों और दार्शनिकों ने ईश्वरीय होने की अवधारणा को तर्कसंगत रूप से समझने की कोशिश की, वह सार की अवधारणा थी। कैंटरबरी के एंसेलम के अनुसार, उदाहरण के लिए, ईश्वर, यानी। "प्रकृति" (सार) जो हर चीज के होने का संचार करती है।

इस तरह की व्याख्या के साथ, ईश्वर का होना, परिमित चीजों में निहित होने की तरह, सार के लिए जिम्मेदार एक विशेषता है - होने का वाहक, जैसा कि विधेय "है" को हमेशा निर्णय के कुछ विषय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

दोनों प्राचीन और मध्यकालीन शिक्षाओं में थॉमस एक्विनास तक एक सार के रूप में, यानी। होने की स्थिर इकाई हमेशा बाहर खड़ी रही है जो संज्ञा से मेल खाती है; केवल एक बिंदु असहमति का कारण बना: क्या यह एक सामान्य या व्यक्तिगत पदार्थ है। ऑन्कोलॉजी के मूल सिद्धांत के रूप में फोमा उस इकाई को चुनता है जो क्रिया से मेल खाती है, अर्थात् क्रिया "होना"। अलग से लिया गया, क्रिया "होना" होने का एक कार्य इंगित करता है, न कि किसी इकाई का होना, बल्कि शुद्ध होना, जिसे होने के लिए किसी भी इकाई को जिम्मेदार ठहराने की आवश्यकता नहीं है। ऐसा शुद्ध अस्तित्व सीमित चीजों की विशेषता नहीं है, केवल भगवान के पास यह है, या यूँ कहें कि इसके पास नहीं है, और वह स्वयं होने के अलावा और कुछ नहीं है। थॉमस के अनुसार, ईश्वर अस्तित्व का एक कार्य है, जिसकी बदौलत सभी चीजें अस्तित्व में आती हैं, अर्थात। ऐसी चीजें बनें जिन्हें कहा जा सकता है।

ईश्वर में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसके लिए अस्तित्व को जिम्मेदार ठहराया जा सके, थॉमस ने जोर देकर कहा, उसका अपना होना ही ईश्वर है। ऐसा प्राणी किसी भी संभावित अवधारणा से परे है। हम यह स्थापित कर सकते हैं कि ईश्वर का अस्तित्व है, लेकिन हम यह नहीं जान सकते कि वह है, क्योंकि उसमें कोई "क्या" नहीं है; और चूँकि हमारा सारा अनुभव उन चीज़ों से संबंधित है जिनका अस्तित्व है, हम किसी ऐसे अस्तित्व की कल्पना नहीं कर सकते जिसका एकमात्र सार होना है। इसलिए, हम इस कथन की सत्यता को सिद्ध कर सकते हैं कि ईश्वर मौजूद है, लेकिन इस एक मामले में हम क्रिया का अर्थ नहीं जान सकते।

चूँकि ईश्वर एक शुद्ध क्रिया है, वह पदार्थ और रूप से बना नहीं है। चूँकि ईश्वर वह है जो सभी प्राणियों के पास है, उसमें कोई अलग इकाई नहीं है जो होने के कार्य के साथ एकजुट हो। ब्रह्मांड की संरचना में भगवान की पूर्ण सादगी उनके "स्थान" से होती है। वह सभी चीजों का प्रथम कारण है, और इसलिए सरल सिद्धांतों के संयोजन का परिणाम नहीं है। सभी व्यक्तिगत प्राणी अपने अस्तित्व के लिए पहले कारण का ऋणी हैं। इसलिए, उन्हें अपना अस्तित्व मिलता है। उनका सार (वे क्या हैं) अपने अस्तित्व को परमेश्वर से प्राप्त करते हैं। इसके विपरीत, चूँकि प्रथम कारण को अपना अस्तित्व प्राप्त नहीं होता, इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि वह इससे भिन्न है।

ईश्वर के विपरीत, सभी सृजित प्राणी सरल नहीं हैं। यहाँ तक कि निराकार देवदूत भी, यद्यपि पदार्थ और रूप से नहीं बने हैं, सभी प्राणियों की तरह, सार और अस्तित्व से बने हैं। उनके पास वह है जो अस्तित्व को प्राप्त करता है, अर्थात्, सार, और परमेश्वर द्वारा उन्हें संप्रेषित किया जाना। रचनाओं के पदानुक्रम में, मनुष्य पहली बार एक दोहरी रचना द्वारा प्रतिष्ठित किया जा रहा है। सबसे पहले, इसमें आत्मा और शरीर शामिल हैं, जो कि सभी भौतिक प्राणियों में निहित रूप और पदार्थ की संरचना का एक विशेष मामला है। रूप (आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा) निर्धारित करता है कि एक व्यक्ति क्या है। दूसरे, चूँकि मनुष्य एक सृजित प्राणी है, उसमें एक और रचना है: सार और अस्तित्व से

"आत्मा" के रूप के माध्यम से मनुष्य के सभी घटक तत्वों को अस्तित्व का संचार किया जाता है।

इस प्रकार, थॉमस एक्विनास के शिक्षण में, "होना" क्रिया के अनुरूप होने का शुद्ध कार्य, एक या किसी अन्य इकाई के होने से पहले होता है। सार का संकेत होना बंद हो जाता है, सार और रूप की अवधारणाओं द्वारा व्यक्त सटीक, वैचारिक और शब्दार्थ निश्चितता के क्षणों से अलग हो जाता है। थॉमस एक्विनास को स्कॉलैस्टिक दर्शन की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं को हल करने के लिए एक नया दृष्टिकोण लेने की अनुमति देने के अधिनियम की अवधारणा का परिचय। इसके साथ ही कुछ दार्शनिक मुद्दों पर भी विरोधाभास पैदा हो गया।

यूरोपीय मध्य युग के सबसे बड़े दार्शनिक, जिन्होंने विद्वतावाद की सभी उपलब्धियों को अवशोषित करने वाली प्रणाली बनाई, थॉमस एक्विनास (1225 -1274) थे। विश्वास और तर्क के सामंजस्य को स्थापित करने के लिए थॉमस एक्विनास का दर्शन ईसाई अरिस्टोटेलियनवाद का अंतिम व्यवस्थितकरण है। इस लक्ष्य की प्राप्ति हमें मुख्य कार्यों में मिलती है - "धर्मशास्त्र का योग" और "अन्यजातियों के खिलाफ योग"। थॉमस एक्विनास में, पहला दर्शन, या तत्वमीमांसा, परम आध्यात्मिक लक्ष्य के साथ-साथ सार्वभौमिक, आवश्यक, व्यक्तिगत और प्रभावी कारण के रूप में भगवान के ज्ञान के उद्देश्य से है, जो प्रकृति और मानव दुनिया में "माध्यमिक" के माध्यम से अपना काम करता है। कारण"। मध्यकालीन दर्शन ने कानून को भौतिक दुनिया की घटनाओं के बीच एक आवश्यक संबंध के रूप में नहीं, बल्कि ईश्वरीय इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में माना। थॉमस एक्विनास के अनुसार, वे एक निश्चित लक्ष्य के लिए प्रयास करने की प्रवृत्ति हैं, जिसे ईश्वर ने चीजों में रखा है। थॉमस एक्विनास के दर्शन में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक भगवान के अस्तित्व और चीजों की दुनिया के अस्तित्व को "लिंक" करने की इच्छा है। यह स्वीकार करते हुए कि ईश्वर अपनी संपूर्णता में सीमित मानव मन के लिए दुर्गम है, एक्विनास का मानना है कि मन कर सकता है और। "ईश्वर को उसकी दिव्यता के पहलू में" जानना चाहिए। यह संभावना अस्तित्व और सार के बीच के अंतर के कारण है। ईश्वर, जिसे एक व्यक्ति के रूप में नहीं, बल्कि एक पूर्ण अस्तित्व के रूप में समझा जाता है, तर्कसंगत समझ का विषय हो सकता है, चीजों के होने के आधार पर उसका होना सिद्ध किया जा सकता है। थॉमस एक्विनास ने ईश्वर के अस्तित्व के लिए पाँच प्रमाण प्रस्तुत किए, जिनमें से प्रत्येक इस सिद्धांत पर आधारित था।

ईसाई धर्मशास्त्र, एक पारलौकिक ईश्वर के अपने सिद्धांत के साथ, दुनिया की एक तरह की धार्मिक तस्वीर बनाता है, जिसमें ईश्वरवाद अपना अवतार पाता है।

थियोसेंट्रिज्म के सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर सभी प्राणियों, अच्छाई और सुंदरता का स्रोत है। जीवन का सर्वोच्च लक्ष्य ईश्वर की सेवा में देखा जाता है। कई देवताओं के अस्तित्व की प्राचीन मान्यता, अर्थात्। बहुदेववाद समाप्त हो रहा है। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम एकेश्वरवाद पर जोर देते हैं। ऐसी शिक्षाएँ एकेश्वरवादी हैं। थियोसेंट्रिज्म का दार्शनिक अर्थ क्या है? संभवतः, यह किसी भी तरह से आकस्मिक नहीं है कि दर्शन एक भूस्थैतिक रूप प्राप्त करता है। हमारा मुख्य कार्य थियोसेंट्रिज्म, इसकी महत्वपूर्ण जड़ों के अर्थ को समझना है।

Theocentrism विषय की अभिव्यक्ति का एक ऐतिहासिक रूप है, ब्रह्मांड में इसका विशेष स्थान है। ऐसी स्थितियों में जब कोई व्यक्ति अभी भी सभी प्राकृतिक वास्तविकताओं और आदिवासी संबंधों के साथ निकटतम संबंधों से जुड़ा हुआ है, लेकिन पहले से ही अपनी विशिष्टता का एहसास करना शुरू कर रहा है, एकमात्र स्वीकार्य सिद्धांत पूर्ण व्यक्तित्व का सिद्धांत, ईश्वर का सिद्धांत है। विषय की भूमिका को पहले ही अलग कर दिया गया है, लेकिन इस हद तक नहीं कि इसे पूरी तरह से अलग-अलग लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सके। पूर्ण व्यक्तित्व का सिद्धांत पुरातनता की तुलना में व्यक्तिपरक की गहरी समझ का परिणाम है।

यह महत्वपूर्ण है कि प्राचीन विचारक, ईसाई धर्म के समकालीन, बाद वाले को नहीं समझते थे। यहूदी मसीह को परमेश्वर का पुत्र मानना उन्हें राक्षसी जान पड़ता था। उन्होंने एक ही ईसाई धर्म में पाया (याद रखें कि पुराना नियम हमारे युग से पहले लिखा गया था, और नया नियम - 1-11 शताब्दी ईस्वी में) कई विरोधाभास। लेकिन बाद की वास्तविक उपस्थिति भी विषय के सिद्धांत के मुख्य सुदृढ़ीकरण को नहीं रोक सकी, जिसने अभी-अभी भूगर्भवाद में अपना अवतार पाया। वैसे, यह पता चला कि यह प्राचीन विचारक थे जिन्होंने भूस्थैतिक विचारों के लिए आधार तैयार किया था। यह, विशेष रूप से, सोच की एक काफी सख्त शैली का विकास है, एक तार्किक सिद्धांत विकसित करने की क्षमता, जिसके बिना एकेश्वरवाद, स्पष्ट रूप से, नहीं कर सकता है, साथ ही एक को अच्छे के रूप में समझ सकता है। जब धर्मशास्त्रियों ने ईसाई धर्म को एक सख्त तार्किक रूप देना शुरू किया, तो वे सीधे प्राचीन दर्शन के विचारों के शस्त्रागार में बदल गए।

बेशक, विषय के सिद्धांत को मध्य युग में जीवन की वास्तविकताओं की सामग्री के अलावा नहीं किया जा सकता था: वैज्ञानिक ग्रंथों में भी, भगवान एक स्वामी, एक सामंती स्वामी, एक राजा के रूप में प्रकट होता है। ऑगस्टाइन का मानना था कि "सृष्टिकर्ता को अपने प्राणियों के संबंध में निर्माता कहा जाता है, जैसे कि स्वामी को अपने सेवकों के संबंध में गुरु कहा जाता है।" इस विचार को बार-बार दोहराया गया कि देवदूत, भिक्षु, आम आदमी ईश्वर के जागीरदार हैं। स्वर्ण फ्रेंच में, मसीह की छवि शिलालेख के साथ थी: "मसीह विजेता है, मसीह राजा है, मसीह सम्राट है।" उसी समय, ईश्वर पुत्र अपने शक्तिशाली पिता की तुलना में लोकधर्मियों के अधिक निकट है।

क्राइस्ट ईश्वर-मनुष्य के रूप में प्रकट होते हैं, एक व्यक्ति, एक शिक्षक, एक संरक्षक के रूप में, जो एक अशिक्षित किसान की विनम्र आत्मा को अद्भुत सूक्ष्मता के साथ समझते हैं। मसीह का मानवीय स्वभाव मध्यकालीन मानवतावाद की सच्ची नींव है।

थियोसेंट्रिज्म के सिद्धांत ने अपनी समावेशिता के साथ मध्ययुगीन दार्शनिकों को अस्तित्व, सार, अस्तित्व, संपत्ति, गुणवत्ता जैसी अवधारणाओं पर विचार करने और स्पष्ट करने के लिए मजबूर किया।

मध्यकालीन मानव ज्ञान उनके सार के बारे में धार्मिक (धर्मकेंद्रित) दृष्टिकोण पर आधारित था कि ईश्वर सभी चीजों की शुरुआत है। उन्होंने दुनिया बनाई, मनुष्य, मानव व्यवहार के मानदंडों को परिभाषित किया। हालाँकि, पहले लोगों (आदम और हव्वा) ने ईश्वर के सामने पाप किया था, उनके निषेध का उल्लंघन किया था, जो उनके लिए अच्छाई और बुराई का निर्धारण करने के लिए उनके साथ बराबर बनना चाहते थे।

यह मानव जाति का मूल पाप है, जिसके लिए मसीह ने आंशिक रूप से प्रायश्चित किया, लेकिन जिसे पश्चाताप और धर्मार्थ व्यवहार के माध्यम से प्रत्येक व्यक्ति द्वारा प्रायश्चित किया जाना चाहिए। मध्यकालीन दर्शन ने सार और अस्तित्व के बारे में, ईश्वर, मनुष्य और सत्य के बारे में, अनंत काल के अर्थ के बारे में मौलिक प्रश्न किए। , शहरों का संबंध "सांसारिक" और "भगवान का" (ऑगस्टीन, बोथियस, एरियुगेना, अल्बर्ट द ग्रेट, आदि)।

थॉमस एक्विनास मध्ययुगीन बौद्धिक सोच के शिखर पर खड़ा है। थॉमस एक्विनास के अनुसार, "कुछ सत्य हैं जो किसी भी शक्तिशाली दिमाग से परे हैं: उदाहरण के लिए, भगवान तीन व्यक्तियों में से एक है। अन्य सत्य मन के लिए काफी सुलभ हैं: उदाहरण के लिए, कि ईश्वर का अस्तित्व है, कि ईश्वर एक है, और जैसे "

थॉमस एक्विनास ने सबसे पहले तथ्य और विश्वास के सत्य के बीच अंतर पेश किया, जो धार्मिक दर्शन में व्यापक हो गया है।

भगवान दुनिया का सक्रिय और अंतिम कारण है, दुनिया भगवान द्वारा "कुछ भी नहीं" से बनाई गई थी; मानव आत्मा अमर है, इसका अंतिम लक्ष्य आनंद है, जो बाद के जीवन में भगवान के चिंतन में प्राप्त हुआ है; मनुष्य स्वयं भी ईश्वर की रचना है, और अपनी स्थिति में वह प्राणियों (जानवरों) और स्वर्गदूतों के बीच एक मध्यवर्ती प्राणी है।

सामान्य तौर पर, यूरोपीय संस्कृति पर थॉमस एक्विनास के प्रभाव को शायद ही कम करके आंका जा सकता है, क्योंकि यह वह था जिसने ईसाई धर्म और अरस्तू के विचारों को संश्लेषित किया था, जो विश्वास और ज्ञान के बीच सामंजस्य स्थापित करता था। उनकी अवधारणा में, वे एक-दूसरे का विरोध नहीं करते हैं, लेकिन एक पूरे में विलीन हो जाते हैं, जो कि निर्माता द्वारा बनाए गए ब्रह्मांड के सार की तर्कसंगत समझ की संभावना को प्राप्त करके प्राप्त किया जाता है।

मध्य युग के सबसे विशिष्ट दार्शनिक और मानवशास्त्रीय विचार ऑगस्टाइन द धन्य के कार्यों में प्रस्तुत किए गए हैं। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य वह आत्मा है जिसे ईश्वर ने उसमें फूंका।

शरीर, मांस - घृणित और पापी। सिर्फ इंसानों में आत्मा होती है, जानवरों में नहीं। एक व्यक्ति पूरी तरह से और पूरी तरह से भगवान पर निर्भर है, वह स्वतंत्र नहीं है और किसी भी चीज में स्वतंत्र नहीं है। मनुष्य को ईश्वर ने एक स्वतंत्र प्राणी के रूप में बनाया था, लेकिन पाप में पड़ने के बाद, उसने स्वयं बुराई को चुना और ईश्वर की इच्छा के विरुद्ध चला गया। ऐसे होता है अशुभ का उदय, ऐसे होता है व्यक्ति परतंत्र। पतन के क्षण से, लोगों को बुराई के लिए पूर्वनिर्धारित किया जाता है, वे ऐसा तब भी करते हैं जब वे अच्छा करने का प्रयास करते हैं।

मनुष्य का मुख्य लक्ष्य, ऑगस्टाइन का मानना था, अंतिम निर्णय से पहले मुक्ति है, मानव जाति की पापपूर्णता के लिए प्रायश्चित, चर्च को "ईश्वर का शहर" के रूप में निर्विवाद आज्ञाकारिता।

इस प्रकार, मध्यकालीन दर्शन में, मनुष्य की ईश्वरीय समझ हावी है, जिसका सार यह है कि किसी व्यक्ति की उत्पत्ति, प्रकृति, उद्देश्य और संपूर्ण जीवन ईश्वर द्वारा पूर्व निर्धारित है। शरीर (प्राकृतिक) और आत्मा (आध्यात्मिक) एक दूसरे के विरोधी हैं। इसके बाद, उनके रिश्ते का सवाल दार्शनिक नृविज्ञान में एक महत्वपूर्ण बन गया है।

4 . मध्ययुगीन दर्शन की मुख्य समस्याएं

पश्चिमी यूरोप के देशों में बारहवीं और तेरहवीं शताब्दी के अंत में विकसित बौद्धिक आंदोलन, जिसकी दार्शनिक प्रेरणा अरिस्टोटेलियन शिक्षण थी, ने विज्ञान को धर्मशास्त्र से अलग करने की प्रवृत्ति का विकास किया, विश्वास से कारण। यह दृष्टिकोण चर्च के हितों के स्पष्ट विरोधाभास में था, और इसलिए धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच संबंधों के मुद्दे को हल करने के तरीकों की तलाश करना आवश्यक था। यह एक आसान काम नहीं था, क्योंकि यह एक ऐसी पद्धति विकसित करने का प्रश्न था, जो ज्ञान के लिए पूर्ण अवहेलना का उपदेश दिए बिना, एक ही समय में रहस्योद्घाटन के हठधर्मिता के लिए तर्कसंगत सोच को अधीन करने में सक्षम होगी, अर्थात प्रधानता को बनाए रखने के लिए कारण से अधिक विश्वास। विज्ञान की अरिस्टोटेलियन अवधारणा की कैथोलिक व्याख्या पर भरोसा करते हुए, यह कार्य थॉमस द्वारा किया गया था। इसलिए, दर्शन के कैथोलिक इतिहासकारों का मानना है कि थॉमस एक्विनास ने विज्ञान को स्वायत्त बना दिया, इसे धर्मशास्त्र से पूरी तरह से स्वतंत्र क्षेत्र में बदल दिया। धर्मशास्त्र दर्शन विद्वान

इस तथ्य के कारण कि धर्मशास्त्र सर्वोच्च ज्ञान है, जिसका अंतिम उद्देश्य विशेष रूप से ब्रह्मांड के "प्रथम कारण" के रूप में भगवान है, ज्ञान अन्य सभी ज्ञान से स्वतंत्र है, थॉमस विज्ञान को धर्मशास्त्र से अलग नहीं करता है। संक्षेप में, विज्ञान की एक्विनास की अवधारणा धर्मशास्त्र के प्रभाव से विज्ञान को मुक्त करने के उद्देश्य से तर्कसंगत प्रवृत्तियों के लिए एक वैचारिक प्रतिक्रिया थी। सच है, यह कहा जा सकता है कि वह धर्मशास्त्र को विज्ञान से ज्ञानमीमांसा के अर्थ में अलग करता है, अर्थात, वह मानता है कि धर्मशास्त्र अपने सत्य दर्शन से नहीं, विशेष विषयों से नहीं, बल्कि विशेष रूप से रहस्योद्घाटन से प्राप्त करता है। थॉमस यहीं पर नहीं रुक सकते थे, क्योंकि धर्मशास्त्र को इसकी आवश्यकता नहीं थी। इस तरह के दृष्टिकोण ने केवल धर्मशास्त्र की श्रेष्ठता और अन्य विज्ञानों से इसकी स्वतंत्रता की पुष्टि की, लेकिन इसने उस समय के लिए सबसे महत्वपूर्ण कार्य को हल नहीं किया, जो रोमन क्यूरिया के सामने था, अर्थात् धर्मशास्त्र के विकासशील वैज्ञानिक प्रवृत्ति को अधीनस्थ करने की आवश्यकता, विशेष रूप से एक प्राकृतिक विज्ञान उन्मुखीकरण के साथ। यह, सबसे पहले, विज्ञान की गैर-स्वायत्तता को साबित करने के बारे में था, इसे धर्मशास्त्र के "नौकर" में बदलना, इस बात पर जोर देना कि कोई भी मानवीय गतिविधि, सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों, अंततः धर्मशास्त्र से आती है और इसके लिए नीचे आती है।

इन आवश्यकताओं के अनुसार, एक्विनास निम्नलिखित सैद्धांतिक सिद्धांतों को विकसित करता है जो धर्मशास्त्र और विज्ञान के बीच संबंधों के मुद्दे पर चर्च की सामान्य रेखा निर्धारित करते हैं:

1. दर्शनशास्त्र और विशेष विज्ञान धर्मशास्त्र के संबंध में सहायक कार्य करते हैं। इस सिद्धांत की अभिव्यक्ति थॉमस की प्रसिद्ध स्थिति है कि धर्मशास्त्र "इसके संबंध में अन्य विज्ञानों का पालन नहीं करता है, लेकिन अपने अधीनस्थ सेवकों के रूप में उनका सहारा लेता है।" उनका उपयोग, उनकी राय में, आत्मनिर्भरता की कमी या धर्मशास्त्र की कमजोरी का प्रमाण नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, मानव मन की विकटता का अनुसरण करता है। द्वितीयक तरीके से तर्कसंगत ज्ञान विश्वास के प्रसिद्ध हठधर्मिता को समझने की सुविधा प्रदान करता है, ब्रह्मांड के "पहले कारण" के ज्ञान के करीब लाता है, अर्थात भगवान;

2. धर्मशास्त्र के सत्य का स्रोत रहस्योद्घाटन में है, विज्ञान के सत्य - संवेदी अनुभव और कारण। थॉमस का दावा है कि सत्य प्राप्त करने की विधि के दृष्टिकोण से, ज्ञान को 2 प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है: कारण के प्राकृतिक प्रकाश द्वारा खोजा गया ज्ञान, उदाहरण के लिए, अंकगणित, और ज्ञान जो रहस्योद्घाटन से अपनी नींव खींचता है;

3. कुछ वस्तुओं का एक क्षेत्र है जो धर्मशास्त्र और विज्ञान के लिए सामान्य है। फोमा का मानना है कि एक ही समस्या विभिन्न विज्ञानों के अध्ययन के विषय के रूप में काम कर सकती है। लेकिन कुछ ऐसे सत्य हैं जिन्हें तर्क से सिद्ध नहीं किया जा सकता है, और इसलिए वे विशेष रूप से धर्मशास्त्र के दायरे से संबंधित हैं। इन सच्चाइयों के लिए, एक्विनास ने विश्वास के निम्नलिखित हठधर्मिता को संदर्भित किया: पुनरुत्थान की हठधर्मिता, अवतार का इतिहास, पवित्र त्रिमूर्ति, समय में दुनिया का निर्माण, और इसी तरह;

4. विज्ञान के प्रावधान विश्वास के हठधर्मिता का खंडन नहीं कर सकते। विज्ञान को अप्रत्यक्ष रूप से धर्मशास्त्र की सेवा करनी चाहिए, लोगों को अपने सिद्धांतों के न्याय के बारे में विश्वास दिलाना चाहिए। ईश्वर को जानने की इच्छा ही सच्चा ज्ञान है। और ज्ञान केवल धर्मशास्त्र का सेवक है। दर्शनशास्त्र, उदाहरण के लिए, भौतिकी पर भरोसा करते हुए, ईश्वर के अस्तित्व के लिए साक्ष्य का निर्माण करना चाहिए, जीवाश्म विज्ञान का कार्य उत्पत्ति की पुस्तक की पुष्टि करना है, और इसी तरह।

इनके संबंध में, एक्विनास लिखते हैं: "मैं आत्मा के बारे में सोचने के लिए शरीर के बारे में सोचता हूं, और मैं इसके बारे में सोचता हूं ताकि एक अलग पदार्थ के बारे में सोच सकूं, मैं इसके बारे में सोचता हूं ताकि मैं भगवान के बारे में सोच सकूं।"

यदि तर्कसंगत ज्ञान इस कार्य को पूरा नहीं करता है, तो यह बेकार हो जाता है, इसके अलावा, यह खतरनाक तर्कों में पतित हो जाता है। संघर्ष के मामले में, निर्णायक कसौटी रहस्योद्घाटन की सच्चाई है, जो उनकी सच्चाई से आगे निकल जाती है और किसी भी तर्कसंगत सबूत को महत्व देती है।

इस प्रकार, थॉमस ने विज्ञान को धर्मशास्त्र से अलग नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, इसे पूरी तरह से धर्मशास्त्र के अधीन कर दिया।

एक्विनास ने चर्च और सामंती तबके के हितों को व्यक्त करते हुए विज्ञान को एक माध्यमिक भूमिका सौंपी। फ़ोमा अपने समय के वैज्ञानिक जीवन को पूरी तरह पंगु बना देता है।

पुनर्जागरण के दौरान और बाद के समय में, थॉमस द्वारा बनाई गई विज्ञान की धार्मिक अवधारणा, वैज्ञानिक प्रगति पर एक पूर्व-अपराधी और वैचारिक ब्रेक बन जाती है।

सबसे अधिक के बारे में विद्वानों और रहस्यवाद के प्रतिनिधियों के बीच विवाद प्रभावी साधनलोगों को दर्शन और धर्मशास्त्र के स्तर पर धर्म से परिचित कराने के परिणामस्वरूप ईसाई विश्वदृष्टि की रक्षा और पुष्टि करने के सर्वोत्तम रूपों और तरीकों के बारे में विवाद हुआ। विभिन्न दृष्टिकोणइन मुद्दों को संबोधित करने के लिए, दो मुख्य रुझान तैयार किए गए हैं: धार्मिक बौद्धिकता और धार्मिक विरोधी बौद्धिकतावाद।

धार्मिक बौद्धिकता में, मानव चेतना में तर्कसंगत सिद्धांत पर भरोसा करने की इच्छा, सामाजिक और बौद्धिक अनुभव और सामान्य ज्ञान को आकर्षित करने की इच्छा स्पष्ट रूप से व्यक्त की जाती है। बौद्धिकता का लक्ष्य एक व्यक्ति में धार्मिक हठधर्मिता के प्रति सचेत धारणा विकसित करना है, जो न केवल अधिकार पर आधारित है, बल्कि उचित तर्कों द्वारा भी समर्थित है। बौद्धिकता के प्रतिनिधि, एक निश्चित सीमा तक, लोगों के धार्मिक जीवन में कारण की भागीदारी और सैद्धांतिक विश्लेषण और इससे जुड़े मूल्यांकन के साधनों की अनुमति देते हैं। वे किसी व्यक्ति को प्रभावित करने के तर्कसंगत साधनों की संभावनाओं का अधिकतम लाभ उठाने के लिए, विज्ञान और धर्म के बीच सामंजस्य स्थापित करने के लिए विश्वास की सेवा में तर्क देने का प्रयास करते हैं।

धार्मिक बौद्धिकतावाद के विपरीत, धार्मिक विरोधी बौद्धिकता के प्रतिनिधियों का मानना है कि धर्म के लिए तर्कसंगत दृष्टिकोण, जिसमें भगवान के लिए जबरदस्ती और दायित्व का क्षण शामिल है, इसमें रचनात्मकता, स्वतंत्रता, मनमानी, सर्वशक्तिमानता शामिल नहीं है। कार्रवाई

ईश्वर, विरोधी बुद्धिजीवियों के दृष्टिकोण से, कारण के नियमों के अधीन नहीं हैं। ईश्वर बिल्कुल स्वतंत्र है, उसके कार्य बिल्कुल अप्रत्याशित हैं। परमात्मा के मार्ग में तर्क बाधा है। ईश्वर के पास आने के लिए, आपको वह सब कुछ भूल जाने की जरूरत है जो आप जानते थे, सामान्य तौर पर यह भी भूल जाना चाहिए कि ज्ञान हो सकता है। बौद्धिकता-विरोधी धर्म के अनुयायियों के बीच अंध और बिना सोचे-समझे विश्वास पैदा करता है।

मध्यकालीन दर्शन के पूरे इतिहास में धार्मिक बौद्धिकता और धार्मिक विरोधी बौद्धिकता के बीच संघर्ष एक लाल धागे की तरह चलता है।

हालाँकि, इतिहास के प्रत्येक विशिष्ट ऐतिहासिक चरण में, इस संघर्ष की अपनी विशेषताएं थीं।

ईसाई क्षमाप्रार्थी के गठन के दौरान, यह विशेष रूप से इस संस्कृति की सैद्धांतिक अभिव्यक्ति के रूप में, सामान्य रूप से और प्राचीन दर्शन के लिए प्राचीन संस्कृति के दृष्टिकोण के सवालों पर आयोजित किया गया था; प्राचीन संस्कृति के संबंध में बौद्धिकतावाद के प्रतिनिधियों ने नकारात्मक स्थिति ली। उन्होंने अपने अनुयायियों की आँखों में झूठे, प्रकृति के विरोधाभासी विचारों के रूप में इसे बदनाम करने की कोशिश की, जो लोगों को उनके वास्तविक उद्देश्य से दूर ले गए - "उनकी आत्माओं का उद्धार।"

प्राचीन संस्कृति के संबंध में बौद्धिकतावाद की नकारात्मक स्थिति को आंशिक रूप से इस तथ्य से समझाया गया था कि पहले चरण में ईसाई समुदायों में पूर्ण बहुमत अशिक्षित, खराब शिक्षित लोग थे। यह स्थिति कि ईसाई धर्म में घोषित सत्य पूर्ण और अंतिम है, मानव अस्तित्व की सभी समस्याओं को हल करने के लिए पर्याप्त है, कुछ हद तक अपने अनुयायियों को संतुष्ट करता है और समाज में ईसाई धर्म के कामकाज को सुनिश्चित करता है। हालाँकि, ईसाई धर्म के विचारकों ने लगातार नए धर्म के सामाजिक आधार का विस्तार करने की मांग की। वे रोमन समाज के शिक्षित तबके को जीतना चाहते थे: संरक्षक, बुद्धिजीवी वर्ग। इस समस्या के समाधान के लिए प्राचीन संस्कृति के प्रति नीति में बदलाव, टकराव से आत्मसात करने के लिए संक्रमण की आवश्यकता थी।

बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधियों का मानना था कि वैचारिक रूप से तर्कसंगत प्रभाव के साधनों को एक तरफ नहीं छोड़ा जाना चाहिए, दुश्मनों के हाथों में तो छोड़ ही देना चाहिए। उन्हें ईसाई धर्म की सेवा में रखा जाना चाहिए। जैसा कि वी. वी. सोकोलोव ने उल्लेख किया है, जस्टिन ने पहले से ही हेलेनिस्टिक दर्शन के संबंध में एक समझौता रेखा को रेखांकित किया है (देखें: सोकोलोव वी. वी. मध्यकालीन दर्शन। - एम।, 1979. - पी। 40)।

प्राचीन संस्कृति के साथ परिचित होने की दिशा ऑगस्टाइन द्वारा विश्वास और कारण के सामंजस्य के सिद्धांत में अपनी उच्चतम अभिव्यक्ति पाती है।

ऑगस्टाइन लोगों को धर्म से परिचित कराने के दो तरीकों की मान्यता की मांग करता है: वैचारिक रूप से तर्कसंगत ( तर्कसम्मत सोच, विज्ञान और दर्शन की उपलब्धियां) और तर्कहीन (चर्च, भावनाओं और भावनाओं के "पवित्र शास्त्र" का अधिकार)। लेकिन ये रास्ते, उनके दृष्टिकोण से, असमान हैं। ऑगस्टाइन तर्कहीन साधनों को निर्विवाद प्राथमिकता देता है। "मानव शिक्षण से नहीं, बल्कि आंतरिक प्रकाश से, साथ ही उच्चतम प्रेम की शक्ति से, मसीह लोगों को बचाने वाले विश्वास की ओर मोड़ सकता है।" ऑगस्टाइन के विचारों के अनुसार, धार्मिक आस्था इस अर्थ में तर्कसंगत औचित्य नहीं है कि धर्म के कुछ प्रावधानों को स्वीकार करने के लिए, जानना, समझना और प्रमाण होना आवश्यक है।

धार्मिक जीवन के क्षेत्र में, किसी को बिना किसी प्रमाण की आवश्यकता के बस विश्वास करना चाहिए।

उसी समय, ऑगस्टाइन प्रभाव के तर्कसंगत साधनों द्वारा निभाई गई महत्वपूर्ण भूमिका से स्पष्ट रूप से अवगत है। इसलिए, वह तर्क के प्रमाण के साथ विश्वास को मजबूत करना आवश्यक समझता है, वह विश्वास और ज्ञान के बीच एक आंतरिक संबंध की वकालत करता है। उनके अनुसार, आत्मा की चिकित्सा अधिकार और तर्क में टूट जाती है। प्राधिकरण को विश्वास की आवश्यकता होती है और एक व्यक्ति को कारण के लिए तैयार करता है। कारण समझ और ज्ञान की ओर ले जाता है। यद्यपि कारण सर्वोच्च सत्ता नहीं है, ज्ञात और स्पष्ट सत्य सर्वोच्च सत्ता है। उचित तर्कों द्वारा समर्थित धर्म और आस्था के प्रति आज्ञाकारी कारण - ऐसा ऑगस्टिनियन क्षमाप्रार्थी का आदर्श है। हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऑगस्टाइन द्वारा प्रस्तुत विश्वास और कारण के सामंजस्य का सिद्धांत कम से कम कुछ हद तक विश्वास को कारण पर निर्भर करने की संभावना की अनुमति नहीं देता है। बिना किसी संदेह के उसकी व्यवस्था में निर्णायक महत्व प्रकटीकरण को दिया जाता है।

ऑगस्टाइन ने IV-V सदियों में विश्वास और तर्क के सामंजस्य के अपने सिद्धांत का निर्माण किया। ईसाई इतिहास के प्रारंभिक काल में। XI-XII सदियों में। समाज में वैचारिक प्रभुत्व के संघर्ष में, स्वतंत्र सोच, जो सामंती संस्कृति की गहराई में उत्पन्न हुई, लगातार बढ़ते प्रभाव को लागू करना शुरू कर देती है। मध्ययुगीन मुक्त सोच का उद्भव कई वस्तुनिष्ठ कारकों से जुड़ा है: किसान अर्थव्यवस्था से शिल्प का पृथक्करण और इस आधार पर शहरों का विकास, जो धीरे-धीरे मध्यकालीन जीवन का एक आवश्यक कारक बन गया। शहरों में एक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति आकार लेने लगी। इस कारक के सबसे महत्वपूर्ण परिणामों में से एक यह है कि चर्च शिक्षा और शिक्षा का पूर्ण वाहक नहीं रह गया है। शहरी आबादी के बीच शिल्प और व्यापार के विकास के संबंध में कानून, चिकित्सा और प्रौद्योगिकी के ज्ञान की आवश्यकता बढ़ रही है। निजी लॉ स्कूल हैं जो चर्च, शहर सरकार के नियंत्रण में हैं।

मध्यकालीन विद्वतावाद के पतन के दौरान, "दो सत्य" का तथाकथित सिद्धांत उत्पन्न होता है, जिसके अनुसार विश्वास और कारण दो स्वतंत्र क्षेत्र बन जाते हैं, जिनके बीच के अंतर इतने कट्टरपंथी हैं कि उन्हें कभी दूर नहीं किया जा सकता है। इस सिद्धांत के समर्थकों के लिए, सीजर ऑफ ब्रेबेंट (सी। 1240 - 1281), विलियम ऑफ ओखम (सी। 1300 - सी। 1350), विश्वास और कारण के बीच का अंतर वास्तव में दर्शन की मुक्ति के लिए एक आवश्यकता है, इसकी रिहाई से धर्म का नियंत्रण।

XI-XII सदियों में। अधिकांश विद्वानों में "यथार्थवादी" थे - जॉन स्कॉट एरियुगेना, केंगरबरी के एंसेलम (1033 - 1109), थॉमस एक्विनास। विषम होने के कारण, यह दिशा कई अवधारणाओं में प्रकट हुई थी।

इस प्रकार, चरम यथार्थवादियों ने विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत का पालन किया, जिसका सार इस तथ्य तक कम हो गया था कि एक सामान्य (यानी, विचार) है जो व्यक्तिगत चीजों से पहले और उनके बाहर मौजूद है। उदाहरण के लिए, पहले एक तालिका का विचार प्रकट होता है और मौजूद होता है, और फिर विशिष्ट तालिकाएँ पहले से ही बनाई जाती हैं; पहले अच्छाई का विचार, और फिर ठोस अच्छे कर्म आदि। इसके अलावा, दुनिया के निर्माण से पहले, ये सामान्य विचार, या "सार्वभौमिक", जैसा कि उन्हें मध्यकालीन लेखकों द्वारा कहा गया था, दिव्य मन में हैं। प्रकृति, उनकी राय में, भगवान की अभिव्यक्ति में चरणों का एक क्रम है, जो "सार्वभौमिक" के अनुसार, मॉडल के अनुसार, दुनिया का निर्माण करता है। अंततः, चरम यथार्थवादियों के दृष्टिकोण से मूल, सच्चा होना, वास्तविक (भौतिक) दुनिया के पास नहीं है, बल्कि सामान्य अवधारणाओं, विचारों की दुनिया के पास है।

4. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

मध्ययुगीन चेतना के लिए, मानव जीवन का पूरा अर्थ तीन शब्दों में समाहित था: जीना, मरना और न्याय होना। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि एक व्यक्ति कितनी सामाजिक और संपत्ति की ऊंचाई तक पहुंचता है, वह भगवान के सामने नग्न दिखाई देगा। इसलिए व्यक्ति को इस संसार के घमंड की परवाह नहीं करनी चाहिए, बल्कि आत्मा के उद्धार की परवाह करनी चाहिए। मध्ययुगीन व्यक्ति का मानना था कि उसके पूरे जीवन में उसके खिलाफ सबूत जमा होते हैं - पाप जो उसने किए और जिसे उसने कबूल नहीं किया और पश्चाताप नहीं किया। दूसरी ओर, स्वीकारोक्ति के लिए मध्य युग की विशेषता वाले द्वैत की आवश्यकता होती है - एक व्यक्ति ने एक साथ दो भूमिकाओं में अभिनय किया: एक अभियुक्त के रूप में, क्योंकि उसने अपने कर्मों के लिए जवाबदेही रखी, और एक अभियुक्त के रूप में, क्योंकि उसे स्वयं अपने व्यवहार का विश्लेषण करना था भगवान के प्रतिनिधि के सामने - विश्वासपात्र। व्यक्तित्व को उसकी पूर्णता तभी प्राप्त हुई जब व्यक्ति के जीवन का अंतिम मूल्यांकन और उसके दौरान उसने क्या किया, यह दिया गया:

मध्ययुगीन मनुष्य की "न्यायिक सोच" ने सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे अपना विस्तार किया। भगवान, निर्माता को न्यायाधीश के रूप में समझा गया था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरणों में वह एक संतुलित, गंभीर अनम्यता और पैतृक भोग की विशेषताओं से संपन्न था, तो इस युग के अंत में, यह पहले से ही एक निर्दयी और तामसिक भगवान है। क्यों? देर से मध्य युग के दार्शनिकों ने संक्रमण काल के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट से दुर्जेय देवता के भय के उपदेश की अत्यधिक तीव्रता की व्याख्या की।

परमेश्वर के न्याय का दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब होता था जब किसी की मृत्यु हो जाती थी, दूसरी। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इसने इतिहास के अर्थ को समझने में दार्शनिकों की बड़ी रुचि जगाई।

सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।

मध्यकालीन मनुष्य, मानो समय के बाहर, अनंत काल के निरंतर भाव में रहता था। उन्होंने केवल दिन और मौसम के परिवर्तन को ध्यान में रखते हुए स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वह, सांसारिक और व्यर्थ, काम से विचलित हो गया, जो अपने आप में मुख्य घटना से पहले केवल एक राहत थी - भगवान का निर्णय।

धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक पाठ्यक्रम का तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में, सृष्टि के कार्य से मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत तक और दूसरी बार आने का समय बहता है। इस योजना के अनुसार, वे XIII सदी में बनाए गए थे। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस का विन्सेंट)।

दार्शनिकों ने ऐतिहासिक समय और अनंत काल की समस्या को हल करने का प्रयास किया है। और यह समस्या सरल नहीं थी, क्योंकि सभी मध्यकालीन चेतना की तरह, यह भी एक निश्चित द्वैतवाद की विशेषता है: इतिहास के अंत की अपेक्षा और साथ ही साथ इसकी अनंतता की मान्यता। एक ओर, एक गूढ़ दृष्टिकोण है, अर्थात्, दुनिया के अंत की उम्मीद, दूसरी ओर, इतिहास को अति-ऐतिहासिक, अति-ऐतिहासिक "पवित्र घटनाओं" के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत किया गया था: "मसीह का जन्म एक बार हुआ था और दोबारा जन्म नहीं ले सकता।"

इस समस्या के विकास में एक महान योगदान ऑगस्टाइन द धन्य द्वारा किया गया था, जिसे अक्सर इतिहास के पहले दार्शनिकों में से एक कहा जाता है। उन्होंने भूत, वर्तमान और भविष्य के रूप में समय की ऐसी श्रेणियों की व्याख्या करने का प्रयास किया। उनकी राय में, केवल वर्तमान ही वास्तव में है, अतीत मानव स्मृति से जुड़ा है, और भविष्य आशा में निहित है। सब कुछ एक बार और हमेशा के लिए ईश्वर में पूर्ण अनंत काल के रूप में जुड़ा हुआ है। ईश्वर की पूर्ण अनंत काल और भौतिक और मानव दुनिया की वास्तविक परिवर्तनशीलता की ऐसी समझ लंबे समय तक ईसाई मध्यकालीन विश्वदृष्टि का आधार बनी।

ऑगस्टाइन "मानव जाति के भाग्य" से संबंधित है, हालांकि, बाइबिल के इतिहासलेखन द्वारा निर्देशित है, जो दावा करता है कि कई शताब्दियों के लिए भविष्यवक्ताओं द्वारा भविष्यवाणी की गई भविष्यवाणी सच हो जाती है। समय सीमा. इसलिए यह विश्वास कि इतिहास, अपनी सभी घटनाओं की विशिष्टता के बावजूद, मौलिक रूप से अनुमानित है, और इसलिए, अर्थ से भरा हुआ है। इस सार्थकता का आधार ईश्वरीय प्रोविडेंस, प्रोवेंस, मानवता की ईश्वरीय देखभाल में निहित है। जो कुछ भी होना चाहिए वह मूल ईश्वरीय योजना की प्राप्ति के लिए कार्य करता है: मूल पाप के लिए लोगों की सजा; मानवीय बुराई का विरोध करने की उनकी क्षमता का परीक्षण करना और अच्छे के लिए उनकी इच्छा का परीक्षण करना; मूल पाप का प्रायश्चित; धर्मी लोगों के एक पवित्र समुदाय के निर्माण के लिए मानवता के सर्वोत्तम भाग को बुलाना; धर्मी को पापियों से अलग करना और प्रत्येक को उसकी योग्यता के अनुसार अंतिम पुरस्कार देना।

इस योजना के कार्यों के अनुसार, इतिहास को छह अवधियों (कल्पों) में विभाजित किया गया है। ऑगस्टाइन, एक नियम के रूप में, प्रत्येक अवधि की अवधि के बारे में बात करने से परहेज करता है और बाइबिल के सभी युगांतकारी अवधियों को विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक मानता है।

अपने ईसाई पूर्ववर्तियों और मध्यकालीन अनुयायियों के विपरीत, ऑगस्टाइन को कालक्रम में नहीं, बल्कि इतिहास के तर्क में अधिक रुचि है, जिसके लिए उनका मुख्य कार्य, ऑन द सिटी ऑफ गॉड, समर्पित था। यह पुस्तक लोगों के एक विश्वव्यापी समुदाय के बारे में है, न कि एक राजनीतिक समुदाय के बारे में, बल्कि एक वैचारिक, आध्यात्मिक समुदाय के बारे में है।

5. मध्यकालीन दर्शनशास्त्र में विश्वास और तर्क की समस्याएं

दर्शन विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक आधार है, या इसका सैद्धांतिक मूल है, जिसके चारों ओर सांसारिक ज्ञान के सामान्यीकृत रोजमर्रा के विचारों का एक प्रकार का आध्यात्मिक बादल बन गया है, जो विश्वदृष्टि के एक महत्वपूर्ण स्तर का गठन करता है। लेकिन विश्वदृष्टि का एक उच्च स्तर भी है - विज्ञान, कला, धार्मिक विचारों और अनुभव के बुनियादी सिद्धांतों के साथ-साथ समाज के नैतिक जीवन के बेहतरीन क्षेत्र की उपलब्धियों का सामान्यीकरण। सामान्य तौर पर, विश्वदृष्टि को निम्नानुसार परिभाषित किया जा सकता है: यह दुनिया में एक व्यक्ति (और समाज) के विचारों की एक सामान्यीकृत प्रणाली है, इसमें अपने स्वयं के स्थान पर, अपने अर्थ के एक व्यक्ति द्वारा समझ और मूल्यांकन जीवन और गतिविधि, मानव जाति का भाग्य; सामान्यीकृत वैज्ञानिक, दार्शनिक, सामाजिक-राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, धार्मिक, सौंदर्यवादी मूल्य अभिविन्यास, विश्वास, दृढ़ विश्वास और लोगों के आदर्शों का एक सेट।

आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध का प्रश्न कैसे हल किया जाता है, इस पर निर्भर करते हुए, विश्वदृष्टि आदर्शवादी या भौतिकवादी, धार्मिक या नास्तिक हो सकती है। भौतिकवाद एक दार्शनिक दृष्टिकोण है जो पदार्थ, अस्तित्व के आवश्यक आधार, पदार्थ को पहचानता है। भौतिकवाद के अनुसार संसार गतिमान पदार्थ है। आध्यात्मिक सिद्धांत, चेतना, अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क की संपत्ति है।

आदर्शवाद होता है दार्शनिक दृष्टिकोण, जिसके अनुसार सच्चा होना पदार्थ से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक सिद्धांत से है - कारण, इच्छा। मानव आध्यात्मिकता की अखंडता विश्वदृष्टि में अपनी पूर्णता पाती है। एकल-संपूर्ण विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन केवल सभी का व्यवसाय नहीं है सोचने वाला व्यक्ति, लेकिन पूरी मानव जाति का भी, जो एक व्यक्ति की तरह, कभी भी विशुद्ध रूप से तार्किक निर्णयों से नहीं जीया और न ही जी सकता है, बल्कि अपने विविध क्षणों की रंगीन परिपूर्णता और अखंडता में अपने आध्यात्मिक जीवन को आगे बढ़ाता है। विश्वदृष्टि मूल्य अभिविन्यास, आदर्शों, विश्वासों और दृढ़ विश्वासों के साथ-साथ एक व्यक्ति और समाज के जीवन के तरीके के रूप में मौजूद है।

विश्वदृष्टि के हिस्से के रूप में मूल्यों की समस्या आत्मा की ऐसी घटनाओं के साथ विश्वास, आदर्शों और विश्वासों के साथ निकटता से जुड़ी हुई है। विश्वास, आत्मा की गहरी नैतिक आवश्यकता पर आधारित, "भावनाओं की गर्म सांस" से सुशोभित, मनुष्य और मानव जाति की आध्यात्मिक दुनिया की मूल नींव में से एक है। यह हो सकता है। ताकि जीवन भर एक व्यक्ति किसी भी चीज़ पर विश्वास न करे? यह नहीं हो सकता है: भले ही एक निष्क्रिय विश्वास, आत्मा में निश्चित रूप से ऐसा व्यक्ति भी है जिसके बारे में वे कहते हैं कि वह एक अविश्वासी थॉमस है।

आस्था चेतना की एक घटना है जिसमें अपरिवर्तनीयता और महान महत्वपूर्ण महत्व की शक्ति है: एक व्यक्ति विश्वास के बिना बिल्कुल भी नहीं रह सकता है। धार्मिक आस्था के साथ सामान्य रूप से विश्वास की पहचान करना असंभव है।

आदर्श विश्वदृष्टि का एक महत्वपूर्ण घटक हैं। अपने जीवन में एक व्यक्ति, भविष्य के अपने निरंतर मॉडलिंग में, आदर्श के लिए प्रयास किए बिना नहीं कर सकता। एक व्यक्ति को आदर्शों का आविष्कार करने की आवश्यकता महसूस होती है: उनके बिना दुनिया में एक भी तर्कसंगत व्यक्ति या समाज नहीं है; उनके बिना, मानव जाति का अस्तित्व नहीं हो सकता था।

विश्वास विश्वदृष्टि के मूल और व्यक्तित्व के आध्यात्मिक मूल का निर्माण करते हैं। गहरे विश्वास के बिना एक व्यक्ति अभी तक शब्द के उच्च अर्थों में एक व्यक्ति नहीं है; यह एक बुरे अभिनेता की तरह है जो उस पर थोपी गई भूमिकाएँ निभाता है और अंत में अपना आपा खो देता है।

6. बुनियादी अवधारणाओं

नाममात्रवाद एक दार्शनिक सिद्धांत है जो इस बात पर जोर देता है कि सार्वभौमिकता वास्तविकता में मौजूद नहीं है, लेकिन केवल सोच में है। मध्यकालीन नाममात्रवाद 14वीं शताब्दी में फला-फूला। इस अवधि का सबसे प्रमुख नाममात्रवादी ओकाम है, जो तर्क देता है कि केवल व्यक्तिगत व्यक्ति ही ज्ञान का विषय हो सकते हैं।

यथार्थवाद एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है जो सुपरसेंसिबल सामान्य विचारों (ईश्वर, विश्व आत्मा) की प्रधानता से आगे बढ़ता है।

विद्वतावाद एक मध्यकालीन "स्कूल दर्शन" है, जिसके प्रतिनिधि - "विद्वानों" - ने खान की हठधर्मिता को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित और व्यवस्थित करने की मांग की। ऐसा करने के लिए, उन्होंने प्राचीन दर्शन के विचारों का उपयोग किया।

थियोसेंट्रिज्म एक दार्शनिक अवधारणा है, जो ईश्वर को पूर्ण, पूर्ण, उच्चतम प्राणी, सभी जीवन के स्रोत और किसी भी अच्छे के रूप में समझने पर आधारित है। इसी समय, नैतिकता का आधार ईश्वर की वंदना और सेवा है, और उसकी नकल और समानता को सर्वोच्च लक्ष्य माना जाता है। मानव जीवन. ईश्वरवाद आस्तिकता और उसके सिद्धांतों से संबंधित है। थियोसेंट्रिज्म कॉस्मोसेंट्रिज्म और एंथ्रोपोसेंट्रिज्म का विरोध करता है।

मध्य युग में थियोसेंट्रिज्म सबसे व्यापक था, धार्मिक अवधारणा, जिसके अनुसार भगवान, एक पूर्ण, पूर्ण अस्तित्व और उच्चतम अच्छे के रूप में समझा जाता है, सभी होने और अच्छे का स्रोत है। साथ ही, ईश्वर की नकल करना और उसकी तुलना करना सर्वोच्च लक्ष्य माना जाता है और मानव जीवन का मुख्य अर्थ, ईश्वर की वंदना और उसकी सेवा करना नैतिकता का आधार है।

मध्यकालीन दर्शन का धर्मकेंद्रवाद धर्म के साथ विलय पर टिका था और दुनिया में मनुष्य के ईसाई व्यवहार के लिए समर्थन प्रदान करता था।

बाइबिल को दुनिया, प्रकृति और मानव इतिहास के बारे में सभी ज्ञान के स्रोत के रूप में देखा गया था। इसके आधार पर, बाइबल की सही व्याख्या का एक संपूर्ण विज्ञान उत्पन्न हुआ - व्याख्या।

तदनुसार, मध्यकालीन दर्शन, थियोसेंट्रिज्म, पूरी तरह से व्याख्यात्मक था।

संपादन। शिक्षा और पालन-पोषण का मूल्य तभी था जब उनका उद्देश्य ईश्वर का ज्ञान और मानव आत्मा का उद्धार था। प्रशिक्षण शिक्षक के संवाद, पांडित्य और विश्वकोशीय ज्ञान के सिद्धांत पर आधारित था।

मध्ययुगीन दर्शन का ईश्वरवाद संशयवाद और अज्ञेयवाद से रहित था। दैवीय दिशाओं और रहस्योद्घाटन को अंतर्दृष्टि के माध्यम से, विश्वास के माध्यम से जाना जा सकता है। भौतिक दुनिया का अध्ययन विज्ञान की मदद से किया गया था, और दिव्य प्रकृति - दिव्य रहस्योद्घाटन की मदद से। दो बुनियादी सत्य सामने आए: दिव्य और सांसारिक, जो मध्यकालीन दर्शन के ईश्वरवाद को सहजीवी रूप से एकजुट करते हैं। व्यक्तिगत मुक्ति और ईसाई सत्य की विजय को सार्वभौमिक पैमाने पर उचित ठहराया गया था।

सार्वभौमिक - मध्यकालीन दर्शन का शब्द, निरूपण सामान्य अवधारणाएँ. सार्वभौमिकों की समस्या प्लेटो और अरस्तू के दार्शनिक विचारों पर वापस जाती है और विद्वतावाद के मुख्य विषयों में से एक है, विशेष रूप से इसकी शुरुआती अवधि में। सार्वभौमिकों का विषय मध्यकालीन दर्शन में सीधे प्राचीन दार्शनिकों के कार्यों से नहीं, बल्कि उनके कार्यों पर टिप्पणियों के माध्यम से आता है। विशेष रूप से, अरस्तू की "श्रेणियाँ" पर पोर्फिरी की टिप्पणियों के माध्यम से।

मध्यकालीन दर्शन में सामान्य विचारों को इस प्रकार निर्दिष्ट किया गया था। सार्वभौमिकों के बारे में बहस इस बात को लेकर थी कि क्या वे वस्तुनिष्ठ हैं, वास्तविक हैं, या केवल चीजों के नाम हैं। पहले दृष्टिकोण के अनुसार, सार्वभौमिक "चीजों से पहले" मौजूद हैं, आदर्श रूप से (एरियुगेना के चरम यथार्थवाद के दृष्टिकोण) या मौजूदा "चीजें" (थॉमस एक्विनास के उदारवादी यथार्थवाद की लालसा)।

विपरीत दृष्टिकोण: मानसिक निर्माण (वैचारिकता) के रूप में, या यहां तक कि सौ शब्द (चरम नाममात्र) के रूप में, सार्वभौमिक केवल "चीज़ के बाद" दिमाग में मौजूद हैं।

निष्कर्ष

इसलिए, मध्यकालीन दर्शन ने ज्ञानमीमांसा के आगे के विकास में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया, तर्कसंगत, अनुभवजन्य और एक प्राथमिकता के अनुपात के लिए सभी तार्किक रूप से संभव विकल्पों को विकसित और परिष्कृत किया, एक ऐसा अनुपात जो बाद में न केवल विद्वानों के विवादों का विषय बन गया, बल्कि प्राकृतिक विज्ञान और दार्शनिक ज्ञान की नींव के गठन की नींव।

साथउपयोग किए गए स्रोतों की सूची

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शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

राज्य शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

कज़ान राज्य तकनीकी विश्वविद्यालय

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परीक्षा

अनुशासन से

"दर्शन"

विषय: "मध्ययुगीन दर्शनशास्त्र में मनुष्य और प्रकृति को समझने की ख़ासियतें"

काम पूरा हो गया है:

हस्ताक्षर ____________

शिक्षक द्वारा जाँच की गई:

कज़ान 2009

परिचय ………………………………………………………..3

मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण …………………………………………………………………………………………………………… ……………………………

मध्य युग में मनुष्य की धारणा ………………………………… ..7

मध्य युग में आत्मा, शरीर, मन और इच्छा की समस्याएं………..10

प्रकृति और मनुष्य ईश्वर की रचना के रूप में ………………………………………… 13

निष्कर्ष…………………………………………………………………17

प्रयुक्त साहित्य की सूची ……………………………………… 19

परिचय

यदि ग्रीक दर्शन प्राचीन दास-स्वामी समाज की धरती पर विकसित हुआ, तो मध्य युग का दार्शनिक विचार सामंतवाद (V-XV सदियों) के युग का है। हालाँकि, इस मामले की कल्पना करना गलत होगा कि एक सामाजिक संरचना से दूसरी सामाजिक संरचना में परिवर्तन हुआ, इसलिए बोलने के लिए, अचानक: वास्तव में, एक नए प्रकार के समाज के गठन की अवधि बहुत लंबी हो जाती है . और यद्यपि अक्सर मध्य युग की शुरुआत पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन से जुड़ी होती है, इस तरह की डेटिंग बहुत ही मनमाना है।

रोम की विजय रातों-रात सामाजिक और आर्थिक संबंधों, या जीवन के तरीके, या उस युग के धार्मिक विश्वासों और दार्शनिक शिक्षाओं को नहीं बदल सकती थी। मध्ययुगीन संस्कृति के गठन की अवधि, एक नए प्रकार की धार्मिक आस्था और दार्शनिक सोच, पहली-चौथी शताब्दी के लिए सही होगी।

इन कई शताब्दियों में, स्टोइक्स, एपिक्यूरियन्स, नियोप्लाटोनिस्ट्स की दार्शनिक शिक्षाएं, जो पुरानी, मूर्तिपूजक मिट्टी और उभरते केंद्रों पर पले-बढ़े थे। नया विश्वासऔर नया विचार, जो बाद में मध्यकालीन धर्मशास्त्र और दर्शन का आधार बना।

उसी समय, ईसाई विचार ने अक्सर प्राचीन दर्शन की उपलब्धियों को आत्मसात करने की कोशिश की, विशेष रूप से नियोप्लाटोनिज्म और स्टोइज़्म, जिसमें उन्हें एक नए, विदेशी संदर्भ में शामिल किया गया। ग्रीक दर्शन बुतपरस्त बहुदेववाद (बहुदेववाद) से जुड़ा था और, इसका प्रतिनिधित्व करने वाली शिक्षाओं में सभी अंतरों के साथ, अंततः एक ब्रह्माण्ड संबंधी चरित्र था, उस पूरे के लिए, जिसमें वह सब कुछ शामिल था जो मनुष्य और प्रकृति सहित मौजूद है।

इस परीक्षा का उद्देश्यमध्ययुगीन दर्शन में मनुष्य और प्रकृति की समझ की ख़ासियत का अध्ययन है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, मैंने निम्नलिखित निर्धारित किया है कार्य:

मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण निर्धारित करें

मध्य युग में मनुष्य और प्रकृति की धारणा की तुलना पिछले युगों से करें

मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण

मध्य युग में, प्रकृति का एक नया दृष्टिकोण बना। उत्तरार्द्ध अब कुछ स्वतंत्र नहीं है, क्योंकि यह प्राचीन काल में अधिकांश भाग के लिए था। ईश्वरीय सर्वशक्तिमत्ता का सिद्धांत प्रकृति को स्वतंत्रता से वंचित करता है, क्योंकि ईश्वर न केवल प्रकृति का निर्माण करता है, बल्कि चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के विपरीत भी कार्य कर सकता है, अर्थात चमत्कार करता है।

ईसाई सिद्धांत में, सृजन की हठधर्मिता, एक चमत्कार में विश्वास, और यह दृढ़ विश्वास कि प्रकृति "स्वयं के लिए अपर्याप्त है" (अगस्टीन की अभिव्यक्ति) आंतरिक रूप से परस्पर जुड़ी हुई है और मनुष्य को उसका स्वामी कहा जाता है, "तत्वों को नियंत्रित करने के लिए।" इन सबके कारण मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन आया।

सबसे पहले, यह ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण विषय है, जैसा कि प्राचीन काल में था (कुछ शिक्षाओं के अपवाद के साथ, जैसे कि सोफिस्ट, सुकरात और अन्य); ध्यान अब भगवान और मानव आत्मा के ज्ञान पर है। यह स्थिति केवल मध्य युग के अंत में - XIV सदी में कुछ हद तक बदलती है।

दूसरे, भले ही प्राकृतिक घटनाओं में रुचि हो, वे मुख्य रूप से प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं जो किसी अन्य, उच्च वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं और इसका जिक्र करते हैं; और यह एक धार्मिक और नैतिक वास्तविकता है। एक भी घटना नहीं, एक भी प्राकृतिक चीज यहां प्रकट नहीं होती है, प्रत्येक एक दूसरे के अनुभवजन्य दिए गए अर्थ की ओर इशारा करता है, प्रत्येक एक प्रतीक (और एक सबक) है। मध्ययुगीन मनुष्य को दुनिया न केवल अच्छे के लिए, बल्कि शिक्षण के लिए भी दी गई थी।

मध्ययुगीन सोच का प्रतीकवाद और रूपक, मुख्य रूप से पवित्र शास्त्र और इसकी व्याख्याओं पर लाया गया, अत्यधिक परिष्कृत और बेहतरीन बिंदुओं पर विस्तृत था। यह स्पष्ट है कि प्रकृति की इस तरह की प्रतीकात्मक व्याख्या ने इसके वैज्ञानिक ज्ञान में बहुत कम योगदान दिया, और केवल मध्य युग के उत्तरार्ध में ही प्रकृति में इतनी वृद्धि हुई, जो खगोल विज्ञान, भौतिकी और जीव विज्ञान जैसे विज्ञानों के विकास को गति प्रदान करती है।

मध्य युग में मनुष्य की धारणा

एक व्यक्ति क्या है, इस सवाल के लिए, मध्यकालीन विचारकों ने पुरातनता या आधुनिक समय के दार्शनिकों की तुलना में कम असंख्य और विविध उत्तर नहीं दिए। हालाँकि, इन प्रतिक्रियाओं के दो परिसर सामान्य बने रहे। पहला मनुष्य के सार की बाइबिल परिभाषा "परमेश्वर की छवि और समानता" के रूप में है - संदेह से परे एक रहस्योद्घाटन। दूसरा प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित एक "उचित जानवर" के रूप में मनुष्य की समझ है।

इस समझ के आधार पर, मध्यकालीन दार्शनिकों ने निम्नलिखित प्रश्न किए: एक व्यक्ति में क्या अधिक है - तर्कसंगत सिद्धांत या पशु सिद्धांत? उनमें से कौन सी उसकी आवश्यक संपत्ति है, और वह किसके बिना एक आदमी रहकर कर सकता है? मन क्या है और जीवन (पशु) क्या है? ईश्वर की छवि और समानता के रूप में मनुष्य की मुख्य परिभाषा ने भी इस प्रश्न को जन्म दिया: वास्तव में ईश्वर के गुण क्या हैं जो मानव प्रकृति का सार बनाते हैं - आखिरकार, यह स्पष्ट है कि न तो अनंतता, न ही शुरुआत, और न ही सर्वशक्तिमानता मनुष्य के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।

पहली चीज जो प्रारंभिक मध्यकालीन दार्शनिकों के नृविज्ञान को प्राचीन बुतपरस्त से अलग करती है, वह मनुष्य का एक अत्यंत उभयभावी मूल्यांकन है। अब से, मनुष्य न केवल अपने राजा के रूप में सभी प्रकृति में पहला स्थान रखता है - इस अर्थ में, कुछ प्राचीन यूनानी दार्शनिक भी मनुष्य को उच्च दर्जा देते हैं - बल्कि भगवान की छवि और समानता के रूप में, वह सामान्य रूप से प्रकृति से परे हो जाता है, बन जाता है, जैसा कि यह था, इसके ऊपर (आखिरकार, ईश्वर पारलौकिक है, उस दुनिया से परे है जिसे उसने बनाया था)। और यह प्राचीन नृविज्ञान से एक महत्वपूर्ण अंतर है, जिनमें से दो मुख्य रुझान - प्लैटोनिज़्म और अरिस्टोटेलियनिज़्म - एक व्यक्ति को अन्य प्राणियों की प्रणाली से बाहर नहीं निकालते हैं, वास्तव में, उसे किसी भी प्रणाली में पूर्ण प्रधानता भी नहीं देते हैं।

प्लैटोनिस्टों के लिए, जो केवल अपनी तर्कसंगत आत्मा को एक व्यक्ति में सच्चे सार के रूप में पहचानते हैं, वह आगे की सीढ़ी में सबसे निचला कदम है - तर्कसंगत प्राणियों का पदानुक्रम - आत्माएं, देवदूत, राक्षस, देवता, "पवित्रता" की अलग-अलग डिग्री के विभिन्न मन , वगैरह। अरस्तू के लिए, एक व्यक्ति मुख्य रूप से एक जानवर है, अर्थात्, एक जीवित शरीर एक आत्मा से संपन्न है - केवल मनुष्यों में, जानवरों और कीड़ों के विपरीत, आत्मा भी तर्कसंगत है।

मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, मनुष्य और ब्रह्मांड के बाकी हिस्सों के बीच एक अभेद्य रसातल है। एक व्यक्ति दूसरी दुनिया से एक विदेशी है (जिसे "स्वर्गीय राज्य", "आध्यात्मिक दुनिया", "स्वर्ग", "स्वर्ग" कहा जा सकता है) और वहां फिर से लौटना चाहिए। हालाँकि, बाइबल के अनुसार, वह स्वयं मिट्टी और पानी से बना है, हालाँकि वह पौधों की तरह बढ़ता और खाता है, महसूस करता है और एक जानवर की तरह चलता है, वह न केवल उनके लिए, बल्कि ईश्वर के समान है। यह ईसाई परंपरा के ढांचे के भीतर था कि विचारों का निर्माण हुआ जो बाद में क्लिच बन गया: मनुष्य प्रकृति का राजा है, सृष्टि का मुकुट है, और इसी तरह।

लेकिन इस थीसिस को कैसे समझें कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है? कौन से दैवीय गुण मनुष्य का सार बनाते हैं? यहाँ बताया गया है कि कैसे चर्च के पिताओं में से एक, निसा का ग्रेगरी, इस प्रश्न का उत्तर देता है। परमेश्वर सबसे पहले और सबसे पहले सभी चीज़ों का राजा और स्वामी है। मनुष्य को बनाने का निर्णय लेने के बाद, उसे उसे सभी प्राणियों पर राजा और स्वामी बनाना पड़ा। और राजा को दो चीजों की जरूरत है: पहली, आजादी, किसी से आजादी बाहरी प्रभाव; दूसरी बात, किसी पर शासन करना। और ईश्वर मनुष्य को कारण और स्वतंत्र इच्छा प्रदान करता है, अर्थात् न्याय करने और अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता: यह मनुष्य का सार है, उसमें ईश्वर की छवि है। और उसके लिए शारीरिक चीजों और प्राणियों से मिलकर एक दुनिया में राजा बनने में सक्षम होने के लिए, भगवान उसे एक शरीर और एक पशु आत्मा देता है - प्रकृति के साथ एक कड़ी के रूप में, जिस पर उसे शासन करने के लिए बुलाया जाता है।

हालाँकि, मनुष्य न केवल सभी चीजों का स्वामी है, जो सभी प्रकृति में पहले स्थान पर है। यह सच्चाई का केवल एक पक्ष है। निसा के उसी ग्रेगरी में, गुणों के बैंगनी कपड़े पहने एक आदमी के शाही वैभव के तुरंत बाद, कारण का सोना और उच्चतम दिव्य उपहार के साथ संपन्न - मुक्त इच्छा, एक आदमी के बारे में एक विपरीत, दुखद विलाप का अनुसरण करता है , गिरावट के कारण, किसी भी मवेशी से नीचे गिर गया है, जो अपने जुनून और झुकाव पर सबसे शर्मनाक गुलामी में है: आखिरकार, स्थिति जितनी अधिक होगी, गिरावट उतनी ही भयानक होगी। मनुष्य में एक दुखद विभाजन है, जो उसके स्वभाव में निहित है। इसे कैसे दूर किया जाए, मनुष्य का उद्धार कैसे प्राप्त किया जाए?

मध्य युग में आत्मा, शरीर, मन और इच्छा की समस्याएं

ईसाई सिद्धांत के अनुसार, ईश्वर का पुत्र - लोगो, या ईसा मसीह, क्रूस पर अपनी मृत्यु के द्वारा मानव जाति के पापों का प्रायश्चित करने के लिए एक मनुष्य के रूप में अवतरित हुए और इस प्रकार लोगों को मुक्ति प्रदान की।

मुक्त इच्छा। ईसाई ईश्वर का व्यक्तिगत चरित्र आवश्यकता के संदर्भ में उसके बारे में सोचना असंभव बना देता है: ईश्वर की स्वतंत्र इच्छा है। "और कोई आवश्यकता नहीं है," ऑगस्टाइन भगवान की ओर मुड़ता है, "आपको कुछ भी करने के लिए आपकी इच्छा के विरुद्ध मजबूर कर सकता है, क्योंकि ईश्वरत्व के सार में दिव्य इच्छा और दिव्य सर्वशक्तिमानता समान हैं ..." ऑगस्टीन। भगवान के शहर के बारे में। भाग चतुर्थ। एस 165।

तदनुसार, मनुष्य में, इच्छा सामने आती है, और इसलिए, मध्ययुगीन दर्शन में, ग्रीक नृविज्ञान और नैतिकता में पुरातनता की तर्कवाद विशेषता पर पुनर्विचार किया जाता है। यदि पुरातनता में नैतिकता के गुरुत्वाकर्षण का केंद्र ज्ञान में था, तो मध्य युग में यह विश्वास में था, जिसका अर्थ है कि इसे तर्क से इच्छा में स्थानांतरित किया गया था। इसलिए, विशेष रूप से, ऑगस्टाइन के लिए, सभी लोग इच्छा के अलावा और कुछ नहीं हैं। एक व्यक्ति के आंतरिक जीवन को देखते हुए, और अपने सभी के ऊपर, ऑगस्टाइन, प्रेषित पॉल का अनुसरण करते हुए, पश्चाताप के साथ कहता है कि एक व्यक्ति अच्छा जानता है, लेकिन उसकी आज्ञा का पालन नहीं करता है, और वह करता है जो वह नहीं करना चाहता। ऑगस्टाइन लिखते हैं, "मैंने एक बात का अनुमोदन किया," और दूसरे का अनुसरण किया ... "ऑगस्टाइन मनुष्य के इस द्विभाजन को आत्मा की बीमारी, स्वयं की अवज्ञा, अर्थात् अपने आप में उच्चतम सिद्धांत कहते हैं। इसीलिए, मध्यकालीन शिक्षाओं के अनुसार, कोई व्यक्ति ईश्वरीय सहायता के बिना, यानी बिना अनुग्रह के अपने पापी झुकाव को दूर नहीं कर सकता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, मध्य युग में, एक व्यक्ति अब ब्रह्मांड के एक जैविक हिस्से की तरह महसूस नहीं करता है - वह ब्रह्मांडीय, प्राकृतिक जीवन से फाड़ा गया है और इसके ऊपर रखा गया है। योजना के अनुसार वह ब्रह्मांड से ऊपर है और उसे प्रकृति का स्वामी होना चाहिए, लेकिन उसके पतन के कारण, उसका खुद पर अधिकार भी नहीं है और वह पूरी तरह से ईश्वरीय दया पर निर्भर है। उसके पास वह ठोस स्थिति भी नहीं है - सभी जानवरों से ऊपर होने के लिए, जो मूर्तिपूजक प्राचीनता ने उसे दी थी। मनुष्य की स्थिति का द्वैत मध्यकालीन मानव विज्ञान की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है। और उच्चतम वास्तविकता के प्रति मनुष्य का दृष्टिकोण प्राचीन दार्शनिकों से पूरी तरह से अलग है: एक व्यक्तिगत ईश्वर स्वयं के प्रति एक व्यक्तिगत दृष्टिकोण रखता है। और इसलिए मनुष्य के आंतरिक जीवन का परिवर्तित अर्थ; यह अब उस से भी अधिक ध्यान का विषय बन गया है जो हम स्टोइक्स के बीच पाते हैं। एक प्राचीन ग्रीक के लिए, यहां तक कि जो सुकरात के स्कूल ("खुद को जानो") के माध्यम से चला गया, मानव आत्मा या तो लौकिक जीवन के साथ सहसंबद्ध है, और फिर यह एक "सूक्ष्म जगत" है, या एक सामाजिक पूरे के जीवन के साथ, और तब एक व्यक्ति तर्क से संपन्न एक सामाजिक प्राणी के रूप में प्रकट होता है। इसलिए लौकिक-प्राकृतिक और मानसिक जीवन के बीच या मानव आत्मा और समाज के बीच प्राचीन सादृश्य। ऑगस्टाइन, प्रेरित पॉल का अनुसरण करते हुए, "आंतरिक मनुष्य" को खोजता है जो पूरी तरह से सुपरकॉस्मिक निर्माता की ओर मुड़ गया। ऐसे व्यक्ति की आत्मा की गहराई स्वयं से भी छिपी होती है, मध्यकालीन दर्शन के अनुसार, वे केवल ईश्वर के लिए उपलब्ध हैं।

लेकिन साथ ही, मानव मुक्ति के लिए इन गहराइयों की समझ आवश्यक है, क्योंकि इस तरह से गुप्त पापी विचार प्रकट होते हैं, जिनसे शुद्ध होना आवश्यक है। इस कारण से, सच्ची स्वीकारोक्ति का बहुत महत्व है। नई यूरोपीय संस्कृति आत्मा की आंतरिक दुनिया में मानव मनोविज्ञान में अपनी रुचि के साथ मध्य युग के लिए अपनी इकबालिया शैली का श्रेय देती है। जे जे रूसो के "स्वीकारोक्ति", साथ ही एल एन टॉल्स्टॉय, हालांकि वे एक दूसरे से अलग हैं, फिर भी एक सामान्य स्रोत पर वापस जाते हैं - ऑगस्टाइन का "स्वीकारोक्ति"।

आंतरिक आध्यात्मिक जीवन पर ध्यान, बाहरी - प्राकृतिक या सामाजिक - दुनिया के साथ इतना अधिक सहसंबद्ध नहीं है, जितना कि पारलौकिक निर्माता के साथ, एक व्यक्ति में स्वयं की ऊँची भावना को जन्म देता है, जिसे प्राचीन संस्कृति इस हद तक नहीं जानती थी। दार्शनिक शब्दों में, यह एक विशेष वास्तविकता के रूप में आत्म-चेतना की खोज की ओर जाता है - व्यक्तिपरक, लेकिन एक ही समय में किसी बाहरी वास्तविकता की तुलना में अधिक विश्वसनीय और किसी व्यक्ति के लिए खुला।

ऑगस्टाइन के अनुसार, हमारे अपने अस्तित्व के बारे में हमारा ज्ञान, यानी हमारी आत्म-चेतना, पूर्ण निश्चितता है, इस पर संदेह करना असंभव है। यह हमारे भीतर "आंतरिक मनुष्य" के माध्यम से है कि हम अपने स्वयं के अस्तित्व का ज्ञान प्राप्त करते हैं; इस ज्ञान के लिए, हमें बाहरी इंद्रियों और किसी वस्तुपरक साक्ष्य की आवश्यकता नहीं है जो आत्म-चेतना के प्रमाण की पुष्टि करे। इस प्रकार, मध्य युग में, I की अवधारणा को बनाने की प्रक्रिया शुरू हुई, जो आधुनिक समय के तर्कवाद में शुरुआती बिंदु बन गई।

प्रकृति और मनुष्य ईश्वर की रचना के रूप में

मध्य युग के दार्शनिक विचार के लिए, इसकी जड़ें एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) के धर्म में हैं। यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम ऐसे धर्मों से संबंधित हैं, और यह उनके साथ है कि मध्य युग के यूरोपीय और अरबी दर्शन दोनों का विकास जुड़ा हुआ है। मध्यकालीन सोच अनिवार्य रूप से ईशकेंद्रित है: वह वास्तविकता जो मौजूद हर चीज को निर्धारित करती है, क्योंकि यह प्रकृति नहीं, बल्कि ईश्वर है।

ईसाई एकेश्वरवाद दो प्रमुख सिद्धांतों पर आधारित है जो धार्मिक और पौराणिक चेतना से अलग हैं और तदनुसार, बुतपरस्त दुनिया की दार्शनिक सोच के लिए: सृजन का विचार और रहस्योद्घाटन का विचार। वे दोनों एक दूसरे के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक ही व्यक्तिगत ईश्वर को मानते हैं। सृजन का विचार मध्ययुगीन ऑन्कोलॉजी (होने का सिद्धांत) को रेखांकित करता है, और रहस्योद्घाटन का विचार ज्ञान के सिद्धांत का आधार है। इसलिए धर्मशास्त्र पर मध्यकालीन दर्शन की सर्वांगीण निर्भरता, और चर्च पर सभी मध्यकालीन संस्थानों की निर्भरता।

मध्यकालीन दर्शन दो परंपराओं के संश्लेषण के रूप में: ईसाई रहस्योद्घाटन और प्राचीन दर्शन। शुरुआती ईसाई समुदायों के दृष्टिकोण और जीवन सिद्धांत शुरू में बुतपरस्त दुनिया के विरोध में बने थे। हालाँकि, जैसा कि ईसाई धर्म ने अधिक से अधिक व्यापक प्रभाव प्राप्त किया और फैल गया, और इसलिए अपने हठधर्मिता के लिए एक तर्कसंगत औचित्य की आवश्यकता होने लगी, इस उद्देश्य के लिए प्राचीन दार्शनिकों की शिक्षाओं का उपयोग करने का प्रयास किया गया। बेशक, उसी समय उन्हें एक नई व्याख्या दी गई थी।

इस प्रकार, मध्ययुगीन सोच और विश्वदृष्टि ने दो अलग-अलग परंपराओं को निर्धारित किया: एक ओर ईसाई रहस्योद्घाटन और दूसरी ओर प्राचीन दर्शन। बेशक, इन दोनों परंपराओं का एक-दूसरे के साथ सामंजस्य बिठाना इतना आसान नहीं था। यूनानियों के बीच, जैसा कि हम याद करते हैं, होने की अवधारणा सीमा (पाइथागोरस), एकता (एलीट्स) के विचार से जुड़ी थी, अर्थात निश्चितता और अविभाज्यता के साथ। असीम, असीम को अपूर्णता, अराजकता, गैर-अस्तित्व के रूप में महसूस किया गया था। यह यूनानियों के पूर्ण, दृश्यमान, प्लास्टिक रूप से डिज़ाइन किए गए, रूप, माप, आनुपातिकता के लिए उनके प्यार के पालन के अनुरूप था।

इसके विपरीत, बाइबिल परंपरा में, उच्चतम अस्तित्व - ईश्वर - को असीमित सर्वशक्तिमत्ता के रूप में वर्णित किया गया है। यह कोई संयोग नहीं है कि अपनी इच्छा से वह नदियों को रोक सकता है और समुद्रों को बहा सकता है और प्रकृति के नियमों का उल्लंघन करते हुए चमत्कार कर सकता है। ईश्वर के बारे में इस तरह की दृष्टि से, कोई भी निश्चितता, हर चीज जिसकी एक सीमा होती है, को परिमित और अपूर्ण माना जाता है: ऐसी चीजें बनाई जाती हैं, जो उनके निर्माता के विपरीत होती हैं। यदि एक परंपरा के प्रतिनिधियों को ईश्वर में देखने की इच्छा थी, सबसे पहले, उच्चतम मन (और इसलिए प्राचीन प्लैटोनिस्टों से संपर्क किया), तो दूसरे के प्रतिनिधियों ने ईश्वर की इच्छा पर जोर दिया, जो उनकी शक्ति के समान है, और में देखा इच्छा दिव्य व्यक्तित्व की मुख्य विशेषता है।

निष्कर्ष

मध्य युग 5वीं शताब्दी में रोमन साम्राज्य के पतन से पुनर्जागरण (XIV-XV सदियों) तक यूरोपीय इतिहास की एक लंबी अवधि में व्याप्त है।

दर्शन, जिसने इस अवधि के दौरान आकार लिया, इसके गठन के दो मुख्य स्रोत थे। इनमें से पहला प्राचीन यूनानी दर्शन है, मुख्यतः इसकी प्लेटोनिक और अरिस्टोटेलियन परंपराओं में। दूसरा स्रोत पवित्र शास्त्र है, जिसने इस दर्शन को ईसाई धर्म की मुख्यधारा में बदल दिया। मध्य युग की अधिकांश दार्शनिक प्रणालियों का आदर्शवादी अभिविन्यास ईसाई धर्म के मुख्य हठधर्मिता द्वारा निर्धारित किया गया था, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण थे जैसे कि निर्माता भगवान के व्यक्तिगत रूप की हठधर्मिता, और दुनिया के निर्माण की हठधर्मिता। भगवान द्वारा "कुछ नहीं से बाहर"। ऐसी क्रूर धार्मिक तानाशाही की शर्तों के तहत, राज्य सत्ता द्वारा समर्थित, दर्शन को "धर्म का सेवक" घोषित किया गया था, जिसमें सभी दार्शनिक मुद्दों को ईश्वरवाद, सृजनवाद, भविष्यवाद की स्थिति से हल किया गया था।

Theocentrism - (ग्रीक थियोस - गॉड), दुनिया की ऐसी समझ जिसमें ईश्वर सभी चीजों का स्रोत और कारण है। वह ब्रह्मांड का केंद्र है, इसकी सक्रिय और रचनात्मक शुरुआत है। मध्यकालीन दर्शन का मुख्य विचार धर्मकेंद्रवाद है।

मध्य युग के दर्शन की जड़ें एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) के धर्म में वापस जाती हैं। ईसाई एकेश्वरवाद दो प्रमुख सिद्धांतों पर आधारित है जो धार्मिक-पौराणिक चेतना से अलग हैं और तदनुसार, बुतपरस्त दुनिया की दार्शनिक सोच के लिए: सृजन का विचार और रहस्योद्घाटन का विचार। वे दोनों आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक ही व्यक्तिगत ईश्वर को मानते हैं, ईश्वर एक वास्तविकता है जो मौजूद हर चीज को निर्धारित करता है।

मध्य युग में, प्रकृति का एक नया दृष्टिकोण बना। ईश्वरीय सर्वशक्तिमत्ता का सिद्धांत प्रकृति को स्वतंत्रता से वंचित करता है, क्योंकि ईश्वर न केवल प्रकृति का निर्माण करता है, बल्कि चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के विपरीत भी कार्य कर सकता है, अर्थात चमत्कार करता है। मनुष्य को इसका स्वामी कहा जाता है, "तत्वों को नियंत्रित करने के लिए।" इन सबके कारण मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण में परिवर्तन आया। दूसरे, भले ही प्राकृतिक घटनाओं में रुचि हो, वे मुख्य रूप से प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं जो किसी अन्य, उच्च वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं और इसका जिक्र करते हैं; और यह एक धार्मिक और नैतिक वास्तविकता है।

मध्य युग में बदला और मनुष्य के प्रति दृष्टिकोण। अब से, मनुष्य न केवल अपने राजा के रूप में सभी प्रकृति में पहला स्थान रखता है - इस अर्थ में, कुछ प्राचीन यूनानी दार्शनिक भी मनुष्य को उच्च दर्जा देते हैं - बल्कि, भगवान की छवि और समानता के रूप में, वह सामान्य रूप से प्रकृति से परे हो जाता है, बन जाता है , जैसा कि यह था, इसके ऊपर। प्राचीन नृविज्ञान के विपरीत, जिनमें से दो मुख्य रुझान - प्लैटोनिज़्म और अरस्तूवाद - एक व्यक्ति को अन्य प्राणियों की प्रणाली से बाहर नहीं ले जाते हैं, वास्तव में, उसे किसी भी प्रणाली में पूर्ण प्रधानता भी नहीं देते हैं। मानव मन के साथ-साथ मानव शरीर से आत्मा की पृथक धारणा पर एक व्यापक विवाद खोला गया है।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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मानव और प्रकृतिसार >> पारिस्थितिकी

पूरी तरह से अलग समझ प्रकृतिमें विकसित हुआ मध्यकालीनईसाई संस्कृति। इधर, आसपास इंसान प्रकृतिके रूप में माना जाता था ... XX सदी में। बातचीत के क्षेत्र की अवधारणा प्रकृतिऔर इंसानविज्ञान बन गया विशेष रूप सेअप-टू-डेट क्योंकि...

मध्यकालीन दर्शन - संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण बात।यह संक्षेप में दर्शन पर लेखों की श्रृंखला का एक अन्य विषय है।

पिछले लेखों से आपने सीखा:

मध्य युग लगभग एक सहस्राब्दी तक चलने वाला यूरोपीय इतिहास का काल है। यह 5वीं शताब्दी (रोमन साम्राज्य के पतन) से शुरू होता है, जिसमें सामंतवाद का युग शामिल है और 15वीं शताब्दी की शुरुआत में पुनर्जागरण के आगमन के साथ समाप्त होता है।

मध्यकालीन दर्शन - मुख्य विशेषताएं

मध्य युग के दर्शन की विशेषता है ईसाई धर्म की मदद से विभिन्न वर्गों, व्यवसायों, राष्ट्रीयताओं के सभी लोगों को एकजुट करने का विचार

मध्य युग के दार्शनिकों ने ऐसा कहा सभी लोग, बपतिस्मा प्राप्त करने के बाद, भविष्य के जीवन में उन आशीर्वादों को प्राप्त करेंगे जिनसे वे इस जीवन में वंचित हैं।आत्मा की अमरता के विचार ने सभी को समान किया: भिखारी और राजा, कारीगर और चुंगी लेने वाला, स्त्री और पुरुष।

मध्य युग का दर्शन, संक्षेप में, एक ईसाई विश्वदृष्टि है, जो जनता की चेतना में अंतर्निहित है, अक्सर सामंती प्रभुओं के अनुकूल प्रकाश में।

मध्ययुगीन दर्शन की मुख्य समस्याएं

मध्य युग के दार्शनिकों द्वारा विचार की जाने वाली मुख्य समस्याएँ निम्नलिखित थीं:

प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण।मध्य युग में, प्रकृति की एक नई धारणा बनाई गई, जो प्राचीन से अलग थी। ईश्वरीय रचना के विषय के रूप में प्रकृति को अब अध्ययन के लिए एक स्वतंत्र विषय नहीं माना जाता था, जैसा कि पुरातनता में प्रथागत था। मनुष्य को प्रकृति से ऊपर रखा गया था, वे उसे प्रकृति का स्वामी और राजा कहते थे। प्रकृति के प्रति इस रवैये ने इसके वैज्ञानिक अध्ययन में बहुत कम योगदान दिया।

मनुष्य ईश्वर की समानता है, ईश्वर की छवि है।मनुष्य को दो तरह से माना जाता था, एक ओर, भगवान की समानता और छवि के रूप में, दूसरी ओर - जैसा कि प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में - "उचित जानवर" के रूप में। प्रश्न था कि मनुष्य में किस प्रकार का स्वभाव अधिक होता है? पुरातनता के दार्शनिकों ने भी मनुष्य की बहुत प्रशंसा की, लेकिन अब वह, भगवान की समानता के रूप में, पूरी तरह से प्रकृति से परे चला जाता है और इससे ऊपर उठ जाता है।

आत्मा और शरीर की समस्या।यीशु मसीह मनुष्य में देहधारी परमेश्वर है और अपने उद्धार के लिए क्रूस पर मानव जाति के सभी पापों के लिए प्रायश्चित करता है। बुतपरस्त दर्शन के दृष्टिकोण से, परमात्मा और मानव को एक करने का विचार पूरी तरह से नया था प्राचीन ग्रीस, और यहूदी धर्म और इस्लाम की स्थिति।

आत्म-जागरूकता की समस्या।भगवान ने मनुष्य को स्वतंत्र इच्छा दी। यदि पुरातनता के दर्शन में मन पहले स्थान पर था, तो मध्य युग के दर्शन में इच्छा को सामने लाया गया। ऑगस्टाइन ने कहा था कि सभी लोग विल हैं। वे भले को जानते हैं, परन्तु इच्छा उनकी नहीं मानती, और वे बुराई ही करते हैं। मध्य युग के दर्शन ने सिखाया कि मनुष्य ईश्वर की सहायता के बिना बुराई को दूर नहीं कर सकता।

इतिहास और स्मृति। जीवन के इतिहास की पवित्रता. प्रारंभिक मध्य युग में, इतिहास में गहरी दिलचस्पी थी। यद्यपि पुरातनता में होने का इतिहास स्वयं मानव जाति के इतिहास की तुलना में ब्रह्मांड और प्रकृति से अधिक जुड़ा हुआ था।

सार्वभौमिक- ये सामान्य अवधारणाएँ हैं (उदाहरण के लिए, एक जीवित प्राणी), न कि विशिष्ट वस्तुएँ। प्लेटो के दिनों में सार्वभौमिकों की समस्या उत्पन्न हुई। प्रश्न था, क्या सार्वभौम (सामान्य अवधारणाएं) वास्तव में अपने आप में अस्तित्व रखते हैं, या क्या वे स्वयं को केवल विशिष्ट चीजों में प्रकट करते हैं? सार्वभौमों के प्रश्न ने मध्यकालीन दर्शन में दिशा को जन्म दिया यथार्थवाद, नोमिनलिज़्मऔर अवधारणावाद.

मध्य युग के दार्शनिकों का मुख्य कार्य ईश्वर-प्राप्ति है

मध्य युग का दर्शन, सबसे पहले, ईश्वर की खोज और पुष्टि है कि ईश्वर मौजूद है। मध्ययुगीन दार्शनिकअरस्तू की व्याख्या में प्राचीन दार्शनिकों के परमाणुवाद और ईश्वर की निरंतरता को खारिज कर दिया। प्लैटोनिज्म को ईश्वर की त्रिमूर्ति के पहलू में स्वीकार किया गया था।

मध्य युग के दर्शन के 3 चरण

परंपरागत रूप से, मध्य युग के दर्शन के ऐसे 3 चरण प्रतिष्ठित हैं, संक्षेप में उनका सार इस प्रकार है।

स्टेज 1 क्षमाप्रार्थी- भगवान की त्रिमूर्ति के बारे में बयान, उनके अस्तित्व का प्रमाण, शुरुआती ईसाई प्रतीकों का संशोधन और नई परिस्थितियों में सेवा के अनुष्ठान।
द्वितीय चरण पत्रिका- यूरोपीय राज्यों में जीवन के सभी क्षेत्रों में कैथोलिक ईसाई चर्च के प्रभुत्व की स्थापना।
विद्वतावाद का तीसरा चरण- पिछली अवधियों में वैध हठधर्मिता पर पुनर्विचार।

दर्शनशास्त्र में क्षमाप्रार्थी?

क्षमाप्रार्थी के मुख्य प्रतिनिधि - मध्य युग के दर्शन में पहला चरण - अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और क्विंटस सेप्टिमियस फ्लोरेंट टर्टुलियन।

दर्शनशास्त्र में क्षमाप्रार्थी, संक्षेप में, धर्मशास्त्र की मुख्य शाखा है, जो ईश्वर के अस्तित्व की सच्चाई और ईसाई धर्म के मुख्य प्रावधानों को तर्कसंगत साधनों का उपयोग करके सिद्ध करता है।

दर्शनशास्त्र में देशभक्ति?

मध्यकालीन दर्शन के दूसरे चरण की अवधि के दौरान, ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने की आवश्यकता नहीं रह गई थी। ईसाई धर्म के प्रसार का चरण शुरू हुआ।

पैट्रिस्टिका (ग्रीक से " पिता "-पिता) दर्शन में संक्षेप में - यह चर्च के पिताओं का धर्मशास्त्र और दर्शन हैजिन्होंने प्रेरितों के काम को जारी रखा। जॉन क्राइसोस्टोम, बेसिल द ग्रेट, निसा के ग्रेगरी और अन्य ने उस सिद्धांत को विकसित किया जिसने इतिहासकार विश्वदृष्टि का आधार बनाया।

क्या यह दर्शनशास्त्र में विद्वता है?

मध्ययुगीन दर्शन का तीसरा चरण विद्वतावाद है। विद्वतावाद के समय में, स्कूल उत्पन्न होते हैं, एक धार्मिक अभिविन्यास वाले विश्वविद्यालय, और दर्शन धर्मशास्त्र में बदलना शुरू करते हैं।

मतवाद(ग्रीक "स्कूल" से) दर्शन में एक मध्यकालीन यूरोपीय दर्शन है, जो अरस्तू और ईसाई धर्मशास्त्र के दर्शन का एक संश्लेषण था। विद्वतावाद धर्मशास्त्र को दर्शनशास्त्र के प्रश्नों और समस्याओं के प्रति तर्कसंगत दृष्टिकोण के साथ जोड़ता है।

ईसाई विचारक और दार्शनिक खोजें

मध्यकालीन दर्शन के प्रथम चरण के उत्कृष्ट विचारकों में क्षमाप्रार्थी शामिल हैंटाटियन और ऑरिजन। टाटियन ने चार सुसमाचार (मार्क, मैथ्यू, ल्यूक, जॉन से) एक में एकत्र किए। उन्हें न्यू टेस्टामेंट के रूप में जाना जाने लगा। ऑरिजन भाषाशास्त्र की उस शाखा के लेखक बने जो बाइबिल की कहानियों पर आधारित थी। उन्होंने ईश्वर-मनुष्य की अवधारणा पेश की।

देशभक्ति की अवधि में उत्कृष्ट विचारकबोथियस थे। उन्होंने विश्वविद्यालयों में अध्यापन के लिए मध्य युग के दर्शन का सामान्यीकरण किया। यूनिवर्सल बोथियस के दिमाग की उपज हैं। उन्होंने ज्ञान के 7 क्षेत्रों को 2 प्रकार के विषयों में विभाजित किया - मानवतावादी (व्याकरण, द्वंद्वात्मकता, बयानबाजी) और प्राकृतिक विज्ञान (अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान, संगीत)। उन्होंने यूक्लिड, अरस्तू और निकोमाचस के मुख्य कार्यों का अनुवाद और व्याख्या की।

विद्वतावाद के उत्कृष्ट विचारकों के लिएभिक्षु थॉमस एक्विनास को ले जाएं। उन्होंने चर्च के पदों को व्यवस्थित किया, भगवान के अस्तित्व के 5 अविनाशी प्रमाणों का संकेत दिया। उन्होंने अरस्तू के दार्शनिक विचारों को ईसाई शिक्षण के साथ जोड़ा। उन्होंने सिद्ध किया कि तर्क को आस्था से, प्रकृति को अनुग्रह से, दर्शन को रहस्योद्घाटन से पूरा करने का क्रम हमेशा चलता रहता है।

कैथोलिक चर्च के दार्शनिक

कैथोलिक चर्च द्वारा मध्य युग के कई दार्शनिकों को संत घोषित किया गया था। ये हैं धन्य ऑगस्टाइन, ल्योन के इरेनायस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट, अल्बर्ट द ग्रेट, जॉन क्राइसोस्टोम, थॉमस एक्विनास, मैक्सिमस द कन्फेसर, जॉन ऑफ दमिश्क, निसा के ग्रेगरी, डायोनिसियस द थियोपैगाइट, बेसिल द ग्रेट, बोथियस, सेंट सेवेरिन के रूप में विहित और अन्य।

धर्मयुद्ध - कारण और परिणाम

आप अक्सर यह सवाल सुन सकते हैं कि मध्य युग में धर्मयुद्ध इतने क्रूर क्यों थे, अगर उनके संगठन का कारण ईश्वर में विश्वास का उपदेश था? लेकिन ईश्वर प्रेम है। यह प्रश्न अक्सर आस्तिक और नास्तिक दोनों को भ्रमित करता है।

यदि आप भी एक गहरी और पुष्टि प्राप्त करने में रुचि रखते हैं ऐतिहासिक तथ्यइस सवाल का जवाब इस वीडियो को देखना है। जाने-माने मिशनरी, धर्मशास्त्री, डॉक्टर ऑफ हिस्टोरिकल साइंसेज एंड्री कुराव इसका जवाब देते हैं:

मध्य युग के दर्शन पर पुस्तकें

मध्य युग और पुनर्जागरण के दर्शनशास्त्र का संकलन। पेरेवेजेंटसेव सर्गेई।
रिचर्ड दक्षिणी। शैक्षिक मानवतावाद और यूरोप का एकीकरण।
डी. रीले, डी. एंटिसेरी। पश्चिमी दर्शन अपने मूल से लेकर आज तक: मध्य युग। .

मध्य युग का वीडियो दर्शन संक्षेप में

मुझे आशा है कि मध्यकालीन दर्शनशास्त्र लेख संक्षेप में सबसे महत्वपूर्ण रूप से आपके लिए उपयोगी सिद्ध हुआ होगा। अगले लेख में आप इससे परिचित हो सकते हैं।

मैं आप सभी को अपने और अपने आस-पास की दुनिया के बारे में ज्ञान की प्यास बुझाने की कामना करता हूं, आपके सभी मामलों में प्रेरणा!

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परिचय

मानवविज्ञानी एक्विनास मध्यकालीन दार्शनिक

मध्यकालीन पश्चिमी दर्शन में, प्राचीन ब्रह्मांडवाद को ईसाई थियोसेंट्रिज्म द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। यह सार्वजनिक चेतना में एक क्रांतिकारी बदलाव था, जो एक महत्वपूर्ण "मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" के साथ था। यदि पहले किसी व्यक्ति को ब्रह्मांड के एक कण के रूप में माना जाता था, तो अब उसे एक व्यक्तिगत पूर्ण ईश्वर के विचार के साथ धर्म के मौलिक सिद्धांतों के माध्यम से आंका और मापा जाता था, जो रहस्योद्घाटन में अपने बारे में ज्ञान का संचार करता है। इसलिए, मनुष्य के सार और उद्देश्य पर पारंपरिक विचारों का पूरी तरह से समझने योग्य संशोधन, प्राचीन परंपरा का पुनर्विचार।

सभी ईसाई नृविज्ञान का आधार उत्पत्ति की पुस्तक से वाक्यांश था: "आइए हम मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाएं", प्रेरित पॉल के पत्रों में फिर से व्याख्या की गई। यह छवि और समानता का धर्मशास्त्र है, जिसे सृजन, पतन, अवतार, मोचन और पुनरुत्थान के हठधर्मिता के प्रिज्म के माध्यम से माना जाता है, जो कि ईसाई मानव विज्ञान की आधारशिला बन गया है। और मध्यकालीन लेखकों की मानवशास्त्रीय शिक्षाओं में, निर्माता और मनुष्य की निर्मित प्रकृति दोनों का विरोध, पतन के धर्मशास्त्र द्वारा बल दिया गया, और ईश्वर से मनुष्य के अलगाव पर काबू पाने का तरीका, विशेष रूप से, धर्मशास्त्रियों द्वारा परिभाषित किया गया अवतार और मोचन के बारे में समझा गया।

बीजान्टिनमनुष्य जाति का विज्ञान

रूसी इतिहासलेखन में, विरोधाभासी रूप से, हम आमतौर पर पुरातनता से तुरंत मध्य युग और फिर पुनर्जागरण तक जाते हैं। इस प्रकार, इतिहास का एक बहुत ही महत्वपूर्ण काल, सीधे तौर पर रूढ़िवादी के जन्म से जुड़ा हुआ है, इस तरह के विभाजन की सीमा से परे है। बीजान्टियम का मानवशास्त्रीय विचार इसकी मौलिकता से प्रतिष्ठित है।

बीजान्टिन विचारकों के लेखन में, दार्शनिक और विशेष रूप से, मानवशास्त्रीय समस्याएं आमतौर पर धर्मशास्त्रीय में डूबी हुई थीं। ग्रीक दर्शन के प्रति दृष्टिकोण भिन्न हो सकता है: दोनों सम्मानजनक, जैसे Psellus या Plethon, जो प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों से प्रेरित थे, और बर्खास्तगी, विशेषता, उदाहरण के लिए, शिमोन द न्यू थियोलॉजियन, और उपयोगितावादी, टैक्सोनोमिस्ट्स की तरह हठधर्मिता, जो बीजान्टियम के लियोन्टी और दमिश्क के जॉन के समय से अरस्तू के पक्षधर थे। फिर भी, बीजान्टिन लेखकों के बहुमत के लिए, पवित्र शास्त्र की व्याख्याएं किसी भी दार्शनिक पाठ की व्याख्याओं की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण निकलीं, और सार्वभौमिक परिषदों की "परिभाषाएं" किसी भी, यहां तक कि सबसे गंभीर, दार्शनिक परिभाषाओं से भी अधिक महत्वपूर्ण थीं।

बीजान्टियम की मानवशास्त्रीय समस्याएं व्यापक हैं। तो, एमेसा का नेमेसियस यह दर्शाता है कि आत्मा और निर्जीव शरीर का मिलन कैसे होता है। मैक्सिमस द कन्फैसर दुनिया की एकता की बात करता है, जो कुछ हद तक मनुष्य की एकता के समान है। दमिश्क के जॉन के अनुसार, दो प्रकृतियों से एक जटिल प्रकृति का बनना बिल्कुल असंभव है। Psellus मन में आत्मा की सबसे उत्तम स्थिति को देखता है। ग्रेगरी पलामास का मानना है कि बोधगम्य दुनिया को देवता बनाना असंभव है।

एमए गार्टसेव ने नोट किया कि ईसाई धर्म के हठधर्मिता आत्मनिर्णय की प्रक्रिया न केवल पंथ के अनुमोदन से जुड़ी थी, बल्कि हठधर्मिता के सभी प्रकार के विकृतियों के विरोध के साथ भी जुड़ी थी। इसलिए कई कार्यों का ध्रुवीय अभिविन्यास - "अगेंस्ट द एरियन", "अगेंस्ट द नेस्टोरियन"। यह हमें यह समझने की अनुमति देता है कि कैसे त्रित्ववादी धर्मशास्त्र (अर्थात्, त्रित्व का सिद्धांत), क्रिस्टोलॉजी की नींव को धर्मशास्त्रीय नृविज्ञान पर प्रक्षेपित किया गया था।

बीजान्टिन धर्मशास्त्रीय परंपरा में, व्यापक निषेध की व्याख्या न केवल एक सैद्धांतिक प्रक्रिया के रूप में की गई, बल्कि तपस्वी-रहस्यमय कार्रवाई की उद्देश्यपूर्णता के रूप में भी की गई। इसमें मैक्सिमस द कन्फेसर जिसे "मानवता" कहा जाता है, के खिलाफ लड़ाई भी शामिल थी। यह आत्म-त्याग और आध्यात्मिक तपस्या के आवेग का तर्क था, जो सामान्य धार्मिक अनुभव की सीमाओं से परे चला गया।

संकटआत्माओंऔरशरीर

मध्ययुगीन दर्शन के पारंपरिक मानवशास्त्रीय मुद्दों में आत्मा और शरीर के बीच संबंध की समस्या है। यह बिना कहे चला जाता है कि इस युग के विचारक प्राचीन दार्शनिकों, मुख्य रूप से प्लेटो और अरस्तू द्वारा किए गए निष्कर्षों की उपेक्षा नहीं कर सकते थे। पहला, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, मनुष्य को एक आत्म-चलती, अमर, आत्म-विचारक, सम्मिलित आत्मा के रूप में मानता है जो एक शरीर का मालिक है। बाद वाला अवमानना का पात्र है। "यह मॉडल एक अंतर्निहित पदार्थ और जीवन के रूप में आत्मा के अंतर्ज्ञान पर आधारित है, और शरीर एक लाश के रूप में, यहां तक कि जीवित रहने के लिए भविष्य के क्षय के प्रिज्म के माध्यम से माना जाता है ... और व्यक्ति की स्थिति, पहले से ही विरोधाभासी , यहाँ, नृविज्ञान में, यहां तक कि कुछ नकारात्मक अर्थ भी प्राप्त करता है: एक ठोस, व्यक्तिगत व्यक्ति शरीर और आत्मा के एक खेदजनक मिलन का फल है, आत्म-इच्छा और आत्मा के निचले हिस्सों की अवज्ञा का परिणाम उच्चतर है। आत्मा, इसलिए, एक आत्मनिर्भर आध्यात्मिक पदार्थ है।

अरस्तू मूल मानवशास्त्रीय अंतर्ज्ञान पर पुनर्विचार करता है। उनका मानना है कि आत्मा और शरीर बिल्कुल भी पदार्थ नहीं हैं, जिनमें से एक निराकार और शाश्वत है, और दूसरा समग्र और विनाशकारी है। यह मानवीय दृष्टिकोण से अधिक है। इस दृष्टिकोण के साथ, शरीर की कुछ आधार के रूप में व्याख्या समाप्त हो जाती है। यह प्रश्न भी मिट जाता है कि शरीर ने आत्मा पर अधिकार कर लिया है। अरस्तू की अवधारणा परिभाषा में फिट बैठती है: "मनुष्य एक जीवित प्राणी है जो तर्क से संपन्न है।" इसलिए, मनुष्य एक ठोस संवेदनशील शरीर है। आत्मा भौतिकता या शरीर का रूप है।

इन दो अवधारणाओं ने एक निश्चित क्षेत्र का निर्माण किया, जिसके भीतर कई मध्यवर्ती व्याख्याएँ थीं। उदाहरण के लिए, शुरुआती विद्वतावाद के प्रतिनिधियों ने प्लेटो को प्राथमिकता दी, उन्होंने आध्यात्मिक और शारीरिक के बीच के अंतर पर अधिक ध्यान दिया, बजाय इसके कि किसी व्यक्ति में आत्मा और शरीर कैसे परस्पर संबंध रखते हैं। उसी समय, आत्मा को किसी व्यक्ति के सर्वश्रेष्ठ भाग के रूप में प्राथमिकता दी गई थी, स्वयं व्यक्ति का एक विशिष्ट अवतार। यह व्यक्ति की व्यक्तिगत सामग्री की अभिव्यक्ति है। ऐसा, विशेष रूप से, सेंट-विक्टर के ह्यूग का दृष्टिकोण है।

एक छोटे से निबंध "ऑन द सोल" (538) में, कैसियोडोरस ने ऑरेलियस ऑगस्टाइन, क्लॉडियन मैमर्ट और अन्य ईसाई लेखकों के लेखन में इस विषय पर जो व्यक्त किया था, उसे अभिव्यक्त किया। दार्शनिक यह सोचने के इच्छुक थे कि आत्मा एक निराकार और अमर पदार्थ है, जो अपरिवर्तनीय समझदार संस्थाओं की दुनिया में शामिल है, हालांकि, अपनी स्वयं की रचना के कारण, यह उनके समान नहीं है।

13वीं सदी में जब अरस्तू एक बेहद फैशनेबल और आकर्षक विचारक निकला तो इस विषय पर फिर से विचार किया गया। इस समस्या के कुछ व्याख्याकार इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि यद्यपि आत्मा पूरी तरह से शरीर पर निर्भर नहीं है, साथ ही वह इससे मुक्त भी नहीं है। इस प्रकार चिंतनशील आत्मा की आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में व्याख्या और शरीर के रूप में आत्मा की समझ के बीच एक मध्य रेखा की खोज शुरू हुई। थॉमिस्ट्स और ऑगस्टियन के बीच विवाद छिड़ गया। पहला थॉमस एक्विनास के इस दावे से आगे बढ़ा कि विचारशील आत्मा एक गैर-यौगिक और मनुष्य में एकमात्र पर्याप्त रूप है। उनके विरोधियों का मानना था कि एक व्यक्ति में कई महत्वपूर्ण रूप पाए जाते हैं।

इन विचारों की धारणा में तर्क और आस्था का प्रारंभिक विरोध भी मायने रखता था। तेरहवीं शताब्दी के विद्वान इसमें कोई संदेह नहीं था कि मानव विज्ञान की विविध समस्याओं को तर्कसंगत रूप से कहा और प्रमाणित किया जा सकता है। चौदहवीं शताब्दी के विद्वतावाद में स्थिति भिन्न है। (कहते हैं, ओक्कम के स्कूल में), जहां यह भी माना जाता था कि कारण नहीं, बल्कि विश्वास हमें आत्मा को शरीर के रूप में समझने के लिए प्रेरित करता है।

मानव विज्ञानअवधारणाअगस्टीनभाग्यवान

एम. बुबेर के अनुसार, सबसे पहले, जिन्होंने अरस्तू के सात शताब्दियों से भी अधिक समय बाद, मुख्य मानवशास्त्रीय प्रश्न को एक अलग तरीके से रखा, अर्थात्। पहले व्यक्ति में (याद रखें कि अरस्तू में एक व्यक्ति तीसरे व्यक्ति में खुद की बात करता है), ऑगस्टाइन था। विषय के इस तरह के आमूल-चूल परिवर्तन के कारण क्या हुआ? सबसे पहले, ब्रह्माण्ड संबंधी कारण। अरस्तू की गोलाकार एकीकृत दुनिया टूट गई। इसलिए मानव अकेलेपन की समस्या विशेष रूप से विकट हो गई है। यदि दुनिया पहले विभाजित थी, तो अब से यह विभाजन विभिन्न क्षेत्रों में पहले से ही मानव आत्मा को छू चुका है।

क्षेत्रों की खोई हुई प्रणाली का स्थान अब दो स्वायत्त और परस्पर शत्रुतापूर्ण राज्यों - प्रकाश के राज्य और अंधेरे के साम्राज्य द्वारा कब्जा कर लिया गया था। यह दृष्टिकोण प्राचीन शिक्षाओं में भी मौजूद था। इस प्रकार, ज्ञानवाद की सभी प्रणालियों में - एक व्यापक आध्यात्मिक आंदोलन जिसने प्राचीन पूर्व और पुरातनता की महान संस्कृतियों के उत्तराधिकारियों को आश्चर्यचकित कर दिया, देवता को उखाड़ फेंका गया, और सृष्टि का अवमूल्यन किया गया।

बुबेर के अनुसार, मनिचियन स्कूल के मूल निवासी के रूप में ऑगस्टाइन उच्च और निम्न शक्तियों के बीच अकेला था। ईसाई धर्म में मुक्ति पाने के बाद भी वह वैसा ही बना रहा जैसा कि उस मोचन में था जो पहले ही पूरा हो चुका था। भगवान के लिए अपने स्वयं के संबोधन में, ऑगस्टाइन दोहराता है, एक अलग अर्थ के साथ और एक अलग स्वर के साथ, भजनकार का प्रश्न: "एक आदमी क्या है कि आप उसे याद करते हैं?" वह उसी से ज्ञान मांगता है जो यह ज्ञान दे सकता है।

ऑगस्टाइन का अर्थ केवल स्वयं नहीं है। अपने स्वयं के व्यक्ति में, उनका अर्थ उस व्यक्ति से है जिसे उन्होंने स्वयं महान रहस्य कहा था। ऑगस्टाइन के अनुसार, आत्म-ज्ञान की शुरुआत स्वयं से पहले किसी व्यक्ति के विस्मय से होनी चाहिए। ऑगस्टाइन का आदमी हर चीज की प्रशंसा करता है, जिसमें आदमी भी शामिल है। लेकिन बाद वाला उसे ब्रह्मांड का केवल एक टुकड़ा देखता है, जो मान्यता के योग्य है। ऑगस्टाइन में विस्मय की भावना पूरी तरह से अलग कारण से पैदा हुई है। मनुष्य न केवल ब्रह्मांड का एक हिस्सा है और चीजों के बीच एक चीज है। वह एक अद्वितीय, अद्वितीय, मौलिक व्यक्तित्व हैं।

क्या पिछले दर्शन में ऐसा कुछ खोजना संभव है? शायद नहीं, क्योंकि यही ऑगस्टाइन की खोज है। उदाहरण के लिए, मनुष्य की स्टोइक और ईसाई अवधारणाएं हमेशा एक-दूसरे के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं थीं। विचारों के इतिहास में, उन्होंने अक्सर अपने स्वयं के सैद्धांतिक दृष्टिकोण को प्रभावित करते हुए बातचीत की। हालाँकि, स्टोइक सिद्धांत में एक बिंदु ईसाई नृविज्ञान के लिए पूरी तरह से अस्वीकार्य था। Stoics ने अपनी पूर्ण स्वतंत्रता में मनुष्य की मुख्य गरिमा देखी। ईसाई शिक्षण में, इसे एक दोष और गलती के रूप में आंका गया था। लेकिन स्टोइक्स ने मनुष्य में संस्कार नहीं देखा ...

याद करें कि शेलर का मानना था कि मानवशास्त्रीय दर्शन रैखिक अनुभूति के पथ के साथ अधिक से अधिक नई संपत्तियों को बढ़ाकर विकसित होता है। यह निष्कर्ष एम. बुबेर और ई. कासिरर द्वारा विवादित था। उत्तरार्द्ध का मानना था कि मानवशास्त्रीय दर्शन की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक इसकी विरोधाभासी परिवर्तनशीलता है। दार्शनिक जांच के अन्य क्षेत्रों के विपरीत, सामान्य विचारों का धीमा निरंतर विकास नहीं होता है। बेशक, कासिरर ने कहा, तर्कशास्त्र, तत्वमीमांसा और प्रकृति के दर्शन के इतिहास में, हम सबसे तीखे विरोधाभास भी पाते हैं। इस इतिहास को हेगेलियन शब्दों में एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के रूप में वर्णित किया जा सकता है जिसमें प्रत्येक थीसिस का एक एंटीथिसिस द्वारा पालन किया जाता है - और फिर भी एक आंतरिक निरंतरता है, एक स्पष्ट तार्किक क्रम है जो इस द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के विभिन्न चरणों को जोड़ता है।

कासिरर ने तर्क दिया कि मानवशास्त्रीय दर्शन की प्रकृति पूरी तरह से अलग है। इसके वास्तविक इतिहास को पहचानने के लिए वर्णन के महाकाव्य वर्णनात्मक तरीके का सहारा लेना असंभव है। यहाँ, व्याख्या का नाटकीय चरित्र अधिक उपयुक्त है, क्योंकि यहाँ अवधारणाओं या सिद्धांतों का शांतिपूर्ण विकास नहीं है, बल्कि विरोधी ताकतों का टकराव है। मानवशास्त्रीय दर्शन का इतिहास गहन मानवीय जुनून और भावनाओं से भरा है। यह दर्शन न केवल सैद्धांतिक समस्याओं से संबंधित है - चाहे कितना भी व्यापक हो - यहाँ संपूर्ण मानव नियति अंतिम निर्णय की तनावपूर्ण अपेक्षा में है।

मानवशास्त्रीय दर्शन में विचारों की जीवंत और सुसंगत निरंतरता क्यों नहीं है? इस मुद्दे पर कासिरर द्वारा विशेष रूप से चर्चा नहीं की गई है। हमारी राय में, ऐसा इसलिए होता है क्योंकि मानव अनुभव, जो तर्क की सीमाओं से परे जाता है, लगातार इस तरह के दर्शन में टूट जाता है। सभी मानव व्यक्तिपरकता का मानवशास्त्रीय दार्शनिकता पर प्रभाव पड़ता है। इसलिए, न केवल नई अवधारणाएं पैदा होती हैं, बल्कि पुराने विचारों को मानव अस्तित्व को प्रतिबिंबित करने वाले सभी जुनून से खारिज कर दिया जाता है।

कुछ हद तक ऑगस्टाइन की अवधारणा को एक शांत ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रवाह के अनुरूप माना जा सकता है। दर्शन और धर्मशास्त्र में, प्रकृति और परा-प्रकृति में अभी तक कोई विभाजन नहीं था। दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र न केवल ऑगस्टाइन में, बल्कि स्कॉटस एरियुगेना, एंसेलम में भी एकजुट थे। इस बीच, ऑगस्टाइन के लिए, अपने सुविधाजनक, तर्कसंगत, अभ्यस्त बयानों के साथ उस समय का दर्शन, जैसा कि के। जसपर्स जोर देते हैं, विचारों की अनंतता, हठधर्मिता और संशयवाद, नियोप्लाटोनिक अटकलों के प्रति उनके महान झुकाव के बावजूद अपर्याप्त निकला। उनके दर्शन को ईसाई धर्म के माध्यम से एक विशेष नवीनीकरण प्राप्त हुआ।

ऑगस्टाइन दो युगों के कगार पर खड़ा है। वह IV-V सदियों में रहते थे। विज्ञापन और ग्रीक दर्शन की परंपराओं में और विशेष रूप से नियोप्लाटोनिज्म में लाया गया, जिसने अपने पूरे दर्शन पर एक छाप छोड़ी। दूसरी ओर, वी। विंडेलबैंड के अनुसार, ऑगस्टाइन द धन्य, मध्य युग का एक सच्चा शिक्षक है। उनका दर्शन न केवल ईसाई और नियोप्लाटोनिक सोच के विचारों, ओरिजन और प्लोटिनस के विचारों को दर्शाता है, वह मध्यकालीन दर्शन और ईसाई हठधर्मिता के संस्थापक भी हैं।

ऑगस्टाइन के मानवशास्त्रीय दर्शन में एक विशाल, अटूट, विविध मानवीय अनुभव शामिल है। यह एक बहुत बड़ी खोज है, क्योंकि पिछले दर्शन में ऐसा कुछ नहीं था। ऑगस्टाइन आत्मनिरीक्षण और आत्मनिरीक्षण के सच्चे गुणी हैं। मानव आत्मा की सूक्ष्म अभिव्यक्तियों पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता, सूक्ष्म, कभी-कभी क्षणभंगुर अनुभवों पर, मानसिक अवस्थाओं का विश्लेषण करने की क्षमता और भावनाओं और उद्देश्यों की गहरी नींव की खोज करने की क्षमता - यही ऑगस्टाइन की मानवशास्त्रीय अवधारणा को विशेष बनाती है। वह विश्वसनीयता खोजने की कोशिश कर रहा है मानव अनुभवसंदेह के माध्यम से, जिसे एक सचेत प्राणी की वास्तविकता के रूप में माना जाता है।

ऑगस्टाइन का "स्वीकारोक्ति" ग्रीक दर्शन से लेकर ईसाई रहस्योद्घाटन तक उनके पथ के हर कदम का पालन करना संभव बनाता है। मध्ययुगीन ऋषि का मानना था कि सभी पूर्व-ईसाई दर्शन एक गलती के अधीन थे और एक ही विधर्म से संक्रमित थे: इसने मनुष्य की सर्वोच्च शक्ति के रूप में कारण की शक्ति का गुणगान किया। ऑगस्टाइन का यह दावा कि ईश्वर के ज्ञान के मार्ग पर पहला कदम विश्वास पर रहस्योद्घाटन की स्वीकृति है, विरोधाभासी लग सकता है: इस प्रकार यह बिना सबूत के स्वीकार करने का प्रस्ताव है कि हमें क्या साबित करना है। लेकिन यहां कोई विरोधाभास नहीं है। इसका प्रमाण खुद ऑगस्टाइन के अनुभव से मिलता है, जिन्होंने तर्क के माध्यम से सच्चाई की खोज में कई साल बिताए।

ऑगस्टाइन के अनुसार, कारण दुनिया की सबसे संदिग्ध और अनिश्चित चीजों में से एक है। यह मनुष्य को तब तक जानने के लिए नहीं दिया जाता जब तक कि वह एक विशेष दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा प्रबुद्ध न हो जाए। कारण हमें स्पष्टता, सत्य और ज्ञान का मार्ग नहीं दिखा सकता, क्योंकि इसका अर्थ अस्पष्ट है और इसका मूल रहस्यमय है। इस रहस्य को केवल ईसाई रहस्योद्घाटन द्वारा ही समझा जा सकता है। आस्था कोई असाधारण और मानवीय चेतना से अलग नहीं है। इसके विपरीत, यह ज्ञान के प्रकारों में से एक है जो केवल स्रोत (आधिकारिक साक्ष्य) द्वारा शब्द के उचित अर्थों में ज्ञान से भिन्न होता है, न कि वस्तु द्वारा।

ऑगस्टाइन में कारण सरल और एकल नहीं है, बल्कि एक दोहरी और समग्र प्रकृति है। मनुष्य को ईश्वर की छवि में बनाया गया था, और अपनी मूल अवस्था में, जिसमें उसने दिव्य हाथों को छोड़ दिया था, वह अपने प्रोटोटाइप के बराबर था। लेकिन आदम के पतन के बाद यह सब उसके हाथ से निकल गया। और अपने दम पर, अकेले अपने और अपनी क्षमताओं के साथ, वह वापस जाने का रास्ता खोजने में सक्षम नहीं है, अपने दम पर खुद का पुनर्निर्माण करता है और अपने मूल रूप से शुद्ध सार में लौट आता है। यदि ऐसी वापसी संभव होती, तो यह केवल अलौकिक तरीके से - ईश्वरीय कृपा की सहायता से होती। यह नया नृविज्ञान है, जैसा कि ऑगस्टाइन ने समझा और मध्यकालीन दर्शन की सभी महान प्रणालियों में इसकी पुष्टि की।

ऑगस्टाइन का मुख्य विषय प्रबुद्ध व्यक्ति का ईश्वर तक आरोहण है। विचारक मनुष्य के आध्यात्मिक जीवन में गहराई से प्रवेश करने का प्रबंधन करता है। उसके लिए, मानसिक गतिविधि के विभिन्न क्षेत्र अलग-अलग क्षेत्र नहीं हैं, बल्कि एक ही क्रिया के पक्ष हैं जो एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। आत्मा की व्याख्या में, वह अरस्तू और नियोप्लाटोनिस्टों की तुलना में बहुत अधिक उत्पादक है। उनके द्वारा आत्मा को संपूर्ण व्यक्तित्व के रूप में समझा जाता है, जिसके लिए सबसे विश्वसनीय सत्य उसकी अपनी वास्तविकता है।

इसलिए ऑगस्टाइन में ईश्वर का विचार व्यक्तिगत आत्म-चेतना की निश्चितता से प्रत्यक्ष रूप से विकसित होता है। मनुष्य के पास न केवल कारण है, बल्कि सारहीन सत्यों का प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान भी है। हम न केवल तार्किक कानूनों के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि अच्छाई और सुंदरता के मानदंडों के बारे में भी बात कर रहे हैं। मन की सहायता से कोई भी ज्ञान, ऑगस्टाइन के अनुसार, ईश्वर की समझ के अलावा और कुछ नहीं है। बेशक, यहाँ सीमाएँ हैं, क्योंकि ईश्वर का निराकार और अपरिवर्तनीय सार मानव मन के सभी प्रकार के संबंधों और संबंधों से बहुत आगे निकल जाता है।

ऑगस्टिनियन प्रतिबिंब के केंद्रीय विषय का वर्णन करते हुए - भगवान और दुनिया के संबंध में "नया" आदमी, रूसी दार्शनिक ए.ए. स्टोलिरोव कई और विशिष्ट दिशाओं की व्याख्या प्रदान करता है जिसमें ऑगस्टाइन के विचार चले गए। समस्याओं का पहला "ब्लॉक" भगवान के लिए प्यार में स्वार्थ पर काबू पाने के लिए "पुराने" से "नए" व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति का गठन है। "इस प्रक्रिया की सैद्धांतिक नींव - दार्शनिक धर्मशास्त्र, "शुद्ध आत्म", आदि के रूप में व्यक्ति की त्रिमूर्ति संरचना का सिद्धांत - मौलिक रूप से महत्वपूर्ण ग्रंथ "ट्रिनिटी पर" का विषय है; धार्मिक और मनोवैज्ञानिक विशेषताएं हैं "कन्फेशन" का मुख्य विषय। अंत में, अनुग्रह की मदद से एक नैतिक व्यक्तित्व का निर्माण - एक क्रॉस-कटिंग थीम जो उसी "स्वीकारोक्ति" के माध्यम से चलता है ... अनुग्रह और पूर्वनिर्धारण की अवधारणा, बाद में लूथर द्वारा पुनर्विचार, अनुमति देता है हम ऑगस्टाइन को प्रोटेस्टेंटवाद के अग्रदूत के रूप में देखते हैं।

नामित स्रोत में दो और ब्लॉक हाइलाइट किए गए हैं। समस्याओं का एक अन्य समूह - उनके ऐतिहासिक आयाम में धर्मशास्त्र और नृविज्ञान, एक नई मानवता, गूढ़ विज्ञान और उपशास्त्र का मार्ग - "ईश्वर के शहर पर" ग्रंथ का मुख्य विषय है। अंत में, इन सभी समस्याओं का समाधान पवित्र शास्त्र की व्याख्या करने की एक विशेष पद्धति के बिना अकल्पनीय था।

ईश्वर के बौद्धिक ज्ञान में आत्मा पाँच अवस्थाओं से गुजरती है। इनमें से पहला विश्वास है। यह अपने आप में एक अंत नहीं है, बल्कि ईश्वर की एक "आनंदमय दृष्टि" है, जो केवल अनन्त जीवन में प्राप्त की जाती है। अकेला दर्शनशास्त्र वह ज्ञान प्रदान नहीं करता जो मनुष्य को सुख प्रदान करे। उसके पास जो मन की सच्चाई है, उसका आत्मा के उद्धार से कोई लेना-देना नहीं है, और इसलिए - और ज्ञान के साथ। मन की क्षमता के क्षेत्र में पवित्र शास्त्रों के आध्यात्मिक अर्थ की समझ शामिल है, दुनिया में बुराई के कारण के सवाल का जवाब, भगवान के अस्तित्व का प्रमाण ...

ईश्वर के ज्ञान का दूसरा चरण तर्कसंगत साक्ष्य से जुड़ा है, अर्थात। कुछ सकारात्मक निश्चितता के अधिग्रहण के साथ, संशयवाद को दूर करने की अनुमति देता है। ऑगस्टाइन के अनुसार, किसी ऐसे व्यक्ति को संत कहना अजीब है जिसे स्वयं के अस्तित्व का भी ज्ञान नहीं है।

तीसरा चरण आत्मा और शरीर की समझ है। ऑगस्टाइन के लिए, जैसा कि अन्य ईसाई दार्शनिकों के लिए, मनुष्य एक आत्मा और शरीर से बना एक प्राणी है। इसलिए, एक आत्मा या शरीर को खोने के बाद, एक व्यक्ति यह नहीं रह जाता है। प्लेटो से प्रभावित ऑगस्टाइन भी आत्मा को पदार्थ कहते हैं। कैसे, फिर, दो पदार्थ - आत्मा और शरीर - तीसरे में एकजुट होते हैं, अर्थात्। एक व्यक्ति में? क्या आत्मा और शरीर एक ही हार्नेस में दो घोड़ों की तरह जुड़े हुए हैं, या वे एक सेंटॉरिक फॉर्मेशन हैं? इस सवाल के लिए कि मनुष्य में आध्यात्मिक पदार्थ को भौतिक के साथ कैसे जोड़ा जाता है, ऑगस्टाइन मानव मन के लिए इस रहस्य को दुर्गम मानते हुए एक निश्चित उत्तर नहीं देता है।

अपने आप को और अपने जीवन की प्राप्ति के बाद, आत्मा, ईश्वर के रास्ते पर, एक नए, चौथे चरण में उठती है, जो संवेदी अनुभूति के अनुरूप है। संवेदी धारणा के तंत्र का विश्लेषण करते हुए, ऑगस्टाइन सबसे पहले संवेदना के बीच कड़ाई से अंतर करता है, जो चेतना के क्रम से संबंधित है, और संवेदना की वस्तुएं, जो भौतिक दुनिया से संबंधित हैं।

ईश्वर के ज्ञान का पाँचवाँ चरण तर्कसंगत ज्ञान का स्तर है। जिस प्रकार इंद्रिय बोध के विश्लेषण ने आत्मा और शुद्ध विचार के अस्तित्व को स्पष्ट किया है, उसी प्रकार मानव मन के विश्लेषण से ईश्वर के अस्तित्व को निर्विवाद बनाना चाहिए।

ऑगस्टाइन की नैतिक और धार्मिक शिक्षाओं में ज्ञान और ज्ञान का विरोध एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। बुद्धि ज्ञान से न केवल अपने उद्देश्य में भिन्न है, बल्कि इसमें भी इसका उपयोग बुराई के लिए नहीं किया जा सकता है, और ज्ञान के लिए ऐसा उपयोग संभव है (हालांकि अपरिहार्य नहीं है) यदि यह स्वयं को ज्ञान के लिए नहीं, बल्कि अपनी इच्छाओं के अधीन करता है।

लगातार किए गए नैतिक इरादे ऑगस्टाइन को दो प्रकार की मानव जाति के बीच अंतर करने की अनुमति देते हैं। दो लोगों का दृष्टिकोण केवल एक सामान्य ऐतिहासिक अवधारणा नहीं प्रतीत होता है। वास्तविक इतिहास के दायरे से, इसे होने के दायरे में स्थानांतरित कर दिया गया है, जहां दो प्रकार की बातचीत होती है - सांसारिक और स्वर्गीय देवता।

ऑगस्टाइन बाइबिल की परंपरा पर भरोसा करते थे, पुराने नियम के घोषणाओं पर "ईश्वर के राज्य" के आने के बारे में, जिसे नए नियम में एक विशेष अर्थ प्राप्त हुआ। नए नियम की व्याख्या से हटकर, ऑगस्टाइन "स्वर्गीय शहर" को न केवल भविष्य में, बल्कि अतीत में भी देखता है, जब स्वर्गदूत ईश्वर से पीछे हटते हैं, जब वास्तव में अच्छाई और बुराई में विभाजन पैदा होता है। इस भेद को सार्वभौमिक अर्थ दिया गया है।

ऑगस्टाइन की अवधारणा में, "ईश्वर का शहर" चर्च के साथ उसी हद तक जुड़ा नहीं है, जिस तरह "सांसारिक शहर" दुनिया के साथ जुड़ा हुआ है। वह इन सीमांकनों का मूल्यांकन दैवीय पूर्वनियति के दृष्टिकोण से करता है। सांसारिक नगर कैन से उत्पन्न होता है, और स्वर्गीय नगरी हाबिल से निकलती है। दोनों शहर समय के तत्व में सह-अस्तित्व में हैं। लेकिन सांसारिक शहर के लिए, यह अपने अस्तित्व की एकमात्र वास्तविकता बन जाती है। स्वर्गीय शहर के लिए, वर्तमान समय एक भ्रम की तरह दिखता है जो शाश्वत दिव्य प्रकृति को दर्शाता है।

सांसारिक शहर में वे लोग रहते हैं जो मांस की पुकार से आकर्षित होते हैं, स्वर्गीय शहर में - जो आत्मा से मोहित होते हैं। वे प्रेम के प्रकारों द्वारा बनाए गए थे: सांसारिक - स्वयं के लिए प्रेम, ईश्वर के लिए अवमानना के साथ, स्वर्गीय - ईश्वर के प्रति प्रेम और स्वयं के लिए अवमानना के साथ जुड़ा हुआ है। इसलिए प्रेम की अवधारणा, प्राचीन दर्शन और ईसाई प्रतिबिंब के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, ऑगस्टाइन को व्यक्तिगत मानसिक जीवन की गहरी परतों को प्रकट करने में मदद करती है। दार्शनिक की व्याख्या में प्रेम ब्रह्मांडीय ईश्वरीय शक्ति की खोज है, जो मनुष्य और ईश्वर निर्माता के बीच एक जोड़ने वाला सूत्र है।

"दो शहर अच्छे और बुरे के बीच संघर्ष का एक क्षेत्र हैं, "स्वयं में महिमा" के लिए एक व्यर्थ खोज और इसे ईश्वर में खोजना। पृथ्वी पर और मनुष्य में ईश्वर के राज्य और शैतान के रसातल के बीच की सीमा है। मनुष्य वस्तु है, दो के संघर्ष का फोकस और लक्ष्य अंतरिक्ष बल. ईश्वरीय भविष्यवाणी को पहले से जाने बिना, एक व्यक्ति स्वर्ग के राज्य पर भरोसा करते हुए, अच्छे और बुरे की इस सार्वभौमिक लड़ाई में खुद को सक्रिय रूप से प्रकट कर सकता है।

ऑगस्टाइन का दो शहरों का सिद्धांत बाद में मानवशास्त्रीय दर्शन में बार-बार प्रकट हुआ, जिसने मानव अस्तित्व के तरीकों की समझ में योगदान दिया।

अवधारणाथॉमसएक्विनास

थॉमस एक्विनास, अरस्तू के एक छात्र, जो फिर से ऑगस्टीन की तरह प्राचीन ग्रीक दार्शनिक विचारों के स्रोतों की ओर मुड़े, तर्क के प्रति संशयवादी थे। यह स्वीकार करते हुए कि उनके पास ऑगस्टाइन की तुलना में बहुत अधिक शक्ति थी, हालांकि, उन्हें विश्वास था कि एक व्यक्ति केवल दिव्य मार्गदर्शन और अंतर्दृष्टि के माध्यम से अपने दिमाग का सही उपयोग कर सकता है।

इस प्रकार, मध्यकालीन दर्शन में, जैसा कि ई। कासिरर द्वारा जोर दिया गया था, ग्रीक दर्शन में बचाव किए गए सभी मूल्यों का पूर्ण खंडन था। जो मनुष्य का सर्वोच्च विशेषाधिकार प्रतीत होता था, उसने एक खतरनाक प्रलोभन का रूप धारण कर लिया। जिस चीज ने उनके अभिमान को पोषित किया वह उनका सबसे बड़ा अपमान बन गया। द स्टोइक प्रिस्क्रिप्शन: एक व्यक्ति को अपने आंतरिक सिद्धांत का पालन करना चाहिए, अपने भीतर इस "राक्षस" का सम्मान करना चाहिए - इसे खतरनाक मूर्तिपूजा के रूप में देखा गया है।

थॉमस एक्विनास, अरिस्टोटेलियन शब्दावली को बनाए रखते हुए, अरिस्टोटल को सार में छोड़ देता है। उनके लिए आत्मा भी एक संगठित शरीर का एक रूप है जिसमें एक महत्वपूर्ण क्षमता है। उसी समय, प्लेटोनिज़्म के सिद्धांतों को खारिज करते हुए, थॉमस एक ही समय में व्यक्तिगत आत्मा की अमरता की स्थिति को बरकरार रखता है, जिसे केवल प्लेटोनिक दर्शन के ढांचे के भीतर ही सिद्ध किया जा सकता है। थॉमिज़्म में, आत्मा न तो एक पदार्थ है जो एक रूप की भूमिका निभाता है, और न ही एक ऐसा रूप जिसमें पदार्थ की प्रकृति होती है, बल्कि एक ऐसा रूप होता है जिसमें पर्याप्तता होती है।

मनुष्य स्वयं न तो आत्मा है और न ही शरीर। वह आत्मा की एकता है, जो उसके शरीर की पुष्टि करता है, और वह शरीर जिसमें यह आत्मा निवास करती है। मनुष्य कोई सरल नहीं, बल्कि एक जटिल और फिर भी अविभाज्य पदार्थ है। इससे प्रत्येक व्यक्ति के मूल्य के बारे में ईसाई सिद्धांत का अनुसरण होता है, जिसे स्टोइक सहित कोई भी प्राचीन दार्शनिक प्रमाणित नहीं कर सका। अरस्तू में, उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति दूसरे से केवल यादृच्छिक मतभेदों के कारण भिन्न होता है।

मध्य युग के मानवशास्त्रीय दर्शन में स्वतंत्र इच्छा की समस्या पर भी चर्चा की गई। ईश्वर ने मनुष्य को बनाया, उसके लिए कानून निर्धारित किया, लेकिन साथ ही साथ उसके लिए अपने स्वयं के कानूनों का पालन करने की संभावना को बरकरार रखा, क्योंकि ईश्वरीय कानून भी मानव इच्छा को सीमित नहीं करता है। ईश्वर ने मनुष्य को न केवल बनाया, उसने उसे एक स्वतंत्र, स्वायत्त प्राणी में बदल दिया, जो अपनी ताकत पर भरोसा करने में सक्षम था।

ईश्वर की छवि और समानता में मनुष्य के निर्माण के बारे में उत्पत्ति की पुस्तक की स्थिति एक सामान्य ईसाई स्थिति और ईसाई नृविज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। हालाँकि, जैसे ही दार्शनिक यह परिभाषित करने की कोशिश करता है कि यह छवि क्या दर्शाती है, धार्मिक विद्यालयों के बीच मतभेद शुरू हो जाते हैं। जो लोग उत्पत्ति की पुस्तक का अक्षरश: अनुसरण करने का प्रयास करते हैं, वे कहते हैं कि परमेश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी पर अपने वायसराय के रूप में अपनी छवि में बनाया, उसे सभी सांसारिक चीजों पर अधिकार दिया। लेकिन किस आधार पर मनुष्य इस प्रभुत्व का प्रयोग करने में सक्षम है? उदाहरण के लिए, क्लेरवॉक्स के बर्नार्ड, डेसकार्टेस की आशा करते हुए, अपनी स्वतंत्र इच्छा में मनुष्य की ईश्वर-समानता को देखते हैं, जो एक निश्चित अर्थ में ईश्वरीय इच्छा के रूप में शाश्वत और अविनाशी है, और बोनावेंचर मनुष्य को ईश्वर और निर्मित दुनिया के बीच मध्यस्थ कहते हैं। ऑगस्टाइन और उनका स्कूल ईश्वर के साथ आत्मा के सीधे संपर्क में सार को देखता है, दिव्य विचारों की धारणा के माध्यम से प्रबुद्ध करने की क्षमता में। सभी प्रकार की व्याख्याओं के साथ, इस बाइबिल के विचार का दर्शन के विकास और मनुष्य की दार्शनिक अवधारणा के निर्माण पर बहुत प्रभाव पड़ा।

थॉमस एक्विनास के अनुसार नैतिकता का कोई विशेष स्रोत नहीं है। मानव गतिविधि को गति के सामान्य आध्यात्मिक नियमों के अधीन करते हुए, थॉमस नैतिक अच्छे को सामान्य रूप से अच्छाई का एक विशेष मामला मानते हैं। थॉमिज्म के संस्थापक के अनुसार, एक क्रिया की "मानवता" का माप, तर्क के अधीनता का माप है। तो, जिस हद तक मानव क्रिया तर्कसंगत है, उस हद तक यह अस्तित्वगत है और, फलस्वरूप, उसी हद तक यह नैतिक है।

कार्रवाई की नैतिकता के लिए दो बिंदु महत्वपूर्ण हैं। यदि एक बुरा लक्ष्य चुना जाता है, तो कार्रवाई नैतिक नहीं रह सकती। लेकिन अगर एक अच्छा अंत चुना जाता है, तो ऐसे साधनों का चयन करना भी जरूरी है जो इस अंत के अयोग्य नहीं होंगे। वसीयत को चुनने के लिए आमंत्रित करने वाला कारण व्यावहारिक कारण है। लक्ष्यों और साधनों को वह वसीयत में प्रस्तुत करता है जिसका मूल्यांकन पहले से ही प्रकाश में किया जा चुका है सामान्य सिद्धांतोंनैतिक कार्य। थॉमस विशिष्ट सिरों के मूल्यांकन के बहुत ही कार्य को कहते हैं और विवेक का अर्थ है।

थॉमस की मानवशास्त्रीय अवधारणा में एक महत्वपूर्ण स्थान जुनून के सिद्धांत द्वारा कब्जा कर लिया गया है। मनुष्य, एक तर्कसंगत जानवर होने के नाते, उन स्थितियों का अनुभव करने में सक्षम है जो उसके और जानवरों के लिए सामान्य हैं। ऐसी अवस्थाओं को वह जुनून कहते हैं। जुनून क्या है? यह आत्मा की एक निष्क्रिय अवस्था है, जो किसी न किसी परीक्षा के अधीन है। मनुष्य सहज ज्ञान से वंचित है और इसे संवेदी धारणा के माध्यम से प्राप्त करना चाहिए। बुद्धिमान इच्छा के लिए मानवीय क्षमता बौद्धिक गुणों पर निर्भर करती है। इस प्रकार तर्कसंगत इच्छा का संकाय तर्क से अधिक निष्क्रिय है।

लेकिन मनुष्य में एक और भी अधिक निष्क्रिय क्षमता है, अर्थात् कामुक इच्छा। यदि तर्कसंगत इच्छा इस बात से निर्धारित होती है कि मन के लिए क्या अच्छा है, तो क्षमता कामुक इच्छाशरीर के संबंध में जो अच्छा है उसके कारण। यह आत्मा का निष्क्रिय हिस्सा है जो जुनून का आसन है।

अवधारणामिस्टर एकहार्ट

मध्य युग की रहस्यमय चर्च चेतना में मनुष्य की अपनी अवधारणा थी। यह मानता था कि मसीह पूर्ण मनुष्य और पूर्ण परमेश्वर थे। दोनों स्वभाव उसमें पूरी तरह से एक थे। मनुष्य की इच्छा को उसके भेजने वाले की इच्छा में अनुवादित किया गया था। जहाँ तक बुद्धिवादी पाषंडों का संबंध है, कुछ ने तर्क दिया कि मसीह केवल परमेश्वर थे। इसमें मानव स्वभाव भ्रमपूर्ण है। दूसरी ओर, केवल मानव स्वभाव को ही मसीह के रूप में मान्यता दी गई थी। विशेष रूप से, मोनोथेलाइट्स ईसाई सिद्धांत के समर्थक हैं जो 7वीं शताब्दी में आकार ले चुके थे। बीजान्टियम में, उनका मानना था कि क्राइस्ट के दो नग थे, लेकिन एक इच्छा और "ऊर्जा (ईश्वर-मानव)। 5 वीं शताब्दी में बीजान्टियम में पैदा हुए ईसाई सिद्धांत के समर्थक मोनोफिसाइट्स ने अवशोषण के रूप में मसीह में दो प्रकृति के मिलन की व्याख्या की। परमात्मा द्वारा मानव सिद्धांत की।

मध्य युग में रहस्यवादी वे थे जो हमेशा से थे। उनके लिए आस्था ज्ञान से ऊपर है और तर्क तक सीमित नहीं है। संस्कार और चमत्कार वास्तविक और वस्तुनिष्ठ होते हैं। विशेष रूप से, जे. बोहेमे के पास एक विशाल रहस्यवादी उपहार था। पहले देवत्व के बारे में मिस्टर एकहार्ट की शिक्षा ध्यान देने योग्य है, जो कि ईश्वर से भी अधिक गहरी और मौलिक है। एकहार्ट के अनुसार, जो कोई भी ईश्वर में प्राणियों के अस्तित्व को पहचानता है, वही सब कुछ जानता है जो उसके अस्तित्व में है।

मनुष्य में ये दो प्रकार का ज्ञान निरन्तर विद्यमान रहता है। लेकिन एक व्यक्ति हमेशा बुद्धि से क्यों नहीं जानता? मनुष्य, एकहार्ट का उत्तर देता है, एक तहखाने में छिपी अच्छी शराब के मालिक की तरह है, और क्योंकि उसने इस शराब को चखा नहीं है, वह नहीं जानता कि यह अच्छा है। इसी तरह, प्लोटिनस बंद आँखों से दृष्टि के बारे में बात करता है, जो सभी के पास है, लेकिन कुछ ही उपयोगी है। रहस्यमय ज्ञान सबसे अधिक संभावना है कि स्वयं की वापसी, स्वयं का रहस्योद्घाटन, लगभग अलौकिक क्षमताएं।

एकहार्ट की समझ में वैराग्य आत्मा की स्थिति है, जो सभी निर्मित चीजों से मुक्त है। इस अवस्था में व्यक्ति की तुलना ईश्वर से की जाती है। इसकी तुलना एक अडिग चट्टान से की जा सकती है। आत्मा अब जुनून या पीड़ा के अधीन नहीं है। हालाँकि, यह अस्तित्व से पूर्ण उन्मूलन की एक कठोर इच्छा नहीं है, क्योंकि वैराग्य में ईश्वर के प्रति आकांक्षा होती है।

एक अन्य कथानक मानव आत्मा में ईश्वर के जन्म का सिद्धांत है। यह त्रिमूर्ति के सिद्धांत से संबंधित है। एकहार्ट के अनुसार, तीन हाइपोस्टेसिस कुछ कनेक्शनों में हैं। परमेश्वर पिता स्वयं को पहचानता है और परमेश्वर के इस ज्ञान में एक पुत्र उत्पन्न करता है। लेकिन पुत्र का जन्म पिता के आत्म-ज्ञान तक सीमित नहीं है: पिता और पुत्र दोनों एक दूसरे में पुष्ट होते हैं। यह आत्म-पुष्टि प्रेम है और पवित्र आत्मा को दर्शाता है - दिव्य त्रिमूर्ति का तीसरा हाइपोस्टैसिस।

पुत्र का जन्म न केवल ईश्वर में, बल्कि मानव आत्मा में भी होता है। "पिता" शब्द का अर्थ है शुद्ध संतान। एक पिता का अस्तित्व इस तथ्य से जुड़ा है कि वह अपनी आत्मा में एक पुत्र को जन्म देता है, चाहे वह उसके लिए बोझ हो या खुशी। भगवान स्वर्ग में क्या कर रहा है? जिस प्रकार ईश्वर पिता एक अंतर्दैवी प्रक्रिया में एक पुत्र को जन्म देता है, उसी प्रकार वह उसे मानव आत्मा में भी जन्म देता है, और न केवल ठीक उसी तरह, बल्कि उसी तरह से भी। मनुष्य की आत्मा में जन्म लेने वाले ईश्वर के पुत्र की व्याख्या मनुष्य में ईश्वर की "छवि" के रूप में की जाती है। एक "छवि" के रूप में इस सृष्टि के दो गुण हैं: सबसे पहले, यह अपने संपूर्ण अस्तित्व को उसी से प्राप्त करता है जिसने इसे चित्रित किया है, ताकि यह बहुत ही चित्रित किया जा सके।

एकहार्ट ध्यान से प्रकार और छवि के बीच के संबंध पर विचार करता है, यह विश्वास करते हुए कि इस तरह के विश्लेषण के लिए धन्यवाद, बेटे के अस्तित्व के बारे में लिखी गई लगभग हर चीज को स्पष्ट किया जा सकता है। किसी व्यक्ति की आत्मा में पुत्र का जन्म (अधिक सटीक रूप से, उसकी आत्मा के सर्वोत्तम भाग में) एक व्यक्ति को ईश्वर के पुत्र के रूप में बनाने में योगदान देता है, ताकि उसके पास दूसरे दिव्य हाइपोस्टेसिस के समान ही हो।

फकीर का निष्कर्ष है: मनुष्य के पास ईश्वर के पुत्र के अधिकार हैं, और ईश्वर हमें "ईश्वर की संतान" नहीं बना सकता है, यदि हमारे पास ईश्वर के पुत्र का फिल्मी अस्तित्व नहीं है। मनुष्य अपने आंतरिक ज्ञान में इस अधिकार को महसूस करता है। "आंतरिक ज्ञान" वह है जो बुद्धिमानी से हमारी आत्मा के सार में निहित है। यह आत्मा का सार नहीं है, बल्कि इसमें निहित है और आत्मा के जीवन में कुछ है। यह तर्कसंगत जीवन है, और इसमें एक व्यक्ति ईश्वर का पुत्र बन जाता है, और अनन्त जीवन के लिए ऐसा हो जाता है। और यह ज्ञान बिना समय और बिना स्थान के, बिना यहाँ और बिना अभी है। और इस जीवन में सभी चीजें एक हो जाती हैं।

"आंतरिक ज्ञान", एक ओर, अस्तित्व में चीजों की एकता का ज्ञान है। यह कारण या बुद्धि का ज्ञान है, जिसके लिए अस्तित्व में कोई अंतर नहीं है। मन के जीवन में, भगवान के पुत्र का जन्म होता है। चूँकि ईश्वर की प्रकृति ऐसी है कि वह किसी भी चीज़ के बराबर नहीं है, हमें अनिवार्य रूप से एक ऐसी स्थिति में आना चाहिए जहाँ हम कुछ भी नहीं बन पाते हैं ताकि उस सार में प्रत्यारोपित किया जा सके जो वह स्वयं है।

एकहार्ट द्वारा पिता और पुत्र के बीच के संबंध को प्रोटोटाइप और छवि के संबंध के रूप में प्रकट किया गया है। उन्होंने कहा कि यह समझना आसान है कि अगर हम ठोस और सार की तुलना करते हैं तो यहां क्या दांव पर लगा है। मानव अस्तित्व बनाया गया है, लेकिन केवल मानव अस्तित्व दिव्य है। सर्वेश्वरवाद की भर्त्सना (यदि कोई कालानुक्रमिक रूप से शब्द का उपयोग कर सकता है) एकहार्ट सादृश्यता के सिद्धांत से बचते हैं। ईश्वर अपनी उपस्थिति से प्रत्येक प्राणी में सार, एकता आदि का परिचय देता है, लेकिन केवल सादृश्य के अर्थ में। पारलौकिक के लिए भी यही सच है। एकहार्ट का अर्थ यही है जब वह मानव आत्मा में ईश्वर के जन्म की बात करता है।

एकहार्ट में रहस्यवाद, धर्मशास्त्र और दर्शन बारीकी से जुड़े हुए हैं। लेकिन उनकी शिक्षा का पंथ से क्या संबंध है? एकहार्ट के विचार, जो सभी रहस्यवाद की तरह, मनुष्य को ईश्वर के साथ एकजुट करने का लक्ष्य रखते थे, न केवल इस लक्ष्य में एक पंथ (कुछ कार्यों के माध्यम से एक ही काम करना) के समान हैं, बल्कि सामान्य तौर पर एक पंथ स्रोत को कम किया जा सकता है।

मानव आत्मा में भगवान के जन्म का सिद्धांत बहुत प्राचीन है, जैसा कि के। रनर ने दिखाया है। यह बपतिस्मा के प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्र पर वापस जाता है। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट में भी, बपतिस्मा के माध्यम से, मनुष्य का ईश्वर में पुनर्जन्म होता है, और ईश्वर का जन्म मनुष्य में होता है। ऑरिजन पहले से ही कहते हैं कि बपतिस्मा के माध्यम से, मानव आत्मा में एक बीज के रूप में कुछ पैदा होता है जिसे अच्छे कर्मों और पवित्र जीवन से पोषित करने की आवश्यकता होती है। एकहार्ट खुद अक्सर ऑरिजेन का जिक्र करते हैं। इसके अलावा, बाद में, पहली बार यह सवाल उठाया गया था कि बाद की शताब्दियों के रहस्यवादी अक्सर लौट आए: इस तथ्य का क्या उपयोग है कि मसीह एक बार मांस में पैदा हुआ था अगर वह आपकी आत्मा में भी प्रकट नहीं हुआ था? अंत में, Nyssa के ग्रेगरी, रहस्यमय तरीके से विचलन के विचार की व्याख्या करते हुए, अपने पंथ के आधार - बपतिस्मा के संस्कार - को मनुष्य में भगवान के "आंतरिक जन्म" की घटना से अधिकतम दूरी तक हटा देते हैं।

ऑगस्टाइन के लिए, यह शिक्षण उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि ग्रीक पिताओं के लिए। मध्य युग में, ग्रीक चर्च के विचारों को एरोपैगेटिक और मैक्सिमस द कन्फेसर के अनुवादक एरीजेन द्वारा लिया गया था। लेट स्कॉलैस्टिक धर्मशास्त्र ने क्रिसमस के साक्ष्य द्वारा तीन क्रिसमस मास का अर्थ समझाया: शाश्वत - ईश्वर का पुत्र, लौकिक - कुंवारी से, रहस्यमय - आस्तिक की आत्मा में।

तो, आत्मा में भगवान के जन्म का सिद्धांत निहित है, एक ओर, बपतिस्मा के प्रारंभिक ईसाई धर्मशास्त्र में, दूसरी ओर, यह त्रिमूर्ति के धर्मशास्त्र से जुड़ा है। ट्रिनिटी के हठधर्मिता में कप्पाडोसियन अरस्तू से आगे बढ़े। ट्रिनिटी के धर्मशास्त्र के पीछे एक पंथ है, हालांकि ट्रिनिटी के सिद्धांत में निश्चित रूप से दोनों दार्शनिक (नियोप्लाटोनिज्म, अरिस्टोटेलियनवाद) और मनोवैज्ञानिक (ऑगस्टीन) स्रोत हैं।

क्या एकहार्ट के रहस्यवाद का आध्यात्मिक तत्व - एक पंथ चरित्र होने के अलावा - एक पंथ में कम किया जा सकता है? तो, बुद्धि के सिद्धांत में दो पंथ जड़ें हो सकती हैं: एक को "नूस" (मन) के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत के ढांचे के भीतर मांगा जाना चाहिए, दूसरा - दिव्य नाम के बारे में पुराने नियम के पाठ में: "मैं वह हूं जो मैं हूं हूँ" (पूर्व 3.14)।

निकोमाचियन नैतिकता की दसवीं पुस्तक में, बुद्धि को दैवीय शक्ति के रूप में दर्शाया गया है, और इस शक्ति के अनुरूप क्रिया पूर्ण सुख है। ग्रीक मान्यताओं के अनुसार, केवल देवता ही आनंद और आध्यात्मिक चिंतन की स्थिति में निहित हैं। लोग एक ऐसी स्थिति की ओर बढ़ रहे हैं जहां वे बौद्धिक रूप से जानते हैं।

अंत में, एकहार्ट के होने और ईश्वर की पहचान का पंथ से कुछ लेना-देना हो सकता है, इस हद तक कि निर्गमन की पुस्तक के तीसरे अध्याय में वर्णित मूसा से यहोवा की अपील पवित्रता को प्रकट करती है: "यहाँ मत आओ; अपने पैरों से अपने जूते उतार दो।" क्योंकि जिस स्थान पर तू खड़ा है वह पवित्र भूमि है" (निर्ग. 3:5)। यह कि पृथ्वी को "पवित्र" कहा जाता है, और यह कि मूसा को उस पर नंगे पाँव चलना पड़ता था, पवित्रस्थान की विशेषताएँ हैं। शब्द "मैं वह हूं जो मैं हूं" मूल रूप से इसका अर्थ हो सकता है "मैं भगवान हूं जो इस स्थान पर है।" एक अभयारण्य एक जगह है जिसमें एक देवता की उपस्थिति मांगी जाती है। इसे कुछ पंथ क्रियाओं द्वारा प्रकट किया जा सकता है, या इसे आध्यात्मिक-रहस्यमय सोच के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। एकहार्ट का रहस्यवाद दूसरे मार्ग का अनुसरण करता है, लेकिन लक्ष्य पहले के समान है।

अवधारणाबोहमे

जैकब बोहेमे सबसे रहस्यमय रहस्यवादियों में से एक हैं, जो अब तक के सबसे महान थियोसोफिस्ट हैं, जो सच्चे रहस्योद्घाटन को जानते थे। उनका सारा रहस्यवाद ठोस है, अमूर्त नहीं, लौकिक बहुलता के रहस्योद्घाटन से व्याप्त है। उनकी अवधारणा के केंद्र में मसीह का चेहरा है। बोहेम का रहस्यवाद, एकहार्ट, प्लोटिनस और भारत के रहस्यवाद के विपरीत, एक का रहस्यवाद नहीं है, जो मनुष्य को केवल पतन और पाप के रूप में पहचानता है।

बोहेम के पास एक सकारात्मक रहस्योद्घाटन के रूप में मनुष्य के बारे में सबसे बड़ी अंतर्दृष्टि थी, वह पहले से ही एक मानवशास्त्रीय समस्या का सामना कर रहा था। "यह एक तर्कवादी के रूप में चित्रित करने के लिए बहुत उपयुक्त नहीं है कि द्रष्टा जिसने रसातल को ईश्वर से अधिक गहरा और ईश्वर से आगे देखा, और जिसे ब्रह्मांड में प्राथमिक उग्र तत्वों का पता चला ... बुल्गाकोव बोहमे द्वारा सोफिया और के बारे में सबसे बड़ा रहस्योद्घाटन पारित किया गया androgyne, जिसके साथ मनुष्य की समस्या जुड़ी हुई है।

बर्ड्याएव के अनुसार, बोहेम को असाधारण रूप से चौकस, गहन दृष्टिकोण की आवश्यकता है। यह किसी पारंपरिक और आसानी से पहचाने जाने वाले प्रकार से संबंधित नहीं है, यह बहु-घटक और अत्यंत समृद्ध है। बोहमे की थियोसोफी आस्तिकता नहीं है, सर्वेश्वरवाद नहीं है, यह ईश्वर के इन चिकने ज्ञान से अधिक रहस्यमय, अधिक एंटीनोमिक, अधिक रहस्यमय है। बोहेम ने पहले आदम के बारे में सिखाया और उसे नए आदम - मसीह से जोड़ा। उनकी थियोसोफी ईसाई थी। क्राइस्टोलॉजी और नृविज्ञान का अटूट संबंध है, वे एक ही सत्य के दो पहलू हैं।

मनुष्य की समस्या मुख्य रूप से एक ईश्वरीय प्रश्न है, स्वयं ईश्वर का प्रश्न है, जबकि ईश्वर की समस्या मुख्य रूप से मानवीय प्रश्न है। क्राइस्ट का रहस्य दो रहस्यों को जोड़ता है - मनुष्य में ईश्वर के जन्म का रहस्य और ईश्वर में मनुष्य के जन्म का रहस्य। यह एक दैवीय रहस्य है। वास्तविक रहस्यवाद, जैसे कि बोहमे, ऐतिहासिक चर्चों और संप्रदायों को जोड़ता है, धार्मिक अनुभव को गहरा करता है।

बेर्डेव के अनुसार, दुनिया की रहस्यमय धारणा, शब्द के उच्चतम अर्थ में, कामुक धारणा है। सेक्स के रहस्य से जुड़ा हुआ है सभी रीयूनियन का रहस्य। बड़े से बड़े मनीषियों ने सेक्स के रहस्य को केंद्र में रखा और सेक्स की भयावहता को महसूस किया। दुनिया में हर टूटना और हर मिलन सेक्स से जुड़ा है - परिपूर्णता का रहस्य। उभयलिंगीवाद में, महान रहस्यवादी बोहेम ने प्रत्येक अस्तित्व, प्रत्येक पूर्णता और पूर्णता, छवि और भगवान की समानता का समाधान देखा।

बोहमे के लिए, बुराई ईश्वर में थी और बुराई ईश्वर से दूर हो जाना था। परमेश्वर में एक अंधकारमय स्रोत था, और परमेश्वर बुराई के लिए ज़िम्मेदार नहीं था। लगभग सभी रहस्यवादी बुराई के आसन्न उन्मूलन के दृष्टिकोण पर खड़े थे। जर्मन रहस्यवाद में मनुष्य की विशिष्टता की चेतना की रहस्यमयी उत्पत्ति थी, मनुष्य में ईश्वर की आवश्यकता - मानवशास्त्र एक निरंतर धर्मशास्त्र के रूप में। ये गहराई पेरासेलसस द्वारा, जे. बोहेम द्वारा, एंजलस सिलेसियस द्वारा प्रकट की गई हैं।

बोहमे के लिए, आदम का सिद्धांत मसीह के सिद्धांत से अविभाज्य है। बोहेम साहसपूर्वक मसीह और आदम को एक साथ लाता है। बोहमे का पहला आदम कबला का वही स्वर्गीय आदम है। और मसीह पूर्ण मनुष्य है, स्वर्गीय आदम। बोहेम का संपूर्ण नृविज्ञान एंड्रोगाइन के उनके सिद्धांत से जुड़ा हुआ है। और बोहेम का दर्शन, हालांकि हमारे द्वारा पूरी तरह से समझा नहीं गया है, यह मानता है कि मनुष्य एक सूक्ष्म जगत है और मनुष्य में जो कुछ भी होता है वह ब्रह्मांड में होता है। आत्मा और प्रकृति एक हैं।

बोहेमे अपने ज्ञान के इस अलौकिक, प्राकृतिक-दिव्य मूल को महसूस करते हैं। "अपनी ताकत में, मैं किसी भी अन्य व्यक्ति की तरह अंधा हूं, और उतना ही कमजोर हूं, लेकिन ईश्वर की भावना में, मेरी जन्मजात आत्मा सब कुछ देखती है, लेकिन लगातार नहीं, बल्कि केवल तभी जब ईश्वर के प्रेम की भावना मेरी आत्मा से टूटती है , और फिर पशु प्रकृति और देवता एक अस्तित्व, एक समझ और एक प्रकाश बन जाते हैं। और मैं केवल एक ही नहीं हूं, बल्कि सभी लोग हैं।

सोफिया - ईश्वर की बुद्धि को हर व्यक्ति में प्रकट किया जा सकता है, और तब सच्चा ज्ञान पैदा होता है। बोहमे के सूक्ति में मनुष्य के बारे में क्या पता चलता है? पहला आदमी उभयलिंगी है। ईश्वर की छवि और समानता केवल वह व्यक्ति है "जिसके पास अपने आप में ईश्वर की बुद्धि का बेदाग वर्जिन है ... मनुष्य ने पहली बार एक मिश्रित प्राणी के रूप में उसका नाम प्राप्त किया।" केवल एक युवती-युवा, एक उभयलिंगी-पुरुष भगवान की छवि और समानता है। युवा वर्जिन के बिना, किसी व्यक्ति का नाम प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

"उसकी हव्वा से पहले, आदम खुद एक बेदाग वर्जिन था, न तो पुरुष और न ही महिला; उसके पास दोनों टिंचर थे, एक आग में और एक नम्रता की भावना में, और अगर केवल वह परीक्षा में खड़ा होता, तो वह खुद दे सकता था बिना अलगाव के स्वर्गीय क्रम में जन्म। पूरी तरह से शाश्वत से बाहर आ जाओ, अन्यथा अनंत काल में कुछ भी नहीं रहेगा।

बोहेम में स्वर्ग और पृथ्वी, ईश्वर और मनुष्य, क्राइस्ट और आदम का आश्चर्यजनक रूप से रहस्यमय अभिसरण है। "ईश्वर को मनुष्य बनना चाहिए, मनुष्य को ईश्वर बनना चाहिए, स्वर्ग को पृथ्वी के साथ एक होना चाहिए, पृथ्वी को स्वर्ग बनना चाहिए।"

बोहमे की नृविज्ञान पहले आदमी एडम के माध्यम से प्रकट हुई थी। मनुष्य की सारी जटिलता और विश्व विकास द्वारा उस पर छोड़े गए सभी निशानों के पीछे, मूल संपूर्ण मनुष्य को देखा गया था - भगवान की छवि और समानता, किसी भी चीज से नहीं और अपघटनीय।

निष्कर्ष

मध्य युग को अक्सर व्यक्तित्व विकास का समय कहा जाता है। हालाँकि, उस युग का आदमी विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रवाह में था। खुरदरी शारीरिकता, पशु कामुकता की छवियों के साथ नाइटली उदात्त भावनाएँ सह-अस्तित्व में हैं। रोमांटिक दरबारी अनुभव अक्सर बेलगाम सुखों के पंथ के साथ जुड़ जाते हैं। एक ओर, ईसाई धर्म के प्रसार ने "शाश्वत कौमार्य" की पूजा को जन्म दिया, दूसरी ओर, मध्य युग की संस्कृति "भौतिक और शारीरिक तल" (एम। बख्तिन) की रबेलियन छवियों को प्रदर्शित करती है।

ईसाई धर्म में मांस को सभी मानवीय दुस्साहसों के कारण के रूप में देखा जाता है। वास्तविक पवित्रता केवल तपस्वी, महान शहीद, शहीद की आकृति को घेरती है। आनंद की लालसा पर विजय, यौन संयम सांसारिक अस्तित्व का अर्थ बन गया। बिगड़ी हुई भावनाओं के खिलाफ लड़ाई सभी दिशाओं में की गई। यहाँ तक कि सबसे निर्दोष सुखों को भी अस्वीकार्य घोषित कर दिया गया। लेकिन कामुक आकर्षण ने एक अलग रूप धारण कर लिया।

दरअसल, अगर कोई संभोग से इंकार करता है, तो इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि वह प्यार का त्याग करता है। दरअसल, एरोस में एक आध्यात्मिक सिद्धांत है। मध्य युग में, एक विशेष प्रकार का विवाह उत्पन्न हुआ। आदमी और औरत एक साथ एक ही छत के नीचे रहते थे। हालांकि, वे यौन सक्रिय नहीं थे। यह तथाकथित आध्यात्मिक विवाह था। हर्मिट्स, रेगिस्तान में जा रहे थे, नौकरानियों को अपने साथ ले गए, लेकिन प्रेम सुख के लिए बिल्कुल नहीं। यौन प्रेम को आध्यात्मिक प्रेम के क्षेत्र में ऊपर उठाने का प्रयास किया गया है।

लेकिन इस रोमांटिक परंपरा के विपरीत, एक और मजबूत हुई - नीरस, अपरिवर्तनीय, यथार्थवादी। उसके प्रेम में केवल सांसारिक खुरदरी विशेषताएँ थीं। सब कुछ उदात्त की व्याख्या एक भूत, एक आविष्कार के रूप में की गई थी। लेकिन शारीरिक प्रेम अपनी सांसारिक अभिव्यक्तियों के सभी वैभव में प्रकट हुआ। फ्रांसीसी लेखिका फ्रेंकोइस रैबेलैस में, वह अतिरंजित, विचित्र रूप पाती है। क्या यह संभव है, उदाहरण के लिए, यह कल्पना करना कि एक महिला मठ के घंटाघर की छाया से गर्भवती हो सकती है? सांसारिक कामुकता की छाप को बढ़ाने के लिए यह छवि लेखक के लिए महत्वपूर्ण है।

एम. बुबेर के अनुसार, प्रकृति का चिंतन नहीं, जैसा कि यूनानियों के साथ हुआ था, बल्कि विश्वास - यही वह है जो ऑगस्टिनियन पश्चिम के बाद की अकेली आत्मा के लिए एक नया लौकिक घर बनाता है। एक नया ईसाई ब्रह्मांड उभर रहा है। एक मध्यकालीन ईसाई के लिए, यह इतना वास्तविक था कि दिव्य कॉमेडी के प्रत्येक पाठक ने मानसिक रूप से नरक के निचले घेरे में एक वंश बना दिया, और लूसिफ़ेर के रिज के साथ एक चढ़ाई के माध्यम से त्रिगुणात्मक देवता के पहाड़ी दुनिया के लिए चढ़ाई की, न कि एक के रूप में। अज्ञात भूमि की तीर्थयात्रा, लेकिन देशों के माध्यम से एक यात्रा के रूप में, बहुत पहले मानचित्र पर चिह्नित।

तो, फिर से दुनिया अपने आप में बंद हो गई, फिर से एक घर जिसमें एक व्यक्ति रह सकता है। यह दुनिया अरस्तू की दुनिया से भी अधिक परिमित है, क्योंकि यहां भी, परिमित समय पूरी गंभीरता से इसकी छवि में शामिल है - वही बाइबिल परिमित समय जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गया है। इस दुनिया की योजना क्रॉस है, जिसका लंबवत क्रॉसबार स्वर्ग से नरक तक का परिमित स्थान है, और यह मानव हृदय के मध्य से होकर गुजरता है। अनुप्रस्थ पट्टी दुनिया के निर्माण से लेकर उसके अंतिम दिन तक के परिमित समय का प्रतिनिधित्व करती है, और इस समय का केंद्र - मसीह की मृत्यु, सभी को कवर करने वाला और सभी को छुड़ाने वाला, अंतरिक्ष के बहुत केंद्र पर पड़ता है - एक का दिल गरीब पापी। इस योजना के इर्द-गिर्द दुनिया की एक मध्यकालीन छवि बनी है।

सूचीसाहित्य

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