Zoti, nëpërmjet misterit të mishërimit, e zbulon Veten si Njeri. Sa mistere lidhen me Krishtlindjet! Në cilin vit nga Lindja e Krishtit po jetojmë tani? Pse ka emra të ndryshëm në gjenealogjinë e Shpëtimtarit në ungjijtë e Mateut dhe Lukës? Cili është ky numër misterioz 14? Në pjesën tonë tradicionale, ne lexojmë Ungjillin së bashku me mësuesin e MPDA dhe Kurset e Larta Teologjike të MPDA, rektorin e Kishës së Trinisë Jetëdhënëse në varrezat Pyatnitskoye, dekanin e Distriktit të Trinitetit të Moskës, Kryeprifti Georgy Klimov.

Shtatë fjalë për Gjenealogjinë e Krishtit Shpëtimtar

Libri i Zanafillës së Re

Gjenealogjia e Zotit Jezu Krisht gjendet në dy Ungjij: Mateu (Mateu 1:1-17) dhe Luka (Luka 3:23-38). I gjithë libri i Dhiatës së Re hapet me fjalët e para të Ungjillit të Mateut. Në sllavishten kishtare lexojmë: Libri i farefisnisë së Jezu Krishtit, Birit të Davidit, Birit të Abrahamit(Mat. 1:1). Në përkthim rusisht: Gjenealogjia e Jezu Krishtit, birit të Davidit, birit të Abramit(Mat. 1:1). Në kohët e lashta, librat nuk kishin tituj. Libri e mori titullin nga fjala e parë ose fjalët e para në të. Shumë përkthyes flasin për pasaktësinë e përkthimeve sllave dhe ruse: ato nuk janë fjalë për fjalë. Teksti grek përmban dy fjalë: vivlos geneseos(greqisht βίβλος γενέσεως ). Vivlos do të thotë një libër dhe një libër i madh. Interpretuesit (në veçanti, Prof. M.D. Muretov) besojnë se nëse ungjilltari Mateu do të donte të caktonte ekskluzivisht gjenealogjinë si fjalën e parë, ai do të kishte vënë një fjalë tjetër greke - biblion(greqisht βιβλίον ), pra një libër relativisht i vogël - një tregim i shkurtër; prandaj fjala Bibël, të cilën ne të gjithë e njohim (shumës - greqisht. libra) = libra, koleksion librash të vegjël. A geneseos- gjini. rast nga γένεσις – gjeneza është një fjalë që nënkupton procesin e origjinës, daljes, formimit. Pikërisht kështu quhet libri i parë në Biblën Greke Septuaginta, ai që quhet "Zanafilla" në Biblën sllave dhe ruse. Nëse Ungjilltari Mateu do të donte të përcaktonte në tregimin e tij atë që në vend ka të bëjë vetëm me gjenealogjinë, ai do të kishte përdorur një fjalë tjetër. Ka fjalë për këtë në greqisht: sinodi(greqisht συνοδία , pra sinodikët tanë = renditja e emrave) ose gjenealogji(greqisht γενεαλογία, pra koncepti: “pemë familjare”).

Çfarë kuptimi i jep ai kombinimit të dy fjalëve të para të ungjillit të tij - vivlos geneseos - Apostulli Mate? A nuk dëshiron ai të na detyrojë t'i kuptojmë këto fjalë në një kuptim të gjerë dhe të përgjithshëm: "Libri i Zanafillës, ose Historia, ose Paraqitja" e Mesisë-Krishtit dhe të shohim në to një tregues të asaj që shërbeu si kushte historike për shfaqjen e Krishtit, çfarë realizoi vetë ky fenomen në historinë e njerëzimit. Duke marrë parasysh që Ungjilli i Mateut është libri i parë i Dhiatës së Re, a nuk mund t'i zbatojmë dy fjalët e para të tij në të gjithë Shkrimin e Dhiatës së Re, duke e quajtur atë Libri i shfaqjes-qenies së Krishtit dhe Kishës së Tij?

Zoti i shpëtimit

Fjalët e para të Ungjillit të Mateut tregojnë se kjo është një gjenealogji Jezus Krishti(Mat. 1:1) . Emri i parë, Jezus, i është dhënë Zotit nga lindja, i dyti Krisht, i është dhënë nga shërbimi. Emri Jezusin(greqisht Ἰησοῦς ) korrespondon me emrin e cunguar hebraik pas mërgimit Yeshua(Hebr. Yeshua). Ky emër është përkthyer - Zoti-ndihmë, Zoti-shpëtim. Për hebrenjtë, meqenëse nuk mund ta shqiptonin fjalën Zot, thjesht: Ndihmës është një nga emrat e Zotit. ( Ndihmësi dhe Mbrojtësi qofshi shpëtimi im shih Ref. 15:1-19). Duke ardhur në botë Jezusinështë në kuptimin e vet Shpëtimtar raca njerëzore. Emri Krishtit– Përkthimi në greqisht i fjalës hebraike Mesia (Hebr. Mashiach), dhe nëse përkthehet në Rusisht: I vajosur. Nga Dhiata e Vjetër dihet se midis hebrenjve ishin vajosur vetëm mbretër, profetë dhe kryepriftërinj. Si emër i përveçëm, ai i përket vetëm Atij që, si Shpëtimtari i vërtetë i njerëzimit, i bashkon në vetvete këto tre aspekte të veçanta, duke qenë i përsosuri dhe i vetëm i vajosuri i Perëndisë.

Vektorët

Qëllimi i gjenealogjisë së dhënë nga ungjilltarët Mateu dhe Luka është të tregojë origjinën e Jezu Krishtit, Shpëtimtarit të vërtetë të premtuar të botës. Por gjenealogjia në Ungjijtë e Mateut dhe Lukës është e ndryshme. Ungjilltari Mateu rendit gjenealogjinë e tij në rend zbritës: Abrahami lindi Isakun; Isaku lindi Jakobin; Jakobit i lindi Juda dhe vëllezërit e tij(Mat. 1:2), pastaj renditen pasardhësit deri në Jozefi, burri i Marisë, nga e cila lindi Jezusi, i quajtur Krisht(Mat. 1:16). Dhe në tekstin e Ungjillit të Lukës, gjenealogjia jepet në një vijë ngjitëse, domethënë nga Krishti e lart fillojnë të renditen paraardhësit dhe, në fund, gjenealogjia nuk arrin vetëm Abrahamin, si tek ungjilltari Mate. , por deri te vetë Adami, madje thuhet se Ai është Biri i Perëndisë: ... Enosov, Sethov, Adamov, Bozhy(Luka 3:38).

Numri 14

Ungjilltari Mateu dallon tre periudha në gjenealogjinë e Krishtit, këto janë periudha të jetës së popullit hebre: 14 breza nga Abrahami te Davidi (periudha e patriarkëve ose premtimeve), 14 breza nga Davidi deri në robërinë e Babilonisë (periudha e mbretërve ose profecitë), 14 breza nga robëria e Babilonisë deri te Krishti Zot (periudha e kryepriftërinjve ose pritjes). Çfarë do të thotë numri 14? Së pari, numri 14 mund të kuptohet si shuma e vlerave numerike të atyre shkronjave me të cilat emri David është shkruar në hebraisht (në gjuhët e lashta, si në sllavishten e kishës, numrat u caktuan alfabetikisht). Shpjegimi i dytë mund të lidhet me kalendarin hënor sipas të cilit jetonin hebrenjtë. Ashtu si koha e rritjes dhe zbehjes së hënës përshtatet në 14 ditë, ashtu edhe historia e popullit hebre njeh periudha të ngritjes dhe rënies, dhe ato janë përshkruar nga Ungjilltari Mateu në segmente të 14 brezave.

Krishtlindjet

Ungjilltari Mateu në Ungjillin e tij jep një zbulesë për ngjizjen dhe lindjen e mrekullueshme të papërlyer të Zotit. Ajo dëshmon se Zoti-njeri është me të vërtetë si ne në gjithçka, por vjen në botë në një mënyrë të veçantë. Si realizohet kjo zbulesë në tekstin e Ungjillit të Mateut? Në gjenealogjinë e Zotit, përftohen 14 klane me numërimin e mëposhtëm: duhet të renditen i pari i përmendur dhe i fundit. Sidoqoftë, për të marrë 14 breza në periudhën e tretë nga robëria babilonase te Krishti Zot, do të jetë e nevojshme të numërohen si më poshtë: Salafiel - i pari, ..., Jozefi - i dymbëdhjeti, Maria - i trembëdhjeti dhe Krishti - i katërmbëdhjeti. Me këtë hyrje të Marisë në gjenealogji, megjithëse gratë nuk u futën, ungjilltari Mateu dëshiron të thotë se vetëm Virgjëresha Mari dhe askush tjetër nuk qëndron në lidhje të drejtpërdrejtë me Lindjen e Krishtit. Për më tepër, nëse thotë: Abrahami lindi Isakun; Isaku lindi Jakobin(Mat. 1:2) e kështu me radhë, thotë këtu: Jozefi është burri i Marisë dhe prej saj lindi Jezusi(Mat. 1:16). Vetë Krishti lind.

Gratë

Edhe në gjenealogjinë e Krishtit në Ungjillin e Mateut, në kundërshtim me traditën, gratë përmenden (por nuk merren parasysh gjatë numërimit). Pse i duhej kjo ungjilltarit Mate? Le t'i drejtohemi dëshmisë së Gjon Gojartit: "Për të zgjidhur pyetjen se pse ungjilltari i fut gratë në gjenealogji, vëzhgimi është se gratë e përmendura këtu ishin ose pagane nga origjina (Rahab dhe Ruth përmenden në të vërtetë atje në vargun e pestë. (Ruth. 1:4) - shënim nga kryeprifti. Georgy Klimov) ose - gra me vullnet të keq." Kështu e quan Krizostomi: prostituta Rahab (Jozueu 2:1), e përmendur tashmë; Tamara, e cila e mashtroi të bënte seks me vjehrrin e saj (Zan. 38:6-30), Bathsheba, e cila ishte gruaja e Uriahut. Mbreti David u josh prej saj, ata ranë në tradhti bashkëshortore dhe më pas mbreti, si rival, e helmoi burrin e saj në pjesën më të rrezikshme të frontit dhe e vrau për të marrë për vete të venë e tij (2 Sam. 11:2 -27). Synimi i ungjilltarit është të ekspozojë mendjemadhësinë e fariseut duke i përmendur ato. Judenjtë e konsideronin lindjen sipas mishit nga Abrahami dhe përmbushjen e veprave të Ligjit, pavarësisht nga prirjet e tyre të përzemërta, si kushtet e vetme dhe të mjaftueshme për të hyrë në Mbretërinë e Qiellit. Dhe ungjilltari Mateu thekson se duhen edhe vepra besimi dhe pendimi. Vetëm atëherë jeni të denjë për shpëtim.

Emra te ndryshem

Në Ungjijtë e Mateut dhe Lukës në Gjenealogjitë e Zotit, gjenden emra të ndryshëm në rangun nga Davidi deri te Jezu Krishti. Pse? Shpjegimi më i thjeshtë: Meqenëse Jozefi dhe Virgjëresha Mari ishin nga fisi i Davidit, Mateu jep një gjenealogji sipas linjës së Jozefit, pasi sipas Ligjit Jozefi ishte babai i Tij (dhe Krishti nuk erdhi për të thyer Ligjin, por për të përmbushur atë (shih Mat. 5:17)), Luka jep një gjenealogji përgjatë vijës së Virgjëreshës Mari. Megjithatë, këtu lind një kontradiktë me traditën e kishës. Në gjenealogjinë sipas Ungjillit të Lukës (Luka 3:23), më i afërti me Krishtin (pa llogaritur atin imagjinar Jozefin) është Eli. Kjo do të thotë se ai është babai i Virgjëreshës Mari. Nga legjenda dihet se emri i babait të Virgjëreshës Mari është Joakim. Por kontradikta mund të zgjidhet me një argument të thjeshtë: midis hebrenjve të epokës së Krishtit ishte në rendin e gjërave që të kishin dy ose edhe tre emra. Prandaj, babai i Virgjëreshës Mari mund të kishte dy emra: Eli dhe Joachim.

Datimi i Lindjes së Krishtit

Tani është viti 2015, por studimet moderne biblike pohojnë se është të paktën 2019, sepse është bërë një gabim në llogaritjen e datës së Lindjes së Krishtit. A është kështu?

Peshkopi Kasian (Bezobrazov) në librin e tij "Krishti dhe brezi i parë i krishterë" shkruan: "Është e qartë se data e Lindjes së Krishtit duhet të jetë linja nga e cila maten të gjitha ngjarjet e tjera. Por fakti është se epoka e krishterë, e krijuar nga Dionisi i Vogël, një murg që jetoi në shekullin e 6-të, u llogarit gabimisht. Ka disa sisteme të kronologjisë shkencore të historisë së ungjillit. Data e saktë e Lindjes së Krishtit nuk mund të konsiderohet përfundimisht e përcaktuar. Më shpesh datohet në vitin 4 para Krishtit.” Cilat tregues nga Ungjilli dhe historia botërore laike zakonisht merren parasysh për të përcaktuar një datë të saktë? Çfarë flet në vetë Ungjillin në favor të një gabimi prej të paktën 4 vitesh?

Pika e parë lidhet tradicionalisht me dëshminë e Ungjillit se Krishti lindi në ditët e mbretit Herod i Madh (Mateu 2:1). Kjo do të thotë që, pasi të keni mësuar vitin e vdekjes së Herodit të Madh, do të jetë e mundur të emërohet data e saktë pas së cilës Krishti nuk mund të kishte lindur. Historiani hebre i shekullit të 2-të Josephus Flavius ​​në veprën e tij "Antikitetet hebraike" në librat e 17-të dhe të 18-të përshkruan muajt e fundit të Herodit të Madh. Fatkeqësisht, ai nuk jep asnjë koordinatë kronologjike. Sidoqoftë, shumë studiues biblikë argumentojnë se nga përshkrimet e ditëve të fundit të Herodit rezulton se ai vdes pothuajse në festën e Pashkëve, pak para së cilës ndodh një eklips hënor. Duke ditur Pashallën hebraike, ata llogaritin datën e koincidencës së eklipsit hënor me Pashkët në periudhën në studim: kjo është 3 vjet përpara kronologjisë sonë. Nëse marrim parasysh edhe kohën e qëndrimit të Krishtit me familjen e shenjtë në Egjipt para vdekjes së mbretit Herod, atëherë do të detyrohemi të themi se Krishti lindi jo më vonë se 4 vjet përpara kronologjisë sonë.

Pika e dytë është dëshmia e Ungjillit të Lukës, kapitulli 3: "Në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit, kur Ponc Pilati ishte në krye të Judesë, Herodi ishte tetrark..." Për çfarë po flasim këtu? Për faktin se në vitin e 15-të të mbretërimit të Tiberius Cezarit, Gjon Pagëzori del për të predikuar në brigjet e Jordanit. Çfarë na jep kjo? Pothuajse të gjithë studiuesit besojnë se shërbimi i Gjon Pagëzorit nuk mund të kishte qenë i gjatë; ai nuk mund të kishte predikuar për një kohë të gjatë. Aktiviteti i tij mund të zgjasë maksimumi gjashtë muaj. Kjo do të thotë se gjatë këtyre gjashtë muajve ai duhej të pagëzonte Jezusin. Por në kohën e pagëzimit (d.m.th., në vitin e 15-të të mbretërimit të Tiberit), Zoti ishte pak më shumë se tridhjetë vjeç (Luka 3:21-23). Kur përkthehet në kronologjinë tonë, viti i 15-të i Tiberius Cezarit bie në datat: nga 1 tetori 27 pas Krishtit deri më 30 shtator 28 pas Krishtit. Pra, në vitin 27, sipas kronologjisë sonë, Jezusi ishte pak më shumë se 30 vjeç. Pastaj, kur përpiqemi të llogarisim se kur lindi Jezusi, përsëri padashur vijmë në vitin e 4-të përpara kronologjisë sonë.

Pika tjetër: Ungjilli i Gjonit, 2:13-22. Këtu po flasim për faktin se në fillim të shërbesës së Tij, Krishti pastron tempullin e Jeruzalemit. Për këtë judenjtë thanë: "Me çfarë flamuri do të na vërtetoni se keni autoritetin për ta bërë këtë?" Jezusi u përgjigj: "Shkatërroni këtë tempull dhe unë do ta ngre për tri ditë". Për këtë judenjtë i thanë: "Ky tempull u deshën 46 vjet për t'u ndërtuar dhe do ta ngrini për tri ditë?" Çfarë na jep kjo? Fakti është se kur Jezusi filloi shërbesën e Tij, Tempulli i Jerusalemit nuk kishte përfunduar ende plotësisht; restaurimi ishte në vazhdim. Pothuajse gjithçka ishte gati, por ende puna nuk kishte përfunduar, ata po bënin veshjen. Pra, Krishti fillon shërbesën e Tij; Ai është 30 vjeç. Tempulli u deshën 46 vjet për t'u ndërtuar. Në cilën pikë fillon të ndërtohet? Përsëri, falë Jozefit, ne e dimë se Herodi i Madh fillon një rindërtim të madh të tempullit në vitin e 18-të të mbretërimit të tij. Herodi mbretëron, sipas Jozefit, në vitin 37 para fillimit të kronologjisë sonë. Kjo do të thotë se në vitin 19 para kalendarit tonë, rindërtimi fillon dhe zgjat 46 vjet. Pastaj data e pastrimit të tempullit nga Krishti bie në vitin e 27-të sipas kronologjisë sonë. Në këtë kohë, Zoti është pak më shumë se 30 vjeç. Sërish në mënyrë të pavullnetshme arrijmë në përfundimin se Lindja e Krishtit duhet të ishte rreth 4 vjet përpara kronologjisë sonë. Me zell? Sigurisht.

Pika e katërt. Krishti vuajti në kryq në festën e Pashkës hebreje. Kjo Pashkë ishte nga e premtja në të shtunë. Në momentin kur Krishti vuajti në kryq, pati një eklips diellor. Dhe dihet, më në fund, se kjo ishte në fund të shërbesës së tij publike, kur, në përputhje me rrethanat, Krishti ishte 33.5 vjeç. Duke pasur një pasuri të tillë të dhënash, nuk është e vështirë të llogaritet se kur ka ndodhur një eklips i tillë, që përkon me Pashkën e hebrenjve. Shkencëtarët llogaritin: ishte 7 prill 1930. Por Krishti ishte atëherë 33.5 vjeç. Përsëri rezulton se Ai ka lindur të paktën 4 vjet përpara kronologjisë sonë.

Pika e pestë, të cilës i referohen edhe studimet moderne biblike, lidhet me një përpjekje për të futur Yllin e Magëve, të njohur nga tregimi i Ungjillit, në rrethin e lëvizjes së trupave qiellorë. Në dhjetor-mars 1603-1604, në qiell u vëzhgua një paradë planetësh, kur Jupiteri, Saturni u rreshtuan dhe pak më vonë atyre iu bashkua Marsi, ylli mbretëror. Pastaj një yll me përmasa të paparë shfaqet në qiell. Kjo i dha arsye astronomit Kepler të supozonte se një gjë e ngjashme mund të ndodhte në prag të Lindjes së Krishtit. Llogaritjet e shkencëtarit për kohën e një parade të tillë planetësh ranë në vitin e 6-të para lindjes së Krishtit. Studiuesit modernë të Biblës, duke vënë në dukje se Herodi zbulon nga Magët kohën e shfaqjes së yllit (Mateu 2:7) dhe nxjerr një dekret për të rrahur të gjithë foshnjat nga 2 vjeç e poshtë (Mateu 2:16), zbresin nga kjo. Viti i 6-të këto 2 vjet dhe, kështu, përsëri shkon në datën e Lindjes së Krishtit - 4 vjet para kronologjisë sonë.

E pranojmë se të gjitha të dhënat e mësipërme tingëllojnë shumë bindëse. Megjithatë, duhet theksuar se jo të gjithë studiuesit tanë biblikë rusë i pranuan plotësisht të gjitha këto argumente dhe argumente. Çfarë mund të thuhet për pikën e parë - se Krishti ka lindur në ditët e Herodit të Madh? Në fakt, nëse lexojmë me kujdes Jozefin, përshtypja se gjithçka ndodhi pothuajse njëkohësisht: eklipsi i hënës, Pashkët dhe vdekja e Herodit të Madh nuk lind domosdoshmërisht. Lexuesi, duke qenë se mendimi i Jozefit po largohet dhe vjen vazhdimisht, duke u përshkuar nëpër intriga të ndryshme pallati në shtëpinë e Herodit të Madh, të krijohet përshtypja se midis këtij eklipsi të hënës dhe vdekjes së Herodit të Madh, le të themi, 2 vjet, apo edhe më shumë, mund të kishte kaluar. Kjo do të thotë, e gjithë kjo është një bazë mjaft e paqartë për ndërtimin e provave.

Pika e dytë lidhet me vitin e 15-të të mbretërimit të Tiberius Cezarit. Çfarë dihet për Tiberin? Tiberius ishte djali i birësuar i perandorit Augustus Octavian. Cezari thjesht nuk kishte trashëgimtarë. Ai e adopton atë për ta bërë perandor. Dihet se në fillim Tiberius ishte bashkësundimtar me Augustin për tre vjet, dhe më pas, kur vdiq, filloi sundimin e pavarur. Nëse marrim parasysh tre vitet e mbretërimit të Tiberit nën Augustin, atëherë, në të vërtetë, arrijmë në përfundimin se viti i 15-të i mbretërimit të Tiberius Cezarit ishte viti i 27-të sipas kronologjisë sonë. Dhe nëse numërojmë vetëm vitet e pavarura të mbretërimit të Tiberius Cezarit, do të detyrohemi të themi se viti i 15-të i mbretërimit të tij është viti i 30-të i kronologjisë sonë. Ungjilltari Luka, për fat të keq, nuk na sqaron nëse numëron tre vjet bashkëqeverisje apo jo. Dhe kështu, dhe kështu mund të jetë.

Më tej është ajo që ka të bëjë me të dhënat e Jozefit në lidhje me pastrimin e tempullit. Jozefi thotë në fakt se Herodi i Madh, në vitin e 18-të të mbretërimit të tij, fillon rindërtimin e tempullit. Por Josephus thotë - ky është një fakt shumë interesant! - që Herodi mori dekretin për mbretërinë nga perandori në vitin 37, por për shkak të trazirave, trazirave, rebelimeve dhe trazirave që ekzistonin në mbretërinë e Judesë, ai mund të fillonte të sundonte vetëm pas 3 vjetësh, d.m.th. viti 34. Dhe kështu, nga çfarë duhet t'i numërojmë këto 18 vite, nga 37 apo nga 34? Nëse nga 34, atëherë këtu gjithçka do të bjerë në vend, sepse viti i 46-të i rindërtimit të tempullit do të bjerë në vitin e 30-të sipas kronologjisë sonë.

Pika e katërt. Fakti është se në Pashkë ka gjithmonë hënë të plotë, që do të thotë se në këtë moment nuk mund të ketë eklips të diellit, gjë që ndodh natyrshëm. Nuk është rastësi që të gjithë mësuesit e kishës thanë se ishte një eklips i mrekullueshëm. Dhe nëse ishte mrekulli, atëherë nuk mund të llogaritet, siç bënë astronomët, duke përdorur llogaritjet dhe llogaritjet tradicionale mbi lëvizjen e planetëve.

E njëjta gjë vlen edhe për momentin e pestë - Ylli i Magëve. Ngjarjet e Lindjes së Krishtit u shoqëruan me shumë mrekulli, dhe një nga mrekullitë e tilla është Ylli i Lindjes së Krishtit. Nuk është rastësi që Shën Gjon Gojarti dhe pas tij i Lumi Teofilakti i Bullgarisë thonë se ishte një forcë inteligjente - një Engjëll, i shfaqur në formën e një ylli. A nuk është një përpjekje për të futur mrekullitë në kuadrin e një shpjegimi racional që përshtatet në ligjet natyrore të ekzistencës një mënyrë për të refuzuar besimin?

Vështirësia ekstreme e llogaritjes së datës së Lindjes së Krishtit a nuk na tregon se kjo ngjarje qëndron jashtë kohës? Apostulli Pal thotë se Ardhja e Perëndisë në mish është "Misteri i madh i perëndishmërisë"(1 Tim. 3:16). Lindja e Krishtit është një sakrament i plotësuar që nuk mund të përshkruhet absolutisht me saktësi në parametrat racionalistë të botës. Dhe nëse ungjilltarët, të cilët shkruan vetëm për të na mësuar shpëtimin, nuk na tregonin datën e saktë të Lindjes së Krishtit. A nuk do të thotë kjo se njohja e këtij fakti ose, anasjelltas, injoranca nuk përcakton në asnjë mënyrë shpëtimin tonë? Dhe pastaj, a nuk dëshiron Vetë Zoti, i cili la këtë mister, që ne të sugjerojmë që ne të mos përfshihemi në llogaritjet e orëve dhe datave (Veprat 1:7), por të fokusohemi ekskluzivisht në shpëtimin tonë nëpërmjet pendimit (Mateu 4:17 ). Dhe kjo nuk kërkon llogaritje, por besim.

Në emër të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë!

Pra, sot festojmë Rrëshajën. Sot kujtojmë një ngjarje që u bë, si të thuash, pika e fundit në historinë e ungjillit. Në një histori që fillon me Shpalljen, pastaj Krishtlindjet, më pas rrethprerja, Mbledhja, Pagëzimi, shërbesa e Jezusit, predikimi i Tij, hyrja e Zotit në Jerusalem, Java e Shenjtë, e Premtja e Madhe, Kryqi, Pashkët, Ngjallja e Zotit, Ngjitja e Tij - dhe tani Rrëshajët. Kjo histori mund të quhet historia e shpëtimit të njeriut, nëse kjo histori e shpëtimit të njeriut do të përfundonte me kaq. Historia e ungjillit përfundon me këtë ngjarje, por jo historinë e shpëtimit, jo atë që ne do ta quajmë histori e shenjtë, historia e marrëdhënies së njeriut me Perëndinë. Kjo marrëdhënie është ende në vazhdim. Por për të kuptuar se çfarë do të thotë për ne kjo ngjarje e Rrëshajëve, pse kjo ngjarje e veçantë është, si të thuash, pika e fundit, prekja përfundimtare, duhet të fillojmë nga shumë larg.

Jam disi i hutuar, sepse duhet të flasim fjalë për fjalë që nga krijimi i botës. Zoti e krijon këtë botë për njeriun. Zoti e krijon njeriun si kurorë të krijimit. Ai dëshiron që njeriu të bëhet biri i Zotit, Ai dëshiron që njeriu të bëhet një fortesë, që njeriu të bëhet Zot, që njeriu të ndajë gëzimin e qenies, që njeriu të bëhet pjestar i jetës Hyjnore - Ai dëshiron që njeriu të bëhet Zot. . Për ta bërë këtë, me siguri, një person duhet të kalojë diçka, të mësojë diçka, ky është plani i Zotit. Sidoqoftë, një person dëshiron t'i arrijë të gjitha këto vetë. Ai, i duket, nuk ka nevojë për Zotin për këtë. Ai dëshiron, siç thonë sot - e dini, e thonë me respekt: ​​"Ai arriti gjithçka vetë! Gjithçka e arriti vetë!”. - një person dëshiron të arrijë gjithçka vetë. Ajo që ne e quajmë Rënia ndodh. Njeriu shkëputet nga burimi i gjallë i jetës, nga burimi i jetës së përjetshme. Një person e gjen veten jashtë komunikimit me Zotin. Duket se ai do të vinte në vete, do të kuptonte thellësinë e asaj që ndodhi dhe do të pendohej! Nr. Njeriu këmbëngul në mëkat, thotë njeriu - njerëzit thonë: “Të ndërtojmë një kullë për në parajsë! Le të bëjmë emër për veten tonë!” - tingëllon kaq moderne, apo jo? Ne e dimë se si përfundoi: ajo çoi në ndarjen e racës njerëzore, ajo çoi në luftëra të vazhdueshme. Por një person nuk mund të qetësohet, nuk mund të qetësohet; në të gjithë botën, ku shfaqen qytetërimet njerëzore, ata ndërtojnë piramida - ata përpiqen të ndërtojnë deri në Parajsë. Piramidat në Afrikë, piramidat në Amerikën e Jugut, piramidat në Azi, piramidat në Indi, piramidat në Tajlandë - piramidat janë kudo. Një njeri dëshiron për parajsë, një njeri dëshiron të bëjë një emër për veten e tij. Mos harroni historinë biblike, mbani mend historinë e botës së lashtë, shikoni historinë moderne - është e njëjta gjë: një njeri po përpiqet të bëjë një emër për veten e tij dhe të ndërtojë një kullë në qiell; kjo e fundit tani është në ndërtim e sipër në Emiratet, ata thonë se tashmë ka tejkaluar 700 metra - por kjo nuk ka rëndësi, nuk është kjo gjëja. Çështja është se gjithçka është e kotë! E gjithë kjo është antiteizëm. Kjo tingëllon shumë moderne, tingëllon njerëzore, e gjithë bota sot jeton me këtë - por kjo është duke luftuar kundër Zotit, kjo është pafe, pavarësisht se si e mbulojmë, pavarësisht se si përpiqemi ta maskojmë. Kjo është ajo që e gjithë bota jeton. Fatkeqësisht, kështu jetojnë edhe njerëzit që e quajnë veten besimtarë. Edhe njerëzit e kishës jetojnë me këtë; Komunitete të tëra kishtare janë gjithashtu të shqetësuara për këtë: të bëjnë emër, të lartësojnë veten mbi të tjerët, të "ndërtojnë një kullë në parajsë".

Por Zoti, përmes tregimit të Ungjillit, na zbulon se e gjithë kjo duhet bërë ndryshe. Biri i Zotit nuk lind në një nga qendrat kulturore të botës, as në qendrat e qytetërimeve njerëzore. Ai nuk ka lindur në pallate - ku ata "bëjnë emër". Ai nuk ka lindur aty ku janë ndërtuar piramidat. Ai ka lindur në periferi të Perandorisë Romake, në një stallë, në një oborr. Shtrati i tij i parë është një koritë bagëtish. Ai lind si një foshnjë e pambrojtur, duke e dhënë veten në duart e njerëzve. Ai vjen në jetën tonë. Kujtoni se si profeti Isaia, qindra vjet para se të lindte Krishti, tha për Të: "Nuk do ta thyejë kallamin e gërvishtur dhe nuk do ta shuajë lirin e tymosur". Ai ecën me përulësi, si një predikues i varfër, në këtë tokë. Ai sjell dashuri, dashuri sakrifikuese në këtë botë. Ai e jep veten në kryq për ne. Sepse ne e lartësojmë veten, sepse bëjmë emër, sepse përpiqemi të ndërtojmë një kullë në qiell, Ai vdes për ne. Ai vdes për ne dhe - me të vërtetë - bëhet një kullë për në Parajsë. Ai ringjallet dhe ngjitet në Parajsë së bashku me mishin tonë njerëzor. Dhe duke dhënë Frymën e Shenjtë, Ai bashkon njerëz që flasin gjuhë të ndryshme, jetojnë në vende të ndryshme, i përkasin traditave dhe kulturave të ndryshme. Kështu arrin njeriu në Parajsë. Dhe jo si e bëjnë njerëzit.

Dhe sot, duke e festuar këtë festë, ne që e quajmë veten të krishterë, ne që e konsiderojmë veten besimtarë në Zotin, besimtarë në Jezu Krishtin, duhet të mendojmë: si jetojmë? Në çfarë lloj shpirti jetojmë? A jetojmë me frymën e Ungjillit - këtë frymë përulësie, frymë dashurie sakrifikuese, frymë uniteti, apo jetojmë, si gjithë të tjerët, sipas frymës së princit të kësaj bote, duke ndërtuar kulla drejt qiellit dhe duke u përpjekur të bëjmë një emër për veten tonë? Le të mendojmë për këtë - ky është kuptimi i kësaj feste. Kjo festë, kjo ngjarje është një zbulesë. Një zbulesë për kuptimin e gjithë historisë njerëzore; pse Zoti e krijoi njeriun dhe si mund të realizohet kjo, cila është rruga për në Parajsë, cila është rruga drejt Zotit, si një person mund të bëhet Zot.

Nuk ka asnjë person në tokë që të mos ketë dëgjuar për Ringjalljen e Zotit tonë Jezu Krisht. Dhe prandaj duket se në Kishë dëshira për të përshkruar këtë ngjarje duhet të ketë qenë e pranishme që në fillim. Megjithatë, kjo nuk është aspak e vërtetë. Pse?

Një mrekulli e paimagjinueshme

Në artin e krishterë, përshkrimi i momentit më të pakuptueshëm dhe kryesor të historisë së ungjillit - Ringjalljes së Krishtit - zakonisht mungon. Ringjallja e Shpëtimtarit është misteri i plotfuqishmërisë së Zotit, i paarritshëm për të kuptuarit njerëzor. Askush nuk mund ta shihte vetë momentin e Ngjalljes së Krishtit. Kjo është arsyeja pse asnjë nga katër Ungjijtë nuk përmban një përshkrim të tij, megjithëse të gjitha ngjarjet që i paraprinë dhe pas Ringjalljes janë përshkruar në detaje. Ungjilltarët, të cilët janë jashtëzakonisht të sinqertë në përshkrimet e tyre, nuk flasin se si dukej Shpëtimtari i Ngjallur, si u ngrit nga Varri ku shkoi.

Në artin e periudhës së lashtë të krishterë, Ringjallja e Krishtit përshkruhej në forma simbolike. Ikonografia e festës ka evoluar gjatë shekujve dhe ka katër tema kryesore në të.

"Zbritja e Krishtit në ferr"

Kjo është një nga ngjarjet më misterioze dhe më të vështira për t'u shpjeguar në historinë e Dhiatës së Re. Në shekullin II u bë e njohur apokrifa, e cila më vonë u bë e njohur si Ungjilli i Nikodemit. Tekstet apokrife ndikuan në përbërjen e ikonografisë së "Zbritja në ferr", e cila shërben për idenë e përshkrimit të Ringjalljes së Krishtit si një fitore mbi vdekjen, shpëtimin e të drejtëve nga ferri dhe shpëtimin e atyre që besuan. në të "nga prishja në humnerën e ferrit".

Që nga kohët e hershme të krishtera, ikona "Zbritja në ferr" ka ruajtur kuptimin kryesor të paraqitjes së festës së Ngjalljes së Krishtit, dhe në ikonostaset ruse vendoset në rreshtin festiv. Ai përshkruan zbritjen e Krishtit nga ferri. Krishti - ndonjëherë me një kryq në dorë - përfaqësohet si i drejton Adamin, Evën dhe të drejtët e Dhiatës së Vjetër nga ferri. Nën këmbët e Shpëtimtarit është humnera e zezë e botës së krimit, në sfondin e së cilës janë brava, çelësa dhe fragmente të portave që dikur bllokonin rrugën drejt ringjalljes për të vdekurit. Megjithëse në shekujt e fundit janë përdorur tema të tjera për të krijuar imazhin e Ngjalljes së Krishtit, është tipi ikonografik i përshkruar që është kanonik, pasi pasqyron mësimin tradicional për zbritjen e Krishtit në ferr, fitoren e Tij mbi vdekjen, Ringjallja e tij e të vdekurve dhe eksodi i Tij nga ferri, në të cilin ata u mbajtën deri në Ringjalljen e Tij.

Afresku i Manastirit Chora në Kostandinopojë, "Zbritja në ferr", shkruar në shekullin e 14-të, është plot tension të brendshëm. Biri i Zotit, i cili duroi torturat dhe vdekjen në Kryq, mundi forcat e ferrit. Demonët janë të lidhur, portat e ferrit janë thyer, çelësat janë shpërndarë. Krishti me rroba të bardha me një lëvizje të shpejtë ngre Adamin dhe Evën nga varret e tyre, mëkatin fillestar të të cilëve Ai e shlyeu me gjakun e Tij. Rrobat e lehta të Krishtit dhe aureola e bardhë e lavdisë së Tij me yje të artë krijojnë një ndjesi fizike drite që buron nga Biri i Perëndisë. Fytyra e tij gjithashtu shkëlqen, e mbushur me fuqi shpirtërore. Më poshtë në mure janë fatet e të drejtëve dhe mëkatarëve. Nga njëra anë - hyrja e të zgjedhurve në Parajsë, nga ana tjetër - "Krimbi i tyre nuk do të vdesë dhe zjarri nuk do të shuhet". Së bashku me këto skena, shenjtorët përshkruhen si ndërmjetës midis botës tokësore dhe botës qiellore. Dinamizmi i mprehtë i kompozimit kombinohet me bukurinë dhe spiritualitetin e veçantë të fytyrave, elegancën festive të pëlhurave të mëndafshta dhe ekspresivitetin e gjesteve dhe lëvizjeve.

"Gratë që mbajnë mirrë në Varrin e Shenjtë"

Një imazh tjetër që haset shpesh është "Dalja e Krishtit të Ngjallur te Gratë Mirombajtëse". Ungjilli tregon se në ditën e tretë pas Kryqëzimit, gratë blenë aroma dhe shkuan për të vajosur trupin e Krishtit. Ata u takuan në varr nga një engjëll që shpalli Ringjalljen.

Historia ungjillore e "Gruaja që mban mirrë në Varrin e Shenjtë" ishte e njohur në të gjitha format e artit. Popullariteti i komplotit lidhet me rëndësinë e tij për të gjithë historinë e ungjillit - gratë mirrë, të cilat e gjetën Varrin bosh, janë dëshmitarët e parë të Ringjalljes së Krishtit.

Në ikonë, përveç Shpëtimtarit që qëndron në "lavdi" në Varr, ka engjëj dhe gra: Maria Magdalena, Maria e Jakobit, Salome, Susanna dhe të tjerët. Ata erdhën herët në mëngjes te Varri me temjan për të përfunduar ritet e varrimit mbi Zotin. Përbërja e ikonës mund të përfshijë një sërë detajesh, për shembull, luftëtarë të fjetur ose në sexhde, të caktuar për të ruajtur varrin e Krishtit.

Një nga pamjet më interesante të kësaj teme është afresku i kishës së Ngjitjes në manastirin e Mileshhevës në Serbi, që daton në vitin 1228. Kompozimi i afreskut është i ekuilibruar dhe madhështor i qetë, duke përcjellë gëzimin e lartë ungjillor të Ngjalljes.

Figurat e grave mirrë janë paraqitur më të vogla në krahasim me Engjëllin, i cili vepron si personazhi kryesor. Engjëlli në Mileshevë nuk u drejtohet mirrëmbajtësve, por shikuesit - vështrimi i Engjëllit dhe gjesti i tij që tregon qefinet janë krijuar për të perceptuar afreskun nga jashtë.

Mirrëmbajtësit duken të habitur - ata qëndrojnë disi në distancë, njëri duke u fshehur pas tjetrit. Duke qëndruar më afër Engjëllit, e ulur në një ndenjëse të madhe mermeri drejtkëndëshe, ajo mban rrobat e saj me një gjest të vrullshëm. Ky detaj realist është shumë interesant. Luftëtarët e mundur përshkruhen nën të gjithë skenën. Engjëlli shfaqet me një fytyrë të bukur. Hapësira e gjerë e krahëve të saj i jep afreskut një dinamizëm të veçantë.

Në një humor solemn dhe njëkohësisht të qetë, përcillet madhështia e ngjarjes së realizuar, për të cilën një Engjëll me rroba të bardha borë nxiton t'u tregojë atyre në kishën e Ngjitjes në Mileshevë.

"Dalja e Krishtit te Maria Magdalena"

Kjo temë, duke trazuar zemrën e një të krishteri, u përshkrua vazhdimisht në pikturat e katakombeve antike dhe në ikonografinë ortodokse.

Shën Maria Magdalena ndoqi Krishtin së bashku me gra të tjera të shëruara nga Zoti. Ajo nuk e la Zotin pas kapjes së Tij nga Judenjtë, kur besimi i dishepujve të Tij më të afërt filloi të lëkundet. Duke i shërbyer Zotit gjatë jetës së Tij tokësore, ajo donte t'i shërbente Atij pas vdekjes, duke i dhënë nderimet e fundit Trupit të Tij, duke e vajosur atë me paqe dhe aroma. Krishti i ringjallur dërgoi Shën Marinë me një mesazh prej Tij te dishepujt, dhe gruaja e bekuar, duke u gëzuar, u njoftoi apostujve për atë që kishte parë - "Krishti u ringjall!" Ky ungjill është ngjarja kryesore e jetës së saj, fillimi i shërbesës së saj apostolike.

Tradita e pikturimit të një ikone përfaqësohet nga një përbërje e thjeshtë e dy figurave - një Maria e gjunjëzuar dhe një Krisht i largët, gjysmë i kthyer nga ajo në të djathtë të shikuesit. Në sfondin e kodrës, është i dukshëm një varr me qefin, dhe silueta e Pashkëve-Pranverë e pemës rrit më tej disponimin ngazëllues, të ndritshëm, prekës të këtij imazhi. Është ky dizajn që është përdorur në pikturën e Manastirit të Dionisiatit në malin Athos.

"Besimi i Thomas"

Ikona "Sigurimi i Thomait" gjithashtu i përket ciklit të së dielës. Komploti i ikonës kthehet në tekstin e Ungjillit të Gjonit, i cili tregon për shfaqjen e Krishtit te dishepujt dhe sigurinë e Thomait, i cili preku plagët e Shpëtimtarit dhe në këtë mënyrë besoi në të vërtetën e Ringjalljes së Tij.

Historia e sigurimit të Thomait është një konfirmim i vërtetësisë së Ringjalljes, duke kapërcyer dyshimet njerëzore. Thomai fiton besim duke parë Jezu Krishtin, duke prekur plagët e Tij, duke “futur gishtat në to”; por lum, sipas fjalëve të të Ngjallurit, “ata që nuk kanë parë, por kanë besuar”.

Në përpjekje për të ruajtur këtë ngjarje në kujtesën njerëzore, piktorët e lashtë të ikonave rusë krijuan imazhe të saj. Një shembull i mrekullueshëm i një vepre të krijuar në bazë të saj është ikona "Sigurimi i Thomait", pikturuar në vitin 1500 nga një mjeshtër që punonte në punëtorinë e të madhit Dionisi.

Kulla e artë me dyer të mbyllura nënkupton dhomën e sipërme ku u mblodhën apostujt. Krishti qëndron para dyerve të tij të mbyllura. Koka e tij është e rrethuar nga një aureolë e artë, rrobat e tij të kuqe dhe bruz janë të bukura mbretërore, Ai ekspozoi brinjët dhe gjoksin e Tij, duke i dhënë Tomasit mundësinë për të besuar. Thomas është përkulur me dyshime. Por sa më e lartë të jetë e vërteta që e kapërcen këtë dyshim - para tij është "Zoti dhe Zoti" i tij i ringjallur.

Rëndësia e këtij besimi të vështirë, të fituar në dyshim, përcakton të gjithë strukturën e ikonës. Apostujt, të mbushur me reflektim, qëndrojnë solemnisht rreth Mësuesit dhe dishepullit besimtar. Përzgjedhja e ngjyrave për ikonën është e përmbajtur, sikur një ndezje e ngjyrës së kuqe të ndezur përshkoi mantelin e Thomait që dinte të vërtetën. Piktorët e ikonave u përpoqën të ndihmonin ata që «nuk panë» të forconin besimin e tyre.

Në të gjitha komplotet e ikonografisë tradicionale të Ngjalljes së Krishtit, ajo që na zbulohet më shumë është ajo pa të cilën besimi ynë është i kotë - realiteti dhe efektiviteti i Ringjalljes së ndritur të Krishtit.

Bazuar në materialet nga faqja e internetit Pravoslavie.Ru, përgatitur nga Oksana Balandina

Ky lumë është një imazh simbolik i thellësisë shpirtërore dhe madhështisë së përmbajtjes së Ungjillit të Shenjtë.

Etërit e Shenjtë panë një tjetër simbol për katër Ungjijtë në karrocën misterioze që profeti Ezekiel pa pranë lumit Khobar. Ai përbëhej nga katër kafshë, secila prej të cilave kishte katër fytyra: një burrë, një luan, një viç dhe një shqiponjë. Këto fytyra kafshësh, të marra individualisht, u bënë simbole për secilin prej ungjilltarëve.

Arti i krishterë që nga shekulli i pestë përshkruan Mateun me një burrë ose engjëll, që nga ap. Mateu në Ungjillin e tij flet më shumë për karakterin njerëzor dhe mesian të Krishtit.

Marku Ungjilltar është paraqitur në ikonografi me një luan, pasi St. Marku në Ungjillin e tij flet kryesisht për plotfuqinë dhe dinjitetin mbretëror të Jezu Krishtit (luani është mbreti i kafshëve). Ungjilltari Luka është paraqitur me një viç, sepse St. Luka tregon kryesisht për shërbimin e lartë priftëror të Jezu Krishtit (viçi është një kafshë flijuese).

Dhe së fundi, Ungjilltari Gjoni përshkruhet me një shqiponjë, sepse ashtu si shqiponja ngrihet lart mbi tokë dhe depërton në largësi të thellë me shikimin e saj të mprehtë, ashtu bën edhe St. Gjon Teologu, duke u ngritur shpirtërisht mbi gjithçka tokësore dhe njerëzore, kryesisht flet në Ungjillin e tij për Krishtin si Perëndi Fjala, Hipostaza e Dytë e Trinisë së Shenjtë.

Ungjilli i Mateut

Mateu, i biri i Alfeut, ishte një nga dymbëdhjetë Apostujt e thirrur nga Zoti Jezu Krisht për të predikuar Ungjillin. Ai mbante gjithashtu emrin Levi dhe para se të thirrej nga Zoti, ishte taksambledhës, domethënë taksambledhës, në Kapernaum.

Një dishepull besnik i Krishtit, Mateu ishte një dëshmitar okular i shumë mrekullive të kryera nga Shpëtimtari dhe një dëgjues i vazhdueshëm i udhëzimeve të Tij. Pas ngjitjes në qiell të Jezu Krishtit, ai u predikoi lajmin e mirë hebrenjve në Palestinë dhe u shkroi Ungjillin në hebraisht, ose më saktë, aramaisht. Papias, peshkop, e dëshmon këtë. Ierapolsky, student i St. Gjon Teologu.

Por teksti origjinal aramaik i Ungjillit të Mateut ka humbur dhe vetëm një përkthim shumë i lashtë greqisht ka arritur tek ne. Shkencëtarët sugjerojnë se Ungjilli është përkthyer në greqisht nga aramaishtja nga vetë ungjilltari Mateu.

Qëllimi kryesor i ungjilltarit është t'u tregojë judenjve se Jezu Krishti është Mesia i vërtetë, i premtuar nga Perëndia për popullin e zgjedhur. Për këtë qëllim, ai citon shumë profeci për Mesian nga Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe thotë se të gjitha ato u përmbushën në Jezusin. Prandaj, Ap. Mateu, më shpesh se ungjilltarët e tjerë, përmban shprehjen: “Le të përmbushet ajo që u tha nga profeti...”.

Judenjtë po prisnin ardhjen e një Mesia, i cili do të krijonte një mbretëri të fuqishme në tokë dhe do t'i bënte hebrenjtë popullin dominues në botë. Në kontrast me këtë kuptim të ngushtë tokësor të profecive të Dhiatës së Vjetër për Mesian, ungjilltari Mateu u predikoi bashkëfiseve të tij Mbretërinë e vërtetë të Krishtit, një Mbretëri shpirtërore, mbinatyrore, e cila i vendos themelet e saj në tokë dhe përfundon në qiell. Ungjilli i Mateut u shkrua rreth vitit 50. Ai përmban 28 kapituj, fillon me një deklaratë të gjenealogjisë së Krishtit nga Abrahami dhe përfundon me bisedën lamtumirëse të Shpëtimtarit me apostujt në një nga malet e Galilesë.

Ungjilli i Markut

Ungjilltari Marku nuk ishte një nga dymbëdhjetë Apostujt e Krishtit dhe nuk e ndoqi Shpëtimtarin. Ai ishte me origjinë nga Jeruzalemi dhe kishte dy emra: në romake quhej Mark, dhe emri i tij hebraik ishte Gjon. Në u konvertua nga ap. Pjetri, i cili e quan atë djalin e tij shpirtëror ().

I djegur nga dëshira për të përhapur besimin e Krishtit midis paganëve, St. Në vitin 45, Marku, së bashku me apostujt Pal dhe Barnabën, xhaxhain e tij, udhëtuan për në Azinë e Vogël, por në Pamfili u detyrua t'u thotë lamtumirë apostujve dhe u kthye në Jeruzalem ().

Ungjilltari Marku që në moshë të re bëhet një dishepull i përkushtuar i St. Pjetri, është një shok i vazhdueshëm në aktivitetet e tij të predikimit dhe nuk ndahet me mësuesin e tij deri në vdekjen e tij në Romë. Nga viti i 62-të deri në vitin e 67-të të St. Shënoni së bashku me Ap. Peter ndodhet në Romë. Të krishterët romakë, edhe gjatë vizitës së tyre të parë në St. Pjetri i kërkoi t'u shkruante atyre një libër rreth jetës dhe mësimeve të Shpëtimtarit. Në përgjigje të kësaj kërkese, St. Marku tregoi gjithçka që dëgjoi nga apostulli. Pjetri për jetën tokësore të Krishtit, në formë të shkruar, shumë qartë dhe gjallërisht. Për këtë dëshmon St. Klementi, peshkop Aleksandria, si vijon: “Ndërsa apostulli Pjetër po predikonte ungjillin në Romë, Marku, shoku i tij... shkroi... një Ungjill të quajtur Ungjilli i Markut.” Dhe St. Papias, peshkop Hierapolis, thotë: "Marku, interpretuesi i Apostullit Pjetër, i shkroi fjalët dhe veprat e Jezusit me saktësi, por jo në rregull." Kjo dëshmi, e kthyer në shekullin e dytë, mjafton për të mos dyshuar në pronësinë e Ungjillit të dytë nga St. Shenjë.

Sipas të gjitha gjasave, St. Marku shkroi Ungjillin për të krishterët e konvertuar nga paganizmi dhe pak të njohur me historinë dhe jetën e popullit hebre. Prandaj, në Ungjill ka shumë pak referenca, por shpesh shpjegohen zakone të ndryshme çifute, përshkruhet gjeografia e Palestinës dhe shpjegohen shprehjet aramaike të pakuptueshme për të krishterët romakë.

Qëllimi kryesor i Ungjillit është të konfirmojë tek paganët e kthyer besimin në hyjninë e Shpëtimtarit dhe t'u tregojë atyre fuqinë hyjnore të Krishtit, Birit të Perëndisë, mbi të gjithë krijimin.

Ungjilli i St. Marka përbëhet nga 16 kapituj. Fillon me thirrjen e St. Gjon Pagëzori në pendim dhe përfundon me ngjitjen në qiell të Zotit tonë Jezu Krisht dhe predikimin e St. apostujve Nuk kemi të dhëna për të përcaktuar me saktësi se kur është shkruar Ungjilli sipas Markut. Në çdo rast, ai u shkrua më vonë se Ungjilli aramaik i St. Mateu dhe, sipas të gjitha gjasave, në vitet pesëdhjetë, kur St. Pjetri vizitoi të krishterët romakë për herë të parë.

Sipas traditës së lashtë, ungjilltari Marku ishte peshkopi i parë i Kishës Aleksandriane dhe vdiq si martir.

Ungjilli i Lukës

Të lashtët e quajnë njëzëri apostullin Luka autorin e Ungjillit të tretë. Sipas historianit Eusebius (shek. IV). Luka vinte nga një familje pagane vendasish të Antiokisë në Siri. Mori arsim të mirë grek dhe me profesion ishte mjek.

Duke besuar në Krishtin, St. Luka bëhet një student i zellshëm dhe shoqërues i vazhdueshëm i apostullit. Pali në udhëtimet e tij apostolike. Ai e ndjek pamëshirshëm mësuesin e tij, ndan me të punët e udhëtimit të dytë dhe të tretë apostolik () dhe qëndron me të gjatë qëndrimit të apostullit. Pali në paraburgim në Cezare dhe Romë (; ). "Luka, mjeku i dashur", thërret apostulli. Pali është ndër shokët e tij, të cilët ishin ngushëllimi i tij gjatë lidhjeve romake ().

Nën ndikimin e predikimit të St. Paul St. Luka shkruan Ungjillin, duke ia drejtuar Teofilit (), një njeriu me status të lartë shoqëror, i konvertuar në paganë dhe në personin e tij bashkësive të krishtera të themeluara nga St. Pali, apostulli i gjuhëve.

Me dëshirën për t'u dhënë të krishterëve paganë një bazë të fortë për mësimin në të cilin ata u udhëzuan nga apostulli. Pali, St. Luka i vendos vetes synimin: 1) t'u përcjellë atyre që besuan, "pas një kërkimi të kujdesshëm" dhe "me rregull", fjalët dhe veprat e Shpëtimtarit dhe 2) të forcojë me këtë narrativë besimin te Shpëtimtari i botës.

Burimet për shkrimin e Ungjillit të St. Lukës i shërbyen, siç thotë ai vetë, histori të njerëzve të gjallë, të cilët që në fillim ishin dëshmitarë okularë dhe shërbëtorë të Fjalës” (). Ai i takoi ata në shoqërinë e ap. Pali - si në Jeruzalem ashtu edhe në Cezare. Baza e rrëfimit të ungjillit për lindjen dhe fëmijërinë e Jezu Krishtit (kapitulli 1 dhe 2) është, me sa duket, Tradita e Shenjtë e shkruar në aramaisht, në të cilën dëgjohet edhe zëri i vetë Virgjëreshës Mari. Por ka një legjendë tjetër që thotë se St. Vetë Luka takoi Nënën e Zotit, dëgjoi histori prej saj për Zotin dhe pikturoi ikonën e parë të Virgjëreshës së Shenjtë me Foshnjën Jezus në krahët e saj.

Përveç kësaj, kur shkruante Ungjillin e tij, St. Luka përdori gjithashtu Ungjijtë e shkruar më parë të Mateut dhe Markut.

Përveç Ungjillit, Shën Luka shkroi edhe librin "Veprat e Apostujve të Shenjtë". Të dyja këto vepra nxjerrin në pah dorën e talentuar të një historiani, i cili me një saktësi dhe koncizitet të jashtëzakonshëm të rrëfimit, mundi të jepte një rrëfim piktoresk dhe për më tepër, me bazë historike. Por nuk duhet të harrojmë se i gjithë rrëfimi i Lukës dhe vetë gjuha e tij mban gjurmën e mendimit dhe të fjalës së St. Pavel.

Ungjilli i St. Luka përbëhet nga 24 kapituj. Fillon me ngjarjet që i paraprinë lindjes së Jezu Krishtit dhe përfundon me ngjitjen e Zotit në qiell.

Ungjilli i Gjonit

Apostulli Gjon Teologu, vëllai më i vogël i apostullit. Jakobi, ishte djali i peshkatarit Zebede dhe Solomias. Gjoni lindi në brigjet e liqenit të Galilesë. Në rininë e tij, ai ndihmoi të atin të peshkonte, por më pas shkoi në Jordan në St. Gjon Pagëzori dhe u bë dishepull i tij. Kur Shpëtimtari u shfaq në brigjet e Jordanit, Gjoni e deshi Mesinë me gjithë shpirtin e tij, u bë dishepulli i Tij besnik dhe i dashur dhe nuk u nda kurrë me Të deri në ditën e ngjitjes së Tij në qiell. Pas vdekjes së Shpëtimtarit, St. Apostulli e pranoi Nënën e Zotit në shtëpinë e tij dhe u kujdes për të deri në fjetjen e saj. Pastaj, ndoshta pas vdekjes së ap. Pali, Gjon Teologu, për qëllime predikimi, u zhvendos në qytetin e Efesit, i cili, pas shkatërrimit të Jeruzalemit, u bë qendra e Kishës së Krishterë në Lindje. Atje ai ngriti peshkopët e ardhshëm: Papias i Hierapolisit, Polikarpi i Smirnës.

Nën Perandorin Domitian, ai u internua në ishullin Patmos, ku në vegime Zoti i tregoi atij fatet e ardhshme të botës. Ai i regjistroi të gjitha këto vizione në një libër të quajtur "Zbulesa", ose "Apokalipsi". Vetëm nën Perandorin Nerva, St. apostulli mundi të kthehej nga mërgimi në Efes.

Duke pasur në personin e Ap. Gjoni, një nga dëshmitarët më të afërt dhe dëshmitarët okularë të "shërbimit të Fjalës", të krishterët e Efesit filluan t'i kërkonin atij t'u përshkruante atyre jetën tokësore të Krishtit Shpëtimtar. Kur i sollën Gjonit librat e tre ungjilltarëve të parë, ai i miratoi këto libra dhe i lavdëroi ungjilltarët për sinqeritetin dhe vërtetësinë e tregimit. Por në të njëjtën kohë, ai vuri re se tre ungjilltarët i kushtojnë më shumë vëmendje natyrës njerëzore të Krishtit. Apostulli Gjon u tha pasuesve të tij se kur flitet për ardhjen e Krishtit në botë në mish, është e nevojshme të flitet më shumë për hyjninë e Tij, pasi përndryshe, me kalimin e kohës, njerëzit do të fillojnë të gjykojnë dhe të mendojnë për Krishtin vetëm nga ajo që Ai u shfaq në jeta tokësore.

Prandaj ap. Gjoni e fillon Ungjillin e tij jo me një deklaratë të ngjarjeve nga jeta njerëzore e Krishtit, por para së gjithash tregon për ekzistencën e Tij të përjetshme me Perëndinë Atë. Krishti i mishëruar është Hipostaza e Dytë e Trinisë së Shenjtë, Fjala Hyjnore (Logos), përmes së cilës u krijua gjithçka që ekziston ().

Kështu, qëllimi i shkrimit të Ungjillit mund të shprehet me fjalët e vetë ungjilltarit, drejtuar të krishterëve efesianë: "Këto janë shkruar që ju të besoni se Jezusi është Krishti, Biri i Perëndisë, dhe duke besuar se mund të keni jetën në emrin e tij."() Me këtë, ungjilltari dëshiron të mbrojë të krishterët nga herezitë e përhapura në Azinë e Vogël (Cerinthos, Ebionites, Nikolaitans), të cilët mohuan natyrën hyjnore të Shpëtimtarit.

Duke plotësuar parashikuesit e motit, St. Gjoni përshkruan kryesisht veprimtaritë e Krishtit në Jude, flet në detaje për vizitat e Tij në Jerusalem në festat e mëdha. Ungjilli u shkrua në vitet nëntëdhjetë të shekullit të parë, pak para vdekjes së St. apostull Ungjilli i St. Gjon Ungjilltari përbëhet nga 21 kapituj. Ajo përfundon me historinë e shfaqjes së Zotit të ringjallur te dishepujt në liqenin e Galilesë.

2. Ungjilli – Libri i Jetës

Kur fillojmë të studiojmë historinë e Ungjillit, duhet të kujtojmë se njohja e historisë së shenjtë është e nevojshme për çdo të krishterë, por aq më tepër për bariun e Kishës së Krishtit, për të cilin Fjala e Perëndisë dhe shërbimi ndaj Tij është jeta e tij.

Ne duhet të dimë se Krishti nuk është një Person historik mitologjik, por shumë real, që kreu në tokë veprën e madhe të Shëlbimit të racës njerëzore, të cilën asnjë i vdekshëm nuk mund ta kryente as para Tij, as pas Tij.

Ai jetoi mes njerëzve, eci në këtë tokë, pati ndjekësit e tij, vizitoi qytetet dhe fshatrat e Palestinës duke predikuar, u persekutua nga armiqtë, vuajti në kryq, vdiq një vdekje e turpshme, u ringjall në lavdi, u ngjit në qiell dhe qëndron në Kishën e Tij - "Gjithmonë deri në fund të moshës" ().

Ne duhet të njohim mirë gjeografinë e Palestinës, situatën historike të kohës kur jetoi Krishti, të interesohemi për gjetjet arkeologjike që konfirmojnë të vërtetën e rrëfimit të ungjillit - e gjithë kjo është e nevojshme që teologu i ardhshëm të dijë, pasi historia e ungjillit është sfondi. kundrejt të cilit studiohet teologjia.

Por kur studiojmë Historinë e Shenjtë, duhet të shmangim ekstremet; duhet të kujtojmë se vetëm njohuria e zhveshur historike nuk është thelbësore në çështjen e besimit, në çështjen e shpëtimit tonë. Nëse, për shembull, ne tërhiqemi vetëm duke zbuluar datën e lindjes së Krishtit dhe detajet e jetës së Tij tokësore, por pa besim në Krishtin, atëherë ne, natyrisht, do të marrim shumë informacione historike, por zemra do të mbetet indiferente ndaj shpëtimit. A nuk është ajo çfarë bëjnë edhe ateistët? Cili do të jetë atëherë ndryshimi midis të ashtuquajturit m, i cili interesohet për jetën e Krishtit pa besim në Të, dhe ateistit që studion krishterimin? Sigurisht, asnjë.

Ngjarjet historike të ungjillit kanë një rëndësi domethënëse për ne vetëm nëse ato perceptohen nëpërmjet një zemre besimtare, nëpërmjet besimit në Krishtin si Perëndi-njeri, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari i botës. Vetëm në këtë mënyrë, vetëm nëpërmjet besimit në Krishtin, ose, më mirë të themi, në dritën e Krishtit, duhet të perceptojmë historinë e Shenjtë të Ungjillit.

Çdo fjalë e Ungjillit, çdo ngjarje e shenjtë duhet të perceptohet dhe të kuptohet nga mendjet tona nëpërmjet kuptimit themelor të Ungjillit, nëpërmjet "kryqit të besimit tonë". Atëherë ngjarjet e ungjillit do të jetojnë në zemrat tona. Atëherë imazhi i Krishtit do të bëhet i afërt dhe i dashur për shpirtin tonë, atëherë Ungjilli i Shenjtë do të bëhet për ne Libri i Jetës, duke na çuar drejt shpëtimit.

Dhe në të vërtetë, asnjë libër në tokë në përmbajtjen dhe efektin e tij në shpirtin njerëzor nuk mund të krahasohet me Ungjillin, aq më pak ta zëvendësojë atë. Siç tha Spurjohn, "Ungjilli është Fjala që tejkalon çdo fjalë njerëzore. Shkrimet janë mbi të gjitha veprat e penës, krijimi i paimitueshëm i Frymës së Shenjtë; është i përshtatshëm për të gjitha vendet, kohët dhe vendet, për të gjitha kombësitë, klasat dhe personat. Ungjilli është Libri i librave, burimi i jetës së përjetshme (), shpëtimi (;) dhe ngushëllimi për fatkeqit dhe vuajtësit. Ky është një libër që nuk ka asnjë tjetër të ngjashëm në tokë, përmbajtja e të cilit, si vështrimi i vetë Zotit, do të depërtonte në thellësitë e shpirtit të çdo njeriu, i cili do të përmbante të vërtetën në çdo fjalë të vetme, do të ishte më i mençur se të gjitha kodet e ligjeve, më edukues se të gjitha mësimet, më e bukur se poezia e gjithë bota dhe do të preknin zemrën e njeriut, si zëri i butë i një nëne të dashur. Ungjilli është një dritë e mrekullueshme e çuditshme që ndriçon qenien tonë shpirtërore më të fuqishme se dielli (); kjo është fryma e të Përjetshmit, që zgjon në shpirtin e një njeriu të lumtur, midis të gjitha kënaqësive tokësore, një psherëtimë për më të mirat dhe më të lartat, malli për atdheun e tij qiellor; kjo është fryma e Shpirtit të Shenjtë - Ngushëlluesit, duke e mbushur shpirtin e të vuajturit me lumturi të papërshkrueshme mes fatkeqësive të vështira të jetës."

Por në mënyrë që Ungjilli të ketë një efekt të dobishëm në mendjen dhe zemrën tonë, në mënyrë që ky Libër i gjallë i bekuar i Zotit të gjallë të na ndihmojë të luftojmë të keqen në këtë botë, ne duhet ta duam atë dhe të kemi nderim të thellë për këtë faltore.

Leximin e Ungjillit të Shenjtë duhet ta bëjmë një domosdoshmëri të përditshme. Por ju duhet ta lexoni atë me një humor lutës, sepse të lexosh Ungjillin do të thotë të flasësh me Perëndinë.

Mos i lexoni Ungjijtë... me synimin për t'ia nënshtruar kritikës së thatë të arsyes sonë të kufizuar, mos e lexoni me imagjinatë poetike, por lexojeni me ndërgjegjen tuaj, duke kërkuar të shihni të vërtetën e shenjtë të pagabueshme, në mënyrë që urdhërimet e Ungjilli do të shpirtërojë gjithë qenien tuaj. Ungjilli është Libri i Jetës dhe duhet lexuar me vepra. Më vonë, mund të aplikoni një masë kritike të shëndoshë ndaj Ungjillit... Por në emër të këtij Libri të Shenjtë, i cili nuk ka të barabartë në librat e mbarë botës - veprat e njerëzimit, në emër të lartësisë së tij të pamatshme shpirtërore. dhe urtësisë hyjnore, që fryn mbi ju nga çdo faqe e saj, ju kërkojmë ta lexoni Ungjillin fillimisht vetëm me mendje dhe ndërgjegje të thjeshtë. Lexojeni në këtë mënyrë, Libri i “foljeve të jetës së përjetshme” do ta bëjë ndërgjegjen tuaj të dridhet përpara mirësisë, përpara moralit të lartë e të bukur të Ungjillit; ju do t'i nënshtroheni shpirtit që jeton në Ungjill, do të prekni Krishtin e gjallë dhe do të ndjeni "fuqinë" e hirshme që buron nga linjat e shenjta dhe shërimi, ashtu siç i shëroi rrobja e përgjakur e Zotit, plagët tuaja shpirtërore. Ky libër do t'ju bëjë të qani me kënaqësi dhe lot gëzimi, dhe ju do ta mbyllni atë, i prekur dhe i kënaqur...

Qoftë ky libër, shoqëruesi juaj i shenjtë, shoqëruesi juaj i vazhdueshëm kudo dhe gjithmonë.

Qoftë ky libër i shpëtimit

Ju jep rehati

Gjatë viteve të luftës dhe punës.

Në trishtimin e luginës tokësore.

Lërini të derdhen në zemrën tuaj, -

Dhe qiejt bashkohen

Me shpirtin tuaj të pastër.

K. R. (Duka i Madh Konstantin Romanov)

3. Rruga drejt pasionit

Vendi dhe Koha.

Të tre parashikuesit e motit flasin për udhëtimin e fundit të Krishtit Shpëtimtar nga Galilea në Jerusalem. Tek Mateu 19-20, Marku 10, përmendet kalimi i Zotit përmes vendit Trans-Jordan ose Perea, një rajon që shtrihej në lindje të Jordanit. Tek Marku (10:1), teksti i të cilit na ka ardhur në disa lexime të ndryshme, vendi transjordanez përmendet së bashku me Judenë. Në Mateu 19 përkthimi i saktë i v. 1 do të ishte "... erdhi në kufijtë e Judesë përtej Jordanit." Për më tepër, nëse shërimi i të verbërit të Jerikos (Marku 10:46-52, Lluka 18:35-43, jo një, por dy sipas Mateut 20:29-34) ka ndodhur tashmë brenda Judesë në kuptimin e duhur, nuk mund të përcaktojmë me siguri, nëse episodet e tjera i referohen Pereas, apo Judesë, më saktë: kur Zoti kaloi nga Perea në Jude. Një gjë është e qartë: rruga e Zotit të çon në Jude, dhe me saktësi të plotë - në Jeruzalem. Ai kalon nëpër Perea, duke shmangur Samarinë, e cila shtrihej në perëndim të Jordanit, midis Galilesë dhe Judesë, duke u nisur për në Jerusalem. Në mënyrë indirekte, rruga e Krishtit - ende brenda Galilesë - mund të përfshijë gjithashtu udhëzime të tilla nga dy Ungjilltarët e parë si Marku 9:30, 33, Mateu 17:22-24: Zoti kalon nëpër Galile dhe, duke kaluar, arrin në Kapernaum. Në planin e Lukës, pasazhi paralel (9:43-50) nuk përfshihet në rrëfimin e udhëtimit, por nuk përmend Kapernaumin. Pashmangshmëria e rrugës rrjedh edhe nga shfaqja e Mesisë si Mesia që vuan. Vuajtja e Mesisë është në Jerusalem, ku Ai duhet të shkojë (me qartësi të plotë: Mateu 16:21).

Me vëmendje dhe qartësi të veçantë, duke mos lejuar keqinterpretim, Ungjilltari Luka rrëfen për rrugën. Një pasazh i madh i kushtohet rrugës së Krishtit nga Galilea në Jerusalem në Ungjillin e Tretë (9:51-19:28). Udhëzimet e hapjes (9:51) dhe të mbylljes (19:28) përforcohen nga përkujtuesit e përsëritur gjatë gjithë fragmentit (krh. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). Në ndërtimin e Lukës, pasazhi që përmban rrëfimin e shtegut përfaqëson një pjesë të pavarur, duke tejkaluar në vëllim pjesët e tjera.

Për të marrë një ide mbi topografinë dhe kronologjinë e shtegut, duhet të mbani mend qartë qëllimin e saj. U vu re më lart se qëllimi i rrugës (9:51) është ngjitja dhe shfaqja e lavdisë. Por ngritja, si qëllimi përfundimtar, presupozon qëllimin imediat. Dhe ky synim i menjëhershëm është Pasioni. Rruga e Krishtit është rruga e pasionit. Kjo konfirmohet nga udhëzime të veçanta, të përsëritura ndërsa i afrohemi Jerusalemit me gjithnjë e më shumë këmbëngulje (krh. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Me rëndësi të veçantë është shëmbëlltyra e minierave (19:12-27), e thënë në Jeriko në prag të Hyrës Triumfuese. Ata rreth Zotit prisnin shfaqjen e menjëhershme të Mbretërisë dhe Zoti i përgjigjet pritjes së tyre me një shëmbëlltyrë për një burrë me origjinë të lartë, i cili, përpara se të vendoset në mbretëri, duhet të shkojë në një vend të largët. Të kuptuarit e shtegut të Krishtit si shtegu drejt Mundimeve nuk na lejon të shohim në fragmentin Lluka 9:51-19:28 një rrëfim rreth udhëtimeve të përsëritura të Krishtit, siç bëhet shpesh në përpjekjet për të ndërtuar shkencërisht historinë e ungjillit. Pasi u vendos qëllimi, udhëtimi i Krishtit për në Jerusalem mund të ishte vetëm një herë. Ai nuk lejonte devijime.

Në cilat pjesë të Palestinës kaloi Zoti gjatë udhëtimit të Tij? Siç e kemi parë, dy parashikuesit e parë të motit dëshmojnë për kalimin e Tij nëpër Perea (Mateu 19:1, Marku 10:1). Tek Luka, pasazhi paralel nuk përmend Perean. Krahasimi i Lukës me dy parashikuesit e parë të motit bën të mundur që një pjesë e episodeve që përbëjnë përmbajtjen e kapitullit t'i atribuohen Pereas. 18 (18-30?). Në kushtet e një udhëtimi të vetëm, kalimi nëpër Perea përjashton rrugën përmes Samarisë. Luka e hap rrëfimin e udhëtimit me 9:51-56. Fshati samaritan, ku Zoti dërgoi lajmëtarë para Tij për të përgatitur rrugën, refuzoi ta pranonte, sepse banorët e shihnin Atë si një pelegrin. Rasti nuk ishte i jashtëzakonshëm. Duke qenë armiqësorë me hebrenjtë (krh. Gjoni 4:9), samaritanët penguan pelegrinët hebrenj që kalonin nëpër Samari. Zoti e ndal zemërimin e Jakobit dhe Gjonit dhe drejton rrugën "në një fshat tjetër". Nga ajo që sapo u tha, padyshim del se "fshati tjetër" nuk ishte samaritan, me fjalë të tjera, refuzimi i fshatit samaritan e shtyu Zotin të ndryshonte qëllimin e tij fillestar dhe të devijonte nga rruga e synuar. Me përjashtim të pjesës jugore të Samarisë, ku ungjilli i Krishtit u prit me dashuri në fillim të periudhës galilease të shërbesës së Tij (Gjoni 4), Samaria në tërësi nuk u ndikua nga predikimi i Tij. Përhapja e krishterimit në Samari u bë në fillim të epokës apostolike nëpërmjet punës së Filipit, një prej të Shtatëve (Veprat 8), pas vrasjes së Stefanit. Shumica e episodeve që i përkasin rrëfimit të shtegut te Luka duhet t'i atribuohen kalimit të Zotit nëpër qytetet dhe fshatrat e Galilesë. Kjo rrjedh nga tregues të tillë si 13:32-33 (rajoni i Herodit, tetrark i Galilesë) dhe XVII, 11 (shtegu midis Samarisë dhe Galilesë, sipas të gjitha gjasave, në territorin e Galilesë drejt Jordanit, d.m.th. nga perëndimi në Lindja ). Duket e mundur t'i atribuohet një pasazh i madh Galilesë, veçanërisht Kapernaumit, Luka 11:14-13:9. Pasazhi është një copë, por nuk përmban tregues të vendit dhe kohës. Megjithatë, episodi hyrës, shërimi i një të demonizuari, që i atribuohet nga keqbërësit fuqisë së Beelzebubit, princit të demonëve (11:14-15 e në vazhdim), duke na kthyer në ankesat e skribëve Marku 3:22 etj., ofron pikat e nisjes për lokalizimin e kalimit. Në kontekstin e Markut (krh. 1:21, 23, 2:1, duhet të ketë qenë 3:1), sharjet e skribëve duhet të kenë ndodhur në Kapernaum. Siç u tregua tashmë, qëndrimi i Zotit në Kapernaum pas rrëfimit të Pjetrit dhe Shpërfytyrimit, të përmendur te Mateu (17:24 e në vazhdim) dhe Marku (9:33 e në vazhdim), mund t'i referohet shtegut. Që shtegu i Krishtit shtrihej përmes Kapernaumit konfirmohet indirekt nga denoncimi profetik i Lukës 10:15. Së bashku me Kapernaumin, ekspozohen edhe qytete të tjera rebele (krh. të gjithë pasazhin e 10:10-15). Qortimi i qyteteve është pjesë e udhëzimeve të të Shtatëdhjetëve, të cilët Zoti i vendos qëllimisht në fillim të udhëtimit dhe i dërgon “përpara fytyrës së Tij në çdo qytet dhe vend ku Ai vetë donte të shkonte” (10:1). Qortimi përfshin refuzimin e të Shtatëdhjetëve në qytetet e Galilesë. Me fjalë të tjera, misioni i të Shtatëdhjetëve duhej të pushtonte qytetet e Galilesë, të paktën disa. Por të Shtatëdhjetët i paraprinë rrugës së Krishtit, duhet menduar, ashtu si ata lajmëtarë që u dërguan nga Zoti në fshatin samaritan. Qortimi profetik mund t'i referohet kundërshtimit të qyteteve galilease jo vetëm ndaj ungjillit të të Shtatëdhjetëve, por edhe ndaj fjalës së vetë Zotit në rrugën e Tij për në Jerusalem. Kjo rrugë filloi në Galile. Në thelb, topografia e shtegut është e qartë: duke filluar nga Galilea dhe duke kaluar Samarinë, ai e solli Zotin në Judea përmes vendit jordanez.

Mbetet pyetja për koordinimin - dhe në këtë pjesë të historisë së ungjillit - të parashikuesve të motit dhe Gjonit. Ne po flasim për pasazhin Gjoni 7-10. Pasazhi i referohet Jerusalemit. Mungesa e skajeve të brendshme dhe, përkundrazi, skaji shumë i qartë i 10:40-42, me të cilin përfundon pasazhi, na lejon të flasim jo për disa afatshkurtër, por për një qëndrim të gjatë të Krishtit në kryeqytetin hebre. . Në cilën pikë në historinë e ungjillit mund t'i atribuohet ky qëndrim? Para së gjithash, nuk ka dyshim se ky qëndrim i Zotit në Jeruzalem nuk ishte vizita e Tij e fundit në qytetin e shenjtë. Hyrja Ceremoniale në Ying tregohet vetëm në Kapitull. 12. Nga ana tjetër, është absolutisht e sigurt se pasazhi i Gjonit 7-10 nuk mund t'i referohet periudhës galileane të shërbesës publike të Krishtit. Në kontekstin e Ungjillit, pasazhi vjen pas ushqyerjes së pesë mijëve (Gjoni 6 = Lluka 9:10-17). Është e natyrshme të mendosh për të edhe pas pikës kthese në historinë e Ungjillit. Biseda për Bukën e Kafshëve shkakton tundimin e Judenjve dhe largimin e disa dishepujve (Gjoni 6:59-66). Pyetjes drejtuar të Dymbëdhjetëve nëse edhe ata duan të largohen, Pjetri i përgjigjet me një rrëfim (67-69): “...ne kemi besuar dhe kemi ditur se Ti je i Shenjti i Perëndisë”. Përkthimi rusisht: Krishti, Biri i Perëndisë së Gjallëështë emri i Mesisë. "Ata besuan dhe dinin" - nga vetë kuptimi i formave të përsosura greke, tingëllon si një referencë për bindjen në të cilën erdhën apostujt dhe e cila ishte e rrënjosur fort në vetëdijen e tyre. Prandaj, rrëfimi i Pjetrit Gjoni 6:69 kuptohet natyrshëm si i përsëritur. Rrëfimi sinoptik supozohet prej tyre. Kështu, kronologjia e pasazhit Gjoni 7-10 përcaktohet në terma të përgjithshëm: pas shfaqjes së Mesisë dhe para hyrjes triumfuese. Në kronologjinë e parashikuesve të motit, rruga drejt Pasionit bie në këtë periudhë kohore. E pamë që rruga drejt Pasionit mund të ndiqej vetëm një herë. Kësaj mund t'i shtojmë: ai nuk lejoi pushime apo ndalesa të gjata. Përjashtimi i vetëm mund të mendohet në fillim. Lluka 10:17 tregon për kthimin e të Shtatëdhjetëve për të raportuar mbi caktimin e tyre. Kjo detyrë kërkonte një periudhë të caktuar kohe. Dikush mund të mendojë se takimi u zhvillua në vendin e caktuar. Çfarë bënë Zoti dhe të Dymbëdhjetët gjatë misionit të Të Shtatëdhjetëve? Luka hesht për këtë. Përgjigjja mund të merret nga Gjoni nëse: vendosim fragmentin e Gjonit 7-10 te Lluka 10 midis v. 16 dhe 17. Gjatë misionit të të Shtatëdhjetëve, Zoti dhe të Dymbëdhjetët me Të shkuan në Jerusalem. Kështu, marrëveshja e parashikuesve të motit dhe Gjonit rezulton të jetë jo vetëm e mundur - në këto pjesë, si në të tjera - por gjithashtu plotëson ndjeshëm informacionin tonë për këtë periudhë të historisë së ungjillit.

Gjurmët e mungesës së Zotit në Jerusalem para fillimit të udhëtimit mund të gjenden edhe tek Luka.Pjesa e Lukës 10:38-42, e cila tregon për qëndrimin e Zotit në shtëpinë e Martës dhe Marisë, lidhet me këtë moment. Nga Gjoni 11:1 rrjedh se fshati i Martës dhe Marisë ishte Betania, që ndodhej pesëmbëdhjetë etapa (rreth 2.5 kilometra) nga Jeruzalemi (Gjoni 11:18). Është e vështirë të pranosh që Zoti ishte në Betani dhe jo në Jerusalem, dhe është po aq e paimagjinueshme, siç e kemi vërejtur tashmë më shumë se një herë, që Zoti e arriti qëllimin e udhëtimit dhe u kthye përsëri në Galile. Natyrisht, brenda kornizës së Lukës nuk ka vend për episodin 10:38-42, dhe treguesi i Artit. 38: "të vazhdojnë rrugët e tyre", nëse kuptohet fjalë për fjalë, do të krijonte vështirësi të pakapërcyeshme. Këto vështirësi eliminohen nëse e lidhim episodin e Lukës 10:38-42 me vizitën e Zotit në Jerusalem përpara se të niste udhëtimin e tij. Ungjilltari Luka, duke kaluar këtë vizitë në heshtje, ashtu siç kaloi mbi të tjerët, i dha vend episodit në shtëpinë e Martës dhe Marisë për hir të kuptimit të brendshëm që zbulohet në të dhe e vendosi atë përafërsisht në kohën e të cilit i referohet.

Kronologjikisht, udhëtimi i Zotit për në Jerusalem te Gjoni 7-10 përcaktohet nga piketa të dhëna në vetë pasazhin. Ardhja e Zotit në Jerusalem i referohet festës së Tabernakujve (Gjoni 7:2, 8-11, 14, 37 e në vazhdim), e cila u zhvillua sipas llogaritjes sonë të kohës. në fund të shtatorit - fillim të tetorit. Nga Gjoni 10:22 shohim se Zoti qëndroi në Jeruzalem deri në festën e Ripërtëritjes, e cila ndodhi në mes të dhjetorit, kur armiqësia e judenjve e detyroi të largohej për në vendin transjordanez (10:39-40). Kështu, përmbajtja e Gjonit 7-10 zë një periudhë kohore nga fundi i shtatorit - fillimi i tetorit deri në gjysmën e dhjetorit. Për ndërtimin e kronologjisë së historisë së ungjillit, ky përfundim ka një rëndësi të madhe. Por marrëveshja që kemi arritur mes sinoptikanëve dhe In është e një natyre paraprake.

Nëse supozojmë se i gjithë pasazhi 7-10 përshtatet me Llukën 10 midis v. 16 dhe 17, duhet të pranojmë gjithashtu se Zoti nga Perea (krh. Gjoni 10:40-42) u kthye në Galile në një kohë të shkurtër. Ungjilltari Gjon, duke kaluar në heshtje kthimin e Zotit në Galile, rrëfen në kap. 11 për ringjalljen e Llazarit. Ngjarja zhvillohet në Betani, në afërsi të Jerusalemit (11:1, 18 e në vazhdim). Lajmi për sëmundjen e Llazarit i arrin Zotit jashtë Judesë (Gjoni 11:6-7). Ku saktësisht? Ungjilltari nuk i përgjigjet kësaj pyetjeje. Galilea nuk përjashtohet. Por heshtja e Ungjilltarit natyrshëm e drejton vëmendjen e lexuesit tek treguesi i fundit topografik i orës 10:40. Ky udhëzim vlen për Perea. Në Perea Zoti ishte në fund të udhëtimit të tij. Në krahasim me Mateun dhe Markun, ne ia atribuuam fragmentin e Lukës 18:18-30 Pereas (me përafrim më të madh ose më të vogël). Nëse ringjallja e Llazarit do t'i përkiste kësaj kohe, ne do të detyroheshim të pranonim se Zoti në fund të udhëtimit nga Perea shkoi në Betani, prej andej u zhduk për ca kohë në Efraim, një qytet afër shkretëtirës (Gjoni 11: 54) dhe vetëm pas kësaj - me kthimin e tij ose pa u kthyer në Perea - vazhdoi udhëtimin e Tij për në Jerusalem përmes Jerikos (Luka 18:35-19:28, Mateu 20:29-34, Marku 10:46-52) dhe Betanisë ( Lluka 19:29 e në vazhdim, Marku 11:1 e në vazhdim, krh. Gjoni 12:1 e në vazhdim). Megjithatë, kjo marrëveshje do të paraqiste vështirësinë që do të nënkuptonte; një pushim i gjatë në fund të rrugës së Krishtit dhe një pushim gjatë të cilit Zoti, duke e drejtuar rrugën e Tij për në Jerusalem, do të kishte përfunduar në afërsi të kryeqytetit hebre. Duhet pranuar se për një pushim të tillë; ajo që është në thelb e pabesueshme nuk ka vend në kuadrin kronologjik të Lukës.Mbetet të supozohet se Zoti nuk ishte kthyer ende nga Perea në Galile kur u thirr te Lazari që po vdiste. Kështu, mungesa e Zotit nga Galilea, të cilës i referohet pasazhi Gjoni 7-10, natyrisht shtrihet në fragmentin Gjoni 11:1-54. dhe tekstet e ungjillit në lidhje me rrugën drejt mundimeve janë renditur në rendin vijues: Lluka 10:1-16, Gjoni 7:1-11:54, Luka 10:17-19:28 (me ndryshimin e propozuar më sipër në lidhje me Lukën 10: 38-42, dhe duke tërhequr paralele nga Mateu 19-20 dhe Marku 10).