Historien vil handle om, hvem Kama er, kærlighedens gud i Indien. Gammel kunst Kvinders og mænds intimitet er beskrevet i alle de forskellige kropsbevægelser og positurer. Mange skulpturer fortæller os, at dette var en klar vejledning for dem "uvidende om kærlighedens hemmeligheder."

Næsten alle indiske hjem har et hjemmealter - dette er et hjørne, hvor der er placeret små figurer. I nærheden af ​​dette hjørne udfører ejerne rituelle manipulationer. Men en brahmanas store position er stadig autoritativ. Det er trods alt kun de, der har lov til at ofre til guderne.

Tre guddomme Kama, Danan, Surya.

Når en brahmin krydser tærsklen til et hus, anses det for at være en stor succes for familien. Brahminer inviteres også til vigtige familieritualer, såsom bryllupper, begravelser og fødslen af ​​børn. De betragtes som store gæster. Hovedopgave Brahminer anses for at tjene folks religiøse interesser.

Ritualer og skikke

Betydningen af ​​"indvielsen"-ceremonien fra unge fyre til modne mænd var at formidle tidligere generationers seksuelle oplevelse. De blev undervist i hemmelighederne ved at ophidse kvinder, seksuelle stillinger, seksuelle gestus og bevægelser. De blev undervist i sexets hemmeligheder af dygtige præster. Unge fyre lærte alle deres kærlighedshemmeligheder med kvindelige præstinder under streng vejledning af præstelærere.

For at blive en "mand" i Rusland, skulle du først blive en fuldgyldig person med hensyn til sex, eller risikere at forblive en "ung mand" resten af ​​dine dage. Takket være denne skik beskyttede præsterne mennesker mod synd i det åndelige liv.

Kvinder havde også adgang til kærlighedens helligdomme. Det var der, de fik deres første seksuelle erfaring med en mand.

Den ældste kult i det antikke Indien anses for at være kulten af ​​Lingam-kulten af ​​Fallus. Unge uskyldige piger blev bragt til templet om natten, og med hjælp fra præsten blev de afblomstret. Præsten udførte i dette øjeblik en guds pligter. Efter samlejet var afsluttet, forlod pigen helligdommen og indså, at hun havde mistet sin mødom.

Den første omtale af sex er beskrevet i de gamle tekster om buddhisme, jainisme og hinduisme. Disse bøger sætter en person ikke kun på den rigtige åndelige vej, men også på den seksuelle. I det gamle Indien blev sex set som en tovejs ægteskabelig pligt, hvor begge ægtefæller gav behagelige fornemmelser i absolut lige store mængder.

Kama og Rati.

Denne religion var kendt i de dage og den dag i dag. Hun roser så vidt muligt intimiteten mellem en mand og en kvinde, men kun efter gensidigt samtykke, uden nogen voldsom manipulation. Men hvad angår sex kontanter, så står han i midten. Hvis manden ikke formåede at blive enige om samleje, forsøgte han at bestikke pigen med penge eller en værdifuld ting. De, der forsøgte at tvinge ham til samleje, blev alvorligt straffet.

Kama kærlighedens gud - hans billede og veneration

Det gamle Indien anses for det eneste land, hvor intimitet mellem mand og kvinde var begyndelsen til filosofiske skrifter og religiøse systemer.

Lad os gå direkte til kærlighedens Gud. I oldtidens indiske var det Gud Kama. Han har en æresplads i deres mytologi. Seksuel tiltrækning i Indien var et af de hellige ritualer. Det blev betragtet som en handling, der behagede Gud.

Til ære for Gud Kam blev der opført kærlighedstempler, på hvis vægge der var malerier med forskellige kønsstillinger. Mænd blev især anbefalet at besøge sådanne helligdomme. Disse templer bar også navnet: "bog om kærlighedens kunst." Når man gik ind i et sådant tempel, følte man åndedrættet af lidenskab og lyst til at elske.

Gud Kama er søn af Lakshmi, ægtemanden til Rati og Priti - "kærlighed", far til Trishna - "tørst", en af ​​Vishvedeva. Hvis du dykker ned i myterne, siger de, at Kama ødelagde Shivas uselviskhed. Som et resultat resulterede dette i, at sidstnævnte blev gift. Den rasende Shiva vendte Kama til aske, men vendte sig så til Rati med bønner og genoplivede ham derved.

På tegningerne er Kama afbildet som en ung ung, siddende på en papegøje eller på en vogn, med i hænderne en bue lavet af siv med en buestreng lavet af bier og pile lavet af meget smukke blomster. Et sådant billede leder en person til at elske lidenskab, ønsket om at hengive sig til kærligheden. På Kamas skarlagenrøde banner kan du se en afbildet delfin. Kamas kone var Rati - dette kaldes normalt det erotiske ønske om en partner. Feer og elvere af storslået skønhed ledsager Kama på alle sider.

Han forsøger at bringe folk en fornyet kærlighed til tilværelsen og forår i hjerterne på alle rundt om i verden.

Disse energier, der er til stede i mennesket som vilde kræfter, skal kontrolleres og ledes gennem energikanaler frugtbart for at implantere guddommelig bevidsthed i ham. For at gøre dette skal en person få forskellige guders velvilje, som vil vække i hans sind den passende stemning, som vil hjælpe ham med at klare forskellige kræfter dyreliv. På vejen til en persons åndelige fremgang må han udvikle forskellige tegn på denne guddommelige ånd i sig selv for at opnå omfattende åndelig forbedring.

Vediske guddomme symboliserer de kræfter, der er til stede i naturen, såvel som dem, der lever i mennesker. Mens han diskuterer den symbolske betydning af de vediske guddomme i Vedaernes hemmelighed, siger Sri Aurobindo, at "guderne, gudinderne og dæmonerne nævnt i Vedaerne repræsenterer forskellige kosmiske kræfter på den ene side og menneskelige dyder og laster på den anden side."

Idoldyrkelse og rituel præstation lever i hjertet af hinduismen og har stor religiøs og filosofisk betydning. Alle hinduistiske guddomme er uafhængige symboler på vejen til et specifikt aspekt af Brahman. Den hinduistiske treenighed er repræsenteret af tre guddomme: Brahma - skaberen, Vishnu - beskytteren og Shiva - ødelæggeren.

Imidlertid er Brahma, selv om den er stor, for stor og derfor næsten uopnåelig. Vishnu erstatter ham, og rollen som den tredje guddom overgår stille og roligt til gudinden Shakti. Alle hinduer er som regel enten Vaishnavaer ("der tilbeder Vishnu"), Shaivitter ("der tilbeder Shiva") eller Shaktas (det vil sige "dem, der tilbeder den guddommelige Moder Shakti", normalt kvinder). Dette tyder på, at der i hinduismen, med al dens polyteisme, er et bestemt element af den hellige treenighed.

Indisk gud Brahma

Brahma har fire ansigter, fire arme, sammenfiltret hår, ofte et kort spidst skæg og huden på en sort antilope som en kappe. Han sidder på en lotus eller i en vogn trukket af syv svaner. I den ene højre hånd holder han en rosenkrans og i den anden et kar med vand. Hans blik udtrykker glæde og ro. Hans øjne er lukkede i meditation.

Brahmas hoveder dominerer de fire lande i verden, hvorfra de fire ældste Vedaer kom, da han er visdommens guddom, og hans hovedkone, Saraswati, er lærdommens gudinde.

Dens fire ansigter repræsenterer de fire Vedaer: østlig - Rigveda, sydlig - Yaurveda, vestlig - Samaveda, nordlig - Atharvaveda.

Hans fire arme repræsenterer de fire kardinalretninger.

Verden opstod fra vand. Derfor bærer Brahma vand i et kamandalu fartøj. Rosenkransen, han rører ved, repræsenterer Tiden.

De syv verdener er repræsenteret af syv svaner (gæs).

Lotusen, som Brahma sidder på, opstår fra Vishnus navle, der repræsenterer Mani - Jorden.

Brahmas hudfarve er rød eller guld, og hans tøj er hvidt. Hans vahana er en svane eller en gås. Skulpterede figurer af Brahma har normalt en skiveformet glorie bag hovedet, lidt større end hovedet.

Indisk gud Vishnu

Vishnu er den mest populære af alle guderne i det hinduistiske pantheon. Da han er i den hinduistiske triade efter Brahma, er Vishnu ham overlegen. Han er beskytterguden.

Af alle triadens guder ser Vishnu den mest menneskelige ud, da han er den Almægtige. Ifølge hans iboende kvaliteter er han meget tæt på en person, derfor er han meget populær. Vishnu er ofte afbildet siddende på den magiske firbenede fugl Garuda. Han har et ansigt og fire eller flere arme. Han er afbildet som blå, Vishnus kappe er altid gul

. Han bærer i sine højre hænder en pil, en rosenkrans og en mace - et symbol på den magt, der giver den højeste viden, som indeholder livets essens; i sine venstre hænder bærer han et skind, et klæde og en regnbue. Han holder også chakra (hjul) og gada (stang).

Chakraet repræsenterer verdens rotation, ligesom Dharmahjulet, Tidshjulet og Planetringen. Hjulet symboliserer det guddommelige sind og dets evne til at ødelægge og igen skabe universet, hvis eksistens er cyklisk, ligesom et hjuls rotation. Skallen er forbundet med fremkomsten af ​​alle ting fra urvandene, da den har form som en spiral og er et produkt af vandets aktivitet. Garuda repræsenterer sindet, der omfatter alle skabningers kroppe. Vishnus otte arme symboliserer lysets fire retninger og de fire mellemliggende retninger. Konkylien repræsenterer himlen, chakraet (hjulet) repræsenterer luft, gadaen (stangen) repræsenterer lys, og lotusen repræsenterer vand. Vishnus håndbevægelse betegner den trøst, der er skænket den troende.

Vishnu er ofte afbildet tilbagelænet på kongen af ​​slanger Shesha med sin kone Lakshmi siddende ved hans fødder. Ifølge en legende blev verdens skaber, Brahma, født af en lotus, der voksede fra Vishnus navle.

Den mangehovedede slangekonge Shesha, på hvem Vishnu sidder som på en trone, er legemliggørelsen af ​​den guddommelige skabende kraft, som ikke blev fuldt ud realiseret under skabelsen af ​​verden (sanskritordet "shesha" betyder "rest") . Shesha er som bølger på overfladen af ​​havet af urvande, svarende til liv, der engang opstod fra disse vande i universet.

Shiva er en af ​​hinduismens mest betydningsfulde og populære guder.

Efter først at have vist sig som vredens guddom og naturens blinde kræfter - Rudra, er Shiva blevet venligere i vores tid. I øjeblikket er han en af ​​de mest populære guder, mange templer er dedikeret til ham, og han har et stort antal tilhængere. Hans fans er i dag opdelt i mange sekter. Symbolsk betydning af nogle grundlæggende egenskaber ved Shiva:

Rod - repræsenterer døden. Citron er fredens frø. Treforken betyder undervisning. Skjold - repræsenterer Dharma.

Sammenfiltret hår er mangfoldigheden af ​​Brahman-Absolute.

Halvmånen symboliserer Shivas guddommelighed. Slangen Vasuki Yajnopavita er hans vrede, som besejrer det onde.

Tigerhud - symboliserer begær.

Bull Naydi - symboliserer Dharma, lov.

1. Fire hænder - trefork, tromme, nådestilling og rosenkrans.

2. Otte hænder. De rigtige er en rosenkrans, et spyd (shakti), en stang (danda) og et spyd eller trefork (sula). Til venstre - rituel stang, kranieskål, nådeposition og kobra. Elefantskind og halvmåne.

3. To hænder - spyd eller trefork (sula), bue. Tre øjne.

4. Fire hænder - beskyttende og gavnlige stillinger, hjort og tromme. Tre øjne. Ledsaget af Parvati.

Indisk gud Ganesha

Den elefanthovedede gud Ganesha er en meget populær karakter i hinduistisk mytologi. Dette er sandsynligvis den mest langmodige af de hinduistiske guder: han har ikke kun hovedet af en elefant, men han er også handicappet - han mangler en stødtænd, som han tabte i en kamp med en kæmpe. Kæmpen blev til en rotte, og siden da har Ganeshi redet på ham. Den stakkels fyr blev født som en freak - han havde en kort krop og en fed mave. Men Brahma beordrede, at hans navn skulle huskes før navnene på andre guder, og visdommens gudinde Saraswati gav Ganesha en pen og blæk, og han blev guden for læring og uddannelse, skytshelgen for alle elever og skolebørn.de kalder stadig på hjælp i enhver sag, mange sanskritværker begynder med en appel til ham (en separat Ganesha Purana er dedikeret til ham).

Billeder og templer af Ganesha er ekstremt populære, især i det sydlige Indien.

Shakti - feminint princip

Shakti er en integreret del af Shiva og den feminine energi af Purusha. Desuden er det legemliggørelsen af ​​det dynamiske princip. Shiva er kun stærk og aktiv med Shakti og passiv uden hende. Selvom Shakti selvfølgelig er en gudinde i sig selv, er der faktisk en række guddomme, der dukker op her, nogle i et positivt aspekt og andre i et negativt aspekt.

Princippet om den ene mor-hustru blev beskrevet i Puranas, i historien om fødslen af ​​triaden - Brahma, Vishnu og Shiva, og på samme tid Devi, som Shiva tog som sin kone.

Indisk gudinde Devi

Den charmerende Devi, eller Mahadevi, er den mest betydningsfulde og mangfoldige af alle gudinderne i det hinduistiske pantheon. Hendes billede går tilbage til den gamle modergudinde og er samtidig tæt forbundet med begrebet "shakti" - det guddommelige kreative princip. Denne gudinde personificerer frugtbarhed, overflod, beskytter religiøse og familiemæssige regler, er en kulturforkæmper, et symbol på realiseringen af ​​en kvindes potentiale og materielle velvære. Denne gudinde er en magtfuld beskytter mod onde ånders indspil og mod had, tjener hendes billede som en talisman. Kvinder beder hende normalt om forskellige fordele samt aktiv beskyttelse mod onde ånder, sygdomme og ondskab.

Billedet af denne gudinde påvirkede dannelsen af ​​andre gudinder, fuldstændig uafhængige i deres funktioner, der oprindeligt tilhørte lokale kulter, som normalt kun viser deres formidable hypostase. Indisk gudinde

Saraswati

Denne gudinde for læring og kultur er en af ​​de mest populære blandt fans af forskellige religioner i Hindustan.

Hun er normalt afbildet siddende på en lotus og spiller vina, et musikinstrument, der ligner en lut.

Ifølge legenden var Brahma så fascineret af sin egen datter, at han udviklede et lidenskabeligt ønske om konstant at se hende, og derfor viste hans ansigt sig i alle retninger - han så konstant på sin datter.

Billedet af denne gudinde påvirkede dannelsen af ​​andre gudinder, fuldstændig uafhængige i deres funktioner, der oprindeligt tilhørte lokale kulter, som normalt kun viser deres formidable hypostase. Således fik Brahma fem ansigter.

Sri eller Lakshmi

Gudinden for overflod og velstand, hun blev født, da guderne kværnede havet for at udvinde udødelighedens drik - amrita.

Hun er en af ​​de mest populære gudinder i det hinduistiske pantheon. Det skyldes formentlig, at ønsket om at være rig er et af de grundlæggende menneskelige ønsker.

Hun er afbildet både alene og sammen med Vishnu.

Hvis Vishnu var ledsaget af Bhu eller Saraswati, fulgte hun uvægerligt også med ham og blev derefter kaldt Sri. Efterhånden som kultens popularitet voksede, absorberede billedet af Lakshmi et stort antal folketro

og er blevet en favorit blandt indiske kvinder.
Kama er en af ​​de ældste vediske guder. Han er søn af gudinden for lykke og familiens velvære Lakshmi og en af ​​de øverste guder - Vishnu. Han har to koner: Rati - gudinden for kærlighedslidenskab og Priti - kærlighed.
Kama-deva er afbildet som en ung mand, der sidder på en papegøje (dette er hans vahana - et ridedyr) eller på en vogn. I hans hænder er en bue lavet af sukkerrør med en buestreng lavet af bier og fem pile lavet af blomster. Kama-banneret viser en makara - et fantastisk havuhyre (noget mellem en delfin og en krokodille). Hans vahana er en papegøje, som normalt er afbildet med et rødt næb og grøn fjerdragt, hvor rød er farven på kærlighed og lidenskab, og grøn for fødsel, opstandelse og forår, og således symboliserer de to former i det væsentlige foreningen af ​​maskulin og.

feminin Rød farve bruges normalt i ægteskab, da denne farve er obligatorisk på brudens toilet (i nogle dele af Indien bærer brude en grøn sari, farven på velstand, rigdom, nyt liv osv.). Rød betragtes som en meget gunstig farve, da den afspejler følelser og fertilitetsrelaterede kvaliteter, hvilket gør den passende farve for brude og nygifte.
gifte kvinder Hustruen til Kama, kærlighedens gud, Rati spiller i hinduismen stor rolle
som gudinde for kærlighed og lidenskab. Hun har mange navne, og de taler alle om hendes utrolige skønhed, hvilket er helt naturligt for gudinden for seksuel lyst.

Hun anses for at være datter af Brahma. Rati blev årsagen til gudens selvmord, som ønskede hende, men ikke kunne få hende. Rati begik dog også selvmord efter det. Men guder er guder, så både genopstod hurtigt og vendte tilbage til deres virksomhed.

Men Ratis mærkeligste handling var, at hun formørkede Shivas sind: ødelæggeren lovede at følge en askets vej efter hans første kones død, men på grund af Rati var han nødt til at elske igen. Som hævn dræbte han Kama og vendte sit tredje øje til aske. Senere overbeviste Rati Shiva om at tillade hende at genoplive sin mand, men på den betingelse, at Kama ville forblive usynlig i evigheden. Ifølge, da Shiva forbrændte Kama, bad Rati til Parvati, og Shiva genoplivede sin mand. Rati tog form af en dødelig kvinde og opdragede Kama (som blev født i form af Pradyumna, søn af Krishna og Rukmini), åbenbarede derefter for ham de bånd, der bandt dem, blev hans kone igen og fødte hans søn Aniruddha . Sammen med Kama indtager Rati vigtigt sted i den tilsvarende kult. I Sydindien afholdes særlige ceremonier, hvor Rati beklager sin mand.

Indien er et land, hvor der ved siden af ​​hovedreligionen "hinduisme" eksisterer andre fredeligt - buddhisme, sikhisme, jainisme, islam, kristendom, bahaier, Swaminarayan-bevægelsen.

Selve ordet "hinduisme" betyder "evig vej". Denne tro har sin oprindelse i den vediske kultur, som menes at være blevet bragt til Indien i det 2.-1. årtusinde f.Kr. af de gamle ariere. Postulaterne for denne religion er skrevet ned i den hellige bog "Vedas" og er grundlæggende for mange hedenske kulturer, der spredes både i indiske og europæiske civilisationer.

Hindutempler er dedikeret til forskellige guder, der udgør gudernes pantheon. De vigtigste universelle guder anses for at være Brahma, Vishnu og Shiva. Alle andre hinduistiske guder kommer fra dem. Men sammen med tilbedelsen af ​​enhver af guderne i pantheon, er der i hinduismen også en bevægelse, hvor troende anser deres sjæl, den menneskelige sjæl, for at være en del af Brahmans Højeste Ånd og kun tilbeder ham.

Men lad os vende tilbage til universets guder.

Brahma, Vishnu, Shiva

Brahma. Dette er Gud, skaberen, alvidende og kraftgiver. Han har mange ansigter og kigger i alle retninger.

Vishnu. Gud er bevareren, iagttageren. Han er afbildet med store øjne. Senere fortrængte Vishnu Brahma, og han begyndte at blive kaldt universets skaber, og Brahma blev tildelt rollen som en gud, der dukkede op i en lotus, der voksede fra Vishnus navle.

Shiva. Gud ødelæggeren. Han er æret som opretholderen af ​​orden i universet. Han beskytter mennesker mod illusioner i livet, ødelægger dem og bringer troende tilbage til sande værdier. Shiva er multiarmet, han er en danser, med sin dans vækker han universet i begyndelsen af ​​sin livsperiode og ødelægger det i slutningen.

Dette er den komplekse fordeling af ansvar for de tre hovedguder, repræsenteret af tre ansigter i Vishnu-templet i Chitorag Fort. I Brahma-templet i Pushkar, det ældste, der stadig står og stadig er i brug i dag, indeholder helligdommen en skulptur af en gud med fire ansigter.

Hver af guderne har en kone, som er Shakti - en guddom, der bærer universets feminine princip, dets energi:

For Brahma er dette Saraswati - gudinden for ord og videnskaber;

Vishnu har Lakshmi, gudinden for lykke og triumf, moderen til kærlighedsguden - Kama. Hun er altid sammen med Vishnu, i alle hans avatarer (inkarnationer).

Shivas kone er Parvati. De taler om hende som en almindelig kvinde, der blev forelsket i ødelæggerguden og opnåede hans gunst. En af hendes inkarnationer er gudinden Kali - komplet mørke, ødelægger af uvidenhed.

Parvati er mor til guden for visdom og fjernelse af forhindringer, Ganesh.

Målet for hinduer i forskellige retninger kan kaldes ønsket om enhed med Gud gennem realiseringen af ​​enhed af al eksistens og opnåelse af perfekt fred. Deres tro begrænser ikke verdslige fornøjelser og lærer dem at ære alt levende som en af ​​deres egne mulige legemliggørelser fremtidige liv.

Hinduismens symbol er "Om" eller "Aum" - Guds universelle navn, hvis tre bogstavstegn personificerer de tre hovedguder og deres handlingssfære - skabelse, vedligeholdelse og ødelæggelse og identificerer også tre bevidsthedstilstande - opvågning, meditativ fordybelse og dyb søvn.

Selve lyden "Om" er et mantra. Hendes sang aktiverer alle kroppens kræfter og vækker energi, skænker sundhed.

Brahma

Brahma er den "store skaber", den guddom, der er ansvarlig for skabelsen i store treenighed hinduisme. Nogle gange deles hans kreativitet af den guddommelige moder. Brahma er rød i farven, han har fire hoveder, i originalen var der alle fem, men et blev brændt af Shivas tredje øje, da Brahma henvendte sig til ham uden behørig respekt. I sine fire hænder holder Brahma et scepter (i en anden version - en rosenkrans), en sløjfe, en tiggerskål og Riveda-manuskriptet. I senere myter er det vist, at han giver den øverste gudinde en tiggerskål og afslører den magiske visdom i skrevne kilder. Brahma personificerer det maskuline princip, mens alle andre guder i det hinduistiske pantheon kan repræsentere det feminine. Brahmas fire hoveder, fire ben og fire arme repræsenterer ifølge nogle fortolkninger de fire Vedaer.

Brahma deltager også i legenden om skabelsen af ​​verden. Det primære væsen, som ikke havde nogen kvaliteter, den selveksisterende Brahman skabte de kosmiske farvande og anbragte et korn i dem, som senere blev til et guldæg - Hiranyagarbha, hvorfra Brahma, universets skaber, udklækkede. Det første menneske på jorden var Purusha - den kosmiske personlighed, som i øvrigt er et af navnene på Brahma. Ifølge en anden legende dukkede Brahma op fra en lotusblomst placeret i Vishnus navle i nærværelse af hans kone Lakshmi, lotusgudinden, der personificerer overflod og held. Hans lidenskab for sin egen slanke og charmerende datter blev årsagen til menneskehedens fødsel. Brahmas forhold til sin datter - den guddommelige Vak - "den ydre verden", den melodiøse ko, der bringer mælk og vand" eller "Vedaernes moder" førte til udbredelsen af ​​den menneskelige race. Vak repræsenterer både tale og naturkræfter, på en måde symboliserer det maya (illusion). Ved siden af ​​manden er Vak afbildet i form af en løvinde, og sådan et par er ofte afbildet nær indgangen til et hinduistisk tempel.

Gåsen eller hamsaen er Brahmas vehikel (vahana). Dens oprindelse ifølge myten forklares af det faktum, at navnet på denne fugl er i overensstemmelse med kosmisk ånde. Når du inhalerer, får du lyden "skinke", når du puster ud, hører du "sa". Dette er det vigtigste åndedrætsøvelse yoga og hele universets vejrtrækningsrytme. I tempelarkitekturen er der også et motiv af en hamsa eller et par gæs, normalt afbildet på to sider af en lotus - et symbol på viden.

Myten om skabelsen af ​​lingaen vedrører striden mellem Shiva, Vishnu og Brahma om, hvem der er skaberen af ​​universet. En stadigt voksende linga, kronet med en flamme, som rejste sig fra dybet af det kosmiske ocean, blandede sig i deres strid. Brahma, der blev til en gås, og Vishnu, der blev til en orne, besluttede at finde ud af, hvad der var i vejen. Så de så sammenhængen mellem universets mandlige og kvindelige principper, men de kunne ikke finde en ende på det.

For at hjælpe ham med at skabe universet skabte Brahma syv store vismænd, samt syv Prajapatis - menneskehedens forfædre. Da alle disse fædre i universet blev født fra sindet og ikke fra Brahmas krop, kaldes de også Manasputraer eller "sindens sønner."

Ifølge en legende bliver Brahma praktisk talt ikke tilbedt i Indien på grund af den store vismand Brahmarisha Bhrigus forbandelse. Der var engang organiseret et stort ildoffer (yajna) på jorden, hvor Bhrigu var ypperstepræsten. Det blev besluttet, at den største af guderne ville være til stede ved yajnaen, og Bhrigu måtte fremhæve den vigtigste af treenigheden. Da han gik til Brahma, hørte han ham praktisk talt ikke, revet med af Saraswatis magiske musik. Vred forbandede Bhrigu Brahma og sagde, at fra nu af ville ingen på jorden bede ham om noget, og slet ikke ville tilbede ham.

Ifølge Brahma Purana og hinduistisk kosmologi er Brahma skaberen, men er ikke identificeret som en separat guddom i hinduismen. Han huskes her kun i forbindelse med skabelsen og Brahman - altings materiale. Brahmas levetid er hundrede Brahma-år eller 311 billioner menneskeår. De næste hundrede år er tilværelsens søvn, hvorefter en ny Brahma dukker op, og skabelsen begynder på ny. Derfor anses Brahma for eksekveren af ​​Brahmans skæbnebestemte vilje.

Saraswati

I hinduismen er Saraswati en af ​​de tre gudinder, der udgør den kvindelige halvdel af Trimurti (treenighed). De to andre er Lakshmi og Durga. Ideen om Saraswati er som flodens gudinde, og på et senere tidspunkt dukkede en appel til hende op som gudinden for viden, musik og kunst. Hun er hustru til Brahma, den indiske skabelsesgud. Der er en parallel mellem Saraswati og sådanne gudinder af den hinduistiske kult som Vak, Rati, Kanti, Savitri og Gayatri. Hun tiltales som Shonapunya - "renset for blod."

Som gudinde for floden (vandet) personificerer Saraswati frugtbarhed og velstand. Det er forbundet med renhed og kreativitet, især i alt relateret til kommunikation, såsom litteratur og talemåde. I den post-vediske æra begyndte hun at miste sin status som flodgudinde og blev mere og mere forbundet med kunsten: litteratur, musik og andre. Hendes navn betyder i litterær oversættelse "hun der flyder", hvilket lige så kan referere til tanker, ord eller talt flow.

Gudinden Saraswati er normalt afbildet som en smuk kvinde med gul hud, klædt i klæderne af en ren hvid, siddende på en hvid lotus (selvom en svane normalt betragtes som hendes vahana), som symboliserer hendes erfaring med at kende den absolutte Sandhed. Hun er således ikke kun udstyret med viden, men derudover med oplevelsen af ​​en højere virkelighed. Hun er hovedsageligt forbundet med farven hvid, som symboliserer renhed eller sand viden. Nogle gange er hun dog forbundet med gul- farven på blomstrende sennep, som netop samler knopper op under sin ferie om foråret. Saraswati er ikke så ophængt af guld og ædelsten, ligesom Lakshmi, er hun klædt mere beskedent, hvilket måske allegorisk taler om hendes præference for viden om sfærer, der er over tingenes verden.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

I skildringer har hun normalt fire arme, der hver repræsenterer et aspekt af den menneskelige personlighed i læring: sind, intelligens, opmærksomhed og egoisme. I disse fire hænder holder hun:

En bog. Disse er de hellige vedaer, som repræsenterer den universelle, guddommelige, omfattende og sande viden, såvel som dens fortræffelighed inden for videnskab og litteratur

Lille. En rosenkrans lavet af hvide perler, der repræsenterer kraften i meditation og spiritualitet som sådan.

Helligt vand. En gryde med helligt vand symboliserer kreativitetens kraft og renselseskraften

Skyld. Musikinstrument betegner hendes fortræffelighed inden for alle kunster og videnskaber.

Saraswati er også forbundet med anuraga, en rytme, der udtrykker alle følelser og følelser gennem musik eller ord. Det menes, at hvis børn bliver opkaldt efter hende, vil de have stor succes med deres studier i fremtiden.

En hvid svane svømmer ved Saraswatis fødder. Ifølge legenden vil den hellige svane, hvis den tilbydes en blanding af mælk og honning, drikke en mælk fra den. Svanen symboliserer således sondringen mellem godt og ondt, mellem det evige og det flygtige. På grund af denne uadskillelige tilknytning til svanen tiltales gudinden Saraswati også som Hamsavahini, det vil sige den "der bruger svanen som et transportmiddel."

Saraswati er normalt afbildet nær en strømmende flod, hvilket måske afspejler hendes historiske billede som en flodgud. Lotus og svanen indikerer også gammel oprindelse.

Nogle gange er en påfugl til stede ved siden af ​​gudinden. Denne fugl symboliserer stolthed over sin skønhed. Normalt er påfuglen placeret ved Saraswatis fødder, så hun lærer ikke at fokusere på sine egne udseende, men at søge efter evig sandhed.

Vishnu

Som en konservator og genopretter er Vishnu meget populær blandt tilhængere af hinduisme. Roden, hvorfra hans navn er afledt, vish, betyder "at fylde": han siges at være allestedsnærværende og fylde hele skabelsen. Hans kraft manifesterer sig i verden gennem mange former kaldet avatarer eller inkarnationer. Essensen af ​​inkarnationer er, at en del af hans guddommelige kraft er født i form af en person eller en anden skabning. Avataren dukker op, når der er et presserende behov for at forhindre ondskabens indflydelse på jorden. "Når orden, retfærdighed og dødelige er i fare, stiger jeg ned på jorden," siger Vishnu. På trods af det faktum, at tilhængere af Vishnu nævner otteogtyve inkarnationer af Vishnu, er kun ti de vigtigste i hinduismens kronologi.

Krishna stjæler smør

Yashoda straffer Krishna for at stjæle smør

Vishnu er normalt afbildet som en smuk Janos med mørk hud. blå, klædt ud som en gammel hersker. I sine fire hænder holder han en konisk konkylie, en diskos, en kølle og en lotusblomst. Han rider på Garuda, solfuglen, alle slangers fjende. Denne modsætning afsløres i kampen mellem Krishna og vandslangen Kaliya. Da Balarama mindede Krishna om hans guddommelige identitet, udførte han en dans på Kaliyas hoved. Efter at have besejret den forpinte slangekonge beordrede Krishna ham at forlade Yamuna-floden og flytte til det endeløse hav og lovede, at Garuda - den gyldne solfugl - aldrig ville turde angribe ham, fordi hans rytter havde rørt ham.

Halvdelen af ​​Vishnus hovedavatarer er mennesker, halvdelen er dyr.

Mens hele mængden af ​​universer er i en manifesteret tilstand, overvåger Primordial Vishnu tingenes tilstand i hver af dem og inkarnerer periodisk et eller andet sted helt eller delvist for at genoprette orden. I overensstemmelse med den mest almindelige klassifikation besøgte 10 avatarer (inkarnationer) af Vishnu vores Jord.

1. Fisk (matsya). Da Jorden blev oversvømmet med vandet fra den globale oversvømmelse, tog Vishnu form af en fisk, som først advarede Manu (menneskehedens forfader, Brahmas søn) om den forestående fare, og derefter på et skib bundet til horn på hendes hoved, bar Manu, hans familie og de syv store ud af syndfloden vismænd (rishis).

2. Skildpadde (kurma). Under syndfloden gik mange guddommelige skatte tabt, herunder ambrosia (amrita), ved hjælp af hvilken guderne bevarede evig ungdom. Vishnu tog form af en gigantisk skildpadde og sank til bunden af ​​det kosmiske hav. Guderne placerede Mount Mandara på hans ryg og viklede den guddommelige slange Vasuki rundt om bjerget. Så trak de dragen og snurrede dermed bjerget og kærnede havet, som en almindelig indisk mælkemand kærner smør. Amrita og mange andre skatte, inklusive gudinden Lakshmi, flød til overfladen af ​​det frådende hav.

3. Orne (varaha). Dæmonen Hiranyaksha kastede igen Jorden ned i dybet af det kosmiske hav. Vishnu tog form af en kæmpe orne, dræbte dæmonen og satte jorden på plads og løftede den på sin stødtænd.

4. Løvemand (Narasimha). En anden dæmon, Hiranyakasipu, modtog en gave fra Brahma med den magiske evne til at blive usårlig. Hverken dyr, menneske eller gud kunne dræbe ham, dag eller nat. Ved at udnytte sin sikkerhed begyndte han at forfølge guder og mennesker og endda sin fromme søn Prahlada. Så henvendte Prahlada sig til Vishnu for at få hjælp. Ved solnedgang, dvs. hverken dag eller nat dukkede guden pludselig op fra en søjle i dæmonens palads i skikkelse af en halv løve, halvt mand og dræbte Hiranyakasipu

5. Dværg (vamana). En dæmon ved navn Bali tog magten over verden og efter at have udført en række asketiske bedrifter opnåede han overnaturlig magt og begyndte at true selv guderne. Vishnu dukkede op foran ham i form af en dværg og bad om en gave på så meget jord, som han kunne måle i tre trin. Da gaven blev lovet, forvandlede guden sig til en kæmpe og tog to skridt, hvormed han dækkede jorden, himlen og hele rummet imellem dem, men afholdt sig generøst fra at tage det tredje skridt og overlod underverdenen til dæmonen.

Rama, Sita

6. Parashurama ("Rama med en økse"). Vishnu tog menneskelig skikkelse og blev født som søn af brahmanen Jamadagni. Da brahmanas far blev bestjålet af den onde konge Kartavirya, dræbte Parashurama ham. Kartaviryas sønner dræbte til gengæld Jamadagni, hvorefter den vrede Parashurama udryddede alle mændene fra kshatriya (kriger)-klassen 21 gange i træk.

Rama trækker Kodanda-buen

7. Rama, prins af Ayodhya, helten fra det episke drama "Ramayana". Vishnu inkarnerede i sit billede for at redde verden fra undertrykkelsen af ​​dæmonen Ravana. Rama er normalt afbildet som en mørkhudet mand, ofte bevæbnet med bue og pil. Han er ledsaget af sin kærlige kone Sita - legemliggørelsen af ​​kvindelig troskab, hans tre hengivne brødre - Lakshmana, Bharata og Shatrughna - og Hanuman, abernes konge, en trofast ven og kampkammerat. Rama er æret som legemliggørelsen af ​​den ideelle ægtemand, general og monark.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krishna, den mest betydningsfulde af Vishnus inkarnationer -
er den mest populære guddom i Indien i dag. Han var den sidste i Yadava præstefamilie. Vishnu trak to af sine hår ud: hvide og sorte og placerede dem i livmoderen på Devaki og Rohini, så Krishna dukkede op fra det sorte hår og Balarama fra det hvide hår. Kansa, herskeren over Madhura, erfarede, at Devakis søn ville dræbe ham, og beordrede sin mor til at bytte Krishna ud med datteren af ​​hyrderne Nanda og Yashoda. På vej til Madhura udfører Krishna mange bedrifter. Yashoda lærer om hans guddommelige oprindelse ved at kigge ind i hans mund og se hele universet der. Symbolet på hengivenhed er kohyrdepigen Radhas kærlighed til Krishna.

Krishna fortæller Arjuna om hans guddommelige oprindelse, idet han var hans vognmand under slaget ved Pandavaerne og Kauravaerne. Han afslører guddommelig sandhed for Arjuna, hvorfor Bhagavad Gita ikke er så meget et epos, som det er hinduismens hellige bog.

9. Buddha, den sidste inkarnation af Vishnu i fortiden. Ifølge den store digter Jayadevas Gitagovinda inkarnerede Vishnu som Buddha af medfølelse med dyr for at sætte en stopper for blodofringer.

10. Kalki - fremtidig inkarnation. Hinduer tror, ​​at i slutningen af ​​vores mørke æra vil Vishnu dukke op i form af en mand, der rider på en hvid hest, med et flammende sværd i hånden. Han vil fordømme synderne, belønne de dydige og genoplive Satya Yuga ("guldalderen").

Lakshmi

Lakshmi er den hinduistiske gudinde for rigdom, lys, visdom, lotus, held og lykke, skønhed, mod og frugtbarhed. Billeder beslægtet med Lakshmi eller Sri findes også i jainisme og buddhisme, for ikke at nævne adskillige hinduistiske templer. Hun er venlig over for børn og gavmild med gaver. På grund af hendes moderlige følelser og fordi hun er hustru til Narayan (det Højeste Væsen), overføres billedet af universets Moder til hende.

Lakshmi er hustru til Vishnu, hun var gift med alle hans inkarnationer: i Ramas tid var hun Sita, i Krishna - Rukminis tid, da han optrådte som Venkateswara, var hun Alamelu. Ifølge Vaishnava-troen er hun modergudinden og Narayans shakti (energi).

Der er en gammel legende om udseendet af gudinden Lakshmi. Den hede vismand Durvasa gav engang Indra, gudernes konge, en krans af blomster, der aldrig skulle visne. Indra gav denne guirlande til sin elefant, Airavata. Da Durvasa så en sådan mangel på respekt for sig selv, at elefanten gik rundt med en guddommelig guirlande om halsen, forbandede han Indra og sagde, at han og alle guderne ville miste deres magt på grund af hans stolthed og skødesløse holdning. Forbandelsen gik i opfyldelse: dæmonerne drev guderne ud af himlen. De besejrede guder gik for at søge tilflugt hos Skaberen - guden Brahma, som inviterede dem til at pløje mælkehavet - Kshirshagar - for at opnå udødelighedens nektar. For at få hjælp henvendte guderne sig til Vishnu, som tog avataren af ​​Kurma (skildpadde) og støttede Mantara Parvat (bjerg) som en stupa i en churn, mens slangekongen Vasuki spillede rollen som et reb. Guder og dæmoner, under kontrol af den kloge hersker af Bali, Chakravarti, hjalp hinanden med at kvæle dette hav af mælk.

Vishnu og Lakshmi på hætterne af Shesha Naga

Blandt alle de guddommelige gaver, der dukkede op fra havet under kerneprocessen, dukkede også gudinden Lakshmi op, som valgte Vishnu som sin mand, så kun han har magten til at kontrollere illusionen (maya). Denne legende forklarer også, hvorfor Lakshmi kaldes havets datter; månen, som også dukkede op af havet under kværning, kaldes i myter bror Lakshmi. Lakshmis ældre søster er gudinde for ulykke Alakshmi. Det menes, at hun også kom fra mælkehavet. Ifølge Vishnu Purana er Lakshmi datter af Bhrigu og Khyati, hun blev opdraget i Swarga, men på grund af Durvasas forbandelse måtte hun slå sig ned i Kshirsagar.

Lakshmi er guden Vishnus magt og maya. På nogle billeder kan hun ses i to former: Bhudevi og Sridevi, stående på hver sin side af Vishnu. Bhudevi er en form for frugtbarhed og er i bund og grund moder jord. Sridevi repræsenterer rigdom og viden. Mange mennesker siger fejlagtigt, at Vishnu har to koner, men det er ikke sandt. Uanset antallet af former er det stadig én gudinde.

Lakshmi er afbildet som en smuk kvinde med fire arme, siddende på en lotus, klædt i luksuriøse gevandter og prydet med juveler. Hendes ansigtsudtryk er altid fredfyldt og kærligt. Det vigtigste kendetegn ved Lakshmi er, at hun altid sidder på en lotus. Lotus symboliserer Sri Lakshmis uløselige forbindelse med renhed og åndelig styrke. Med rod i mudderet, men blomstrende over vandet, en hvis blomst ikke er forurenet, repræsenterer lotus åndelig perfektion og betydningen af ​​åndelige præstationer. Udover Lakshmi står eller sidder mange guddomme i hinduistisk ikonografi på en lotus. Mange af Lakshmis betegnelser inkluderer sammenligninger med en lotus.

Gudinden Lakshmi rider traditionelt på en ugle (uluka), en fugl, der sover om dagen og ser på om natten.

Shiva

Navnet Shiva findes ikke i gamle manuskripter, men ordet Rudra bruges ofte der - "Brølende eller knurrende, skræmmende."

Shiva er behagelig at se på og har fire arme, fire ansigter og tre øjne. Det tredje øje, der er placeret i midten af ​​panden, får alle levende væsener til at krybe sammen. Nogle gange er det tredje øje tegnet symbolsk som tre vandrette striber; Tilhængere af denne gud anvender dem på deres pander. Shiva er iført huden af ​​en tiger, og en slange er viklet to gange om hans hals. Han er den øverste asket, den guddommelige yogi, som sidder alene på toppen af ​​Kailash-bjerget, højt oppe i Himalaya-bjergene. Efter ordre fra Indra skød kærlighedsguden Kama en lidenskabspil, som var designet til at rive ham væk fra mange års kontemplation og rettede hans opmærksomhed mod Parvati - "bjergbeboeren", datter af kongen af ​​Himalaya. , inkarnationen af ​​den Højeste Gudinde. Men da pilen nåede sit mål, forbrændte Shiva, bragt ud af sin meditationstilstand, Kama med et glimt af sin vrede. På trods af det faktum, at Shiva gik med til genfødslen af ​​kærlighedsguden, blev hans smukke krop aldrig genoprettet, hvorfor Kama kaldes ananga - "ulegemlig" - med et andet navn.

Lord Shiva i familiekredsen

Det destruktive aspekt af Shiva afsløres af et andet af hans navne - Bhairava - "glædens sluger." I denne egenskab går Shiva rundt på kirkegårde og ligbrændingspladser med slanger på hovedet og en flok kranier som en halskæde, med et følge af dæmoner. Det modsatte kendetegn ved denne guddom bliver tydeligt, når han udfører sin kosmiske dans som Nataraja, "dansernes konge". Mangfoldigheden af ​​billeder af Shiva afspejles i Sydindiens skulptur og maleri, og den hellige dans udføres ofte foran templer af mennesker i trance.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja er omgivet af flammer, der danner en cirkel - symbolik på processen med at skabe universet. Han står med det ene ben hævet, det andet hvilende på en lille skikkelse krøbet mod en lotus. Denne dværgdæmon symboliserer menneskelig uvidenhed (i en anden fortolkning symboliserer figuren en hengiven, der fuldstændig overgiver sig til guddommens vilje) - sådan er vejen til visdom og befrielse fra de materielle verdeners lænker afbildet. I guddommens ene hånd er der en tromme - et symbol på tale; hans anden hånd velsigner; i den tredje hånd flimrer en flammetunge, der minder om dens ødelæggende egenskaber; den fjerde hånd er vendt mod det løftede ben - befriet fra illusioner. Tilsammen illustrerer dette vejen til frelse for den hengivne.

Lord Shiva drikker et hav af gift

I Mamallapuram, i den sydlige del af Madras, er der en berømt bjerghule - Steps to the Ganges. Det afspejler den berømte legende om manifestationen af ​​Shiva som Gangadhara - "Han, der kunne holde Ganges-floden." Engang manglede jorden fugt, og Ganges' livgivende vand flød i himlen og vaskede kun de højere verdener. Jorden var så fyldt med aske, at det syntes umuligt at rydde den. For at gøre en ende på alt dette foreslog vismanden Bhagiratha at flytte Ganges fra himlen. Men størrelsen af ​​den guddommelige flod var så stor, at hvis den styrtede som en strøm ned på jorden, ville den have skadet den betydeligt. Og så greb Shiva ind og placerede sit hoved under vandstrømmen, som vred sig i hans hår og blev til syv rolige bifloder. Til at bevæge sig bruger Shiva Nandi, en mælkehvid tyr, som altid står med uden for tempel. Nandi passer omhyggeligt efter alle firbenede væsner.

Gudinde Durga

Ifølge indisk folketradition gudinden Durga er hustru til Shiva i en af ​​hans inkarnationer. Durga var især æret af den ikke-ariske del af befolkningen i Indien, og i den periode i Indiens historie, hvor indisk folketro blev syntetiseret med hinduisme, blev hun inkluderet i det indiske gudepantheon som inkarnationen af ​​Parvati , en af ​​Shivs hustruer.

Parvati, Shiva, Ganesha

Kulten af ​​den store modergudinde, som legemliggjorde naturens destruktive og kreative kræfter, var tæt forbundet med gudinden Durga. Vi finder lignende fortolkninger af essensen af ​​Durga i shaivisme og tantrisme, hvor denne guddom repræsenterede den kreative energi af Shiva, som er hans shakti.

Hanuman, Rama og Lakshmana tilbeder Shiva

Oftest optræder Durga som en krigergudinde, der fører en uforsonlig krig med dæmoner, beskytter guderne og også opretholder verdensordenen. En af de mest populære indiske legender fortæller, hvordan Durga ødelagde dæmonen Mahishi, som på et tidspunkt kastede guderne ned fra himlen til jorden, i en duel. Denne dæmon blev betragtet som uovervindelig, men blev selv væltet af Durga, hvorefter han slog sig ned med otte assisterende yoginier i Vindhya-bjergene.

I hinduistisk folkekunst optræder gudinden Durga som en ti-armet kvinde, der sidder majestætisk på en løve eller tiger. I hendes hænder er der et gengældelsesvåben såvel som symboler, der tilhører andre guder: Shivas trefork, Vayu's bue, Indra's vajra, Vishnus skive osv. Et sådant billede indikerer, at guderne gav Durga en del af deres kræfter, så hun ikke kun ville beskytte, men også ødelægge alt, der forstyrrer udviklingen.

Shiva og Parvati

Det er ikke uden grund, at mantraerne dedikeret til gudinden Durga ikke indeholder så meget ideer om ødelæggelse som ønsket om at overvinde alle manifestationer af ondskab. Hun sejrer altid over smerte, lidelse og andre modgang.

Devi

Devi kaldes ofte den store gudinde - Mahadevi. Hustru af Shiva, hinduer tilbeder hende i to aspekter: velsignelse og grusom. I det positive aspekt er hun Uma - "lys", Gauri - "gul" eller "lysende", Parvati - "bjerg" og Jaganmata - "verdens moder". Hendes negative, skræmmende inkarnationer er Durga - "uindtagelig", Kali - "sort", Chandi - "grusom" og Bhairavi - "forfærdelig".

Shiva og Devi omtales som den dualistiske personalisering af Brahman - det primære stof. Ligesom Vishnu kommer Shiva ikke i direkte kontakt med universets materielle elementer, men manifesterer sig i stedet gennem kraften af ​​energi eller shakti, som ifølge myten er personliggjort i hans kone eller datters person. I hinduistisk ikonografi er tilstedeværelsen af ​​guddommens shakti - dens kvindelige komponent - meget vigtig, om ikke andet fordi det tiltrækker den hengivne og hjælper ham på hans vej. Devi-tilbedelse toppede i den tantriske periode, der går tilbage til det syvende århundrede, hvor befrielse kun kunne opnås gennem mithuna, parrets tilstand. Men det tidligste eksempel på den tætte omfavnelse af hengivne er registreret ved de buddhistiske monumenter i Scarvi, der dateres tilbage til det andet århundrede f.Kr. Ritualer af en meget fri form til jordens befrugtning udføres naturligvis blandt alle folkeslag, og det rituelle udtryk for forholdssproget, der bruges til at vække slumrende seksuel energi, kan stadig findes i traditionelle vittigheder og skåltaler lavet af gæster kl. en bryllupsceremoni.

I slutningen af ​​den vediske æra var der flere gudinder anerkendt som hustruerne til Shiva eller Rudra, og derfor blev helt forskellige gudinder tilbedt af forskellige kaster i forskellige regioner i Indien. Al denne teistiske mangfoldighed smeltede til sidst sammen til én stor gudinde - Devi, hvis oprindelse beskrives som modergudinden for lavlandshinduerne. Den Højeste Gudinde Devi "indeholder hele verden i hendes livmoder", hun "tænder visdommens lampe" og "bringer glæde til Shivas hjerte, hendes Herre." Sådan skrev Shankara i det niende århundrede, men den dag i dag er den guddommelige moder tilbage største magt i hinduismen.

Den første inkarnation af den store gudinde var Durga - en smuk kriger med gul hud, ridende på en tiger. Omstændighederne, hvorunder hun optrådte, var triste: Dæmonen Manisha, der brugte sin magt, terroriserede alle de omkringliggende skabninger. Guderne var bange for hans enorme vandtyr, og selv Vishna eller Shiva kunne ikke modsætte sig ham. Og kun den forenede energi (shakti) af alle de himmelske indbyggere syntes at være i stand til at ødelægge Manisha, og så kom den atten-armede Durga ind på slagmarken. Efter en titanisk kamp satte hun sig på tyren og tog dæmonens våben - en skræmmende mace. Senere, da Devis magt allerede var fastgjort, vendte guderne sig fra tid til anden efter behov til hende og gav hende dette eller det våben og magt, så hun blev "omfattende".

Det mest chokerende er inkarnationen af ​​gudinden som Kali. Hun står på den liggende krop af Shiva, som hviler på en lotusseng. Klædt i en overdådig kappe prydet med dyrebare designs, bærer Kali også en krans af skærende våben og en halskæde af kranier. Hendes tunge hænger ud af hendes mund og smager muligvis blod. Hun har fire hænder: den første højre holder et blodigt sværd, den anden holder et afskåret hoved i håret. Med en anden hånd velsigner hun de hengivne. Hun absorberede Rudras og Shivas hensynsløshed og ubønhørlighed og optrådte som Bharavi. I dette billede af den guddommelige moder er der både dødens egenskaber og livets egenskaber. "Dine hænder," siger Shankar og henvender sig til hende, "holder lindring og smerte. Skyggen af ​​smerte og udødelighedens eliksir - alt dette er dit!

Devi har mange berømte navne: hun og Tara (visdommens gudinde), Radha (elskede af Krishna), Ambika (mor til Vidura og hustru til Vichitravirya), Bhavani (frugtbar del af Shakti, som havde brug for at udføre daglig puja - tilbedelse), Pithivi (jordens gudinde) og så videre.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha er en af ​​de mest berømte og måske mest berømte inkarnationer af det guddommelige i hinduismen. Det er meget nemt at skelne det på sit elefanthoved, selvom det har mange andre egenskaber. Ganesha tilbedes som omstændighedernes gud Vignesh, protektor for videnskaber og kunst og gud for visdom og intelligens. Han hyldes ved begyndelsen af ​​enhver ritual eller ceremoni; Før du begynder at skrive noget, skal du henvende dig til ham som brevets protektor.

Ganesha er en populær karakter i indisk kunst. Idéer om Ganesha varierer, og detaljerne i billedet ændrer sig konstant. Han kan være afbildet stående, dansende, kæmpende mod dæmoner, en dreng, der leger med sin familie, siddende eller i enhver anden situation. Der er mange legender om hans enestående udseende, men ligesom billederne adskiller de sig fra hinanden. Den mest almindelige teori, der kan udledes af alle disse myter, er, at Ganesha blev født med både torso og hoved af en mand, men blev halshugget af Shiva, da han kom mellem Parvati og hendes mand. Så erstattede Shiva Ganeshas hoved med en elefants. Andre historier siger, at da Ganesha blev født, besluttede Parvati at vise ham til de andre guder. Desværre var guden Shani til stede ved ceremonien, som så på ham med et ondt øje, og babyens hoved blev til aske. Ifølge en anden legende dukkede Ganesha op på grund af Shivas latter. Så fandt Shiva ham for attraktiv, så han bandede ham, og Ganesha havde et elefanthoved og en fremtrædende mave.

Ganeshas tidligste navn er Ekadanta ("han der har en stødtænd"), hvilket indikerer, at han kun har en intakt stødtænd. På nogle tidlige billeder holder Ganesha en anden knækket stødtænd. Ifølge Mudgala Purana er den anden inkarnation af Ganesha Ekadanta. Ganeshas fremtrædende underliv er også hans karakteristisk træk, hvilket blev bemærket selv i statuerne fra Gupta-perioden. Mudgala Purana siger, at blandt inkarnationerne af Ganesha var Lambodara ("Dangling Belly") og Mahodara ("Big Belly"), hvis beskrivelser fokuserer på hans mave. Brahmanda Purana siger, at alle fortidens, nutidens og fremtidens universer er repræsenteret i Lambodara, hvorfor det har sådan en forfatning. Antallet af arme af Ganesha varierer, med de mest berømte former, der spænder fra to til seksten arme. Mange billeder forestiller en gud med elefanthoved med fire arme, hvilket afspejles i de puranske tekster. Hans tidligste afbildninger havde kun to arme, og former med fjorten og tyve arme dukkede ikke op i det centrale Indien før det niende til tiende århundrede.

Farverne oftest forbundet med Ganesha er røde og gule, men under forskellige ceremonier kan brugen af ​​andre farver ordineres (for eksempel under meditation skal han visualiseres som en blå figur.)

Af de otte inkarnationer, der er beskrevet i Mudagala Purana, bruger fem musen som deres køretøj. Udover musen bruges også andre dyr: Vakratunda rider for eksempel på en løve, Vikata rider på en påfugl, og Vignaraya rider på den guddommelige slange Shesha. Blandt jainerne menes det, at Ganeshas vahana (køretøj) er en mus, en elefant, en skildpadde, en vædder eller en påfugl.

Nogle siger, at Parvati drømte om en søn, men Shiva gav hende ikke denne lykke. Så, ved kraften af ​​sit begær, adskilte hun det lille barn fra sin hud og begyndte kærligt at fodre ham med sin mælk. Andre myter hævder, at Parvati støbte et barn af ler og genoplivede det med sin varme mors kærlighed. Der er også en mulighed, ifølge hvilken Shiva, der havde ondt af sin elskede, klemte kanten af ​​sit lette tøj ind i en bold og kaldte ham søn. Og barnet blev levende af varmen fra hendes bryst.

Parvati, stolt af barnets skønhed, bad alle om at beundre ham og vendte sig med samme anmodning til den grusomme gud Shani, som kunne ødelægge alt, hvad han så sine øjne på. Den tåbelige mor insisterede på, at Shani skulle se på drengen, og straks forsvandt barnets hoved. Brahma rådede Parvati til at give ham hovedet af det første væsen, hun stødte på. Dette væsen viste sig at være en elefant.

Ifølge en anden myte skar Shiva selv i vrede hovedet af sin søn, da han ikke lukkede ham ind i Parvatis kamre, mens hun tog et bad. Så, rørt af sin kones sorg, beordrede Shiva sine tjenere til at skære hovedet af det første levende væsen, de mødte på vejen, og bringe dette hoved. Efter at have mødt den lille elefant, skar tjenerne hans hoved af og leverede det til deres herre, som ved hjælp af guddommelige besværgelser fikserede dette hoved på barnets skuldre.

På grund af sit tunge elefanthoved kunne Ganesha ikke blive høj og slank, men et venligt hjerte bankede i hans korte, brede krop, og alle elskede ham. Han voksede op klog og rolig, og da han modnede, ophøjede Shiva ham til rang af hersker over alle halvguder og ånder underordnet ham. Ganesha, med hjælp fra gudinden Saraswati, forstod mange videnskaber og favoriserer derfor altid mennesker, der stræber efter viden.

Ifølge legenden mistede Ganesha en af ​​sine stødtænder i en kollision med Parashurama, det vil sige den menneskelige inkarnation af guden Vishnu. Parashurama kom for at besøge Shiva, han sov, og Ganesha nægtede at vække ham. Parashurama kunne ikke beherske sin vrede, da han så, at denne mærkelige unge mand hindrede ham, og med et enkelt sving med øksen skar han stødtænden af. Ingen turde krænke Parashuramas vilje og rette op på det, han havde gjort, så Ganesha stod for altid tilbage med en stødtand.

Ganesha betragtes som visdommens Gud, fjerneren af ​​forhindringer og protektor for alle, der studerer forskellige videnskaber. Det er godt at have en talisman på dit skrivebord, derhjemme eller på kontoret. Ganesha vil hjælpe dig med at tjene mere, stimulere professionel succes og øge overskuddet. Det er bedre at placere det i assistentzonen - i nordvest.

Talismanen er stenen Ganesha lavet af halvædelsten, kobber, træ (for eksempel sandeltræ) osv. I Indien, hvor Ganesha er særligt æret, er der mange plastikfigurer. Det er lige meget hvilket materiale Ganesha er lavet af, kun respektfuld holdning til ham er vigtig.

Aktivering af talismanen

For at talismanen skal fungere aktivt, skal du ridse Ganeshas mave eller højre håndflade. Derudover kan du lægge mønter eller slik ved siden af ​​ham - Ganesha elsker tilbud og vil helt sikkert glæde dig med behagelige overraskelser. Endnu en nuance: denne talisman kan aktiveres med hinduistiske mantraer:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Det betragtes som det vigtigste mantra for guden Ganesha. Hun skænker renhed af intentioner, held og lykke i forretningen og fjerner forhindringer fra stien.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Som et resultat af at gentage dette mantra opnås succes i enhver kommerciel bestræbelse, ønsket om ekspertise, indgående kendskab til verden og blomstring af talenter realiseres.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Herrens universelle form

Tre guddomme - Brahma, Vishnu og Shiva - anses for at være de øverste.

De udgør begrebet Trimurti, dvs. et tredobbelt billede, der forener skaberen Brahma, den almægtige Vishnu og ødelæggeren Shiva.

Ud over de tre højeste guder tilbeder hinduer mange andre guder, hvoraf de mest berømte er følgende:

Nandi

En kæmpe tyr redet af Shiva. Dette er et symbol på kreativ kraft og samtidig rasende lidenskaber. Shiva lærer, hvordan man pacificerer en tyr, og med andre ord, hvordan man undertrykker sensuelle begær hos sig selv.

Kama

Gud for sanselig nydelse og erotik. Dens oprindelse er dobbelt. Nogle mener, at han opstod fra det oprindelige kaos, mens andre mener, at Kama er skabelsen af ​​Lakshmi og Vishnu. Denne gud bringer kærlighed til mennesker og forår til jorden. Han rider på en papegøje, som er et symbol på poesi. Kama har en bue og pile i hænderne. Buen er lavet af sukkerrør og pilene er lavet af blomster. Kamas kone er Rati, der personificerer erotisk begær.

Indra

Han er herre og herre over forskellige guddomme. En ivrig modstander af asuraer (dæmoniske skabninger). Indra bor i et rigt palads. Ifølge legenden væltede asuraer meget ofte Indra og tog magten over verden. Så ringede Indra til Vishnu for at få hjælp, som straks tog form af Krishna. Indra ændrede i dette tilfælde også sit billede og blev kong Arjuna - den berømte konge af Mahabharata. Indra bevæger sig på en elefant og holder lynet i sine hænder som et scepter. Indra fungerer næsten altid som vogter af en drink eller planter, der giver visdom, udødelighed og evig ungdom.

Fra midten af ​​det 2. årtusinde f.Kr. kulten af ​​Indra bliver dominerende. Denne periode i Indien kaldes konventionelt "Vedic" (fra ordet "Vedas" - samlinger af salmer til guddomme, et uvurderligt monument af gammel indisk kultur). Billederne af Indra, Shiva, Vishnu og andre talrige guder og guddomme fra det gamle indiske pantheon blev også afspejlet i kunsten.

Garuda

Den hellige fugl, som Vishnu rejser rundt i verden på. Hun flyver med lysets hastighed, og med sine vinger kan hun begrænse verdenernes rotation. Har hovedet af en ørne. Stjæler udødelighedens drik til guderne.

Apsaras
Smukke jomfruer født fra urhavets vand. Der er en legende om, at de blev lært at danse af Vishnu selv, som viste sig for dem i form af dansernes konge. Og pigerne lærte til gengæld tempeldanserne at danse. derfor er dansekunsten i Indien af ​​"guddommelig oprindelse".

Varuna
Vedaernes altseende gud, som steg ned fra sit himmelske palads for at blive vandets gud. Samtidig er han vogter af den vestlige del af universet.

Grube

HANUMAN
Abegud, søn af Vayu (vindgud), ven og trofast tjener af Rama. Til hans ære betragtes aber som hellige.
Kama
Indisk kærlighedsgud. Ligesom sin europæiske modpart er han afbildet som en smuk ung, bevæbnet med bue og pile, den eneste forskel er, at hans bue er lavet af sukkerrør, og hans pile er blomster. Apsaras (nymfer) tjener i hans tjeneste.

Hinduer behandler hellige dyr med særlig ængstelse og ærbødighed. Og ikke så mærkeligt: ​​I en af ​​dine fremtidige genfødsler kan du trods alt vise sig at være den samme abe, ged eller ørn. Så, med vilje, må hinduer ære og respektere dem.

Det vigtigste kæledyr i Indien. Billedet af en ko er forbundet med en guddom blandt hinduer, så alt, hvad det giver, er også helligt. At dræbe en ko i Indien er mere forfærdeligt end at dræbe et menneske.

Slange (kobra)

Slanger kaldes ofte almindeligt navn- nøgen. Ifølge legenden har de overnaturlige kvaliteter. Slanger er permanente indbyggere i brønde, floder og kilder. De er vogtere af vand og afgrøder. Nagaer betragtes også som skattevogtere. Derfor kan deres billeder ofte ses ved indgangene til templer og helligdomme.

Abe

Lad os huske, at abernes herre Hanuman hjalp Rama med at redde Zita fra en ond dæmons fangenskab. Efter denne begivenhed betragtes enhver abe som hellig, især for vishnaitterne.

Tamningen af ​​elefanter i Indien begyndte i 2000 f.Kr. Hinduer opdrættede både traditionelle husdyr (geder, grise, får) og nytæmmede dyr (bøfler, zebuer og elefanter). Indien blev endda kaldt "elefantlandet".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Den hinduistiske gud Kama er legemliggørelsen af ​​kærlighed og seksuel lyst. Det har længe været betragtet som en af ​​de vigtigste indbyggere i det indiske pantheon, da det var ansvarligt for forplantningen. Derfor er det ikke overraskende, at mange hellige ritualer og legender er forbundet med det, som vi vil tale om.

Fødsel af en gud

Gud Kama er frugten af ​​kærligheden til to store himmellegemer i Indien. Så hans far var Vishnu selv - guden, der bevarer orden og harmoni i verden. Hvad angår Kamas mor, blev hun Lakshmi - en himmelsk prinsesse, der personificerer skønhed, overflod og rigdom.

I betragtning af denne afstamning er det ikke overraskende, at guden Kama blev en af ​​de mest magtfulde avatarer i hinduistisk mytologi. Kun nogle få guddomme, som også var efterkommere af de højeste himmellegemer i Indien, kunne måle sig med hans storhed.

Essensen af ​​Kama

Kama er kærlighedens gud i hinduismen. Han personificerer alt, der er forbundet med denne følelse, og bærer også visdommen om kropslige fornøjelser. Måske for en russisk person vil et sådant verdensbillede virke lidt vulgært, men det skal forstås, at for hinduer er sex en af ​​de vigtigste komponenter i et lykkeligt ægteskab. De har længe ment, at begge partnere skal gøre alt for at tilfredsstille hinandens kropslige behov.

Derfor bør det ikke være overraskende, at mytologien tilskriver seksuel intelligens til Kama, som han brugte til at uddanne sine tilhængere. Også de, der hurtigt ønskede at få afkom, appellerede til Gud om hjælp. Når alt kommer til alt, hvem, hvis ikke han, er i stand til at hjælpe i denne sag.

Kama - kærlighedens gud, bevæbnet med en bue

Siden oldtiden er guden Kama blevet afbildet som en smuk ung mand bevæbnet med en bue. For mange forskere virker denne kendsgerning meget mærkelig, da den antyder dens lighed med den græske Amor. Sandt nok er der i dag ingen beviser for, at en af ​​kulturerne overtog billedet af kærlighedsguden fra en anden.

Derudover er der en række træk, som er unikke for det hinduistiske himmelske. Således er guden Kama bevæbnet med en bue bestående af sukkerrør. I dette tilfælde spilles buestrengens rolle af honningbier og symboliserer derved kærlighedens sødme. Ud over buen holdt guden Kama et viftende banner i hånden. Det skildrer en makara, et kimærisk dyr med træk af en krokodille og en delfin.

Også ifølge myter er der i Guds kogger altid fem pile, hvis spidser er blomsterstande forskellige farver. For eksempel skabte blomsten af ​​Ashoka-træet kærlighed, og mangoen vækkede brændende lidenskab. Sådan på en usædvanlig måde Hinduer forsøgte at forklare, at hver person oplever kærlighed forskelligt.

Guden Kamas bjerg

Jeg vil gerne være særlig opmærksom på gudens bjerg, eller, som det også kaldes, vakhanen. For Kama var sådan et udyr en enorm papegøje, hvis højde var lidt mindre end rytteren selv. Endnu vigtigere er det dog, at fuglen altid blev afbildet med rødt næb og grøn fjerdragt, med god grund.

Så det røde næb var et symbol lyse følelser, lidenskabelig kærlighed og beslutsomhed. Grønne fjer talte tværtimod om ro, harmoni og velstand. Sammen personificerede disse to farver et lykkeligt ægteskab, bygget på ægte følelser og lovende familievelvære.

Familieforbindelser

Ifølge populær tro var guden Kama gift med gudinden for kærlighedslidenskab, Rati. Det var hende, der fulgte sin mand gennem hele hans himmelske liv. Der er dog flere myter om, at Kamas anden kone var gudinden for ren kærlighed, Priti. Generelt er der ikke noget usædvanligt ved dette, da polygami er en helt almindelig praksis for hinduer.

Det er meget sværere at forstå denne guddoms arvelige linje. Således havde han en datter, Trishna, som personificerede åndelig tørst eller lidenskab for livet. Derudover rapporterer nogle kilder, at Kama havde enten en søn eller en yngre bror ved navn Krodha (guden, der genererer vrede i menneskers hjerter).

Genfødsel af guden Kama

Kraften af ​​Kamas pile påvirkede både mennesker og himmelske væsener. Og så en dag kom gudinden Parvati til ham og bad ham om at få Shiva til at blive forelsket i hende. Han var hendes stærkeste lidenskab, men samtidig gengældte han ikke, da han i mange århundreder helligede sig yogisk praksis.

Uden at tænke sig om to gange gik Kama med til at hjælpe Parvati. Han krøb op til den mediterende gud og slog hans hjerte med en pil. I samme øjeblik blev Shiva forelsket i den smukke jomfru, men rasende over Kamas uforskammede opførsel, forbrændte han ham med blot et blik. Da Parvati så, hvad der skete, blev hun forfærdet, da hun var synderen i, hvad der skete.

Så hun faldt på knæ og begyndte grædende at bede om at genoplive kærlighedsguden. Hendes bøn fik også følgeskab af Rati, som kom løbende hertil efter at have hørt om den store sorg. Shivas vrede gav hurtigt plads til medlidenhed med pigerne, og han genoprettede livet for den myrdede Kama.

Ritualer og traditioner

I det gamle Indien var der mange templer dedikeret til kærlighedens gud. Samtidig spillede de ikke kun en åndelig, men også en opdragende rolle. Således blev uerfarne drenge og piger lært kærlighedens visdom her, så de kunne bruge dem i familielivet.

Kamas velsignelser blev også bedt om under bryllupsceremonier og under undfangelsen af ​​et barn. På grund af dette dukkede mange ritualer og bønner op, der kunne tiltrække guddommens opmærksomhed. Nogle af dem bruges stadig i hinduernes hverdag og forherliger derved guden Kamas gerninger.