Over tid blev klostret et væsentligt centrum, ikke kun for det religiøse liv i Kiev, men også et center for uddannelse og kultur. Således blev der i 1870 åbnet en skole for piger fra lavindkomstfamilier på klosterets område, og indtil slutningen af ​​det 19. århundrede blev der organiseret et almuehus. (i 1918 var 100 mennesker fuldt støttet af klostret) og hospital (til 10 senge).
Florovsky-klosteret har til alle tider været berømt for sine fromhedsasketer. I det 17.-18. århundrede blev kvinder, der oftest hørte til overklassen, tonsureret der som nonner. Abbedisser Callisthenia (Prinsesse Miloslavskaya), Augusta (grevinde Apraksina), Pulcheria (Prinsesse Shakhovskaya), Smaragda (Norova) arbejdede her. (Mor er en kirkeskribent og digter, der skrev den meget populære bog "Ærbødige kristne refleksioner"), Parthenia (A.A. Adabash), skema-nunn Nektaria (Prinsesse N.B. Dolgorukaya) og andre.
I Kiev Florovsky-klosteret aflagde storhertuginde Alexandra Melgunova (beklædt Anastasia), grundlæggeren af ​​Seraphim-Diveevsky-klosteret http://4udel.nne.ru/history/monastery, klosterløfter.
Florovsky-klostret blev ligesom mange andre hellige klostre lukket i 1929, men i efteråret 1941 begyndte dets genoplivning, da klosterets aktiviteter genoptog, og siden er det ikke blevet afbrudt.

I øjeblikket tilhører klostret den ukrainske ortodokse kirke (Moskva-patriarkatet), og der arbejder 230 søstre der, herunder 6 skemanonner, 121 nonner, 4 nonner og 42 novicer.
Klosteret lever stadig i henhold til Basil den Stores charter, som er bekræftet i Iakov Gulkevichs gavebrev, og gamle traditioner æres i det: tonsureritualet finder sted om natten, den gamle klosterform er bevaret.
En interessant unikhed ved klostret er, at organiseringen af ​​det joniske liv i det er organiseret i en form, der er sjælden for moderne klostre - det er, som i gamle dage, selvomkostninger(uselskabelig).

Jeg tror, ​​at der er brug for en afklaring her..
I kristendommen er der tre typer af klosterliv: særligt liv, samfundsliv og affald.
Særlig(usocial, egoistisk) hagiografi gik forud for klosterherberget og var et forberedende skridt dertil. Det var meget almindeligt i Rusland som den enkleste form for munkevæsen og tog forskellige former. Nogle gange byggede folk, der gav afkald på eller tænkte på at give afkald på verden, selv celler i nærheden af ​​sognekirken, fik endda en abbed som deres åndelige leder, men boede i separate husstande og uden et specifikt charter. Et sådant palæ-kloster var ikke et broderskab, men et partnerskab, forenet af et kvarter, en fælles kirke og nogle gange en fælles skriftefader.
Sovesal(koenobitisk kloster) er et klostersamfund med udelt ejendom og fælles husholdning, med samme mad og tøj til alle, med fordeling af klosterarbejde blandt alle brødrene. Ikke at betragte noget som dit, men at have alt til fælles er hovedreglen i samfundslivet.
Spild livet mennesker dedikerede sig til at leve i fuldstændig ensomhed, faste og stilhed. Det blev betragtet som det højeste niveau af monasticisme, kun tilgængeligt for dem, der opnåede monastisk perfektion i skolen for det fælles liv.

Baseret på dette træk er der ikke noget fælles måltid i klostret, og mad, i overensstemmelse med klosterets charter, leveres i køkkenet en gang om dagen.
I klostret bliver det, ud over at tjene Herren, også med succes genoplivet traditionelt Florian-håndværk: ikonmaleri og guldbroderi.
Prosphora, påskekager og klostermåltidet tilberedes traditionelt over træ.
Klosteret har to af sine egne gårde i landsbyerne i Kyiv-regionen, hvor der udføres landbrugsproduktion til klosterets behov.

Florovsky-klosteret forbløffer med sin storhed og skønhed: både inde og ude. Det arkitektoniske ensemble af klostret fra det 18.-19. århundrede omfatter 4 kirker (indtil 1930'erne var der 5).

De vigtigste arkitektoniske attraktioner i Florovsky-klosteret er:

● Himmelfartskatedralen– klostrets hovedtempel, bygget i 1722-1732. I templet er der ud over hovedalteret i Herrens himmelfarts navn på højre side et sidealter i navnet på katedralen for den allerhelligste Theotokos og to kapeller i korene: et til ære. af udseendet af Akhtyrka-ikonet for Guds Moder, og det andet i alle helgeners navn, bygget i 1818.
Kirken har tre apsis og toppes af tre kupler. I sin form minder den meget om gamle russiske kirker, men dens centrale apsis har samme højde som kirken, og sideapsiderne er halvt så høje, kuplerne er placeret langs samme linje, som i ukrainske trækirker. Fra domkirken er der opgang til den gamle kirkegård, hvor de afdøde nonner blev begravet.

● Opstandelseskatedralen(Chirch of the Resurrection of Christ) - en enkuppel rotundekirke, bygget i 1824 på skråningen af ​​Castle (Kiselevskaya) Mountain med en donation fra grevinde A. R. Chernysheva, på stedet for en gammel trækirke, der brændte ned i 1811;

● Refectory Church i St. Nicholas navn– et to-etagers stentempel, bygget på stedet for det brændte gamle Florovsky-tempel af træ (til ære for de hellige Florus og Laurus). På nederste etage er der en varm kirke i navnet St. Nicholas af Myra (bygget ved begyndelsen af ​​XVII-XVIII århundreder); øverst (kold) tempel - til ære for Guds Moders Tikhvin-ikon, bygget efter en brand (1811) i 1818.

Ved altervæggen, på sydsiden, ved kirken St. Nicholas er der en lille veranda, hvor Herrens opstandelse er afbildet,

og på en af ​​templets vægge er der et stort maleri: "Perst Serafim beder ved en sten i skoven";

● tempel i navnet på ikonet for Kazan Guds Moder– sten, tre-alterkirke (1844) med to grænser: sydlig - i navnet St. martyrerne Florus og Laurus, og den nordlige - i evangelisten Johannes teologens navn, bygget efter model af gamle russiske kirker. I 1869 blev vægge og hvælvinger inde i kirken malet med ikonografi, og buer og gesimser blev forgyldte.
Når under krigen (1941-1945) , Kyiv blev taget til fange af tyskerne, gemte Florov-nonnerne sårede soldater fra den Røde Hær på loftet og i kælderen i kirken. Nazisterne opdagede den hemmelige sygestue, og der, nær katedralen, skød de nonnerne og soldaterne. De henrettede blev begravet her under Kazan-kirkens mure, i en massegrav. Da kirken blev lukket i 1960, og grunden omkring templet blev overdraget til brug for en protesefabrik, blev gravstenene over begravelserne fjernet, gravene blev rullet ind under asfalt, og der blev indrettet et syværksted i Kazan-kirkens lokaler... I øjeblikket er templet overført til klostret, og restaureringsarbejdet er i gang dér - restaureringsarbejde;

Derudover var der indtil 1930'erne på klosterkirkegårdens område Holy Trinity Church (1857) . Det havde to altre: det vigtigste - i den hellige treenigheds navn og et andet i navnet på Akhtyrka-ikonet for Guds Moder. Et stenklokketårn med seks klokker blev bygget over kirkens vestibule i 1855. I 1934 blev kirken ødelagt af lokale myndigheder (det var planlagt at åbne en kultur- og rekreationspark på kirkegårdens område), og i stedet var der kun en bunke mursten tilbage...

Og fra selve bjerget (nær kirkegården) der er en smuk udsigt over Podil;

● 4-lags klokke tårn med Hellige porte (i det nederste niveau), bygget i 1732. Oprindeligt var dens to øverste etager af træ. De brændte ned i branden i 1811 (ilden var så stærk, at klokkerne smeltede). I 1821, under genopbygningen af ​​klokketårnet, var det udelukkende lavet af sten. Der er i alt 9 klokker i klokketårnet (og tidligere var der også installeret et ur, som ikke har overlevet den dag i dag). Den største af klokkerne, der vejer mere end 158 pund (mere end 2,5 tons), blev støbt i 1851. I den nederste etage af klokketårnet var der to celler, og i et et-etagers hus knyttet til klokketårnet blev der bagt og solgt prosphora;

● abbedissens hus, bygget i 1820 - et lille hus med en mezzanin, indhegnet med et plankeværk og omgivet af tilgroede træer (at det næsten er usynligt), ser hyggeligt og afsondret ud;

● forår til ære for St. Martyrerne Florus og Laurus er i øjeblikket en ru sten med en skinnende messinghane, der stikker ud af den. Tidligere var der et kunstnerisk lysthus over kilden, som blev ødelagt. Lokale beboere anser dette vand for at være helbredende. Det er svært for mig at vurdere, hvor helbredende det er, men jeg har oplevet, at det er velsmagende og slukker tørsten i selve varmen.

● kapel (bag Ascension Cathedral), hvor en af ​​klosterets mest ærede indbyggere, St. Elena Kiev-Florovskaya (i verden - Ekaterina Bekhteeva, 1756-1834);
● grave:

– bolig 2-etagers stenbygning – bygget nær Ascension Cathedral i 1857;

– andre bygninger, købt og bygget i 1860-70.

Gennem hele klosterets område, i kombination med gamle templer, er der en storslået have med en rosenhave, frugttræer, magnolia, hvilket skaber et malerisk billede af "jordisk paradis" - hvis centrum anses for at være det så- hedder " Edens Have"- et lille stykke jord mellem klostercellerne, Kristi Himmelfarts- og Opstandelseskatedralerne, der ligner en bibelsk have...

Men ydre skønhed er ikke det vigtigste, er den åndelige atmosfære, der hersker i hver bygning af dette kloster. Alt i klostret er gennemsyret af guddommelighed, skønhed og ro... Det larmende byliv forstummer, så snart du træder ind i klostermurene. Når alt restaureringsarbejde i klostret er afsluttet, og de tredjepartsorganisationer, der stadig er tilbage i det, flytter ud, vil klostret uden tvivl blive endnu smukkere og attraktive...

6. april 2014 kl. 01.15

I maj 2013 besøgte jeg den hellige himmelfart Florovsky-klosteret i Kiev, som tilhører Moskva-patriarkatet.

Beliggende i Kiev-Podil, ved foden af ​​Florovskaya ("slot", "Kiselevka") bjerg.

For første gang blev et kloster i navnet St. meget. Flora og Lavra blev nævnt i 1566 i bekræftelsesbrevet fra den polske kong Sigismund II Augustus, givet til Kyiv-ærkepræsten Yakov Gulkevich som arvelig besiddelse, med ret til at få indtægt deraf.

Desværre er der ingen dokumenterede forklaringer på, hvorfor klostret på Podil er viet til de hellige martyrer Florus og Laurus. Blandt de traditionelle navne på Kyiv-kirker, der er etableret siden Kievan Rus tid, findes en sådan indvielse af tronen ikke. Derfor er versioner i denne sag baseret på antagelser og indirekte beviser. Det er værd at huske de særlige traditioner med at ære de hellige Florus og Laurus i Rus. Ifølge legenden, da deres relikvier blev opdaget, stoppede tabet af husdyr. Derfor begyndte martyrerne Florus og Laurus at blive særligt æret af dem, der på den ene eller anden måde er forbundet med dyrehold, især hesteavl.I middelalderen blomstrede handelen i Kiev-Podil, herunder heste og okser. Et relativt sent dokument fra det 17. århundrede er bevaret, som bekræfter, at Florovsky-klosteret havde indtægter fra en sådan handel. Der var bestemt en vis sammenhæng mellem valget af klostrets skytshelgener og grundlæggerens jordiske bekymringer.

I 1642 afstod Kiev-Pechersk-munken John Bogush Gulkevich, barnebarnet af Ya Gulkevich, vederlagsfrit rettighederne til at eje klostret til abbedisse Agafya (Gumenitskaya) med den betingelse, at klostret altid ville forblive "under den gamle tid. græsk-ortodoks tro."

I 1711 blev nonnerne fra Kiev-Pechersk Ascension-klosteret overført til klostret, klostret fik et dobbeltnavn - Florovsky Ascension og blev en af ​​de store godsejere, der annekterede de fleste af Ascension-klosterets besiddelser til deres egne. Før sekulariseringen i 1786 ejede han 12 landsbyer og 8 landsbyer.

Med indførelsen af ​​klosterstater blev han tildelt den første klasse.

Repræsentanter for mange adelige familier blev tonsureret i klostret: ahem. Nektaria (Dolgorukova), ig. Pulcheria (Shakhovskaya), ig. Augusta (Apraksina), ig. Callisthenes (Miloslavskaya), ig. Elena (de Genty), ig. Eleazar (Hubert) og andre, samt Mon. Elena (Bekhteeva). Sidstnævnte blev kanoniseret den 23. september / 6. oktober
2009

Indtil 1918 boede mere end 800 nonner i klostret, der var et almuehus (op til 100 senge), et hospital (op til 10 senge) og en skole for piger med gratis undervisning.

Arkitektonisk ensemble af klostret fra det 18.-19. århundrede. omfattede 5 kirker (4 har overlevet den dag i dag): Refektoriet (dets nederste etage blev bygget ved overgangen til det 17.-18. århundrede, den anden blev færdiggjort efter branden i 1811), Voznesenskaya (1732), Resurrection Hospital (1824) , Kazan-ikonet for Guds Moder (1844) og Treenighedskirkegården på Florovskaya-bjerget (1857, blev demonteret i 1938), samt klokketårnet og cellebygningerne.

Efter 1808 var Florovsky-klosteret indtil slutningen af ​​det 19. århundrede det eneste kloster i Kiev.

Der blev ikke taget hensyn til dette, men faktum er: på det tidspunkt kunne alle, der ønskede at blive nonne i Kiev, kun aflægge klosterløfter i Florovsky-klostret. Og så søgte folk fra hele det russiske imperium at tage til Kiev - vugge for gammel russisk klostervæsen, så det var naturligvis et stort mirakel at blive nonne i Florovsky-klosteret.

Siden 1919 har myndighederne ført en politik med at likvidere klostret. Kirkerne blev omdannet til sognekirker og blev hurtigt overført til forskellige organisationer med "kulturelle og økonomiske" formål. En "by af metalarbejdere" slog sig ned på klostrets område. Nonnerne blev registreret som medlemmer af håndværks- og landbrugsarbejdersamfundet, og i 1929 blev de smidt ud af andelsboligforeningen, som fratog klostercellerne. I efteråret 1941 genoptog klosterets aktiviteter og er ikke blevet afbrudt siden da. I juli 1960 flyttede 75 søstre fra det lukkede Vvedensky-kloster hertil.

Klosteret lever i henhold til Vasilij den Stores charter, som er bekræftet i Yakov Gulkevichs gavebrev i 1642. Tonsurritualet finder sted om natten, og den gamle klosterform er bevaret.

Klosterets modernitet - antallet af nonner (nonner, personer i hellige ordener, novicer), bevarede traditioner, liturgiske træk, regler for at komme ind i klostret:

I øjeblikket (fra 2014) i Florovsky-klosteret, under ledelse af abbedisse Antonia (Filkina), askeserer 230 søstre, blandt dem 1 abbedisse på pension (fra Ovruch-klostret), 6 skemanonner, 121 nonner, 4 nonner, 42 nybegyndere og resten af ​​arbejderne.

Gudstjenester i klostret udføres af 3 fuldtidsansatte præster og 1 diakon, 1 præst i rang af schema-abbed er skriftefader for klostret.

Den gamle klosterform er bevaret.

Der er ikke noget fælles måltid i klostret, i overensstemmelse med klosterets charter, leveres i køkkenet en gang om dagen .

Prosphora, påskekager og klostermåltidet tilberedes traditionelt over træ.

Den utrættelige Psalter læses i klostret.

Klosteret genopliver traditionelt Florian-håndværk: ikonmaleri og guldbroderi.

Der er 2 gårde i landsbyerne i Kyiv-regionen, hvor der udføres landbrugsproduktion til klosterets behov.

Klosterkirker:
Ascension-katedralen med dens sydlige sideskib til ære for Kazan-ikonet for Guds Moder er den eneste i drift.

Genopbygning af templer:
Kazansky,
Voskresensky,
spisestue Tikhvinsky.

Tidsplan for gudstjenester:

Klosteret går ikke over til sommertid, så der er forskel på gudstjenesterne sommer og vinter.

Hver dag fejres den guddommelige liturgi i klostret(bortset fra de store fastedage, som er foreskrevet i kirkens charter) og aftengudstjeneste. På dagene for den tolvte og patronale fester fejres 2 guddommelige liturgier i klostret.

Hver torsdag ved afslutningen af ​​den guddommelige liturgi serveres en bønsgudstjeneste til St. Elena Kiev-Florovskaya. Den hellige akathist, chanted, serveres på ikke-polyeleske dage, bortset fra de tolv dage og patronale fester. Rækkefølgen for at tjene bønner under store faste er endnu ikke fastlagt.

Sommerprogram:
Liturgi - på hverdage - 8.00;
— på søn- og helligdage — 8.00; 10.30;
Aftengudstjeneste - 17.30.

Vinterplan:
Liturgi - på hverdage - 7.00;
— på søn- og helligdage — 7.00; 9.30;
Aftengudstjeneste - 16.30.

Du skal gå til klostret med metro til Kontraktova Ploshchad-stationen.

.
Relikvier af den hellige ærværdige Helen hviler i klostret.

Nonnen Elena, i verden Ekaterina Alekseevna Bekhteeva, blev født i 1756 i byen Zadonsk, Voronezh-provinsen og kom fra en rig og adelig familie.

Familiefromhed blev uden tvivl videregivet til den unge Ekaterina Bekhteeva. Efter Herren Jesu Kristi kaldelse, idet hun gav afkald på alle livets velsignelser, fornøjelser og forfængeligheder, forlod sine forældre, hjem, rigdom og æresbevisninger, gik hun i det 18. år af sit liv i hemmelighed til Voronezh, og der i 1774 gik hun ind i forbøn. Kloster. De triste forældre begyndte at lede efter hende, og til sidst, efter en lang søgen, fandt hendes far ud af, at hun var i Voronezh-klostret. Efter at have rejst til Voronezh vendte han sig til klostret med et krav om at returnere sin datter. Sympati med Catherine og da hun i hende så en sjæl, der virkelig var dedikeret til at tjene Kristus og klar til at bære det tunge klosterkors med dets sorger og lidelser, overtalte abbedissen Alexei Dimitrievich til ikke at modsætte sig sin datters valg.

Ifølge "Memoirs of the Nun Elena" udgivet tilbage i 1890, var hendes asketiske vej forbundet med mange sorger, prøvelser og forfølgelser. Forblev i klostret, Catherine tog imod et forældreløst barn fra en adelig, men fattig familie og helligede sig faste og bøn. Snart blev den unge novices asketiske liv kendt i byen, og mange begyndte at besøge hende for at modtage åndelige instruktioner. Dette vakte abbedissens utilfredshed, som gjorde oprør mod hende og med alle midler forsøgte at fjerne hende fra klostret. Alle vendte sig bort fra den vanærede nonne, selv hendes tidligere elev, som hun holdt så meget af, blev hendes fjende. nu, da de tog alt fra mig!". Efter at have grædt i lang tid faldt hun udmattet i en dyb søvn, og helgenen viste sig for hende i en drøm, som sagde: "Du fortrød, at alt blev taget fra dig. Vid, at jeg vil belønne dig for dit tab med en trøst, som du ikke forventer." I stedet for sin tidligere elev blev Elenas trøster og ven en novice i det samme kloster, Elizaveta Pridorogina (klosterisk Evgeniya), datter af en fremtrædende Voronezh-borger. Sammen besluttede de at tage til Kiev i håb om at komme ind i et kloster der. Ved ankomsten til Kiev lejede de et elendigt hjørne i en afstand fra byen og besøgte det hellige Lavra-kloster hver dag og udøste deres sorg i varme bønner foran Pechersk-mirakelarbejderne. Her fandt de også en jordisk protektor i person af hieromonken i Lavra-klosteret Anthony (Smirnitsky), senere Lavra-præst, og derefter Voronezh-biskoppen, forherliget blandt helligeskaren ved beslutningen af ​​biskoppens råd af den russisk-ortodokse kirke af 24. juni 2008. Efter at have lært om deres ulykker, fik Fr. Anthony hjalp dem med at komme ind i Kiev Florovsky-klosteret. Nogen tid senere opstod en frygtelig brand i klostret. Klosteret brændte ned, og med det cellen købt af Elena og Evgenia. Endnu en gang blev deres situation meget vanskelig. Det så ud til, at det sidste håb om at bosætte sig i klostret var brudt sammen. Da de accepterede ulykken som Guds vilje, besluttede de at vende tilbage til Voronezh, da rygter spredte sig om, at det brændte kloster ikke ville blive genoprettet.

Da de ankom til Voronezh og startede bestræbelserne på at blive accepteret i deres tidligere kloster, modtog de pludselig en meddelelse fra Kiev om restaureringen af ​​Florovsky-klosteret efter branden og en invitation til at komme ind i det. Glade over denne nyhed tog de straks til Kiev. Deres vej var svær. De måtte udholde sult, fattigdom og alle mulige strabadser, indtil de nåede byen. Ved ankomsten blev de straks modtaget i Florovsky-klosteret, hvor de boede i nogen tid, indtil en ny ulykke ramte dem. Deres celle brændte ned igen, og de blev beordret til at forlade klostret.

Og igen henvendte asketerne sig til bedende hjælp til himlens dronning og de ærværdige fædre i Pechersk. En dag, på vej til Lavra, mødte Elena en ædel Voronezh-herre, der var kommet til Kiev og kendte sin familie godt. Han tog med hende til Lavra og tryglede biskoppen, Metropoliten i Kyiv Serapion (Alexandrovsky), om at returnere nonnerne Elena og Eugenia til Florovsky-klosteret. Biskoppen lovede, men dette løfte blev allerede opfyldt af hans efterfølger, Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov), som var en fjern slægtning til nonnen Elena. Den daværende abbedisse Smaragda accepterede på anmodning af biskoppen i 1817 begge nonner som nonner i Florovsky-klostret.

Her arbejdede Elena indtil sin død. Ifølge hendes samtidiges erindringer var hun kendetegnet ved endeløs venlighed og et eksemplarisk liv. Med sit mangeårige arbejde, kærlighed til sine naboer og barmhjertighed opnåede hun respekt hos alle klosterets ældste.

Men uanset hvor mange gæster der er i et fremmed land, skal de stadig hjem. Hvor meget du end lever i denne forfængelige verden, så kommer det sidste øjeblik, da må både den rige mand, som har overflod i alt, og tiggeren, som kun har klude, forlade alle jordiske bekymringer og bekymringer, lykke og lidelse, trække sig tilbage til en anden verden og der aflægge regnskab for alle deres gerninger for den Almægtige Dommer, som vil belønne enhver efter hans ørkener.

Endelig kom det øjeblik, hvor Herren kaldte sin ydmyge tjener, nonne Elena, til sig. I foråret 1834, midt i marts, blev hun syg. Men hun var ikke flov over sin sygdom, hun sørgede ikke i sin sjæl, men var vågen som en glad rejsende, der ved, at han, når han er ankommet til sit hjemland, vil finde hilsener og hengivenhed der. Hun udholdt sin sygdom med ekstraordinær tålmodighed og forblev i bøn hele tiden, men da hun mærkede dødens nærme sig, ønskede hun at acceptere de hellige mysterier.

Med den største glæde og skælven udtalte hun ordene fra før-nadverdsbønnen: "Jeg tror, ​​Herre!" Da nonnen Evgenia, som ikke forlod sin side i et øjeblik, spurgte, hvorfor hun udbrød med så speciel følelse: "Jeg tror, ​​Herre!" - Elena svarede, at hun så den hellige kalk omgivet af himmelsk udstråling.

Efter at have sagt farvel til sine søstre, den 23. marts/5. april 1834, gik den gamle kvinde i fred til Herren og, i overensstemmelse med hendes sidste testamente blev hun begravet i St. Tikhon af Zadonsks grav. Sankt Tikhon forberedte denne elendige kiste til sig selv længe før sin død og bad om at blive begravet i den. Til sine slægtninges forsikringer om, at det var uanstændigt for en biskop at blive begravet i en simpel kiste, svarede han, at "hvis du ikke begraver mig i denne kiste, vil jeg sagsøge dig for Frelseren Kristi trone." Da helgenen hvilede sig, og de klædte ham i biskopper, viste kisten sig at være for lille. Så blev der lavet endnu en kiste, hvori helgenen højtideligt blev begravet. Fyrre dage efter hans død begyndte brødrene at uddele den afdøde helgens ejendom til de fattige, og således gik den gamle kiste til nonnen Elena, som opbevarede den i 50 år.

I dag, i vores pragmatiske tidsalder, hvor en ung piges afgang til et kloster for mange virker nærmest vildskab, er det så meget desto sværere at forstå, hvorfor nonnen Elena i et halvt århundrede, vandrende og udholdt forskellige strabadser, beholdt den gamle kiste som en dyrebar skat. Ikke penge, ikke guld eller endda et dyrebart ikon, men en simpel kiste slået sammen fra brædder. "Husk dit sidste, og du vil aldrig synde," fortæller den hellige skrift os. Hvis vi virkelig huskede, at vi hverken i dag eller i morgen bliver nødt til at forlade denne verden og give et svar på alt, hvad vi gjorde forkert eller ikke gjorde, hvad vi skulle i dette liv, ville vi ikke gøre mange dårlige, eller endda blot overilte handlinger. engageret. Nonnen Elenas bedrift bestod netop i at bevare mindet om en dødelig og for denne opmærksomme holdning til livet, for hendes aspiration fra jordiske til himmelske ting, for hendes endeløse kærlighed til Gud, hvorfra kærligheden til hendes næste er født, Herren skænkede hende mange nådefyldte gaver.

Bøn

O ærbødige og velsignede mor Elena, vores hurtige hjælper og forbeder, og årvågne bønnebog for os! Når vi nu står foran dit hellige ikon (eller: med dine hellige relikvier) og ser på dette (eller: disse) med ømhed, som om du var i live, beder vi inderligt til dig, som er med os: tag imod vores lovprisninger og bønner og bring dem til Guds trone, for frimodighed bringer meget til. Han har intet med det at gøre. Bed om udfrielse fra fjendens angreb. Hej, vores gudkloge mor! Du, som står foran Guds trone, kender essensen af ​​vores åndelige og daglige behov: se på os med din mors øje og med dine bønner vend alt ondt fra os, især tilvæksten af ​​onde og ugudelige skikke. Etabler i al troen konsonant kundskab, gensidig kærlighed og ligesindet, så gennem hele vores liv Faderens og Sønnens og Helligåndens alhellige navn, den ene Gud, tilbedt i treenigheden, ham være ære. og herlighed i al evighed. Amen. .

Kiev-Florovskaya-klosteret er blevet nævnt i dokumenter siden det 15. århundrede. I nogen tid var moderen til Hetman Ivan Mazepa klosterets abbedisse. I Florovsky klosteret er der en refektorium kirke i navnet på Saints Florus og Laurus. Under sovjettiden var en industrivirksomhed placeret på klosterets område. Nu er klostret blevet restaureret til sin oprindelige form. En fungerende kilde til helligt vand er blevet bevaret på klosterets område.

04070, Kiev, st. Florovskaya, 6/8, tlf. 416-01-81.

Kørselsvejledning: metro til stationen. "Kontraktova-pladsen.

Patronale helligdage. Ascension Cathedral med den sydlige sideskib til ære for Kazan-ikonet for Guds Moder. Mindedagene for martyren fejres som patronale helligdage. Flora og Lavra (18./31. august), St. Nicholas, såvel som Rudenskaya (13./26. juli) og Tikhvin (27. juli/9. august) ikonerne for Guds Moder.

Helligdomme. I Ascension Cathedral: lokalt ærede ikoner af Guds Moder i Kazan (med en partikel af relikvier fra den store martyr George), Tikhvin og Quick to Hear.
I alteret er der et relikvieskrin med partikler af helgenens relikvier. Pechersky.
Ikoner med partikler af relikvier fra St. Job Pochaevsky og VMC. Barbarer.
På klosterets område er der graven for den lokalt ærede fromhedsasketisk nonne Elena (Bakhteeva, †1834).

Abbedissen er Abbedisse Antonia (Filkina).

Gudstjeneste er dagligt. Klosteret skifter ikke til "sommertid". Gudstjeneste: aften - 16.30 (om sommeren - 17.30), liturgi - 7.00 (om sommeren - 8.00). Søn- og helligdage - 2 liturgier: 7.00 og 9.30 (henholdsvis om sommeren kl. 8.00 og 10.30).

Ved klostret er der en "ortodoks pilgrimstjeneste", som udfører pilgrimsrejser til østens helligdomme. Tlf. 416-54-62.

Det har været dokumenteret siden 1566 som indviet i navnet St. Flora og Laurel. I 1712 var nonnerne i det afskaffede Kristi Himmelfartskloster, som stod overfor den hellige port i Kiev Pechersk Lavra, blandt de lokale nonner. Florov-søstrene arvede også Kristi Himmelfartsklosterets land, som det især modtog i overflod under abbedisse Maria Magdalene Mazepina, mor til Hetman fra Ukraine Ivan Mazepa. I XVIII-XIX århundreder. fremragende asketer af fromhed i russisk historie boede i Florovsky-klosteret. Fra 1758 arbejdede prinsesse Natalia Dolgorukova (1714-1771; begravet i Kiev-Pechersk Lavra), datter af Peter I's associerede B. Sheremetev, her indtil sin død og aflagde klosterløfter med navnet Nektaria. Da prins I.A., bejlet til og elsket af hende, Dolgoruky befandt sig i skam fra Bironov, hun nægtede ikke at blive hans kone og gik i eksil med sin mand. I 1739 blev I.A. Dolgoruky blev henrettet. Efter modigt at have udstået al lidelsen, beskrev prinsessen dem i "Håndskrevne noter" (udgivet i 1810) og blev dermed den første russiske erindringsskriver, hvis liv var et eksempel på stor ydmyghed. N. Dolgorukova kastede ifølge legenden sin vielsesring ind i Dnepr før hendes tonsur.

OKAY. 1760 I klostret accepterede hun klostervæsenet og modtog i en vision instrukser fra Guds Moder om i Rusland at grundlægge den fjerde arv af den mest rene på jorden - Seraphim-Diveyevo klostret - asketisk Alexandra Melgunov. Den velsignede Irina Zelenogorskaya begyndte også sin klostervej ved Florovsky-klosteret. En fromhedsasketisk var den florovske tonsur (siden 1856) og abbedisse (siden 1865) Parthenia (Adabash; 1808-1881, begravet i klostret) - den ærværdiges åndelige datter og første biograf. Hieroschemamonk Parthenius af Kiev (d. 1855), åndelig digterinde, forfatter til det godkendte hellige. Synode i den russisk-ortodokse kirke til tjeneste for St. Cyril og Methodius.

Nonnen Elena (Bakhteeva; +1834) er også blandt de florovske asketer.

I 1929 blev klostret lukket, og i 1941 blev det genoplivet. Det første mirakel skete ved klostret (helbredelse af en døvstum pige) fra en celle, der blev holdt her i 1961-1992. den store Kyiv-helligdom - ikonet for Guds Moder "Se på ydmyghed", som blev berømt i 1993 for at overføre sit negative præg på ikonkassens glas (se artiklen om Kiev Vvedensky-klosteret).

I den centrale del af klostret på en akse er placeret (fra nordøst til sydvest): klokketårnet over Den Hellige Port (indgang fra Pritisko-Nikolskaya Street; opført i flere etaper i 1732-1821; klassicisme), Kristi Himmelfartskirken ( 1722-1732, tre-kuppel, kombinerer funktionerne i en tværkuppelkirke med arrangementet af kupler langs en langsgående akse, karakteristisk for ukrainsk træarkitektur) med højre sidekapel i navnet på Kazan-ikonet for Guds Moder. (tidligere - i navnet på den hellige jomfru Marias katedral) og kirken St. Nicholas af Myra (indtil 1857 - St. Flora og Laurus; klosterets ældste bevarede bygning, rektangulær i plan, med et enkelt hoved på apsisen, der rager frem nær det sydvestlige hjørne; det første niveau er det 17. århundrede, det andet er 1818 ). Vest for St. Nicholas-kirken ligger en enkeltkuppel rotundekirke i Kristi opstandelse (1824, klassicisme; efter genoplivningen af ​​klostret blev tronen indeni ikke restaureret). Ved den nordøstlige væg, under en glaseret baldakin, er nonnen Elenas (Bakhteeva) grav. Kisten, som asketen hviler i, blev lavet til sig selv af Sankt Tikhon af Zadonsk. Da den festlige biskops klædedragt blev placeret på den afdøde hierarks krop, viste denne kiste sig at være for lille, og erstattet af en anden, da helgenens ejendom blev uddelt til de fattige, gik den til nonnen Elena.

Fra Opstandelseskirken er der en opstigning til Castle Hill. Med stejle skråninger på alle sider er det adskilt fra tilstødende højder af brede kløfter og var på et tidspunkt meget praktisk til at bygge en fæstning. Der er grund til at tro, at det var på dette bjerg, at Kiev blev grundlagt. I det XIV århundrede. hun bliver igen bybarn - her dukker et litauisk træslot op. Alle R. XVII århundrede Bjerget fik et andet navn - Kiselevka - efter lederen af ​​den polske administration af byen, A. Kisiel, som boede på slottet. Så blev slottet brændt, og bjerget var tomt. Over tid blev det klosterets ejendom og begyndte at blive kaldt Florovskaya. I 1854-1857 Her byggede man den hellige treenigheds kirke i sten (kun fundamenterne har overlevet) og grundlagde en klosterkirkegård med den (fra 1800-tallet og frem til 1960 var der også en borgerkirkegård på bjerget).

I den sydøstlige del af klostret er en enkeltkuppelkirke i navnet på Kazan-ikonet for Guds Moder (1841-1844), genopbygget i sovjettiden som en fabrik, ved at blive restaureret.

Pilgrimsrejser til Kiev-Florovsky Ascension Convent

• Tur fra Dmitrov til Kiev-Florovsky Ascension Convent
• En tur fra Moskva til Kiev-Florovsky Ascension Convent

Klosterets historie

Abbedisse Parthenia, i verden Apolinaria Alexandrovna Adabash, som kom fra en adelig moldavisk familie. Faderen til Abbedisse Parthenia A. A. Adabash tjente med rang som brigade i den russiske hær og modtog betydelige landområder i Novorossiysk-regionen for sine tjenester fra kejserinde Elizaveta Petrovna. Nonnen er kendt for at sammensætte gudstjenesten til de hellige Cyril og Methodius og "Legenden om den ældstes liv og gerninger fra Kiev Pechersk Lavra, Hieroschema Parthenius."

Ensemblet af Florovsky-klosteret blev dannet over to århundreder her kan du se bygninger, der går tilbage til forskellige tidsepoker og forskellige stilarter. Klosterets ældste bygning er Kristi Himmelfartskirken, bygget i 1732. Kirken har tre apsis og toppes af tre kupler. Kirken minder meget om gamle russiske kirker, men dens centrale apsis har samme højde som kirken, og sideapsiderne er halvt så høje, kuplerne er placeret langs samme linje, som i ukrainske trækirker.

Den frygtelige brand i 1811 ødelagde hele den gamle Podil, alt, hvad der var tilbage af træhuse, fortove og hegn, var kun kul, alle kirker, inklusive dem i Florovsky-klosteret, blev stærkt beskadiget. Restaureringen af ​​klostret blev udført af arkitekten Andrei Melensky, som byggede en rotundekirke, abbedissens hus og et tre-etages klokketårn ved indgangen til klostret i klassicistisk stil.

Ascension Frolovsky Kloster.
Dagens dag del 1

Før vi taler om i dag, kære læser, skal vi først gennemgå klosterets historie, fordi det er i dets historie, at rødderne til de aktuelle problemer er skjult. Her ville det være passende at bemærke det faktum, at forfatteren allerede i 2008 udgav det første værk om klosterets historie http://h.ua/story/96896/, men der er gået næsten 5 år siden da, og det er tid til at besøg igen klosteret for at se alle ændringerne, som de siger, med dine egne øjne.
For de internetrejsende, der altid har travlt og ivrige efter at klikke på ovenstående link, vil jeg alligevel give her en kort udflugt i klosterets historie og samtidig genopfriske den med nye fakta.
Og den første dokumentariske omtale af klostret er indeholdt i charteret fra 1441, ifølge hvilket Kiev-prinsen Olelko Vladimirovich forsynede kirken St. Sophia og Metropolitan Isidore med forskellige ejendom, især "St. Frol og Laurus-hestevask."
I 1566 fornyede Kiev-ærkepræsten Gulkevich det og modtog det i evig besiddelse ved dekret fra Sigismund II.
I 1632 Gulkevichs barnebarn gav afkald på rettighederne til klostret og efterlod det under ledelse af abbedisse Agafia Gumenitskaya.
Og fra det tidspunkt begyndte klostret at leve sit eget vanskelige, men selvstændige liv.

Selve klostret var oprindeligt lille og fattigt. Han havde en kirke til ære for de hellige Florus og Laurus.
Først i slutningen af ​​1600-tallet. Et stenhus til abbedissen blev bygget, men klostret fortsatte med at forblive et af de fattigste blandt alle Kyiv-klostre. Men i 1712, efter at det blev fusioneret med det rige "Voznesensky-kloster", likvideret i Pechersk-byen i forbindelse med begyndelsen af ​​byggeriet af Kyiv-fæstningen, begyndte omfattende stenbyggeri i Frolovsky-klosteret.
Allerede i 1732 blev Kristi Himmelfartskirken indviet, i 1740 blev der bygget et klokketårn, hvis første etage var af sten, og de øverste var af træ, klostergården var omgivet af et stengærde.
I 1759 blev abbedissens tidligere hus omdannet til refektorium.
Efter 1712 blev klostret betragtet som aristokratisk, og mange af dets nonner kom faktisk fra adelige familier, da klostret oprindeligt var selvstændigt, kunne de bo i separate huse og celler.
Derudover var klostret berømt ikke kun for dette, men også som et center for kunstnerisk broderi.
Som eksempel henviser historikere normalt til prinsesse Natalya Dolgorukova, som i 176 blev nonne under navnet Nektaria. N. Dolgorukayas livshistorie fortjener en separat historie.
Reference; Dolgorukova, Natalya Borisovna - prinsesse (1714 - 1771), datter af feltmarskal grev Boris Petrovich Sheremetev.
Efter at have lidenskabeligt forelsket sig i den unge kejser Peter II's favorit, I.A. Dolgorukov, hun blev forlovet med ham i slutningen af ​​1729.
Da Peter II efterfølgende døde, forsøgte hendes slægtninge, der kendte Anna Ioannovnas modvilje mod Dolgorukoverne, at overtale hende til at afvise prins Ivan, men hun afviste indigneret dette råd.

Dolgorukovas bryllup fandt sted den 6. april 1730, og tre dage senere led Dolgorukov-familien i eksil.
I Berezovo blev Dolgorukovas søn Mikhail født, og hans mor helligede sig helt til at opdrage ham. De første år af hendes ophold i Berezovo var ganske tolerable for Dolgorukova, fordi eksilets strabadser blev mildnet for hende af hendes mands kærlighed og hengivenhed til hendes søn.
I 1738, et par dage efter at prins Ivan blev taget væk fra Berezov, fødte Natalya Borisovna en anden søn, Dimitri. Han led efterfølgende af et nervøst sammenbrud.
I slutningen af ​​1739 sendte Dolgorukova en underskriftsindsamling til kejserinden og bad om, at hvis hendes mand var i live, ikke at skille hende fra ham, og hvis han ikke var i live, så at tillade hende at klippe hendes hår.
Først af svaret på dette andragende lærte hun, at hendes mand ikke længere var i verden.
Hun fik lov til at vende tilbage til sin bror. Ved ankomsten til Moskva (på selve dagen for kejserinde Annas død), ændrede Dolgorukova sin hensigt om straks at klippe sit hår.

Hun stod tilbage med to unge sønner, der skulle uddannes.
Da den ældste af dem, Mikhail, blev voksen, tildelte hun ham militærtjeneste og giftede sig med ham, og med den yngste, der viste sig at være uhelbredelig, rejste hun til Kiev i 1758, hvor hun aflagde klosterløfter ved Frolovsky-klosteret under navnet Nektaria.

I 1767 accepterede hun skemaet. Kort efter døde hendes yngste søn i hendes arme, og Dolgorukova helligede sig helt til bøn og askese. "Noter", som blev berømt 70 år efter hendes død, og først bragt frem i lyset før hendes ankomst til Berezov, indtager en af ​​de fremtrædende steder blandt de litterære monumenter i første halvdel af det 18. århundrede.
Ud over dens betydning for karakteriseringen af ​​moralen i begyndelsen af ​​Anna Ioannovnas regeringstid, repræsenterer disse "Noter" et glimrende eksempel på følelsesmæssig tilståelse, skrevet enkelt, men med stor kraft og fængslende oprigtighed.
Prinsesse Dolgorukovas skæbne har tjent mange gange som et tema for digtere; Et af Ryleevs "Dumas" og Kozlovs digt, som modtog stor berømmelse, er dedikeret til hende.
Men alle disse værker blegner i sammenligning med den geniale historie om prinsessen selv. Se artikel af D.A. Korsakov i "Historical Bulletin" (1886, februar) og en bog af samme forfatter: "Fra livet af russiske figurer i det 18. århundrede."

Det moderne ensemble af bygninger i Florovsky-klosteret blev dannet efter branden i 1811, da klostrets stenbygninger blev fornyet, og i stedet for de brændte træer blev der bygget nye sten, især opstandelseskirken og celler.

Udvikling af Florovsky-gården i 1821-32. - det mest berømte værk af Kyiv-arkitekten Andrei Melensky.
I 1844 omfattede ensemblet Kazan Guds Moder Kirke, og i 1857 - kirkegården Trinity Church, bygget på Castle Hill.
Samtidig var klosterkirkegården, der ligger på dette bjerg, sammen med hele klosterets område, igen omgivet af et stengærde.

Blandt klosterets helligdomme var det mirakuløse ikon af "Rudnyanskaya Guds Moder", bragt til klostret i 1689, især berømt, men ifølge kirkehistorikere fra den russisk-ortodokse kirkes MP gik det tabt i den sovjetiske periode.
Dette er en meget interessant historie, så lad os dykke ned i den mere detaljeret, især da din forfatter formåede at finde spor af det "forsvundne" ikon...

Hjælp: Ikon af Rudnenskaya (Rudenskaya) - beskrivelse
Kilde: Hjemmesiden "Miracle-Working Icons of the Blessed Virgin Mary", forfatter - Valery Melnikov
"Ikonet, som er en tilpasning (kopi - forfatter) af CZZZZTOCHOW-billedet af Guds Moder, dukkede op i 1687 i byen Rudnya, Mogilev bispedømme (nu Smolensk-regionen).
(Forfatteren beskriver detaljeret om "Czestochowa-ikonet for Guds Moder" i dette værk. Og jeg, som forfatter, anbefaler på det kraftigste, at du, kære læser, læser den først og derefter fortsætter med at læse hovedartiklen, da denne vil gøre det tydeligere, hvor "kulten af ​​Guds Moders Rudny-ikon" kom fra)

Og den hviderussiske by blev kaldt "Rudney" på grund af minerne i området til udvinding af jernmalm.
Siden da er dette billede blevet særligt æret mange steder i Hviderusland, Ukraine og Rusland.
I 1689 flyttede den lokale præst Fader Vasily det til Kiev-Pechersk-klosteret (opfatter af Kristi Himmelfartskloster).

Siden 1712 har billedet af den allerhelligste Theotokos opholdt sig i Kiev Florovsky-klosteret i Podol efter dets forening med Kiev Pechersk-klosteret.

I 1920'erne af forrige århundrede forsvandt det mirakuløse billede, placeret i et smukt kasubel dekoreret med diamanter; tilsyneladende blev den stjålet fra templet.

Den videre historie for andre lister over dette ikon er som følger:
På Ruslands territorium er Rudnensky-billedet af den hellige jomfru Maria især æret i landsbyen Krylatskoye, Moskva-regionen.
Ifølge folkelegenden, der blev overført fra mund til mund, cirka i midten af ​​det 19. århundrede, blev ikonet for Guds Moder fundet af bønder i landsbyen Krylatskoye, som efter at have kommet tidligt om morgenen til en kilde ( og nu fuldstrømmende) i en kløft, så et helligt billede i græsset.
På stedet for billedets udseende blev et kapel rejst i navnet på det fundne Rudny-ikon, og en kopi af billedet blev placeret i den lokale fødselskirke for den hellige jomfru Maria.
Det er kendt, at selv før oktoberrevolutionen i 1917 beordrede indbyggerne i Krylatskoye en nattevagt og liturgi på dagen for ikonets fest den 12. oktober, turnerede mange Moskva-kirker med helligdommen og organiserede lange korsprocesioner.
I 1936, under den ateistiske forfølgelse af den russisk-ortodokse kirke, blev det hellige Rudny-ikon for Guds Moder ødelagt.
Imidlertid blev den før-revolutionære kopi af ikonet, der er placeret i templet, bevaret af lokale beboere.
Det fornyede ikon, der blev overdraget til rektor for den nyåbnede kirke i 1989, tog sin retmæssige plads i den og blev berømt for de mange mirakler, der skete fra den gennem sognebørnenes inderlige bønner.
I 1996 blev en af ​​templets troner indviet til ære for Guds Moders Rudny-ikon.
På dagen for fejringen af ​​Guds Moders Rudny-ikon kommer mange ortodokse indbyggere i Moskva til kilden, indviet af et mirakuløst billede, der engang dukkede op på dette sted.
(Kilde: Disc "Orthodox Church Calendar 2011" udgivet af Moscow Patriarchate Publishing House
Blandt dem er der også et gammelt ikon malet på lærred, som var i kirken for den hellige jomfru Marias forbøn i byen Aleshki, Kharkov-regionen.

Traditionen siger, at den blev bragt til Kharkov-regionen omkring 1612 af en vis præst Peter Andreev, som kom fra Podolsk-regionen, der flygtede fra forfølgelsen af ​​Uniates.
Der er et helt andet ikon med navnet Rudnenskaya, som normalt kaldes RUDNENSKAYA-RATKOVSKAYA (Ratkovskaya - fra ordet hær).
Andre kopier af Rudny-ikonet for Guds Moder var kendt - i landsbyen Lubny, Lubny-distriktet, Poltava-provinsen; i landsbyen Olishevka, Kozeletsky-distriktet, Chernigov-provinsen, i nogle landsbyer i Rivne-regionen, Grodno-regionen og Vitebsk-regionen.

Det ser ud til at handle om ikonet og dets lister. Og konklusionen er denne: Det originale mirakuløse ikon er tabt for altid!
Selvom vi har en anden version!
At ikonet viser sig at være ingen steder fra Frolovsky-klosteret og ikke endte?
(her er kilden - http://days.pravoslavie.ru/Life/life1725.htm) "RUDNY ICON OF THE MOTHER OF GOD "Memory Day: October" - "The Rudny Icon of the Mother of God dukkede op i 1687 i byen Rudny, Mogilev bispedømme. I 1712 blev ikonet overført til Florovsky Ascension-klosteret i Kiev, hvor det nu er placeret."

Og da vi har betydelige og vigtige modsætninger om dette spørgsmål, udførte forfatteren sin personlige, historiske undersøgelse og fandt ud af, at oplysningerne fra webstedet www.days.pravoslavie.ru ikke er pålidelige, fordi der ikke er et sådant mirakuløst ikon i den hellige himmelfart Frolovsky kloster.
Nej, ikke engang hendes ærede liste!
Men som et resultat af simple søgeaktiviteter konstaterede jeg pålideligt, at det "manglende" Rudensky-ikon sammen med dets forgyldte og diamantdekorerede ramme (og dette var det vigtigste søgekriterium!), i øjeblikket er opbevaret i Eremitagemuseet
Her er en direkte bekræftelse af ovenstående: http://pravicon.com/icon-285
"Rudenskaya"-ikonet for Guds Moder, 1700-tallet, Rusland Opbevaringssted: Museum of Icons of the Blessed Virgin Mary
Beskrivelse: Rødt ikon i begyndelsen. XVIII århundrede Eremitagemuseet. Indskriften på ikonet er et digt af St. Demetrius af Rostov, skrevet i anledning af opdagelsen af ​​det mirakuløse Rudny-ikon af Guds Moder: "Hvor jern er skabt af kammeratskab, Der bor Jomfruen, det kæreste guld, Må folk blødgøre grusom moral og vende jernhjerter til Gud. ”
Og her er et billede af det "manglende" ikon"

Og her forbliver sagen lille! Det er tid til at begynde processen med at returnere det mirakuløse Rudny-ikon til dets permanente placering i Ascension Frolovsky-klosteret.
Desuden repareres klostret i dag af den russisk-ortodokse kirkes MP, da det er en del af UOC MP, og i forbindelse med dette vil Rusland ikke skabe væsentlige hindringer for denne proces.

Men i selve Ascension Frolovsky-klosteret æres i dag følgende helligdomme:
Ærede ikoner for Guds Moder: Kazan, Tikhvin og "Quick to Hear". Kazan-ikonet for Guds Moder med en partikel af relikvier fra St. Vmch. George.

Ikoner af St. Job Pochaevsky, militærcenter. Barbarer, martyr. Lavra, St. Theodosius af Chernigov og Nicholas Wonderworker med partikler af relikvier.
Af de nye ikoner fortjener billedet af den suveræne Guds Moder, doneret fra Kristi Frelsers katedral i Moskva, opmærksomhed.

Helligdomme:
1. Relikvierne af St. Elena Kiev-Florovskaya;
4. forår til ære for St. mchch. Flora og laurbær;
5. kapel, hvori St. blev begravet. Elena Kiev-Florovskaya;
Ærede gravsteder:
ep. Theodora (Vlasova);
Abbedisse Eupraxia (Artemenko).

Patronale helligdage: Herrens himmelfart, dage til minde om martyren. Flora og Laurel (18./31. august), St. Nicholas (9/22 maj, 6/19 december), fejringsdage til ære for Kazan (22. oktober/4. november, 8./21. juli), Rudenskaya (13./26. juli) og Tikhvin (26. juni/9. juli) ikoner for Guds Moder. St. Helena (23. marts / 5. april og 23. september / 6. oktober)

1) Patronale helligdage:
2) St. mchch. Flora og laurbær - 18. august (gammel stil) / 31. august;
3) Herrens himmelfart;
4) Kazan-ikonet for Guds Moder - 8/21 august; 22 oktober /
5) 4. november;
6) St. Nicholas the Wonderworker - 9/22 maj; 6/19 december;
7) St. ap. Johannes teologen - 8/21 maj; 26. september / 9. oktober.
1. Dage til minde om St. Elena Kiev-Florovskaya:
2. Dødsfald - 23. marts / 5. april;
3. Glorificering - 23. september / 6. oktober;

2. Dage med ære for mirakuløse ikoner:
Pochaevskaya - 23. juli / 5. august;
Bogolyubivaya - 18. juni / 1. juli;
Rudnenskaya - 13/26 juli;
4. Dage med ære for særligt ærede helgener:
5. vmch. Demetrius af Thessalonika - 26. oktober / 8. november;
6. St. Alexandra Diveevskaya - 13/26 juni.

Tidsplan for gudstjenester:
Klosteret går ikke over til sommertid, så der er forskel på gudstjenesterne sommer og vinter.

Hver dag fejres den guddommelige liturgi i klostret (med undtagelse af dagene i Store faste, som er foreskrevet i kirkens charter) og aftengudstjenester. På dagene for den tolvte og patronale fester fejres 2 guddommelige liturgier i klostret.

Hver torsdag ved afslutningen af ​​den guddommelige liturgi serveres en bønsgudstjeneste til St. Elena Kiev-Florovskaya. Den hellige akathist, chanted, serveres på ikke-polyeleske dage, bortset fra de tolv dage og patronale fester.
Sommerprogram:
Liturgi - på hverdage - 8.00;
- på søndage og helligdage - 8.00; 10.30;
Aftengudstjeneste - 17.30.
Vinterplan:
Liturgi - på hverdage - 7.00;
- på søndage og helligdage - 7.00; 9.30;
Aftengudstjeneste - 16.30.

Klosteret har også sin egen lokalt ærede helgen.
Således, den 23. september / 6. oktober 2009, fandt glorificeringen af ​​fromhedens asket, nonne Elena (Bakhteeva; †1834) sted i rang af ærværdig.
Du, kære læser, kan sætte dig ind i en detaljeret historie om den nye helgen ved at følge dette link.

Jeg vil gerne introducere dig, kære læser, til de opsigtsvækkende konklusioner, som Olga KRAYNAYA, leder af historiesektoren i Kiev-Pechersk Lavra, Lavra-hulerne og nekropolis i det nationale Kiev-Pechersk historiske og kulturelle reservat har lavet. Og i særdeleshed giver O. Krainaya omfattende svar på spørgsmålene fra kernemedlemmet Olga Mamon i sin artikel "7 facts-unraveling the secrets of the Florovsky Monastery in Podol" offentliggjort på hjemmesiden http://www.religion.in. ua/
(Den fulde tekst af artiklen er her:
Hvorfor valgte kvinder fra adelige familier, blandt hvilke prinsesser og baronesser, Florovsky-klosteret?

Kyiv tiltrak generelt folk, der søgte at tjene Gud, simpelthen fordi Kiev Pechersk Lavra var placeret her. Derfor forsøgte selvfølgelig hver kvinde, der besluttede at tage klostervejen, at være tættere på denne store ortodokse helligdom.
Indtil 1711-1712 adelige damer søgte tilsyneladende at komme ind i klostret, som lå tættest på Lavra-hulerne - stedet for bedrifterne og resten af ​​Pechersk-munkene. Og dette var Pechersky-klosteret, fra midten af ​​det 17. århundrede. kendt som Voznesensky. Kvinden kunne simpelthen ikke komme tættere på helligdommen.
Derfor blev netop dette kloster betragtet, hvis man kan tale om klostre, som privilegeret. Det var selvfølgelig svært at komme dertil.
Derfor opholdt sig kvinder fra meget rige adelsfamilier der. Vi ved for eksempel, at i midten af ​​det 17. århundrede, ifølge vidnesbyrd fra ærkediakon Pavel af Aleppo, blev Ascension Pechersk-klosteret styret af en abbedisse, der kom fra en kongelig familie, og i slutningen af ​​samme århundrede - moderen til Hetman Ivan Mazepa (og så blev hetmanship sidestillet med en kongelig titel).

I den øvre by, fra 1500-tallet. Klosteret ved St. Michaels kloster med gyldne kuppel var også berømt. Først blev nonnernes celler flyttet uden for klosterhegnet.
Dette skete i 1688 efter at have modtaget et charter fra de russiske zarer. Og i begyndelsen af ​​1700-tallet. Mikhailovsky og Ascension klostre blev overført til den nedre by. Ascension-nonnerne slog sig ned på Florovsky-klosterets territorium. Desuden flyttede abbedissen og abbedissen fra St. Michael's Monastery, der tog statskassen og en del af sakristiet med sig, hertil og ikke til Jordan St. Nicholas Monastery på Ploskoy, som alle de andre søstre i deres kloster.
Således blev den materielle base for Florovsky-klosteret betydeligt styrket, muligheden opstod for at udføre den ret dyre stenkonstruktion af hovedtemplet og klokketårnet, udvide territoriet, bygge nye træceller og skabe betingelser, der er acceptable for repræsentanternes liv af de privilegerede klasser, der var vant til velstand.
Så ser vi angreb på Kirken, som ender med sekulariseringen af ​​kirkejorden i 1786 og samtidig en reduktion i antallet af klostre.
Søstrene til St. John the Theologian og St. Nicholas Jordan-klostrene blev overført fra Kiev til Poltava-provinsen.
Men nogle af dem forblev i Kiev, i Florovsky-klosteret.
Efter 1808 var Florovsky-klosteret indtil slutningen af ​​det 19. århundrede det eneste kloster i Kiev.

Der blev ikke taget hensyn til dette, men faktum er: på det tidspunkt kunne alle, der ønskede at blive nonne i Kiev, kun aflægge klosterløfter i Florovsky-klostret.

Og så søgte folk fra hele det russiske imperium at tage til Kiev - vugge for gammel russisk klostervæsen, så det var naturligvis et kæmpe mirakel at blive nonne ved Florovsky-klosteret.
De mest kendte er navnene på repræsentanter for privilegerede samfundslag, der arbejdede i Florovsky-klosteret fra det 18. århundrede.
For det første har vores arkiver bevaret flere dokumenter fra denne tid; for det andet bidrog objektive årsager til klostrets stigning. En af de vigtigste bør hedde direkte underordning til Pechersk archimandrite.
I anden halvdel af 1700-tallet. Nektaria (prinsesse Natalya Borisovna Dolgorukova, født grevinde Sheremetyeva), Afanasia (prinsesse Tatyana Grigorievna Gorchakova, født prinsesse Mortkina) arbejdede her. Det skal bemærkes, at repræsentanter for sådanne berømte aristokratiske familier ikke ansøgte om abbedissen i klostret. De gik til klostret udelukkende for åndelige formål og arbejdede hårdt for Gud.
Mange overklassekvinders mentale sammensætning og opdragelse gjorde klostervæsenet til et ønskeligt valg af livsvej for dem, især da de bag klosterhegnet kunne realisere deres evner, endda deres trang til litterær kreativitet, ligesom Schema-nunn Nektaria (Dolgorukova) gjorde. og Abbedisse Parthenia (Adabash).

6. Hvorfor blev nonnen Elena (Bekhteeva), som var Florov-nonne i kun 12 år, forherliget?
I 2009 blev nonne Elena (i verden Ekaterina Bekhteeva) ved en resolution fra UOC's hellige synode, asketen fra Florovsky-klosteret, kanoniseret som en lokalt æret helgen i Kyiv-stiftet. Men et kloster med så rig åndelig erfaring har bestemt helgener, der endnu ikke er blevet åbenbaret for verden.

Fra en ung alder var Saint Elena Florovskayas livsvej rettet mod klostertjeneste.

Hun blev født i 1856 i Zadonsk, Voronezh-provinsen. Far - generalmajor Alexey Dmitrievich Bekhteev. Familien var tæt bekendt med Saint Tikhon af Zadonsk. Der var ingen åbenlyse hindringer for Ekaterina Bekhteevas indtræden i klostret, men hun var nødt til at vise en hidtil uset fasthed og tålmodighed for at modtage klostertonsur i sine faldende år.
Hun slog sig ned i Florovsky-klostret efter sin fars død i 1806. Efter en frygtelig brand i Podol i 1811, da mere end 20 nonner af klostret døde, brændte klostret næsten fuldstændigt ned, og de fuldtidsansatte nonnerne blev bosat. i Pustynno-Nicholaevsky-klosteret måtte Ekaterina Bekhteeva forlade Kiev, da hun ikke var indskrevet i staben.
Og først i 1812 gav Alexander I uventet ordre om hurtigt at bygge træceller og genbosætte Florov-nonnerne tilbage til Podol. Desværre var motiverne til denne handling ikke så noble, som vi kan lide at forestille os i forhold til Florovsky-klosteret. Da krigen med franskmændene allerede var i gang, og Alexander I modtog nyheder fra sine rådgivere om, at det var nødvendigt igen at styrke Pechersk-fæstningen, for at udvide den, blev der truffet en hemmelig beslutning om at ødelægge Desert Nicholas-klosteret.

Dette var netop årsagen til nonnernes hastige tilbagevenden til Podol. Før branden i 1811 er der dokumenter, hvorpå spørgsmålet om muligheden for at tildele en grund til Florovsky-klosteret et andet sted, mere egnet til livet, blev diskuteret, især muligheden for at bytte plads mellem Florov og Pustyn-; Nikolaev-klostre blev overvejet. Pladsen under Castle Hill blev anset for vanskelig både for byggeri og for beboelse. Derfor drømte nonnerne selvfølgelig om at flytte tættere på Lavra og slå sig ned i området ved den nuværende Glory Square. Men en brand og krigen i 1812 greb ind, og Florov-nonnerne befandt sig igen i deres kloster. Tilsyneladende var dette forudbestemt. Samtidig, efter branden, bliver planer om stenbyggeri i Florovsky-klosteret, som opstod allerede før tragedien, implementeret.
Så i 1812 vendte søstrene tilbage til Podol, og i 1817 blev Ekaterina Bekhteeva igen accepteret til lydighed ved Florovsky-klosteret. Efter at cellen, der blev bygget gennem hendes indsats, brændte ned i 1821, blev hun og hendes ledsager, Elizaveta Pridorogina, tvunget til at leje boliger uden for byen. Og kun på insisterende krav fra Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov) (efter 1822) blev begge vandrere tonsureret til monastik. Sankt Helena aflagde således klosterløfter i sine faldende år.

Nonnen Elena døde den 23. marts 1834 i en alder af 78 år. Ifølge sit testamente blev hun begravet i den hellige Tikhon af Zadonsks grav, som hun havde båret med sig siden 1783.
"Erindringer om nonnen Elena, hvilende i graven til Tikhon af Zadonsk i Kiev-Florovsky-klosteret," som beskriver tilstrækkeligt detaljeret omstændighederne i hendes fantastiske liv, dukkede op i slutningen af ​​det 19. århundrede. På deres grundlag blev livet for St. Helena af Florovskaya kompileret. Nonnen Elenas grav var placeret i nærheden af ​​Opstandelseskirken. Efter opdagelsen og glorificeringen af ​​helgenens relikvier blev de placeret i Ascension Church of the Florovsky Monastery.
Sankt Helenas bedrift er i tolerance og ydmyghed, i et sådant ønske om klostervæsen, der er uoverkommeligt af hverdagens vanskeligheder. Tanken kan opstå, at kun dengang var der sådanne asketer, som sagtmodigt søgte ikke verdslig velvære, men ... tonsure. Men enhver tid producerer asketer, og det mest overraskende er, at selv i verden viser folk nogle gange mirakler af askese og faste. Jeg var nødt til at se det her.
Faktisk er der ingen tid mere gunstig eller mindre gunstig for åndelig præstation. Der er til enhver tid plads til præstation. Når du studerer historie, ser du små ændringer i menneskers sjæle, organisationen af ​​vores samfund, så vi står over for de samme prøvelser, som mennesker stod over for både på St. Helena (Bekhteevas) tid og på Nektarias tid (Dolgorukova).

For eksempel, når du læser læren fra St. Ephraim (Syrin), kompileret i det 4. århundrede, forstår du, at de stadig er relevante i dag for en person, der går vejen til Gud (i øvrigt huser Institute of Manuscripts en af ​​munkens håndskrevne bøger (17. århundredes kopi) fra biblioteket i Florovsky klosteret med en signatur Florovsky nonner).

7. Ikke alle Florovskaya-eldres kunne begraves i Lavra, men skema-nunnen Nektaria (Dolgorukova) blev tildelt (!?)
En anden berømt nonne fra Florovsky-klosteret, som bør huskes, og som afspejlede kompleksiteten af ​​tonsuren, var Nektaria (Dolgorukova). Hun var ikke en abbedisse i begyndelsen, hun var ikke engang medlem af domkirkens ældste.
Mest sandsynligt stræbte hun ikke efter dette. Schema-nonnen Nektarias langmodige rejse er kendt: hun mistede både sin mand og sin søn, som døde i hendes arme.

Nonnen Nektaria investerede meget i opførelsen af ​​klostret. Under hende blev Floro-Lavra-tronen faktisk genoprettet, som ikke havde været i klostret i lang tid efter overførslen af ​​Ascension-nonnerne. Faktum er, at i 1718 brændte Florovskaya træhovedkirken ned. Og da spørgsmålet om at forene klostersamfundene - Ascension og Florovskaya - endelig blev løst, i 1722, iværksatte abbedisse Maria (Mokievskaya), fra Ascension-tonsurerne, opførelsen af ​​en stor stenkirke til ære for Herrens Himmelfart, i for efterfølgende at genoprette Florus og Laurus trone.
Men før tonsuret af Schema-nonnen Nektaria (Dolgorukova) var der ingen sådan trone i klostret. Det vil sige fra 1722 til 1758.
Florus og Laurus' trone blev bygget og indviet i refektoriets kirke, som stadig er den ældste i klostret - dens konstruktion går tilbage til begyndelsen af ​​slutningen af ​​det 17. århundrede - begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Men nonnen Nektaria byggede en trækirke til ære for Herrens opstandelse under bjerget. Sandt nok, så brændte denne kirke ned, og på sin plads i 20'erne af det 19. århundrede. Andrei Melensky byggede en ny stenopstandelseskirke.

Takket være indsatsen fra skema-nonnen Nektaria (Dolgorukova) var det også muligt at løse et meget vanskeligt ingeniørproblem med at rejse en stenmur rundt om klostret og en træmur ved foden af ​​bjerget. Bjerg indtil det 19. århundrede. ikke tilhørte klostret. Jordskred sker stadig om foråret og efteråret den dag i dag, og bjerget har altid udgjort en vis trussel mod klosterbygningerne.
Skema nonne Nektaria blev begravet i Kiev Pechersk Lavra, som hun ønskede. Og dette er den lykkelige lejlighed, hvor vi selv i dag kan nærme os hendes gravsten, være i Lavraen, og ære hendes minde."

Efter at have behandlet klosterets historie, lad os nu tale om de problemer, klostret står over for i dag, og hvordan de bliver løst.

Indtil 1918 boede mere end 800 nonner i klostret, der var et almuehus (op til 100 senge), et hospital (op til 10 senge), og der var en skole for piger med gratis undervisning.
Arkitektonisk ensemble af klostret fra det 18.-19. århundrede. omfattede 5 kirker (4 har overlevet den dag i dag): Refektoriet (dets nederste etage blev bygget ved overgangen til det 17.-18. århundrede, den anden blev færdiggjort efter branden i 1811), Voznesenskaya (1732), Resurrection Hospital (1824) , Kazan-ikonet for Guds Moder (1844) og Treenighedskirkegården på Florovskaya-bjerget (1857, blev demonteret i 1938), samt klokketårnet og cellebygningerne.
Klosteret blev endeligt lukket af de sovjetiske myndigheder i 1929, bygningerne blev overført til et boligselskab, og et proteseværksted blev placeret i den genopbyggede Kazan-kirke.
I 1936 blev Den Hellige Treenigheds Kirke på bjerget revet ned, ikonostaserne og to usædvanligt maleriske rotunder i Empire-stil over brøndene forsvandt.
Klosteret blev genåbnet under den "tysk-sovjetiske krig 1941-1945" med tilladelse fra den tyske borgmester i Kiev.
Siden 1942 har klostret været ledet af abbedisse Flavia (Tishchenko), derefter Antonia, Anemeisa (død i midten af ​​1970'erne), Agnessa (død i 1985), og nu administrerer Antonia (Filkina) sagerne.
Under den antireligiøse kampagne i 1960'erne forsøgte de at lukke klostret igen en del af klosterets bygninger blev taget væk af staten. Men det hele endte med, at 75 søstre fra det lukkede Vvedensky-kloster i juli 1960 flyttede hertil.
Og alligevel var der tab.
Således var værksteder for den ukrainske restaurering placeret i den tidligere refektorium og opstandelseskirker.
Først i 1993-94. de blev smidt ud. I de samme år begyndte restaureringen af ​​Kazan-kirken, som nu er afsluttet
"Den 8. februar 2013 besluttede Kyiv-byrådets deputerede på sessionen at overføre bygningerne i Podil til St. Florus-klosteret i Kyiv-stiftet i den ukrainske ortodokse kirke.
Ifølge den trufne beslutning vil klostret modtage 14 genstande til ubestemt brug. Det samlede areal af de overførte objekter er næsten 5 tusinde kvadratmeter.
I den forbindelse blev klostrets territoriale krav fuldt ud opfyldt, hvilket yderligere bidrager til dets aktive og dynamiske udvikling.

I øjeblikket, i Florovsky-klosteret, under ledelse af abbedisse Antonia (Filkina), askeserer 230 søstre, blandt dem 1 abbedisse på pension (fra Ovruch-klostret), 6 skemanonner, 121 nonner, 4 nonner, 42 novicer og resten af arbejderne.

Gudstjenester i klostret udføres af 3 fuldtidsansatte præster og 1 diakon, 1 præst i rang af schema-abbed er skriftefader for klostret.

Klosteret lever i henhold til Vasilij den Stores charter, som er bekræftet i Yakov Gulkevichs gavebrev i 1642.

Reference: Charter af St. Basil den Store. Her skal det straks bemærkes, at charteret for St. Basil ikke var personligt skabt af ham som sådan.
”Helgenen efterlod kun et stort antal svar og lærdomme i breve adresseret til brødrene i de klostre, han grundlagde.
Da han var udstyret med rang af biskop, blev helgenen tvunget til at rejse ofte og blive væk fra klostret i lang tid, men alligevel stræbte han efter ikke at efterlade brødrene uden næring.
Hans lære blev senere samlet i et generelt sæt regler med titlen "Asketiske skrifter." De er opdelt i to dele: den første, teoretisk, hvor Saint Basil taler om forsagelse af verden og kraften i asketisk liv, og den anden - selve reglerne: lange og korte, der indeholder reglerne for klosterlivet.
De er opstillet i svar på spørgsmål ved specifikke lejligheder. Helgenen lagde stor vægt på de hellige skrifter. Han forsøgte at sammenligne hvert lille spørgsmål, ligesom hele klosterets liv, med den bibelske tekst.
Således beslutter han at udføre syv bønner om dagen, i overensstemmelse med versene i Davids salme: "om dagen priser vi dig syv gange" (Sl. 119:164).
Det er også karakteristisk, at Sankt Basil, da han kun har fundet nøjagtige instruktioner i Bibelen for seks bestemte timer (aften, midnat, morgen, middag, 3. og 9. time), er enig i salmistens udsagn, så han opdeler middagsbønnerne i dem, der udføres før og efter måltidet.
Og alle andre lovbestemte instruktioner understøttes konstant af henvisninger til den hellige skrift, så nogle svar blot er et citat fra Bibelen.
Her er helgenens bekymring for at løse åndelige spørgsmål og etablere den moralske forbedring af brødrene, baseret på hellige tekster, tydeligt synlig.
Og i vores tid er denne metode den mest velegnede til at regulere klosterlivet.
Tilbage i det 15. århundrede skrev den ærbødige vækkelse af åndeligt klosterarbejde i vort land, den hellige Nil af Sor: "Nu til dags er det på grund af åndens fuldstændige forarmelse og forarmelse med stort besvær, at man kan finde en åndelig vejleder. .
Derfor befalede de hellige fædre at lære af de guddommelige skrifter og høre Herren selv,” og at lade sig lede af fædrenes skrifter. Og i det 19. århundrede advarer den hellige Ignatius (Brianchaninov) om fuldstændig forsvinden af ​​de åndsbærende ældste, som man kunne stole på i fuldstændig lydighed, og følgelig om sin egen undersøgelse af sit liv i overensstemmelse med evangeliets bud.
Og vores ærede samtidige mentor, Archimandrite John (Krestyankin), overbeviste os ofte om behovet for at korrelere vores liv med de hellige skrifter, idet han sagde i sine prædikener: "At følge Kristus er at studere det hellige evangelium, så kun det bliver en aktiv leder i at bære vores livs kors.” .
Tonsurritualet i Frolovsky-klosteret finder sted om natten.

Traditionen med at udføre gudstjenester 1. og 2. dag i store faste uden præstedømmet er bevaret.
Gudstjenesten læses af søstrene i overensstemmelse med charteret.
Timerne og Matinerne for de første 3 dage af Store Faste udføres om morgenen, derefter i overensstemmelse med liturgisk tradition.
Store kanon af St. Andrew af Kreta på den 3. dag i store faste bliver læst af Hans Saligprisning Metropolitan Vladimir.
Den gamle klosterform er bevaret.
Der er ikke noget fælles måltid i klostret, i overensstemmelse med klosterets charter, leveres i køkkenet en gang om dagen.

Prosphora, påskekager og klostermåltidet tilberedes traditionelt over træ.
Den utrættelige Psalter læses også i klostret.
Reference: ”Mange steder er der skik med at bede klostre om at læse Salten for de afdøde og for helbredet, hvilket kombineres med at give almisse.
På klostret læser søstrene hele tiden Psalter (den utrættelige psalter) med erindring af navne (om sundhed og hvile). Stor er kraften i denne uophørlige bøn.
At læse Salten driver dæmoner væk fra en person og tiltrækker Guds nåde.
Den uforgængelige Psalter er en særlig form for bøn.
Den uendelige psalter kaldes sådan, fordi dens læsning foregår døgnet rundt, uden afbrydelse.
Denne form for bøn bedes kun i klostre.
Du kan give for både den levende og den afdøde.
Bøn for de levende og de døde, mens du læser den utrættelige Salter, har en hidtil uset kraft, som knuser dæmoner, blødgør hjerter og formilder Herren, så han oprejser syndere fra helvede.
Den uforgængelige Psalter... Hvorfor er dette så vigtigt?
Af mange grunde
1. Munke har den særlige ynde at tigge lægfolk. Munkene lever af bøn, de har taget billedet af en engel. Og rigtige munke har jordiske engles bøn. Men hvis munkene er svagere, har bønnen stadig stor kraft, og bønnen slipper igennem.
2. Salmen er en bøn af den stærkeste kraft. Pastor Ambrosius fra Optina: "Du vil af erfaring se, hvor stor kraften er i gudsinspirerede salmeord, som svider og fordriver mentale fjender som en flamme, og bøn er altid stærkere med salmeord end med vores egne." Ældste Jerome af Sanaksar sagde, at hvor den Udødelige Psalter læses, er det som en ildsøjle, der rækker til himlen.
3. Det ejendommelige ved Psalter-bønnen er, at når man beder for en person under denne bøn, beskytter den ham i høj grad mod onde dæmoner og hjælper i kampen mod lidenskaber. Som pastor siger. Parthenius fra Kyiv, Psalteren tæmmer lidenskaber.
4. Det vigtigste træk ved ritualet for den udødelige psalter er også, at du vil blive mindes hver dag og normalt flere gange om dagen. De der. nogle klostre mindes ikke kun én gang om dagen, men ved hver kathisma (Psalteren har 20 kathismaer, 20 dele).
5. Den utrættelige Psalter læses ikke kun om dagen, men også om natten. Det er derfor, denne rang kaldes uforgængelig, fordi stopper ikke dag eller nat. Munkene afløser hinanden efter et vist stykke tid. (http://simvol-veri.ru/)

På dette tidspunkt genopliver klostret også sit traditionelle "Flora-håndværk": ikonmaleri og guldbroderi.
Klostret har også 2 gårde i landsbyerne i Kyiv-regionen, hvor der udføres landbrugsproduktion til klostrets behov.

Som i gamle dage er Florovsky-klosteret selvstændigt (ikke fælles).
En særlig attraktion ved klostret er dets store blomsterhave - kaldet "Edens Have". Du kan tydeligt se, hvordan det ser ud på fotografierne vedhæftet af forfatteren.
(slutningen af ​​første del)

Billeder, kære læsere, se dette link: http://h.ua/story/377932/