Ζακ Ντεριντά(Γάλλος Jacques Derrida, 15 Ιουλίου 1930, El Biar, Αλγερία - 9 Οκτωβρίου 2004, Παρίσι, Γαλλία) - Γάλλος φιλόσοφος και θεωρητικός της λογοτεχνίας, δημιουργός της έννοιας της αποδόμησης. Ένας από τους πιο σημαντικούς φιλοσόφους του τέλους του εικοστού αιώνα, ο Derrida έχει παραμεληθεί στην αγγλοαμερικανική παράδοση της αναλυτικής φιλοσοφίας.

Ο κύριος στόχος του Ντεριντά είναι να πολεμήσει την ευρωπαϊκή φιλοσοφική παράδοση με τη βοήθεια του έργου αποδόμησης που δημιούργησε. Για τον Ντεριντά, ένας τέτοιος αγώνας έχει θετικό νόημα και μας επιτρέπει να ανανεώσουμε την κατανόησή μας για τη θέση του ανθρώπου στον κόσμο. Ο Ντεριντά δεχόταν συνεχώς κριτική για διάφορα ζητήματα: από κατηγορίες ότι ήταν πολύ σχολαστικός όταν ανέλυε κείμενα μέχρι κατηγορίες για σκοταδισμό. Ο φιλόσοφος προσπάθησε να απαντήσει στους πολυάριθμους αντιπάλους του - από τον Searle μέχρι τον Foucault και τον Habermas.

Στα έργα του, ο Derrida έθιξε ένα ευρύ φάσμα θεμάτων - από οντολογικά και γνωσιολογικά προβλήματα της φιλοσοφικής παράδοσης (γνώση, ουσία, είναι, χρόνος) μέχρι προβλήματα γλώσσας, λογοτεχνίας, αισθητικής, ψυχανάλυσης, θρησκείας, πολιτικής και ηθικής.

Στην τελευταία του περίοδο, ο Ντεριντά επικεντρώθηκε σε ηθικά και πολιτικά ζητήματα.

Βιογραφία

Γεννήθηκε στις 15 Ιουλίου 1930 στο Ελ Μπιάρ (Αλγερία), σε μια πλούσια εβραϊκή οικογένεια. Ήταν το τρίτο παιδί των γονιών του. Τον ονόμασαν Τζάκι, πιθανώς προς τιμήν ενός συγκεκριμένου ηθοποιού του Χόλιγουντ (αργότερα, αφού μετακόμισε στο Παρίσι, άλλαξε το όνομά του στο πιο γνωστό "Jacques" στους Γάλλους).

Το 1942, στο δεύτερο έτος σπουδών του, ο Ντεριντά εκδιώχθηκε από το λύκειο λόγω της εθνικότητάς του: το καθεστώς του Βισύ είχε καθιερώσει ποσόστωση για Εβραίους μαθητές.

Το 1948 άρχισε να ενδιαφέρεται σοβαρά για τη φιλοσοφία του Ρουσώ, του Νίτσε και του Καμύ.

Σε ηλικία 19 ετών, μετακόμισε από την Αλγερία στη Γαλλία, όπου με την τρίτη προσπάθεια το 1952 μπήκε στην Ecole Normale Supérieure. Εδώ ο Ντεριντά, συγκεκριμένα, παρακολουθεί διαλέξεις του Φουκώ και γνωρίζει τον ίδιο και άλλους διάσημους Γάλλους διανοούμενους στη συνέχεια.

Το 1960-1964 ήταν βοηθός στη Σορβόννη. Από το 1964, ο Derrida είναι καθηγητής φιλοσοφίας στο Grandes Ecoles στο Παρίσι.

Το 1966 έλαβε μέρος στο Διεθνές Συνέδριο «Γλώσσες της κριτικής και των ανθρωπιστικών επιστημών» στο Πανεπιστήμιο Johns Hopkins (Βαλτιμόρη), μαζί με τον R. Barth και άλλους.

Το 1968-1974 δίδαξε στο Πανεπιστήμιο Johns Hopkins. Από το 1974 - λέκτορας στο Πανεπιστήμιο Yale.

Δημιουργία

Ο Ντεριντά δημοσιεύει το πρώτο του σημαντικό έργο, μια μετάφραση της Αρχής της Γεωμετρίας του Χούσερλ (με δική του εισαγωγή) το 1962. Το 1963-1967 δημοσίευσε άρθρα σε περιοδικά, τα οποία αργότερα συμπεριλήφθηκαν στα έργα «Περί Γραμματολογίας» και «Γραφή και Διαφορά».

Το 1967, σχεδόν ταυτόχρονα, κυκλοφόρησαν τα πρώτα βιβλία που έκαναν το όνομα του Ντεριντά διάσημο - «On Grammatology», «Writing and Difference» - «το πρώτο και μέχρι σήμερα το πιο διαβασμένο ανάμεσα σε πολλές δεκάδες βιβλία του» και το συμπληρωματικό τους σύντομο έργο «Φωνή και Φαινόμενο» . Το έργο «On Grammatology» είναι αφιερωμένο στην ανάλυση της φιλοσοφίας της γλώσσας του Rousseau, αλλά το περιεχόμενό του είναι πολύ ευρύτερο. Το έργο περιέχει τις βασικές έννοιες που ανέπτυξε ο Derrida. Το θέμα του βιβλίου είναι η ιστορία της ανάπτυξης των γραφικών σημείων, η κυριαρχία των οποίων αποτελεί τη βάση του δυτικού πολιτισμού.

Το "Writing and Difference" είναι μια συλλογή άρθρων αφιερωμένων σε διάφορες πτυχές της γλωσσικής θεωρίας. Αυτό το βιβλίο εξερευνά το έργο του Descartes, του Freud, του Artaud και άλλων. Παρέχει ορισμούς σημαντικών εννοιών για τον Derrida όπως η δομή, η διαφορά, το pharmakon και άλλες. Το άρθρο «Cogito και το πρόβλημα της τρέλας» λειτούργησε ως η αρχή μιας συζήτησης μεταξύ του Derrida και του Foucault σχετικά με το ρόλο της τρέλας στη διαμόρφωση του δυτικού ορθολογισμού.

Το βιβλίο "Dispersion" (1972, σε ρωσική μετάφραση - "Dissemination") είναι αφιερωμένο στην ανάλυση του διαλόγου του Πλάτωνα "Phaedrus". Αυτό το έργο φέρει ίχνη επίσημου πειράματος - το κείμενο δεν αντιπροσωπεύει ένα παραδοσιακό επιστημονικό έργο, αλλά είναι ένας συνδυασμός ετερογενών αποσπασμάτων, γραφικών διαγραμμάτων και πολυάριθμων παραθέσεων. Οι κύριες έννοιες αυτού του βιβλίου είναι pharmakon (φαρμακείο), unbinding, device (πλαίσιο). Το Pharmakon είναι μια μεταφορά για τη γλώσσα, τόσο δηλητηριώδη όσο και θεραπευτική. Η αποσύνδεση είναι μια μέθοδος μηχανικής αναπαραγωγής κειμένου. Η συσκευή είναι ένας μηχανισμός αντίληψης κειμένου, δημιουργώντας την ψευδαίσθηση της ορατότητας αυτού που διαβάζεται.

Βιογραφία

Κύρια διατριβή: Ο κόσμος είναι ένα κείμενο. Άσκησε κριτική στην ευρωπαϊκή παράδοση του λογοκεντρισμού. Επέμεινε στην ανάγκη της πρακτικής της αποδόμησης, κατά την οποία αποδεικνύεται ότι το κείμενο είναι ένα τυχαίο σύνολο από αψίδες.

Θεωρούσε τον εαυτό του συνεχιστή και κριτικό των ιδεών του Χάιντεγκερ και του Φρόυντ. Επηρεασμένος από τον Louis Marin. Εισήγαγε μια σειρά από σημαντικές έννοιες στη φιλοσοφική, ακόμη και στη γλώσσα της εφημερίδας, όπως η αποδόμηση, η γραφή, η διαφοροποίηση, το ίχνος. Έχει γράψει περίπου ογδόντα βιβλία και περισσότερα από χίλια άρθρα, συνεντεύξεις κ.λπ.

Κοινωνική δραστηριότητα

Ο Ντεριντά ήταν αριστερός. Στην παράδοση της γαλλικής «δεσμευμένης σκέψης» (Sartre, Foucault), πίστευε ότι ένας διανοούμενος πρέπει να συμμετέχει ενεργά στη ζωή της κοινωνίας και να είναι μια πολιτική προσωπικότητα.

Μίλησε δημόσια και έντυπα για την υπεράσπιση των λαθρομεταναστών. Συνέβαλε στη διάδοση των πρακτικών πολυπολιτισμικότητας στη Γαλλία.

Μίλησε υπέρ των αντιφρονούντων της Ανατολικής Ευρώπης. Το 1981, ενώ διέμενε στην Πράγα, συνελήφθη. Απελευθερώθηκε μετά από προσωπική παρέμβαση του Προέδρου Μιτεράν.

Το 1995, ήταν μέλος του προεκλογικού στρατηγείου του Lionel Jospin, σοσιαλιστή υποψηφίου στις προεδρικές εκλογές.

Βιβλιογραφία (στα ρωσικά)

Derrida J.Γύρω από τους Πύργους της Βαβέλ // Σχόλια. - 1997. - Νο. 11.
Derrida J.Δοκίμιο για το όνομα. // Αγία Πετρούπολη. Aletheia 1998 190 p.
Derrida J.Φωνή και φαινόμενο και άλλα έργα για τη θεωρία του σημείου του Husserl. // Περ. από την φρ. S. G. Kalinina and N. V. Suslova, Gallicinium Series, Αγία Πετρούπολη. Aletheia 1999 208 p.
Sokolov B. G.Περιθωριακός λόγος του Ντερριντά. // Αγία Πετρούπολη, 1996
Derrida J. Che cos’è la poesia / Μετάφραση και σημειώσεις M. Mayatsky // Logos. - 1999. - Αρ. 6. - Σ. 140-143.
Derrida J.Σχετικά με μια καρτ ποστάλ από τον Σωκράτη στον Φρόιντ και άλλα. Mn. Σύγχρονος συγγραφέας 1999 832 σελ.
Derrida J.Γραφή και διαφορά. Ανά. από την φρ. επεξεργάστηκε από V. Lapitsky Αγία Πετρούπολη. Ακαδημαϊκή εργασία 2000 430 σελ.
Derrida J.Περί γραμματολογίας. / Περ. από την φρ. και άνοδος Τέχνη. N. Avtonomova M. Ad Marginem 2000 512 p.
Derrida J.Παγκοσμιοποίηση. Κόσμος. Κοσμοπολιτισμός. Ανά. από την φρ. D. Olshansky // Περιοδικό Cosmopolis, Νο. 2 (8), 2004. - Σ. 125-140.
Derrida J.Μαρξ και γιοι. / M. Logos altera 2006 104 p.
Derrida J.Διάδοση (La Dissemination) / Μτφρ. από την φρ. D.Kralechkina, επιστημονική. εκδ. V. Kuznetsov - Ekaterinburg: U-Factoria, 2007 - 608 pp.
Derrida J.Γραφή και διαφορά. Ανά. από την φρ. D.Kralechkina M. Ακαδημαϊκό έργο 2007 495 σελ.
Derrida J.Θέσεις. Ανά. από την φρ. V.V. Bibikhina M. Academic project 2007 160 p.
Derrida J.Εγκυος. Four washes by Colette Deble // Vita cogitans, Νο. 5. - Εκδοτικός Οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Αγίας Πετρούπολης, 2007, σελ. 213-224

Σχετικά με τον Derrida

Avtonomova N. S. Φιλοσοφικά προβλήματα της δομικής ανάλυσης στις ανθρωπιστικές επιστήμες. Μ., 1977
Ο Ζακ Ντεριντά στη Μόσχα. Ανά. από την φρ. και αγγλικά / Πρόλογος, Μ. Κ. Ρύκλινα. - Μ.: ΡΙΚ «Πολιτισμός», 1993. - 208 σελ.: εικ.
Sokolov B. G. Περιθωριακός λόγος του Derrida. Αγία Πετρούπολη, 1996
Ilyin I. Μεταστρουκτουραλισμός, αποδομισμός, μεταμοντερνισμός. Μ., 1996.
Nechipurenko V.N., Polonskaya I.N. Αναζητήσεις για την εθνική ταύτιση στη φιλοσοφία του Jacques Derrida // Επιστημονική σκέψη του Καυκάσου. 2007, Αρ. 1. Σελ.41-49.
Mazin V. 2000 «Σχετικά με την καρτ ποστάλ από τον Σωκράτη στον Φρόυντ και πέρα» // Νέο ρωσικό βιβλίο, αρ. 2(3). - σσ.52-54.
Mazin V. 2001 “On Grammatology” and “Writing and Difference” by Jacques Derrida”//New Russian Book, No. 6 (7).- σσ.30-32.
Olshansky D. A. Προσθετική γλώσσα στον Jacques Derrida // Journal Critical Mass αρ. 3-4, 2005. σσ. 60-64.

Συνδέσεις

Ίδρυμα Wikimedia. 2010.

Ντέρικ-Λάβον Τζέφερσον
Ντέρικ Ντελμορ

Δείτε τι είναι το "Derrida J." σε άλλα λεξικά:

Ντεριντά- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Ημερομηνία γέννησης: 15 Ιουλίου 1930 ... Wikipedia

DERRIDA- (Derrida) Jacques (γ. 1930) Γάλλος. φιλόσοφος, αισθητικός, κριτικός λογοτεχνίας. Ιδρυτής του αποδομισμού (si: Deconstruction), που έγινε παραλλαγή του μεταστρουκτουραλισμού και έλαβε ευρεία χρήσηστις ΗΠΑ. Ξεκίνησε ως στρουκτουραλιστής, από τον Σερ. δεκαετία του 1960...... Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια

DERRIDA- (Derrida) Jacques (γ. 1930) Γάλλος. φιλόσοφος και αισθητικός, θεωρητικός του πολιτισμού, ένας από τους πνευματικούς ηγέτες των δεκαετιών του '80 και του '90, του οποίου οι μεταστρουκτουραλιστικές ιδέες έγιναν μία από τις κύριες. εννοιολογικές πηγές της μεταμοντέρνας αισθητικής. Συγγραφέας της θεωρίας...... Εγκυκλοπαίδεια Πολιτισμικών Σπουδών

DERRIDA- (Derrida) Jacques (γεν. 1930) Γάλλος φιλόσοφος, λογοτεχνικός και πολιτιστικός κριτικός, πνευματικός ηγέτης της «Σχολής του Παρισιού» (δεκαετία 1980-1990). Δίδαξε στη Σορβόννη (1960 1964), Ecole Normale Supérieure, Ecole Supérieure κοινωνική έρευνα(Παρίσι),… … Ιστορία της Φιλοσοφίας: Εγκυκλοπαίδεια

DERRIDA- (Derrida) Jacques (γ. 1930) Γάλλος φιλόσοφος και πολιτιστικός επιστήμονας. Δίδαξε στη Σορβόννη (1960 1964), στην Ecole Normale Supérieure, στην Ανώτατη Σχολή Έρευνας στις Κοινωνικές Επιστήμες (Παρίσι), διοργανωτής της «Ομάδας Έρευνας στη Φιλοσοφική Εκπαίδευση»,... ... Το πιο πρόσφατο φιλοσοφικό λεξικό

Derrida Jacques- (Derrida) (γ. 1930), Γάλλος φιλόσοφος, θεωρητικός της γλώσσας. Ασκεί κριτική στη μεταφυσική, η υπέρβαση της οποίας συνδέεται με την «αποδόμηση» (αναλυτική ανατομή) των βασικών της εννοιών και κυρίως την έννοια του είναι. «Γραμματολογία» (η επιστήμη της... ... εγκυκλοπαιδικό λεξικό

DERRIDA Jacques- (γ. 1930) Γάλλος φιλόσοφος κοντά στον στρουκτουραλισμό. Επικρίνει τη μεταφυσική ως βάση του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Η υπέρβαση της μεταφυσικής συνδέεται με την εύρεση των ιστορικών της καταβολών μέσω της αναλυτικής ανατομής (αποδόμηση... Μεγάλο Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό

Ντεριντά, Ζακ- Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 ... Wikipedia

Derrida Jacques- Jacques Derrida Ημερομηνία και τόπος γέννησης: 15 Ιουλίου 1930 (El Biar, Αλγερία) Ημερομηνία και τόπος θανάτου: 9 Οκτωβρίου 2004 (Παρίσι, Γαλλία) Σχολή/παράδοση: Μεταστρουκτουραλισμός ... Wikipedia

DERRIDA Jacques- (Derrida, Jacque) (γ. 1930), Γάλλος φιλόσοφος· Οι μέθοδοι ανάλυσης και κριτικής της δυτικής φιλοσοφίας, γλώσσας και λογοτεχνίας έχουν ισχυρή επιρροή στη σύγχρονη σκέψη. Η πιο σημαντική από τις τεχνικές αποδόμησής του είναι ένας ειδικός τύπος αποσυναρμολόγησης ενός συστήματος για... ... Εγκυκλοπαίδεια Collier

Βιβλία

Derrida, Peters Benoist, Το βιβλίο προσφέρει μια περιεκτική χρονολογική καταγραφή της ζωής του Jacques Derrida (1930-2004) και της πνευματικής του πορείας, των σχέσεων και των αμοιβαίων επιρροών του με άλλους φιλοσόφους, τη γένεση... Κατηγορία:

Η φιλοσοφία του J. Derrida ήταν μέρος του μεταπολεμικού «πνεύματος των καιρών», το οποίο απέρριπτε τον μοντερνισμό και τον στρουκτουραλισμό - με άλλα λόγια, την ιδέα της προόδου και την ύπαρξη πραγματικών οντοτήτων.

Ο Ντεριντά είναι γνωστός πρωτίστως ως ο δημιουργός του αποδόμησης, κύριος αντίπαλος του οποίου είναι η διαλεκτική.

Ο Ντεριντά είναι περισσότερο γνωστός ως ο δημιουργός του αποδόμησης. Ωστόσο, έγινε τέτοιος όχι τόσο με τη θέλησή του, αλλά χάρη σε Αμερικανούς κριτικούς και ερευνητές που προσάρμοσαν τις ιδέες του σε αμερικανικό έδαφος. Ο Ντεριντά συμφώνησε με αυτό το όνομα για την ιδέα του, αν και είναι σθεναρός αντίπαλος της έμφασης της «κύριας λέξης» και της μείωσης ολόκληρης της έννοιας σε αυτήν προκειμένου να δημιουργηθεί ένας άλλος «-ισμός». Χρησιμοποιώντας τον όρο «αποδόμηση», «δεν πίστευε ότι θα αναγνωριστεί ότι έχει κεντρικό ρόλο». Σημειώστε ότι η αποδόμηση δεν εμφανίζεται στους τίτλους των έργων του φιλοσόφου. Αναλογιζόμενος αυτή την ιδέα, ο Ντεριντά σημείωσε: «Η Αμερική είναι η αποδόμηση», «η κύρια κατοικία της». Ως εκ τούτου, «παραιτήθηκε» στο αμερικανικό βάπτισμα της διδασκαλίας του.

Ταυτόχρονα, ο Ντεριντά τονίζει ακούραστα ότι η αποδόμηση δεν μπορεί να περιοριστεί στις έννοιες που έχει στο λεξικό: γλωσσική, ρητορική και τεχνική (μηχανική, ή «μηχανική»). Εν μέρει, αυτή η έννοια, φυσικά, φέρει αυτά τα σημασιολογικά φορτία, και στη συνέχεια η αποδόμηση σημαίνει «την αποσύνθεση των λέξεων, τη διαίρεση τους. διαίρεση ενός συνόλου σε μέρη. αποσυναρμολόγηση, αποσυναρμολόγηση μηχανής ή μηχανισμού». Ωστόσο, όλες αυτές οι έννοιες είναι πολύ αφηρημένες, προϋποθέτουν την παρουσία κάποιου είδους αποδόμησης, που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει.

Στην αποδόμηση, το κύριο δεν είναι το νόημα ή ακόμα και η κίνησή του, αλλά η ίδια η μετατόπιση της μετατόπισης, η μετατόπιση, η μεταφορά της μετάδοσης. Η αποδόμηση είναι μια συνεχής και ατέρμονη διαδικασία που αποκλείει κάθε συμπέρασμα ή γενίκευση του νοήματος.

Φέρνοντας την αποδόμηση πιο κοντά στη διαδικασία και τη μετάδοση, ο Derrida προειδοποιεί ταυτόχρονα να μην την κατανοήσουμε ως κάποιου είδους πράξη ή λειτουργία. Δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο, γιατί όλα αυτά προϋποθέτουν τη συμμετοχή ενός υποκειμένου, μιας ενεργητικής ή παθητικής αρχής. Η αποδόμηση, από την άλλη πλευρά, μοιάζει περισσότερο με ένα αυθόρμητο, αυθόρμητο γεγονός, περισσότερο με μια ανώνυμη «αυτοερμηνεία»: «αναστατώνεται». Ένα τέτοιο γεγονός δεν απαιτεί ούτε σκέψη, ούτε συνείδηση, ούτε οργάνωση από την πλευρά του υποκειμένου. Είναι απολύτως αυτάρκης. Ο συγγραφέας E. Jabès συγκρίνει την αποδόμηση με την «εξάπλωση των αμέτρητων πυρκαγιών» που φουντώνουν από τη σύγκρουση πολλών κειμένων φιλοσόφων, στοχαστών και συγγραφέων τους οποίους αγγίζει ο Derrida.

Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι σε σχέση με την αποδόμηση, ο Derrida επιχειρηματολογεί με το πνεύμα της «αρνητικής θεολογίας», επισημαίνοντας κυρίως τι δεν είναι η αποδόμηση. Κάποια στιγμή μάλιστα συνοψίζει τις σκέψεις του σε αυτές τις γραμμές: «Τι δεν είναι η αποδόμηση; - Ναι σε όλους! Τι είναι η αποδόμηση; - Τίποτα!»

Ωστόσο, τα έργα του περιέχουν και θετικές δηλώσεις και προβληματισμούς για την αποδόμηση. Ειδικότερα, λέει ότι η αποδόμηση αποκτά το νόημά της μόνο όταν «εγγράφεται» «σε μια αλυσίδα πιθανών υποκατάστατων», «όταν αντικαθιστά και αφήνει τον εαυτό της να οριστεί με άλλες λέξεις, για παράδειγμα, γραφή, ίχνος, διακριτικότητα. , προσθήκη, παρθενικός υμένας, ιατρική, πλάγιο πεδίο, κόψιμο κ.λπ. Η προσοχή στη θετική πλευρά της αποδόμησης εντείνεται στα τελευταία έργα του φιλοσόφου, όπου εξετάζεται μέσα από την έννοια της «εφεύρεσης» («εφεύρεση»), καλύπτοντας πολλές άλλες έννοιες: «ανακαλύπτω, δημιουργείς, φαντάζομαι, παράγω, εγκαθιστώ κ.λπ. .» Ο Ντεριντά τονίζει: «Η αποδόμηση είναι εφευρετική ή καθόλου».

Αναλαμβάνοντας την αποδόμηση της φιλοσοφίας, ο Ντεριντά επικρίνει, πρώτα απ' όλα, τα ίδια τα θεμέλιά της. Ακολουθώντας τον Χάιντεγκερ, τώρα ορίζει υπάρχουσα φιλοσοφίαως μεταφυσική της συνείδησης, της υποκειμενικότητας και του ανθρωπισμού. Το κύριο μειονέκτημά του είναι ο δογματισμός. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι από τις πολλές γνωστές διχοτομίες (ύλη και συνείδηση, πνεύμα και ον, άνθρωπος και κόσμος, σημαινόμενο και σημαίνον, συνείδηση και ασυνείδητο, περιεχόμενο και μορφή, εσωτερικό και εξωτερικό, άνθρωπος και γυναίκα, κ.λπ.) η μεταφυσική, κατά κανόνα, δίνει προτίμηση στη μία πλευρά, η οποία τις περισσότερες φορές αποδεικνύεται ότι είναι η συνείδηση και όλα όσα συνδέονται με αυτήν: υποκείμενο, υποκειμενικότητα, άνδρας, άνδρας.

Δίνοντας προτεραιότητα στη συνείδηση, δηλαδή στο νόημα, το περιεχόμενο ή το σημαινόμενο, η μεταφυσική το λαμβάνει υπόψη καθαρή μορφή, στη λογική και ορθολογική του μορφή, ενώ αγνοεί το ασυνείδητο και ως εκ τούτου λειτουργεί ως λογοκεντρισμός. Εάν η συνείδηση θεωρείται λαμβάνοντας υπόψη τη σύνδεσή της με τη γλώσσα, τότε η τελευταία λειτουργεί ως προφορικός λόγος. Η μεταφυσική γίνεται τότε λογοφωνοκεντρισμός. Όταν η μεταφυσική αφιερώνει την πλήρη προσοχή της στο θέμα, τον βλέπει ως συγγραφέα και δημιουργό, προικισμένο με «απόλυτη υποκειμενικότητα» και διαφανή αυτογνωσία, ικανό να ελέγχει πλήρως τις πράξεις και τις πράξεις του. Δίνοντας προτίμηση στον άνθρωπο, η μεταφυσική εμφανίζεται ως ανθρωποκεντρισμός και ανθρωπισμός.

Δεδομένου ότι αυτό το άτομο είναι συνήθως άνδρας, η μεταφυσική είναι ο φαλλοκεντρισμός.

Σε όλες τις περιπτώσεις, η μεταφυσική παραμένει λογοκεντρισμός, ο οποίος βασίζεται στην ενότητα του λόγου και της φωνής, του νοήματος και του προφορικού λόγου, «την εγγύτητα φωνής και όντος, φωνή και έννοια του είναι, φωνή και ιδεατό νόημα». Ο Derrida ανακαλύπτει αυτή την ιδιότητα ήδη στην αρχαία φιλοσοφία, και στη συνέχεια σε ολόκληρη την ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένης της πιο κρίσιμης και σύγχρονης μορφής της, η οποία, κατά τη γνώμη του, είναι η φαινομενολογία του Ε. Husserl.

Ο Ντεριντά υποθέτει την ύπαρξη μιας ορισμένης «αψιδωτής γραφής», η οποία είναι κάτι σαν τη «γραφή γενικά». Προηγείται του προφορικού λόγου και της σκέψης και ταυτόχρονα είναι παρούσα σε αυτά με κρυφή μορφή. Το "Arch-γράμμα" σε αυτή την περίπτωση προσεγγίζει την κατάσταση του όντος. Υπόκειται σε όλους τους συγκεκριμένους τύπους γραφής, καθώς και σε όλες τις άλλες μορφές έκφρασης. Όντας πρωταρχικός, η «γραφή» κάποτε έδωσε τη θέση της στον προφορικό λόγο και τα λογότυπα. Ο Ντεριντά δεν διευκρινίζει πότε συνέβη αυτή η «πτώση», αν και πιστεύει ότι είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης της ιστορίας του δυτικού πολιτισμού, ξεκινώντας από την ελληνική αρχαιότητα. Η ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού εμφανίζεται ως ιστορία καταστολής, καταστολής, καταστολής, αποκλεισμού και εξευτελισμού της «γραφής». Σε αυτή τη διαδικασία, η «γραφή» γινόταν όλο και περισσότερο φτωχός συγγενής του πλούσιου και ζωντανού λόγου (ο οποίος, ωστόσο, ήταν μόνο μια ωχρή σκιά της σκέψης), κάτι δευτερεύον και παράγωγο, που περιορίστηκε σε κάποιο είδος βοηθητικής τεχνολογίας. Ο Ντεριντά θέτει το καθήκον της αποκατάστασης της παραβιασμένης δικαιοσύνης, δείχνοντας ότι η «γραφή» δεν έχει λιγότερες δημιουργικές δυνατότητες από τη φωνή και τα λογότυπα.

Στην αποδόμηση της παραδοσιακής φιλοσοφίας, ο Ντεριντά στρέφεται και στην ψυχανάλυση του Φρόιντ, δείχνοντας ενδιαφέρον πρωτίστως για το ασυνείδητο, που κατείχε την πιο μετριοπαθή θέση στη φιλοσοφία της συνείδησης. Ταυτόχρονα, στην ερμηνεία του για το ασυνείδητο, διαφέρει σημαντικά από τον Φρόιντ, πιστεύοντας ότι γενικά παραμένει στο πλαίσιο της μεταφυσικής: θεωρεί το ασυνείδητο ως σύστημα, παραδέχεται την παρουσία των λεγόμενων «ψυχικών τόπων». δυνατότητα εντοπισμού του ασυνείδητου. Ο Ντεριντά απελευθερώνεται πιο αποφασιστικά από τέτοιες μεταφυσικές. Όπως όλα τα άλλα, στερεί από το ασυνείδητο συστημικές ιδιότητες, το κάνει ατοπικό, δηλαδή χωρίς συγκεκριμένο χώρο, τονίζοντας ότι βρίσκεται ταυτόχρονα παντού και πουθενά. Το ασυνείδητο εισβάλλει συνεχώς στη συνείδηση, προκαλώντας σύγχυση και αταξία σε αυτήν με το παιχνίδι του, στερώντας του τη φανταστική διαφάνεια, τη λογική και την αυτοπεποίθηση.

Η ψυχανάλυση προσελκύει επίσης τον φιλόσοφο επειδή αφαιρεί τα άκαμπτα όρια που θέτει ο λογοκεντρισμός μεταξύ των γνωστών αντιθέσεων: κανονικό και παθολογικό, συνηθισμένο και υψηλό, πραγματικό και φανταστικό, οικείο και φανταστικό, κ.λπ. Ο Derrida σχετικοποιεί περαιτέρω (κάνει σχετικές) τις έννοιες που περιλαμβάνονται σε αυτό είδος αντιπολίτευσης. Μετατρέπει αυτές τις έννοιες σε «αποφασίσιμες»: δεν είναι ούτε πρωταρχικές ούτε δευτερεύουσες, ούτε αληθινές ούτε ψευδείς, ούτε κακές ούτε καλές, και ταυτόχρονα είναι και το ένα και το άλλο, και το τρίτο, κλπ. Άλλα Με άλλα λόγια , το «αναποφάσιστο» είναι ταυτόχρονα τίποτα και ταυτόχρονα το παν. Το νόημα των εννοιών που δεν μπορούν να αποφασιστούν ξεδιπλώνεται μέσω μιας μετάβασης στο αντίθετό του, το οποίο συνεχίζει τη διαδικασία επ' άπειρον. «Το αναποφάσιστο» ενσαρκώνει την ουσία της αποδόμησης, που έγκειται ακριβώς στη συνεχή μετατόπιση, μετατόπιση και μετάβαση σε κάτι άλλο, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Χέγκελ, κάθε ον έχει το δικό του άλλο. Ο Ντεριντά κάνει αυτό το «άλλο» πολλαπλό και άπειρο.

Τα «αποφασίσιμα» περιλαμβάνουν σχεδόν όλες τις βασικές έννοιες και όρους: αποδόμηση, γραφή, διακριτικότητα, διασπορά, εμβολιασμός, γρατσουνιά, ιατρική, κοπή κ.λπ. Ο Ντεριντά δίνει αρκετά παραδείγματα φιλοσοφίας στο πνεύμα της «αποφασιστικότητας». Ένα από αυτά είναι η ανάλυση του όρου «τύμπανο», κατά την οποία ο Ντεριντά εξετάζει τις διάφορες έννοιές του (ανατομική, αρχιτεκτονική, τεχνική, τυπογραφική κ.λπ.). Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι μιλάμε για αναζήτηση και διευκρίνιση της πιο κατάλληλης σημασίας μιας δεδομένης λέξης, κάποιου είδους ενότητας στην ποικιλομορφία. Στην πραγματικότητα, συμβαίνει κάτι άλλο, μάλλον το αντίθετο: το κύριο νόημα του συλλογισμού έγκειται στην αποφυγή κάθε συγκεκριμένου νοήματος, στο παιχνίδι με το νόημα, στην ίδια την κίνηση και τη διαδικασία της γραφής. Σημειώστε ότι αυτού του είδους η ανάλυση έχει κάποια ίντριγκα, αιχμαλωτίζει, χαρακτηρίζεται από υψηλή επαγγελματική κουλτούρα, ανεξάντλητη πολυμάθεια, πλούσια συνειρμικότητα, λεπτότητα, ακόμη και επιτήδευση, και πολλά άλλα πλεονεκτήματα. Ωστόσο, ο παραδοσιακός αναγνώστης που περιμένει συμπεράσματα, γενικεύσεις, εκτιμήσεις ή απλώς κάποιου είδους επίλυση από την ανάλυση θα απογοητευτεί.

Ο στόχος μιας τέτοιας ανάλυσης είναι μια ατελείωτη περιπλάνηση σε έναν λαβύρινθο, από τον οποίο δεν υπάρχει νήμα της Αριάδνης για έξοδο. Ο Ντεριντά ενδιαφέρεται για τον παλμό της ίδιας της σκέψης και όχι για το αποτέλεσμα. Επομένως, η μικροανάλυση φιλιγκράν, χρησιμοποιώντας τα καλύτερα εργαλεία, δίνει ένα μέτριο μικροαποτέλεσμα. Μπορούμε να πούμε ότι το τελικό καθήκον τέτοιων αναλύσεων είναι το εξής: να δείξουν ότι όλα τα κείμενα είναι ετερογενή και αντιφατικά, ότι αυτό που συνειδητά συνέλαβαν οι συγγραφείς δεν βρίσκει επαρκή εφαρμογή, ότι το ασυνείδητο, όπως η «πονηριά του νου» του Χέγκελ, συνεχώς μπερδεύει όλες τις κάρτες, στήνει κάθε είδους παγίδες που πέφτουν στους συγγραφείς των κειμένων. Με άλλα λόγια, οι ισχυρισμοί της λογικής, της λογικής και της συνείδησης συχνά αποδεικνύονται αβάσιμοι.

Στείλτε την καλή σας δουλειά στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/

Εισαγωγή

1. Βιογραφία

2. Φιλοσοφία του J. Derrida. Αποδομισμός

3. Ζωντανή και νεκρή λέξη

4. Διαφορά, διαφορά, διάκριση

5. Ο κόσμος ως κείμενο

συμπέρασμα

Βιβλιογραφία

Εισαγωγή

Ο Ζακ Ντεριντά είναι σήμερα ένας από τους πιο διάσημους και δημοφιλείς φιλοσόφους και κριτικούς λογοτεχνίας όχι μόνο στη Γαλλία, αλλά και στο εξωτερικό. Θεωρείται ένας από τους λαμπρότερους εκπροσώπους του σύγχρονου μεταστρουκτουραλισμού. Όπως κανείς άλλος, ο Derrida έχει πολλούς οπαδούς στο εξωτερικό.

Αν και ο Derrida είναι ευρέως γνωστός, η ιδέα του έχει μεγάλη επιρροή και διάδοση, είναι πολύ δύσκολο να αναλυθεί και να κατανοηθεί. Αυτό, ειδικότερα, επισημαίνει ο S. Kofman, ένας από τους οπαδούς του, σημειώνοντας ότι η ιδέα του δεν μπορεί να συνοψιστεί, ούτε να εντοπιστούν τα κύρια θέματα σε αυτήν, πολύ λιγότερο να κατανοηθούν ή να εξηγηθούν μέσα από έναν συγκεκριμένο κύκλο ιδεών ή εξηγήστε τη λογική των υποθέσεων και των συμπερασμάτων.

Στα έργα του, με τα δικά του λόγια, μια ποικιλία κειμένων «διασταυρώνεται» - φιλοσοφικά, λογοτεχνικά, γλωσσικά, κοινωνιολογικά, ψυχαναλυτικά και κάθε λογής άλλα, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αψηφούν την ταξινόμηση. Τα κείμενα που προέκυψαν είναι μια διασταύρωση θεωρίας και μυθοπλασίας, φιλοσοφίας και λογοτεχνίας, γλωσσολογίας και ρητορικής. Είναι δύσκολο να τα χωρέσεις σε κανένα είδος δεν ταιριάζουν σε καμία κατηγορία. Ο ίδιος ο συγγραφέας τους αποκαλεί «παράνομους», «παράνομους».

1. Βιογραφία

Το 1948 άρχισε να ενδιαφέρεται σοβαρά για τη φιλοσοφία του Ρουσώ και του Καμύ.

Σε ηλικία 19 ετών, μετακόμισε από την Αλγερία στη Γαλλία, όπου με την τρίτη προσπάθεια το 1952 μπήκε στην Ecole Normale Supérieure. Εδώ ο Ντεριντά, ειδικότερα, παρακολουθεί διαλέξεις του Μ. Φουκώ, γνωρίζει τον ίδιο και άλλους διάσημους Γάλλους διανοούμενους στη συνέχεια.

Το 1960-1964 ήταν βοηθός στη Σορβόννη. Από το 1964, ο Derrida είναι καθηγητής φιλοσοφίας στο Grandes Ecoles στο Παρίσι.

Το 1966 έλαβε μέρος στο Διεθνές Συνέδριο «Γλώσσες της κριτικής και των ανθρωπιστικών επιστημών» στο Πανεπιστήμιο Johns Hopkins (Βαλτιμόρη), μαζί με τον R. Bartomi και άλλους.

Το 1968-1974 δίδαξε στο Πανεπιστήμιο Johns Hopkins. Από το 1974 - λέκτορας στο Πανεπιστήμιο Yale. Νίτσε

2. Φιλοσοφία του J. Derrida.Αποδομισμός

Αναλαμβάνοντας την αποδόμηση της φιλοσοφίας, ο Ντεριντά επικρίνει, πρώτα απ' όλα, τα ίδια τα θεμέλιά της. Ακολουθώντας τον Χάιντεγκερ, ορίζει την τρέχουσα φιλοσοφία ως μεταφυσική της συνείδησης, της υποκειμενικότητας και του ουμανισμού. Το κύριο μειονέκτημά του είναι ο δογματισμός. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι από τις πολλές γνωστές διχοτομίες (ύλη και συνείδηση, πνεύμα και ον, άνθρωπος και κόσμος, σημαινόμενο και σημαίνον, συνείδηση και ασυνείδητο, περιεχόμενο και μορφή, εσωτερικό και εξωτερικό, άνθρωπος και γυναίκα, κ.λπ.) η μεταφυσική, κατά κανόνα, δίνει προτίμηση στη μία πλευρά, η οποία τις περισσότερες φορές αποδεικνύεται ότι είναι η συνείδηση και όλα όσα συνδέονται με αυτήν: υποκείμενο, υποκειμενικότητα, άνδρας, άνδρας.

Δίνοντας προτεραιότητα στη συνείδηση, δηλαδή στο νόημα, το περιεχόμενο ή το σημαινόμενο, η μεταφυσική την παίρνει στην καθαρή της μορφή, στη λογική και στη λογική της μορφή, ενώ αγνοεί το ασυνείδητο και ως εκ τούτου ενεργεί ως λογοκεντρισμός. Εάν η συνείδηση θεωρείται λαμβάνοντας υπόψη τη σύνδεσή της με τη γλώσσα, τότε η τελευταία λειτουργεί ως προφορικός λόγος. Η μεταφυσική γίνεται τότε λογοφωνοκεντρισμός. Όταν η μεταφυσική αφιερώνει την πλήρη προσοχή της στο θέμα, τον βλέπει ως συγγραφέα και δημιουργό, προικισμένο με «απόλυτη υποκειμενικότητα» και διαφανή αυτογνωσία, ικανό να ελέγχει πλήρως τις πράξεις και τις πράξεις του. Δίνοντας προτίμηση στον άνθρωπο, η μεταφυσική εμφανίζεται ως ανθρωποκεντρισμός και ανθρωπισμός.

Δεδομένου ότι αυτό το άτομο είναι συνήθως άνδρας, η μεταφυσική είναι ο φαλλοκεντρισμός.

3. Ζωντανή και νεκρή λέξη

Κριτική των θεμελιωδών εννοιών της παραδοσιακής φιλοσοφίας (μέσα στα όρια της οποίας - παρά την άμεση επίδραση στη διαμόρφωση του αποδομητισμού - ο Νίτσε, ο Φρόιντ, ο Χούσερλ και ο Χάιντεγκερ παραμένουν για τον Ντερριντά) - «πραγματικότητα», «ταυτότητα», «αλήθεια» - προέρχεται από την προϋπόθεση ότι η θέση του ορθολογικού στον πολιτισμό δεν αυτοαναπαράγεται δικό του υλικό, αλλά υποστηρίζεται από μια συνεχή προσπάθεια να διώξει από τη σφαίρα του στοιχεία που αποδεικνύονται μη σκεπτόμενα, αδιανόητα. Αυτή η κατασταλτική πρόθεση, που βρίσκεται στη βάση της δυτικοευρωπαϊκής κουλτούρας, χαρακτηρίζεται από τον Derrida ως λογοκεντρισμός (και τα δύο συστατικά της λέξης είναι σημαντικά: μια ένδειξη κεντραρίσματος και τοποθέτησης των λογότυπων, της ηχητικής λέξης, στο κέντρο), η βάση για που βλέπει στην εμφάνιση της φωνητικής γραφής ως προϋπόθεση για κάθε υπερβατικό σημαινόμενο. Ντερριντά φιλόσοφος αποδόμηση λογοκεντρική

Στο σύνολο των πτυχών του -φωνοκεντρισμός, φαλλοκεντρισμός, θεοκεντρισμός- ο λογοκεντρισμός κατασκευάζει το ιδανικό της άμεσης αυτάρκειας ή παρουσίας, το οποίο, σύμφωνα με τον Derrida, θέτει το παράδειγμα για όλη τη δυτική μεταφυσική. Η μεταφυσική της παρουσίας, που τοποθετεί την υπερβατική πραγματικότητα και τον αληθινό κόσμο δίπλα στον άνθρωπο και προσπαθεί να συνδέσει τη σφαίρα της ύπαρξης με το είναι, χρησιμεύει ως βάση για λογοκεντρική ολοκλήρωση στο ανθρωπιστικό πεδίο. Μία από τις πιο σημαντικές φιλοσοφικές έννοιες που εισήγαγε ο Ντεριντά είναι ο «λογοκεντρισμός», ο οποίος αναφέρεται στην πίστη του Πλάτωνα στην υπεροχή του προφορικού λόγου έναντι του γραπτού λόγου. Αυτή η ιδέα, που επηρέασε όλη τη δυτική φιλοσοφία, υποστήριζε ότι η «παρουσία» του ομιλητή στο «λογότυπο» ή λέξη, ήταν διαποτισμένη με ιδιαίτερο νόημα, ενώ ο γραπτός λόγος υποτιμήθηκε από την «απουσία» του συγγραφέα. Η κρίση της λογοκεντρικής ολοκλήρωσης αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ήδη στον Νίτσε, τα κείμενα του οποίου αντιπροσωπεύουν παραδείγματα καταστροφής του ομοιογενούς περιβάλλοντος του αγωγού των ιδεών του «κινητού στρατού των μεταφορών».

Μια ζωντανή λέξη, μια ηχητική λέξη, είναι κάτι που γεννιέται απευθείας εδώ και τώρα, εδώ και τώρα, μπροστά στα μάτια και στα αυτιά σας. Αλλά ο ήχος μιας ζωντανής λέξης είναι «υψηλότερος» από μια ορατή εικόνα, γιατί είναι ένας τρόπος κατανόησης, κατανόησης του ορατού, γιατί δεν είναι η εικόνα που είναι σημαντικό, αλλά αυτό που έχει σημασία είναι αυτό που κατάλαβες και ένιωσες. σχέση με αυτό που μόλις συνέβη. Γι' αυτό ό,τι μένει στους ανθρώπους μένει στον προφορικό λόγο, και μόνο πολύ αργότερα στον γραπτό λόγο, αλλιώς στο κείμενο. «Τίποτα δεν υπάρχει έξω από το κείμενο», συμφωνούμε με τον Derrida. Τι γίνεται με τη σιωπή; Δεν ξεγελιόμαστε όταν νομίζουμε ότι επικοινωνούμε μεταξύ μας μέσω του λόγου; Άλλωστε, αν δεν υπάρχει βάθος σιωπής μεταξύ μας, οι λέξεις δεν μεταφέρουν τίποτα - είναι απλώς ένας άδειος ήχος, ένα κύμα αέρα. Η κατανόηση συμβαίνει στο επίπεδο όπου δύο άνθρωποι συναντιούνται βαθιά στη σιωπή, πέρα από κάθε λεκτική έκφραση. Αυτό είναι αλήθεια, αλλά πώς να πεις στους άλλους για ποιο πράγμα σιωπούσες, σιωπούσες με κάποιον που δεν χρειάζεται τα λόγια σου, γιατί αυτός και εσύ, εδώ και τώρα, είμαστε ένα. Η υπέρβαση της διάσπασης του κόσμου σε εσωτερικό και εξωτερικό μπορεί να συμβεί μόνο πέρα από τα όρια της λέξης, όταν η λέξη έχει ξεπεραστεί στη διαδικασία της μαγικής εμπειρίας του ήρωα της δηλωμένης σύγκρουσης.

Η ΜΤ ανεβαίνει στη σιωπή μέσα από το κείμενο και κατεβαίνει από την κορυφή της Σιωπής στο ίδιο κείμενο, αλλά πόσο διαφορετικό είναι το κείμενο της ανόδου και της κατάβασης. Επειδή βρισκόταν στην κορυφή, όπου ο αέρας είναι δροσερός, διαφανής και ακίνητος, ο ορειβάτης ανακαλύπτει μια νέα ικανότητα να αισθάνεται με τις ίδιες λέξεις που προκάλεσε, για παράδειγμα, επίθεση θυμού κατά την ανάβαση, κάτι εντελώς διαφορετικό: ειρήνη, ηρεμία , συμφωνία με το Είναι. Τίποτα δεν υπάρχει εκτός του κειμένου εκτός από τη σιωπή. Το MT αρχίζει και τελειώνει με κείμενο, παραμένοντας απρόσιτο σε αυτόν στο Peak of Silence του. Υπό αυτή την έννοια, το MT είναι το υψηλότερο φιλοσοφική δήλωση, που δεν μπορεί να μεταφερθεί με τη γλώσσα της φιλοσοφίας, δηλαδή με λόγια. Η ΜΤ υποβάλλει τη λέξη σε πλήρη αποδόμηση, δηλαδή τη σκοτώνει, ελευθερώνοντας χώρο για μια «νέα» λέξη, η οποία, ενώ παραμένει φωνογραφικά παλιά, αρχίζει να προβάλλει εντελώς διαφορετικά συναισθήματα, εικόνες και νοήματα.

4. Διαφορά, διαφορά, διάκριση

Η διαδικασία ακρόασης της υπερβατικής, ανδρικής φωνής του Είναι, του Θεού, που παρουσιάζεται, σύμφωνα με τον Derrida, ως αρχή φιλοσοφίας στα έργα του Husserl και, ειδικότερα, του Heidegger, διαγράφεται από τη στρατηγική της διαφοράς (Νεογραφισμός του Derrida, το οποίο διατηρεί, αντικαθιστώντας το «a» στη γαλλική διαφορά, και τις δύο σημασίες του ρήματος differer. 2) καθυστέρηση). «Το ρήμα «διακρίνω» φαίνεται να είναι μια λέξη διαφορετική από το ίδιο. Αφενός, δηλώνει τη διαφορά ως διαφορά, ανισότητα, διάκριση - αφετέρου εκφράζει την παρέμβαση της καθυστέρησης, το διάστημα χωριοποίησης και χρονικοποίησης, αναβάλλοντας για αργότερα αυτό που αρνείται τώρα - δηλαδή το δυνατό, το οποίο είναι αδύνατο. στην παρούσα στιγμή." (Gurko E. Texts of deconstruction. Derrida J. Differance. - Tomsk: Publishing House "Aquarius", 1999. σελ. 125)

Ταυτόχρονα, αυτός ο νεογραφισμός υποδηλώνει τόσο μια θεμελιώδη προτίμηση για το οπτικό περίγραμμα έναντι του ήχου (όταν προφέρεται, όλες οι αποχρώσεις του νεολογισμού εξαφανίζονται), όσο και την εννοιολογική φύση της διαφοράς, μιας λέξης που διαφέρει από τον εαυτό της.

Η διαφορά διαγράφει όλη τη διπλή θετικότητα των ευρωπαϊκών ιδεολογιών - μεταφυσική: αντίθεση Θεού και κόσμου, πνεύμα και ύλη, ψυχή και σώμα, ουσία και όψη - αφήνοντας το φαινομεναλιστικό πεδίο του μη αναπαραστάσιμου κινήματος της καθαρής διαφοράς, του υπερβατικού αρνητική ενέργειαη οποία περιοριζόταν από αφηρημένες λογικές δομές για να εξασφαλίσει «κανονική», «πολιτιστική» επικοινωνία. Υπό αυτή την ιδιότητα, οι συνθήκες δυνατότητας για την κίνηση της σημασίας, η διαφορά είναι το αποτέλεσμα μιας διευρυμένης φιλοσοφικής ερμηνείας της γλωσσικής έννοιας της καθαρής διαφοράς του Saussure. Μια άλλη πτυχή της διαφοράς αναφέρεται στην αδιανόητη εμπειρία της μη παρουσίας, ενός αιώνια αναβαλλόμενου παρόντος, που αποτυπώνεται στα διαλείμματα της σημασιολογικής ενότητας του κειμένου που αποκαλύπτεται από την αποδομητική εργασία. Η διαφορά αντιπροσωπεύει τα ίχνη ενός ορισμένου «πρωταρχικού γράμματος» που προηγείται της ίδιας της γλώσσας και του πολιτισμού, το αποτύπωμα του οποίου φέρει το «γράμμα» - δηλαδή τη δυναμική του μη δεδομένου, ετερογενούς, που εκτίθεται κατά την αποσυναρμολόγηση του ιδεολογικό πλαίσιο που ολοκληρώνει το κείμενο. Στην επιστολή, η φυγόκεντρη κίνηση της παράδοσης, η κατάρρευση των παιχνιδιών της σημασίας σε κάποιο ακλόνητο σημείο παρουσίας (ο εγγυητής του νοήματος και της αυθεντικότητας) έρχεται σε αντίθεση με τη φυγόκεντρη κίνηση της «διασποράς» (ένα από τα ομώνυμο έργα του Ντεριντά , «Dispersion», 1972) του νοήματος σε ένα ατελείωτο δίκτυο γενεαλογίας και παραπομπής.

Πώς μπορείς να πεις τη διαφορά; Αυτό σημαίνει να βλέπεις το μη μετρητά στο παρόν και το μη ταυτόσημο στο ίδιο. Αρκεί να εστιάσουμε στο παρόν και θα δούμε ρωγμές που δείχνουν ότι το παρόν και το παρόν δεν είναι πανομοιότυπα με τον εαυτό τους, είναι διαφορετικά από τον εαυτό τους, εσωτερικά διαφοροποιημένα: σε αυτά το παρελθόν διατηρείται «ακόμα», αλλά το μέλλον είναι « ήδη» προκαθορισμένο.

Άρα, η διαφορά είναι το αντίθετο της παρουσίας ως ταυτότητας και αυτάρκειας. Μπορεί να υποτεθεί ότι η πρωτοτυπία των διαφορών, η ιδιαιτερότητα, είναι συνέπεια της ανθρωπολογικής πεπερατότητας του ανθρώπου, της ασυμφωνίας μεταξύ του άπειρου και του πεπερασμένου, de jure και de facto, των πραγμάτων και του νοήματος. Ο άνθρωπος κατέχει μια ενδιάμεση θέση στη γενική δομή της ύπαρξης. Αυτό που τον διακρίνει από ένα ζώο είναι η μη αντιδραστικότητά του, ο περιορισμός των άμεσων παρορμήσεων, η μετατροπή των φυσιολογικών αναγκών σε ορμές που δεν μπορούν να ικανοποιηθούν εκεί επί τόπου, και υπό μια ορισμένη έννοια, δεν μπορούν να ικανοποιηθούν καθόλου. Αυτό που τον διακρίνει από τον Θεό είναι η αδυναμία του να διακρίνει άμεσα διαισθητικά, άμεσα το νόημα της ύπαρξης γενικά και τη δική του ζωή -γεγονότα, πράξεις, κείμενα- ειδικότερα. Ο Δημιουργός του Σύμπαντος δεν έχει καμία διάκριση μεταξύ του δημιουργημένου όντος και της έννοιας του είναι για αυτόν. Ένα άτομο, και μάλιστα το πιο δημιουργικό, με αυτή την έννοια δεν είναι δημιουργός, αλλά κατανοητής του Σύμπαντος. Έτσι, η διαφορά, η διαφοροποίηση δύο φορές, από δύο διαφορετικά άκρα, έρχεται στο προσκήνιο - ως βραδύτητα σε σύγκριση με τις ζωικές αντιδράσεις και ως αναβολή νοημάτων στη γενική - σύνθετη και έμμεση - διαδικασία σημασιοδότησης.

Το πρώτο σημείο είναι η διάσπαση του διαλεκτικού ζεύγους των αντιθέτων ταυτότητα/διαφορά, ο διαχωρισμός της αυτάρκης πληρότητας και η διαφοροποίηση των ιχνών σε διαφορετικούς καταχωρητές και η ανάδειξη της διαφοράς στο προσκήνιο. Το δεύτερο σημείο είναι η στάση του Ντεριντά απέναντι στην έννοια της διαφοράς στη στρουκτουραλιστική (Σωσσουρική) ερμηνεία της. Όπως είναι γνωστό, για τον γλωσσικό στρουκτουραλισμό, και στη συνέχεια για τη στρουκτουραλιστική σκέψη, που μεταφέρεται σε άλλους τομείς της ανθρωπιστικής γνώσης, η διαφορά είναι πάντα μια συστημική ιδιότητα διάκρισης νοήματος: αυτές οι διαφορές που δεν διακρίνουν το νόημα δεν περιλαμβάνονται καθόλου στο σύστημα. Άρα, ακριβώς αυτές οι εξωσυστημικές και ανούσιες διαφορές είναι που ο μεταστρουκτουραλισμός στο σύνολό του απολυτοποιεί. Αυτό έχει επίσης να κάνει με την κατανόηση της διαφοράς από τον Derrida.

Ωστόσο, η έννοια της διαφοράς του Derrida δεν περιορίζεται σε αυτές τις προδιαγραφές. Εισάγει μια άλλη λειτουργία που ενισχύει ριζικά τη διαφορά και ενισχύει τη σύνθετη και έμμεση σχέση του ανθρώπου με το νόημα. Ονομάζεται η λέξη "διαφορά" (differAnce): από το αυτί αυτή η έννοια δεν διαφέρει από τη συνηθισμένη διαφορά (διαφορά) και αποκαλύπτει την πρωτοτυπία της μόνο στο γραπτώς. Ο Ντεριντά ερμηνεύει αυτόν τον νεολογισμό, ή νεογραφισμό, ως κάτι παρόμοιο με την ελληνική μέση φωνή - πέρα από την αντίθεση της δραστηριότητας και της παθητικότητας. Η διάκριση είναι η προϋπόθεση για τη διαμόρφωση της μορφής, η προϋπόθεση για τη σημασία. Οι θετικές επιστήμες μπορούν να περιγράψουν μόνο ορισμένες εκδηλώσεις διάκρισης, αλλά όχι τις διακρίσεις καθαυτές, αν και διαδικασίες και καταστάσεις που σχετίζονται με τις διακρίσεις συμβαίνουν παντού. Η διάκριση βρίσκεται στο επίκεντρο της αντίθεσης παρουσίας και απουσίας, στην καρδιά της ίδιας της ζωής.

Η διάκριση προϋποθέτει διπλή παραμόρφωση του χώρου και του χρόνου ως στηρίγματα αντίληψης και επίγνωσης. Δηλαδή, η διάκριση είναι βραδύτητα, καθυστέρηση, συνεχής καθυστέρηση στο χρόνο και αποκόλληση, μετατόπιση, κατάρρευση, χάσμα στο χώρο. Συζητήσαμε παραπάνω ότι η παρουσία είναι η ενότητα του «εδώ και τώρα», της παρούσας στιγμής και αυτού του τόπου Και αυτή η ενότητα διασπάται από τη διαφοροποίηση - η χρονική της πτυχή καθυστερεί και η χωρική της πτυχή περιλαμβάνει μια «διάσπαση», «διάστημα». , αναστολή. Σε αυτή την περίπτωση, και οι δύο τύποι παραμορφώσεων - τόσο χρονικές όσο και χωρικές - αλληλεπιδρούν και συμπλέκονται. Στη λέξη «διάκριση» ακούγεται λοιπόν, διαφορετικές έννοιες: να διαφέρουν, να μην ταυτίζονται. να καθυστερήσει (ακριβέστερα, να καθυστερήσει στο χρόνο και να αφαιρεθεί στο χώρο). διαφέρω σε απόψεις, επιχειρηματολογώ (γαλλικά differend).

Ανιχνεύοντας τα στοιχεία της γραφής ως έργο διαφοράς, η Derrida θεωρεί το σύνολο των πολιτισμικών κειμένων ως ένα συνεχές πεδίο μεταφοράς νοήματος, που δεν σταματά σε κανένα σημείο με τη μορφή μιας παγωμένης δομής, υπονομεύει από μέσα τις θεμελιώδεις έννοιες του δυτικού πολιτισμού , επισημαίνοντας τη μη ταυτότητά τους με τον εαυτό τους, απελευθερώνοντας τις απωθημένες μεταφορές των φιλοσοφικών έργων που έρχονται σε σύγκρουση με το ιδεολογικό τους σύστημα. Αυτό καταδεικνύει την αντίσταση της γλώσσας σε κάθε φιλοσοφικό (μεταφυσικό) εγχείρημα. Η θέση του κλασικού ερμηνευτή, έξω από το κείμενο, εξαλείφεται στην αποδόμηση. Γίνεται μια δήλωση του γεγονότος της «invagination», της ενσωμάτωσης, του εμβολιασμού του ενός κειμένου σε ένα άλλο, της ατελείωτης ερμηνείας ενός κειμένου μέσω ενός άλλου (αυτή η προσέγγιση εφαρμόζεται εκλεπτυσμένα στο «The Death Knell», 1974, όπου ο Derrida αντιμετωπίζει την «Αισθητική» του Χέγκελ » και «Φιλοσοφία της Θρησκείας» με προβληματισμούς για το μυθιστόρημα «Θαύμα» στον Ζενέ, μεταφέροντας τη λειτουργία του σχολιασμού και της ερμηνείας στο λευκό κενό ανάμεσα στις στήλες των δύο κειμένων). Η πρακτική της αποδόμησης είναι μη μεθοδολογικής φύσης και δεν προσφέρει ένα περιορισμένο σύνολο αυστηρών κανόνων για την «αποσυναρμολόγηση». Ο Ντεριντά υποστηρίζει ότι σχεδόν κάθε φιλοσοφικό έργο είναι ευάλωτο σε αυτό - από τα γραπτά του Πλάτωνα μέχρι τα έργα του Χάιντεγκερ.

Ακολουθώντας τον Husserl, αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό εδώ είναι ο αλληλένδετος σχηματισμός του χώρου και του χρόνου, αυτό γίνεται -ο χρόνος του χώρου και το γίγνεσθαι- ο χώρος του χρόνου. Σε αντίθεση με τον Husserl, ο οποίος υποχωρεί στις πρωταρχικές προγλωσσικές διαισθήσεις του, ο Derrida δεν αγωνίζεται για την προέλευση, αλλά εκεί όπου τα πάντα στον ανθρώπινο κόσμο απομακρύνονται και αναβάλλονται, όπου αναπτύσσονται οι αντικαταστάσεις και οι αντικαταστάσεις. Ωστόσο, τελικά, αυτή η κατασκευή καθυστέρησης και απόσυρσης εμφανίζεται όχι ως αποτέλεσμα, αλλά ως προϋπόθεση - ως κάτι πριν από το οποίο τίποτα άλλο δεν είναι δυνατό.

Ο Ντεριντά πιστεύει ότι η αποδόμηση πρέπει να χρησιμοποιείται όχι μόνο στη φιλοσοφία, αλλά και στην ηθική και την πολιτική. Το κράτος είναι μια σφαίρα όπου οι μεταφυσικοί μύθοι αναπαράγονται ανεξέλεγκτα, βασίζεται στη δύναμη και τη δύναμη. Χρειαζόμαστε, πιστεύει ο Derrida, μια κατανόηση της ιστορίας που μας δείχνει κάποιο στοιχείο που λείπει, κάποιο χαμένο θεμέλιο - χωρίς το οποίο τίποτα δεν θα υπήρχε. Αυτό είναι ένα λογικό στοιχείο που πρέπει να υποτεθεί.

Όσο οικείοι (ή ασυνήθιστο) κι αν είμαστε κοινωνικό υποκείμενοΑνεξάρτητα από το τι (εθνικό κράτος, δημοκρατία), σε όλες αυτές τις περιπτώσεις η αντίφαση μεταξύ ενότητας και πολλαπλότητας καθιστά «άλυτο» το ζήτημα της φιλοσοφικής και πραγματικής κατάστασης αυτών των οντοτήτων. Και επομένως ο «πλουραλισμός» αποδεικνύεται εξίσου άχρηστη στρατηγική με την ομοιογενή «ενότητα». Στην ουσία δεν χρειαζόμαστε την πολυφωνία αυτή καθαυτή, αλλά την ετερογένεια, που προϋποθέτει τη διαφορετικότητα, τον τεμαχισμό, τον χωρισμό - ως προϋποθέσεις για τη δημιουργία σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων. Οι ενότητες που παίρνουν τη μορφή ομοιογενών οργανικών συνόλων είναι επικίνδυνες - μέσα τους δεν υπάρχει χώρος για μια υπεύθυνη απόφαση, και επομένως, δεν υπάρχει χώρος για ηθική και πολιτική. Αλλά αν τα δεις όλα αυτά ευρύτερα, τότε τόσο οι καθαρές ενότητες όσο και οι καθαρές πολλαπλότητες αποδεικνύονται εξίσου ονόματα μιας επικίνδυνης, άψυχης κατάστασης, ονόματα θανάτου.

Τώρα ο Derrida μας δίνει σχεδόν την ίδια μέθοδο που βρήκε ο ίδιος ο MT.

Η διαφορά διαγράφει όλη τη διπλή θετικότητα των ευρωπαϊκών ιδεολογιών - μεταφυσική: η αντίθεση Θεού και κόσμου, πνεύμα και ύλη, ψυχή και σώμα, ουσία και εμφάνιση - αφήνοντας το φαινομεναλιστικό πεδίο του μη αναπαραστάσιμου κινήματος της καθαρής διαφοράς, της οποίας η υπερβατική αρνητική ενέργεια περιοριζόταν από αφηρημένες-λογικές δομές για να εξασφαλίσει «κανονική» «πολιτιστική» επικοινωνία

Η αποδόμηση είναι μη μεθοδολογικής φύσης και δεν προσφέρει ένα περιορισμένο σύνολο αυστηρών κανόνων για την «αποσυναρμολόγηση»

Η διαφορά αναφέρεται στην αδιανόητη εμπειρία της μη παρουσίας, ενός αιώνια αναβαλλόμενου παρόντος, που αποτυπώνεται στα διαλείμματα της σημασιολογικής ενότητας του κειμένου που αποκαλύπτεται από την αποδομητική εργασία.

Μιλάμε λοιπόν για ρήξη, ρωγμή στον δήθεν συνεχή χώρο του κειμένου. Αξίζει να το βρείτε, να αισθανθείτε αυτό το κενό, να «εγκατασταθείτε σε αυτό» και τότε γίνεται δυνατό να δείτε κάποιο είδος πρωτότυπης γραφής που αντιπροσωπεύει ίχνη που προηγούνται της ίδιας της γλώσσας και του πολιτισμού.

Το στοιχείο του ΜΤ είναι ο αυτοσχεδιασμός, η δράση ως διαισθητική κατανόηση του μη κατανοητού, ως διάλειμμα με τη γραμμικότητα, μια έξοδος σε έναν άλλο παγκόσμιο χώρο, ο χώρος του «πρωταρχικού κειμένου», που περιέχει μόνο τις δυνατότητες του κειμένου, αλλά είναι όχι ακόμη τον εαυτό του. Δεν υπάρχει άλλος χώρος σε αυτόν τον χώρο

ο κεντρισμός της παράδοσης, η κατάρρευση των παιχνιδιών της σημασίας σε κάποιο ακλόνητο σημείο παρουσίας (ο εγγυητής του νοήματος και της αυθεντικότητας). Εδώ, όπως λέει ο Derrida, υπάρχει μόνο μια φυγόκεντρη κίνηση «διασποράς».

5. Ο κόσμος ως κείμενο

Σύμφωνα με τον Derrida, «ο κόσμος είναι ένα κείμενο», «το κείμενο είναι το μόνο δυνατό μοντέλο πραγματικότητας». Σύμφωνα με τους θεωρητικούς του μεταμοντερνισμού, η γλώσσα, ανεξάρτητα από το εύρος της εφαρμογής της, λειτουργεί σύμφωνα με τους δικούς της νόμους και ο κόσμος κατανοείται από τον άνθρωπο μόνο με τη μορφή αυτής ή εκείνης της ιστορίας, μιας ιστορίας για αυτήν. Ή, με άλλα λόγια, με τη μορφή «λογοτεχνικού» λόγου (από το λατινικό discurs - «λογική κατασκευή»).

Η αμφιβολία για την αξιοπιστία της επιστημονικής γνώσης οδήγησε τους μεταμοντερνιστές στην πεποίθηση ότι η πιο επαρκής κατανόηση της πραγματικότητας είναι προσβάσιμη μόνο στη διαισθητική - «ποιητική σκέψη» (έκφραση του M. Heidegger, η οποία, στην πραγματικότητα, απέχει πολύ από τη θεωρία του μεταμοντερνισμού). . Το συγκεκριμένο όραμα του κόσμου ως χάους, που εμφανίζεται στη συνείδηση μόνο με τη μορφή διαταραγμένων θραυσμάτων, ορίστηκε ως «μεταμοντέρνα ευαισθησία».

Δεν είναι τυχαίο ότι τα έργα των κύριων θεωρητικών του μεταμοντερνισμού είναι έργα τέχνης παρά επιστημονικές εργασίες, και η παγκόσμια φήμη των δημιουργών τους επισκίασε τα ονόματα ακόμη και σοβαρών πεζογράφων

Θεωρώντας ένα άτομο μόνο μέσα από το πρίσμα της συνείδησής του, δηλ. αποκλειστικά ως γεωλογικό φαινόμενο του πολιτισμού και, ακόμη πιο στενά, ως φαινόμενο του γραπτού πολιτισμού, ως προϊόν του πολιτισμού του Gutenberger, οι μεταστρουκτουραλιστές είναι έτοιμοι να παρομοιάσουν την αυτογνωσία ενός ατόμου με ένα ορισμένο σύνολο κειμένων σε αυτή τη μάζα. των κειμένων ποικίλης φύσης, που κατά τη γνώμη τους αποτελεί τον κόσμο του πολιτισμού. Ολόκληρος ο κόσμος γίνεται τελικά αντιληπτός από τον Ντεριντά ως ένα ατελείωτο, απεριόριστο κείμενο (μπορεί να συγκριθεί με τον χαρακτηρισμό του κόσμου ως κοσμικής βιβλιοθήκης» του W. Leitch ή με την «εγκυκλοπαίδεια» και «λεξικό» του W. Eco).

Έτσι, το κείμενο για τον Derrida δεν είναι ένα αντικείμενο καθεαυτό: το κείμενο δεν είναι αντικείμενο, αλλά περιοχή. Υπάρχει μάλλον ως terra mutationis, ένας τόπος δραστηριότητας, ένα μόνιμο πεδίο μεταμορφώσεων. Δεν είναι ταυτότητες και σταθερές που λαμβάνουν χώρα εδώ, δηλ. αρχικά συντριπτικά στατικά, αλλά κυμαινόμενες τιμές, σειρές και παραλλαγές. Το κείμενο είναι δυνατό μόνο ως ηχώ των επικοινωνιών που προβάλλονται έξω.

Μια λεπτομερής μελέτη της δομής του κειμένου μας επιτρέπει να ισχυριστούμε ότι κανένα κείμενο δεν είναι ολότητα: το κείμενο, a priori, δεν μπορεί να λειτουργήσει ως ένα είδος κεντραρίσματος. Ένα κείμενο είναι πάντα μια πραγματικότητα μεταξύ, υποδηλώνοντας μια πολλαπλότητα διάσπαρτων πηγών νοήματος. Επιπλέον, το κείμενο απορρίπτει την παρουσία θεμελίων, ορμάει προς τα στρώματα, απευθύνεται σε αλυσίδες διαφοροποιημένων ιχνών, και επομένως ακόμη και ένα οικουμενικό κείμενο, κατανοητό ως πολιτισμικό σύμπαν, αντιτίθεται, όποια κι αν είναι, στη θεωρία και την πράξη του συγκεντρωτισμού.

Κατά συνέπεια, η κειμενικότητα δεν είναι ιδιότητα μεμονωμένων κειμένων, αλλά είναι μια μορφή οργάνωσης της ίδιας της γνώσης, ένα γραφικό κρουστό της ανθρώπινης σκέψης. Η ιδέα του κόσμου ως άθροισμα κειμένων, στην ουσία, αποδεικνύεται ότι είναι ένα μικρομοντέλο της αντίληψης και του σχεδιασμού της πραγματικότητας με τη μορφή ενός συγκεκριμένου τρόπου πλοκής. Η πραγματικότητα είναι πάντα ήδη ένα κείμενο: ο κόσμος αποκαλύπτεται σε ένα άτομο μόνο με τη μορφή κειμένων, ιστοριών για αυτόν. Αυτή η θέση του είναι-μέσα-στο-κείμενο δεν είναι απλώς μια δήλωση του κειμένου. αυτή η θέση είναι το διευρυμένο σώμα του κειμένου. Επομένως, όταν ο Ντεριντά λέει ότι «δεν υπάρχει τίποτα έξω από το κείμενο», πρόκειται μάλλον για το γεγονός ότι όλα είναι νοητά στο κείμενο, όλα είναι μέρος του κειμένου, αυτό το κείμενο, που είναι ο κόσμος, αυτή η πρωτότυπη κειμενικότητα της σκέψης, μέσα από το οποίο γεννήθηκε ο ίδιος ο πολιτισμός.

Η κειμενική αντίληψη της πραγματικότητας και της ιστορίας καθορίζεται όχι μόνο από την αδυναμία του πολιτισμού να είναι έξω από το κείμενο, αλλά και από το γεγονός ότι οτιδήποτε είναι έξω από το κείμενο, κάθε αρνητικότητα του κειμένου παράγεται μέσα σε αυτό. Η έξοδος από το κείμενο, το «άλλο» και το «κατώφλι» εκφράζονται στο ίδιο το κείμενο. Ακόμη και ο προβληματισμός για το τι είναι αποφατικό σε ένα κείμενο είναι πάντα μέρος του κειμένου. «Οι ιδέες μας για το κείμενο από τη σκοπιά της σχέσης του με την πραγματικότητα είναι μια ατελείωτη επέκταση πέρα από τα όρια της κλασικής του αναπαράστασης. 60)

Για τον Ντεριντά, το κείμενο δεν είναι έξω από τη γλώσσα - είναι το εξωτερικό της. «Έτσι το κείμενο δεν έχει πια όριο, δεν υπάρχει τίποτα εξωτερικό σε αυτό. Δεν μπορείς να ανάγεις ένα κείμενο σε γλώσσα, μια πράξη ομιλίας με τη στενή έννοια της λέξης» (Φιλοσοφία και Λογοτεχνία: Συνομιλία με τον Ζακ Ντεριντά. //Jacques Derrida. στη Μόσχα: αποδόμηση ενός ταξιδιού - Μ. : Ad Marginem - 1993. - σελ.151). Η γλώσσα είναι πάντα ένα γλωσσικό φαινόμενο, η κατανόηση και η ερμηνεία της διαμεσολαβούνται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από το κείμενο, δηλαδή από οτιδήποτε ορίζει τη «γλώσσα» ως τέτοια. Επομένως, πέρα από τα όρια της γλώσσας υπάρχει πραγματικά ένα κείμενο - ένα κείμενο που γεννά «τι σημαίνει να είσαι έξω».

συμπέρασμα

Οι ιδέες του Derrida:

1) Ο Ντεριντά καταδεικνύει την εμμονή του λογοκεντρισμού στη δυτική σκέψη και το δυσεπίλυτο των παραδόξων του, καθώς και την απίθανη υπέρβασή του, αφού κάθε κριτική του λογοκεντρισμού βασίζεται τελικά σε λογοκεντρικές έννοιες.

2) Ο Ντεριντά επισημαίνει τη σημασία των φαινομενικά περιθωριακών στοιχείων και την εξάρτηση των συστημάτων από αυτά που καταστέλλουν και καταστέλλουν.

3) Ο Ντεριντά αναπτύσσει μια τεχνική ερμηνείας ασυνήθιστη για τη φιλοσοφία, αφού χρησιμοποιεί τους πόρους της ρητορικής του κειμένου και παραγωγική για λογοτεχνική κριτική, που μελετά τη γλώσσα και τον παράδοξο χαρακτήρα της.

4) Αν και ο Ντεριντά δεν προσφέρει τη δική του θεωρία για τη γλώσσα, η αποδόμησή του από άλλες θεωρίες δείχνει ότι το νόημα είναι προϊόν της γλώσσας, όχι η πηγή της, και ότι δεν μπορεί ποτέ να είναι απολύτως καθορισμένο, καθώς είναι το αποτέλεσμα συμφραζόμενων δυνάμεων που δεν μπορούν να περιοριστεί.

5) Τέλος, το έργο του Derrida θέτει υπό αμφισβήτηση διάφορες έννοιες, στα οποία έχουμε συνηθίσει να βασιζόμαστε, όπως η καταγωγή, η παρουσία, ο ανθρώπινος Εαυτός, δείχνοντας ότι είναι αποτελέσματα και όχι καθαρά δεδομένα και λόγοι.

Βιβλιογραφία

1) https://ru.wikipedia.org

2) Αλμανάκ «Archetypal Research» L. Khaitin, E. Mironova, V. Lebedko «Philosophy of Jacques Derrida» [ Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://www.kafedramtai.ru

3) Φιλοσοφία. Εγχειρίδιο για τα πανεπιστήμια, επιμέλεια V. V. Mironov. [Ηλεκτρονικός πόρος]. URL: http://philosophica.ru

4) http://eurasialand.ru

Δημοσιεύτηκε στο Allbest.ru

...

Παρόμοια έγγραφα

Το πρόβλημα της μεταφυσικής σε ιστορική και φιλοσοφική προοπτική. Υπαρξιακή και πνευματική βιογραφία προσωπικοτήτων. Τρέχουσες θεωρητικές συντεταγμένες των φιλοσοφικών αναζητήσεων των στοχαστών. Η φιλοσοφία της ύπαρξης του Χάιντεγκερ και η φιλοσοφία της γλώσσας του Ντεριντά, κριτική της μεταφυσικής.

διατριβή, προστέθηκε 22/06/2014

Το φάντασμα είναι το κεντρικό θέμα των έργων του J. Derrida. Η σύνδεση του φαντάσματος με τον κινηματογράφο και την εικαστική εικόνα. Οι μεσαίες φωτογραφικές και κινηματογραφικές εικόνες του Derrida και ο χαρακτηρισμός τους ως φαντάσματα γιατί μπορούν να επιστρέψουν, να κινηθούν, να μιλήσουν, να κοιτάξουν.

άρθρο, προστέθηκε στις 29/07/2013

Το δόγμα της επιστήμης, η υποκειμενικότητά της, η ανάπτυξη των ιδεών στο «πνεύμα» (στο οποίο περνά η φύση) στη φιλοσοφία του Φ. Χέγκελ. Η ιδιαιτερότητα και η πρωτοτυπία της επιστήμης σε αντίθεση με τη φιλοσοφία (μεταφυσική) κατά τον I. Kant. Θετική φιλοσοφία του Γάλλου φιλοσόφου Auguste Comte.

περίληψη, προστέθηκε 16/04/2009

Σύντομος βιογραφικό σημείωμααπό τη ζωή ενός φιλοσόφου. Η ουσία της ενότητας σύμφωνα με τον Solovyov. Η έννοια της οντολογικής γνωσιολογίας. Η ουσία της έννοιας του «νόημα». Φιλοσοφική αρχιτεκτονική των ιδεών του Θεανθρώπου, ενότητα στην έννοια του Vladimir Sergeevich Solovyov.

παρουσίαση, προστέθηκε 29/04/2012

Ο θετικισμός είναι μια κατεύθυνση της φιλοσοφίας που υποστηρίζει ότι η φιλοσοφία είναι απαλλαγμένη από επιστημονικά χαρακτηριστικά και βασίζεται μόνο σε αξιόπιστη επιστημονική γνώση. Βιογραφία του Γάλλου φιλοσόφου Auguste Comte. Η κορυφαία ιδέα της κοινωνικής δυναμικής. Τζον Στιούαρτ Μιλ.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 18/09/2013

Σύντομη βιογραφία του Jean-Jacques Rousseau, Γάλλου συγγραφέα και φιλοσόφου, ενός από τους μεγαλύτερους στοχαστές του 18ου αιώνα. Μελέτη της πολιτικής κατάστασης της κοινωνίας, γενίκευση των σημαντικότερων χαρακτηριστικών και στοιχείων της. Ανάλυση εννοιών κρατική εξουσίαΡουσσώ.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 14/06/2014

Η προσωπικότητα του Φρίντριχ Νίτσε, του σύντομο βιογραφικό. Η επίδραση του Σοπενχάουερ στην ανάπτυξη της κοσμοθεωρίας του φιλοσόφου. Ο βολονταρισμός του Νίτσε και το νόημά του. «Η θέληση για εξουσία» - ως κύριο κίνητρο δημόσια ζωή. Η ουσία της έννοιας του υπεράνθρωπου και η αποστολή του στη γη.

περίληψη, προστέθηκε 15/04/2011

Βιογραφία του εξαιρετικού Ρώσου φιλοσόφου Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ. Πάθος για τον μαρξισμό, διοικητικός σύνδεσμος. Συμμετοχή σε θρησκευτικά και κοινωνικά κινήματα της ρωσικής μετανάστευσης στη Γερμανία. Η κοσμοθεωρία και η φιλοσοφία του Berdyaev: σύντομη κριτικήέργα

περίληψη, προστέθηκε 21/09/2009

Μελέτη καλλιτεχνική δημιουργικότητα Gaston Bachelard - Γάλλος φιλόσοφος και μεθοδολόγος, ψυχολόγος και πολιτιστικός επιστήμονας. Αρχικές έννοιες ως αρχή της ψυχανάλυσης. Οντολογική προσέγγιση της φαντασίας, η μέτρησή της, η παραγωγικότητα και η φαινομενολογία της.

εργασία μαθήματος, προστέθηκε 20/03/2012

Σύντομη περιγραφήζωή του R. Descartes - διάσημος Γάλλος μαθηματικός, φιλόσοφος, φυσικός. Το ορθολογιστικό δόγμα της μεθόδου του φιλοσόφου. Καρτεσιανή «αμφιβολία»: Σκέφτομαι, άρα υπάρχω. Ο υλισμός του Ντεκάρτ στο δόγμα της φύσης, η φυσική της σωματικής ουσίας.

Jacques Derrida (γαλλικά: Jacques Derrida). Γεννήθηκε στις 15 Ιουλίου 1930 στο Ελ Μπιάρ της Αλγερίας - πέθανε στις 9 Οκτωβρίου 2004 στο Παρίσι. Γάλλος φιλόσοφος και θεωρητικός της λογοτεχνίας, δημιουργός της έννοιας της αποδόμησης. Ένας από τους φιλοσόφους με τη μεγαλύτερη επιρροή του τέλους του εικοστού αιώνα, ο Derrida παραμελείται ωστόσο στην αγγλοαμερικανική παράδοση της αναλυτικής φιλοσοφίας.

Ο κύριος στόχος του Ντεριντά είναι να πολεμήσει την ευρωπαϊκή φιλοσοφική παράδοση με τη βοήθεια του έργου αποδόμησης που δημιούργησε. Για τον Ντεριντά, ένας τέτοιος αγώνας έχει θετικό νόημα και μας επιτρέπει να ανανεώσουμε την κατανόησή μας για τη θέση του ανθρώπου στον κόσμο. Ο Ντεριντά επικρίθηκε διαρκώς για διάφορα ζητήματα: από την υπερβολική παιδαγωγία στην ανάλυση κειμένων μέχρι τις κατηγορίες για σκοταδισμό. Παρ' όλα αυτά, προσπάθησε να απαντήσει στους πολλούς αντιπάλους του - από τον Searle μέχρι τον Foucault και τον Habermas.

Στην τελευταία του περίοδο, ο Ντεριντά επικεντρώθηκε σε ηθικά και πολιτικά ζητήματα. Λίγο πριν από το θάνατό του, ο Ντεριντά παραδέχτηκε ότι πάλευε με τον ευρωκεντρισμό σε όλη του τη ζωή.

Το 1960-1964 ήταν βοηθός στη Σορβόννη. Από το 1964, ο Derrida είναι καθηγητής φιλοσοφίας στο Grandes Ecoles στο Παρίσι.

Το 1968-1974 δίδαξε στο Πανεπιστήμιο Johns Hopkins. Από το 1974 - λέκτορας στο Πανεπιστήμιο Yale.

Το 1995, ήταν μέλος του προεκλογικού στρατηγείου του Lionel Jospin, σοσιαλιστή υποψηφίου στις προεδρικές εκλογές.

Ο Ντεριντά αφιέρωσε την έκθεσή του, η οποία αποτέλεσε τη βάση του βιβλίου «Τα φαντάσματα του Μαρξ», στη μνήμη του δολοφονημένου Νοτιοαφρικανού κομμουνιστή Κρις Χάνι.

Derrida - φιλόσοφος της γλώσσας:

Ο Ντεριντά είναι φιλόσοφος της γλώσσας με την έννοια ότι γι' αυτόν η γλώσσα είναι πρωταρχική σε σχέση με το είναι. Η γλώσσα, ωστόσο, δεν υπάρχει για να εκφράσει φιλοσοφικές ιδέες, δεν είναι η βάση για τη γνώση της ύπαρξης και δεν συνδέεται σε καμία περίπτωση με τον έξω κόσμο. Η γλώσσα δεν υπόκειται στους νόμους της λογικής και έχει αντιφατικό χαρακτήρα: περιέχει αστάθεια νοημάτων, ασάφεια, συνεχείς σημασιολογικές αλλαγές, μεγάλη ποσότητα ετυμολογίας, ιδιωματισμούς κ.λπ.

Η γλώσσα δημιουργεί τις ιδέες ενός ατόμου για τον κόσμο. Ο Ντεριντά βλέπει μια θεμελιώδη αντίφαση μεταξύ της αρχικής «παραλογικότητας» της γλώσσας και της επιθυμίας να της επιβληθούν οι νόμοι της λογικής. Η δυτική φιλοσοφική παράδοση φέρει σιωπηρά μαζί της την υπόθεση ότι αυτοί οι νόμοι περιγράφουν την πραγματικότητα του εξωτερικού κόσμου. Αυτή η στάση οδηγεί στην εμφάνιση δυαδικών αντιθέσεων (με βάση, ειδικότερα, τον νόμο του αποκλεισμένου μέσου). Υπάρχουν στη γλώσσα, κουβαλούν εσωτερικές αντιφάσεις («απορία»). Τα απορία διαποτίζουν τη δυτική φιλοσοφία και, ευρύτερα, την ανθρώπινη σκέψη.