पिछली शताब्दी की पहली तिमाही रूसी दार्शनिकों की एक पूरी आकाशगंगा की सक्रिय रचनात्मक गतिविधि का काल बन गई। इनमें एन. ए. बर्डेव (1874-1948), एस. एन. बुल्गाकोव (1871-1944), पी. ए. फ्लोरेंस्की (1882-1937), जी. जी. विभिन्न दार्शनिक धाराओं ने आकार लिया (उनमें से कई पिछली अवधि में निहित थे): भौतिकवादी मार्क्सवादी दर्शन, धार्मिक अस्तित्ववाद, रूसी ब्रह्मांडवाद, आदि। रूस की सभ्यता संबंधी संबद्धता का प्रश्न कई विचारकों के ध्यान के केंद्र में रहा। आइए हम एक धारा - यूरेशियनवाद पर अधिक विस्तार से ध्यान दें, जिसके विचार कुछ आधुनिक दार्शनिक हमारे समय के अनुरूप मानते हैं। 20 के दशक की शुरुआत का यूरेशियन सिद्धांत। 20 वीं सदी दावा किया गया: रूस यूरेशिया, तीसरा, मध्य महाद्वीप है, यह एक विशेष ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान दुनिया है। पश्चिमी प्रभुत्व के युग को यूरेशियाई नेतृत्व के समय से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। बुतपरस्ती को इस प्रवृत्ति के कई समर्थकों द्वारा अन्य ईसाई धर्मों की तुलना में रूढ़िवादी के करीब देखा गया था। यूरेशियाई लोगों की पश्चिमी-विरोधी भावनाओं में स्लावोफिलिज़्म के विचारों का प्रभाव देखा जा सकता है। कई रूसी दार्शनिक नई प्रवृत्ति के आलोचक थे, उन्होंने न केवल दार्शनिक और ऐतिहासिक, बल्कि यूरेशियाई लोगों के राजनीतिक पदों को भी खारिज कर दिया, जिन्होंने एक कड़ाई से अनुशासित और वैचारिक रूप से अखंड पार्टी की असीमित शक्ति के विचार को स्वीकार किया। पश्चिमी-विरोधी भावनाओं ने यूरेशियन को स्लावोफिल्स के करीब ला दिया, लेकिन यूरेशियनवाद के आलोचकों ने इस समानता को विशुद्ध रूप से बाहरी माना। नई विचारधारा को एक कदम पीछे माना गया था: रूसी विचार के सनकी और सार्वभौमिक प्रकार को समाज के एक निश्चित "सांस्कृतिक प्रकार" के प्रभुत्व के लिए संघर्ष से बदल दिया गया था।

N. A. Berdyaev ने कहा कि यूरेशियाई लोगों के राजनीतिक विचारों ने उन्हें "एक आदर्श तानाशाही के एक प्रकार के यूटोपिया" के लिए प्रेरित किया। दार्शनिक स्वयं, अपने पूर्ववर्ती वी। सोलोवोव की तरह, पश्चिम और पूर्व के बीच रूस की मध्यवर्ती स्थिति से आगे बढ़े। हालाँकि, बर्डेव ने रूसी समाज में विभिन्न सिद्धांतों का कोई सामंजस्यपूर्ण संयोजन नहीं देखा। इसके विपरीत, रूस "पूर्वी और पश्चिमी तत्वों के बीच टकराव और टकराव" का अखाड़ा बन गया है। यह टकराव "रूसी आत्मा के ध्रुवीकरण", समाज के सांस्कृतिक विभाजन (निम्न वर्गों की पारंपरिक संस्कृति और ऊपरी तबकों की यूरोपीय संस्कृति) में, घरेलू नीति में उतार-चढ़ाव (सुधारों की अवधि लगभग हमेशा होती है) में प्रकट होता है। प्रतिक्रिया और ठहराव द्वारा प्रतिस्थापित), विरोधाभासों में विदेश नीति(पश्चिम के साथ गठबंधन से उसके विरोध तक)। "रूसी लोगों का ऐतिहासिक भाग्य," बर्डेव ने लिखा, "नाखुश और पीड़ित था, और यह एक विनाशकारी गति से विकसित हुआ, असंतोष और सभ्यता के प्रकार में परिवर्तन के माध्यम से।" सोवियत काल में, सामाजिक दर्शन और ऐतिहासिक विज्ञान में मार्क्सवादी गठनात्मक दृष्टिकोण बल्कि हठधर्मिता के रूप में स्थापित किया गया था। पाठ्यपुस्तकों और वैज्ञानिक प्रकाशनों में, यह विचार किया गया था कि हमारा समाज, अन्य देशों और लोगों की तरह, सामाजिक प्रगति के कुछ चरणों में आगे बढ़ रहा है, एक गठन दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है - अधिक विकसित। इन पदों से, हमारे देश का देशों के किसी भी अन्य समूह का विरोध निराधार है, क्योंकि सभी अंततः एक ही ऐतिहासिक पथ का अनुसरण करते हैं (साथ ही, किसी देश या क्षेत्र में निहित एक निश्चित विशिष्टता से इनकार नहीं किया गया था)। सोवियत शोधकर्ताओं के अनुसार, हमारे राज्य का मुख्य अंतर यह था कि यह पहले से ही विकास के एक नए, उच्च स्तर पर पहुंच गया था (दूसरों को अभी तक ऐसा नहीं करना था) और अपने रचनात्मक कार्य के साथ सभी मानव जाति के लिए भविष्य का मार्ग प्रशस्त कर रहा था। 80-90 के मोड़ पर परिसमापन। 20 वीं सदी घरेलू सामाजिक विज्ञान में मार्क्सवादी वैचारिक एकाधिकार, दृष्टिकोण और मूल्यांकन के बहुलवाद की बहाली ने समाज के औपचारिक मॉडल की आलोचना की और सभ्यतागत दृष्टिकोण पर ध्यान दिया, जिसमें विशेष रूप से सांस्कृतिक रूप से विशेष की अभिव्यक्तियों के विश्लेषण पर अधिक ध्यान शामिल है। और आध्यात्मिक क्षेत्र। रूस की सभ्यतागत संबद्धता को लेकर फिर से विवाद खड़ा हो गया। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि आज रूस को पारंपरिक मूल्यों की प्रबलता वाले देशों के समूह के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। इसकी पुष्टि होती है: राज्य सत्ता के केंद्रीकरण का एक उच्च स्तर; कम, पश्चिमी देशों की तुलना में, आर्थिक विकास का स्तर; निजी संपत्ति के अधिकार सहित मौलिक अधिकारों और व्यक्ति की स्वतंत्रता की विश्वसनीय गारंटी की कमी; व्यक्तिगत लोगों पर राज्य और सार्वजनिक मूल्यों की प्राथमिकता; परिपक्व सभ्य समाज का अभाव

दूसरों का मानना ​​\u200b\u200bहै कि रूस "पकड़ने" प्रकार की पश्चिमी (औद्योगिक) सभ्यता का एक प्रकार है। वे विशेष रूप से, देश की अर्थव्यवस्था में औद्योगिक उत्पादन की निर्णायक भूमिका, जनसंख्या की शिक्षा के उच्च स्तर, समाज में विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान के मूल्य को संदर्भित करते हैं। ऐसे कई लोग भी हैं जो किसी भी सभ्यतागत प्रकार के विकास के लिए रूसी समाज की अतार्किकता का बचाव करते हैं। यह आगे के विकास का एक विशेष, तीसरा रास्ता तय करता है। कवि वी. वाई. ब्रायसोव ने लिखा:

अधूरे सपनों की जरूरत नहीं, खूबसूरत यूटोपिया की जरूरत नहीं। हम फिर से इस सवाल का फैसला करते हैं कि इस पुराने यूरोप में हम कौन हैं?

इन रेखाओं को पैदा हुए कई दशक बीत चुके हैं। हालाँकि, हम फिर से उसी मुद्दे से निपट रहे हैं। बुनियादी अवधारणाएँ: सभ्यतागत दृष्टिकोण, सांस्कृतिक विभाजन, पकड़ने वाली सभ्यता, सर्व-एकता। शर्तें: देववाद, सांस्कृतिक प्रकार।

स्वयं की जांच करो

1) 11वीं-18वीं शताब्दी में रूसी दार्शनिक चिंतन की विशेषता क्या थी? 2) प्रथम में दर्शनशास्त्र का क्या स्थान था शिक्षण संस्थानोंरूस? 3) विश्व सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में रूस की भूमिका पर पी चादेव के दार्शनिक विचारों का वर्णन करें। उनका परिवर्तन दिखाओ। 4) पश्चिमी देशों और स्लावोफाइल्स के बीच विवाद के दार्शनिक अर्थ का विस्तार करें। 5) वी. सोलोवोव ने सामाजिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया को कैसे देखा? 6) मार्ग पर यूरेशियाई लोगों के विचारों में क्या अंतर था ऐतिहासिक विकासरूस? 7) विश्व सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में रूस की भूमिका और स्थान का आकलन एन. बेर्डेव ने कैसे किया? 8) रूस की सभ्यतागत संबद्धता की समस्या पर आधुनिक दार्शनिक विचारों की क्या विशेषता है?

सोचो, चर्चा करो, करो

1. ए। कैंटमीर ने दर्शनशास्त्र में चार भागों का गायन किया: शब्दावली (तर्क), प्राकृतिक विज्ञान (भौतिकी), निरंतरता (तत्वमीमांसा, अलौकिक ज्ञान), नैतिकता (नैतिकता)। यह दृष्टिकोण प्रारंभिक आधुनिक युग के दर्शन के बारे में विचारों को कैसे दर्शाता है? आज के दृष्टिकोण से तर्क देते हुए, आप उपरोक्त में से किसे दर्शन के भाग के रूप में छोड़ेंगे, और किसे बाहर करेंगे? क्यों? 2. प्रकृति की अपनी दार्शनिक अवधारणा का निर्माण करते हुए, एम। लोमोनोसोव ने "असंवेदनशील कणों" को ब्रह्मांड के पहले निर्माण खंडों के रूप में माना, जो दो रूपों में विद्यमान हैं: तत्व - सबसे छोटे अविभाज्य पहले कण और कण - प्राथमिक कणों के संघ (यौगिक)। उसी समय, वैज्ञानिक ने इस बात पर जोर दिया कि यद्यपि तत्व और कणिकाएँ दृष्टि के लिए दुर्गम हैं, वे वास्तविकता में मौजूद हैं और पूरी तरह से संज्ञेय हैं। क्या इन विचारों को बाद की शताब्दियों में परमाणु और अणु की खोज की प्रत्याशा माना जा सकता है? भौतिकी और रसायन विज्ञान के पाठों में प्राप्त ज्ञान के आधार पर अपने निष्कर्ष की पुष्टि कीजिए। 3. 19वीं शताब्दी के प्रसिद्ध दार्शनिकों और प्रचारकों द्वारा लिखित दो अंश पढ़ें। "लगभग हर यूरोपीय हमेशा तैयार रहता है, गर्व से अपने दिल को मारता है, खुद को और दूसरों को यह बताने के लिए कि उसकी अंतरात्मा पूरी तरह से शांत है, कि वह भगवान और लोगों के सामने पूरी तरह से साफ है, कि वह केवल भगवान से पूछता है कि अन्य लोग उसके समान हों। ... रूसी लोग, इसके विपरीत, हमेशा अपनी कमियों को स्पष्ट रूप से महसूस करते हैं और जितना अधिक वे नैतिक विकास की सीढ़ी पर चढ़ते हैं, उतना ही वे खुद से मांग करते हैं और इसलिए वे खुद से कम संतुष्ट होते हैं। "ऐसा लगता है कि हमारे पास व्यक्तिगत ऊर्जा के अत्यधिक विकास, चेहरे की लोहे की सहनशक्ति, आजादी की इच्छा, हमारे अधिकारों की सावधानीपूर्वक और उत्साही रक्षा के बारे में घमंड करने का कोई कारण नहीं है ... , उन्हें संतुष्ट करने के लिए, बाधाओं से लड़ें, अपने और अपने विचारों का बचाव करने के लिए ... हम हमेशा कल्पना करते हैं, हम हमेशा खुद को पहली यादृच्छिक सनक तक देते हैं।

हम स्थिति के बारे में शिकायत करते हैं, बुरे भाग्य के बारे में, सामान्य उदासीनता और हर अच्छे और उपयोगी काम के प्रति उदासीनता के बारे में। निर्धारित करें कि कौन सी दिशाएँ - पश्चिमीवाद या स्लावोफ़िलिज़्म - प्रत्येक लेखक का समर्थक है। अपने निष्कर्षों की पुष्टि कीजिए। 4. अक्सर ऐसा होता था कि दर्शन और उसकी खोज को अधिकारियों द्वारा अत्यधिक स्वतंत्र सोच के स्रोत के रूप में माना जाता था, जो राज्यवाद और नैतिकता की नींव को हिला देता था। इस अनुच्छेद में आपत्तिजनक विचारकों के उत्पीड़न और उत्पीड़न के कौन से उदाहरण निहित हैं? इतिहास के पाठ्यक्रम से प्राप्त जानकारी के आधार पर इस श्रृंखला से अन्य उदाहरण दीजिए। 5. एक आधुनिक रूसी दार्शनिक लिखता है कि इस विचार का प्रश्न 20 के दशक में सामने रखा गया था। पिछली शताब्दी में, "विशेष विचार की आवश्यकता है, एक नई गुणवत्ता में इसके पुनरुद्धार की स्थिर संभावनाओं की स्पष्ट समझ के साथ इसमें शामिल है ... रूसी और इस्लामी संस्कृतियों के प्रवेश के लिए एक बड़ी भूमिका दी जानी चाहिए। ध्यान दें कि "लैटिन ईसाई धर्म" की तुलना में पारंपरिक इस्लाम के साथ एक आम भाषा खोजना हमारे लिए आसान है। विचार क्या है? क्या आप लेखक की अंतिम थीसिस साझा करते हैं?

स्रोत के साथ काम करें

दार्शनिक एन ओ लॉस्की (1870-1965) की पुस्तक "रूसी दर्शन का इतिहास" का एक अंश पढ़ें।

राजनीतिक स्वतंत्रता और आध्यात्मिक स्वतंत्रता

सोबॉर्नोस्ट का अर्थ है ईश्वर के लिए उनके सामान्य प्रेम और सभी पूर्ण मूल्यों के आधार पर कई व्यक्तियों की एकता और स्वतंत्रता का संयोजन। यह देखना आसान है कि कैथोलिकता का सिद्धांत है बडा महत्वन केवल चर्च जीवन के लिए, बल्कि व्यक्तिवाद और सार्वभौमिकता के संश्लेषण की भावना में कई मुद्दों को हल करने के लिए भी। आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन के विभिन्न प्रश्नों पर विचार करते समय कई रूसी दार्शनिकों ने कैथोलिकता के सिद्धांत को लागू करना शुरू कर दिया है। कई रूसी धार्मिक दार्शनिक ऐतिहासिक प्रक्रिया के सार के प्रश्न में रुचि रखते हैं। वे प्रत्यक्षवादी सिद्धांतों की आलोचना करते हैं और सांसारिक अस्तित्व की स्थितियों के तहत एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था को साकार करने की असंभवता की ओर इशारा करते हैं। प्रत्येक सामाजिक व्यवस्था केवल आंशिक सुधार करती है और साथ ही नई कमियों और दुरुपयोग के अवसरों को शामिल करती है। इतिहास के दुखद अनुभव से पता चलता है कि पूरी ऐतिहासिक प्रक्रिया इतिहास से मेटा-इतिहास तक संक्रमण के लिए मानवता को तैयार करने के अलावा और कुछ नहीं आती है, अर्थात, ईश्वर के राज्य में "आने वाला जीवन"। उस दायरे में पूर्णता के लिए आवश्यक शर्त आत्मा और शरीर का परिवर्तन है, या भगवान की कृपा से देवता है ... यूएसएसआर में द्वंद्वात्मक भौतिकवाद ही एकमात्र दर्शन है जिसकी अनुमति है।

जैसे ही रूस खुद को साम्यवादी तानाशाही से मुक्त करता है और विचार की स्वतंत्रता प्राप्त करता है, उसमें, किसी भी अन्य स्वतंत्र और सभ्य देश की तरह, कई अलग-अलग दार्शनिक स्कूल पैदा होंगे। रूसी दर्शन में न केवल धर्म के क्षेत्र में, बल्कि ज्ञानमीमांसा, तत्वमीमांसा और नैतिकता के क्षेत्र में भी कई मूल्यवान विचार हैं। इन विचारों से परिचित होना सामान्य मानव संस्कृति के लिए उपयोगी होगा। प्रश्न और कार्य: 1) दार्शनिक कैथोलिकता की अवधारणा की व्याख्या कैसे करता है? 2) रूसी धार्मिक दार्शनिक एक आदर्श सामाजिक व्यवस्था के निर्माण की संभावना को क्यों नकारते हैं? 3) एन.ओ. लॉस्की विश्व संस्कृति के लिए रूसी दर्शन के महत्व का आकलन कैसे करता है?

§ 5-6। सामाजिक और मानवीय क्षेत्र और पेशेवर पसंद में गतिविधियाँ

याद करना:

मानव जाति के इतिहास में श्रम के कौन से प्रमुख सामाजिक विभाजन हुए हैं? श्रम बाजार कब और क्यों प्रकट हुआ? इसकी विशेषताएं क्या हैं? आप किन सामाजिक और मानवीय व्यवसायों को जानते हैं?

डेढ़ साल से थोड़ा अधिक समय आपको ग्रेजुएशन से अलग करता है। आप में से कई लोगों के पास पहले से ही एक विचार है कि वे किस विश्वविद्यालय, लिसेयुम, कॉलेज में अपनी शिक्षा जारी रखेंगे, कोई और झिझक रहा है, और किसी ने बहुत पहले चुनाव किया था और रास्ते का हिस्सा पहले ही पारित हो चुका है। लेकिन उनके लिए यह भी उपयोगी है कि वे एक बार फिर इस बात पर विचार करें कि पेशेवर सामाजिक और मानवीय प्रशिक्षण के लिए कौन से पेशेवर अवसर खुलते हैं, उनकी भविष्य की पेशेवर गतिविधियों में क्या समस्याएँ पैदा हो सकती हैं।

प्राचीन दर्शन

प्रशन:

1. प्राचीन दर्शन की अवधारणा।

2. प्राचीन क्लासिक्स का ब्रह्मांडवाद और सत्तामीमांसा।

3. प्लेटो का वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद।

4. प्राचीन विचार के विकास के परिणामस्वरूप अरस्तू का दर्शन।

5. प्राचीन यूनानी दर्शन का उत्तर शास्त्रीय काल।

6. प्राचीन दर्शन की विशेषताएं।

बुनियादी अवधारणाओंकीवर्ड: दर्शन, अक्षीय समय, प्राचीनता, भौतिकवाद, आदर्शवाद, द्वैतवाद, पंथवाद, रूढ़िवाद, संशयवाद, ब्रह्मांड विज्ञान, नृविज्ञान, सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा, समाजशास्त्र, धर्मशास्त्र, दूरसंचार, नृविज्ञान, बहुलवाद।

1. इस या उस घटना को समझने के लिए, तीन प्रश्नों का उत्तर देना आवश्यक है: यह कैसे उत्पन्न हुआ? इसके विकास के चरण क्या हैं? भविष्य में उसके लिए क्या रखा है? दर्शन के सार को समझने के लिए, सबसे पहले इसके इतिहास की ओर मुड़ना चाहिए, क्योंकि इतिहास हमेशा सिद्धांत की समझ में योगदान देता है।

अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि एक आध्यात्मिक घटना के रूप में दर्शन प्राचीन ग्रीस (7 वीं -6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) में प्रकट होता है, और प्राचीन ग्रीक के साथ दार्शनिक विचार के विकास में पहले चरण को सहसंबंधित करता है, पिछले सभी पूर्व-दर्शन पर विचार करता है। इस कथन का अपना औचित्य है।

सबसे पहले, यह प्राचीन ग्रीस में है कि "दर्शन" शब्द प्रकट होता है, जो दो ग्रीक शब्दों से बना है - phileo(प्यार और सोफी(ज्ञान), अर्थात्। व्युत्पन्न रूप से "दर्शन" का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम"। इस अर्थ में पहली बार, पाइथागोरस द्वारा इस शब्द का प्रयोग किया गया था, और प्लेटो के लिए धन्यवाद, वह यूरोपीय संस्कृति में उलझा हुआ था।

दूसरे, सभी पिछली दार्शनिक प्रणालियाँ (प्राचीन बेबीलोनियन, प्राचीन मिस्र, भारतीय और चीनी) पौराणिक कथाओं और धर्म की ओर उन्मुख थीं, जो मानव विकास के प्रारंभिक चरणों में सामाजिक चेतना के सार्वभौमिक रूपों के रूप में कार्य करती थीं, और उनकी छाती में विकसित हुईं। प्राचीन यूनानी दर्शन ने खुद को इस निर्भरता से मुक्त कर लिया (हालांकि इसने अपने तत्वों को बरकरार रखा) और, एक नए प्रकार की सामाजिकता के उद्भव के संबंध में, जो चेतना के वैयक्तिकरण को बढ़ावा देता है, एक अभिन्न स्वतंत्र सामाजिक-सांस्कृतिक गठन में बदल गया।

तीसरा, प्राचीन यूनान में विज्ञानों का विभेदीकरण है। प्रारंभ में, दर्शन एक एकीकरण प्रकृति का था, इसमें दुनिया के बारे में मानव ज्ञान की समग्रता शामिल थी। ज्ञान के एक विशेष क्षेत्र के रूप में दर्शन का अलगाव अरस्तू द्वारा किया गया था, और दर्शन उभरते सैद्धांतिक विचार का पर्याय बन गया। दार्शनिक ज्ञान का उद्देश्य मूलभूत महत्व के प्रश्नों को हल करना था।

और, अंत में, प्राचीन यूनानी दर्शन एक ऐसे युग में प्रकट होता है जिसने विश्व-ऐतिहासिक अर्थ प्राप्त कर लिया है। यह समय लगभग 500 ईसा पूर्व का है। (800 और 200 ईसा पूर्व के बीच) जर्मन दार्शनिक के. जसपर्स "अक्षीय समय" के रूप में वर्णित हैं, जो सभी मानव जाति के लिए महत्वपूर्ण तथ्य है। यह वह अवधि थी जब इतिहास में एक तीव्र मोड़ के लिए आवश्यक शर्तें उत्पन्न हुईं, एक आधुनिक प्रकार का व्यक्ति दिखाई दिया, और सभी लोगों के लिए "उनके ऐतिहासिक महत्व को समझने के लिए एक सामान्य रूपरेखा" पाई गई।

2. शब्द "पुरातनता" (lat. एंटीगस- पुरातनता) एक व्यापक अर्थ में प्रयोग किया जाता है और रूसी "पुरातनता" के समान है। और संकीर्ण (और अधिक सामान्य) में - ग्रीको-रोमन पुरातनता। इस प्रकार, प्राचीन एक प्राचीन दर्शन है।

हम प्राचीन यूनानी दर्शन के विश्लेषण की ओर मुड़ेंगे, क्योंकि यह दास समाज के दर्शन का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

ग्रीस में दार्शनिक विचारों के विकास की शुरुआत माइल्सियन स्कूल (सातवीं - छठी शताब्दी ईसा पूर्व) का उदय है।

इसके प्रतिनिधि - थेल्स, एनाक्सिमेन्स और एनाक्सिमेंडर - चीजों की विविधता में एक ही शुरुआत की तलाश कर रहे थे और "प्राथमिक नींव", दुनिया के "प्राथमिक तत्व" की समस्या को अपने ध्यान के केंद्र में रखा। उन्होंने इन तत्वों को विशिष्ट भौतिक घटनाओं में पाया। थेल्सउन्होंने यह विचार व्यक्त किया कि प्रत्येक वस्तु जल से उत्पन्न होती है और जल में बदल जाती है।

Anaximanderमौलिक सिद्धांत के रूप में कुछ अनिश्चित और असीम माना जाता है, इसे "एपीरॉन" नाम दिया गया है। हर चीज़ जो अस्तित्व में है, वास्तविक चीज़ों की पूरी विविधता उससे उत्पन्न होती है।

Anaximenesब्रह्मांड का पर्याप्त आधार हवा माना जाता है, संक्षेपण और विरलन की प्रक्रियाएँ जो गति की प्रकृति को व्यक्त करती हैं।

माइल्सियन स्कूल के प्रतिनिधियों की योग्यता व्यक्तिगत गुणों के पीछे सामान्य को देखने और खुद से दुनिया की व्याख्या करने का एक प्रयास है, जो मौजूद सभी के मूल (आर्क) को खोजने के लिए है।

पहले ग्रीक दार्शनिकों की द्वंद्वात्मकता को इफिसुस के हेराक्लिटस (VI-V सदियों ईसा पूर्व) द्वारा विशद रूप से व्यक्त किया गया था। उन्होंने शुरुआत की शुरुआत को आग माना, स्वाभाविक रूप से आग लगना और स्वाभाविक रूप से बुझना, जो छोटे कणों से लेकर ब्रह्मांड तक सब कुछ व्याप्त है।

सारा संसार गतिमान है। "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदल जाता है। एक और एक ही नदी, वह लिखता है, दो बार प्रवेश नहीं किया जा सकता है: अधिक से अधिक पानी इसमें बहता है। हेराक्लीटसन केवल ब्रह्मांड में द्वंद्वात्मकता को पकड़ा, बल्कि यह भी देखा कि ये परिवर्तन विरोधों के संघर्ष के माध्यम से किए गए हैं: "संघर्ष हर चीज का पिता है, संघर्ष हर चीज का राजा है।"

दार्शनिक एकल विश्व व्यवस्था - लोगो का प्रश्न उठाता है। उनकी योग्यता, उनके पूर्ववर्तियों की तरह, मौलिक दार्शनिक समस्याओं के निर्माण में है, दार्शनिक ज्ञान के उच्च महत्व की प्राप्ति और किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं में विश्वास। वह महान सत्य की खोज करने वाले पहले लोगों में से एक थे भीतर की दुनियामनुष्य महान ब्रह्मांड की तरह असीम है, कि "आप आत्मा की सीमाओं को नहीं पाएँगे, चाहे आप किसी भी रास्ते पर जाएँ - इसका मन इतना गहरा है।"

प्रतिनिधियों ने अपने दर्शन को एक अलग मंच पर खड़ा किया इलियटिक स्कूल(VI - V सदियों ईसा पूर्व) ज़ेनोफेनेस, परमेनाइड्स, ज़ेनो।उनका दर्शन प्रकृति में सर्वेश्वरवादी है (जीआर। कड़ाही- सभी, theos- भगवान - प्रकृति के साथ भगवान की पहचान) और विधि में आध्यात्मिक है। उन्होंने परमेश्वर को नकारा नहीं, परन्तु उसने उनके बीच संसार की एकता के सिद्धांत के रूप में कार्य किया। उन्होंने एक, सजातीय, अपरिवर्तनीय, शाश्वत और परिपूर्ण होने का प्रतिनिधित्व किया।

5वीं शताब्दी तक ईसा पूर्व। "होने" की अवधारणा गहरी होती है, और मौलिक दार्शनिक श्रेणी "पदार्थ" का विश्लेषण सामने आता है।

"पदार्थ" शब्द की व्युत्पत्ति लेट में वापस जाती है। सामग्री– पदार्थ। यह दर्शन में इस अवधारणा की मूल "भौतिक" प्रकृति की व्याख्या करता है।

इसलिए, एम्पिदोक्लेसचार सिद्धांतों के संयोजन में पदार्थ का प्रतिनिधित्व किया: जल, वायु, पृथ्वी और अग्नि।

Anaxagoras"होमोमेरिया", सबसे छोटे कणों - "चीजों के बीज" में विविधता और पदार्थ की एकता की नींव खोजने की कोशिश की।

लेकिन सबसे स्पष्ट रूप से भौतिकवादी अभिविन्यास दर्शन में ही प्रकट हुआ डेमोक्रिटस(वी - चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व)। यह कोई संयोग नहीं है कि मार्क्सवाद के क्लासिक्स ने प्राचीन ग्रीक दर्शन में दो स्पष्ट विपरीत प्रवृत्तियों की बात की - डेमोक्रिटस (भौतिकवादी) की रेखा और प्लेटो (आदर्शवादी) की रेखा।

डेमोक्रिटस एक समस्या के समाधान पर अपनी दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करता है जो उसके पूर्ववर्तियों के दिमाग पर भी कब्जा कर लिया था - शुरुआत की समस्या। वह उनसे सहमत नहीं है और उनके द्वारा अपनाए गए प्राकृतिक दार्शनिक तत्वों को आधार के रूप में नहीं पहचानता है, यह समझाते हुए कि जल, वायु, अग्नि और पृथ्वी संरचना में काफी जटिल हैं और स्वयं छोटे कणों से मिलकर बने हैं। वह होमियोमेरिज़्म से भी संतुष्ट नहीं है: यदि प्रत्येक बीज की सभी शुरुआत होती है, तो यह जटिल है। डेमोक्रिटस की महान योग्यता यह है कि उन्होंने पदार्थ के पहले कण - परमाणु (ग्रीक। Atomos- अविभाज्य) और ब्रह्मांड की परमाणु अवधारणा के संस्थापक थे, जहाँ पदार्थ के असतत (पृथक) कणों से मिलकर होने के बारे में सोचा गया था, जिसकी परस्पर क्रिया ब्रह्मांड की विविधता को निर्धारित करती है। वह निर्णय लेने का प्रयास करता है दार्शनिक समस्याएकता और बहुलता: दुनिया एक है, लेकिन यह एकता अनंत भीड़ से बनी है। परमाणु असंख्य हैं लेकिन आकार में सीमित हैं। अक्षरों की सीमित संख्या के रूप में, विभिन्न तरीकों सेसंयुक्त रूप से, भाषा की समृद्धि निर्भर करती है, और ब्रह्मांड की समृद्धि सीमित संख्या में परमाणुओं के रूपों से पैदा होती है। परमाणु आकार, आकार, क्रम, स्थिति में भिन्न होते हैं और निरंतर गति में होते हैं: "परमाणुओं के आंदोलन को यह सोचना चाहिए कि उनकी कोई शुरुआत नहीं है, लेकिन हमेशा के लिए मौजूद हैं।" स्थूल जगत (महान ब्रह्मांड) और सूक्ष्म जगत (मनुष्य) दोनों में परमाणु होते हैं। आत्मा में भी परमाणु होते हैं और शरीर की मृत्यु के साथ उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है। जहां परमाणु शासन करता है, उसके बाद के जीवन के लिए कोई स्थान नहीं है।

प्राचीन यूनानी दर्शन के इतिहास में एक विशेष भूमिका की है सुकरात(469-399 ईसा पूर्व)। वह एक चौराहे पर खड़ा है: उसके साथ एक युग समाप्त होता है और दूसरा शुरू होता है। सुकरात प्राकृतिक दर्शन से मानवीय विषय-वस्तु के दर्शन की ओर बढ़े, ब्रह्माण्ड विज्ञान से नृविज्ञान की ओर मुड़ते हुए, मनुष्य और मानव मन को अपने दार्शनिक शोध के केंद्र में रखते हुए।

"खुद को जानें!" - यह कॉल सुकराती दर्शन का प्रारंभिक बिंदु बन गया। उनका मानना ​​था कि अगर कोई व्यक्ति दुनिया को जानना चाहता है, तो उसे पहले खुद को जानना होगा, और अगर वह दुनिया को हिलाना चाहता है, तो उसे पहले खुद को जानना होगा। और इस इच्छा के लिए दुनिया को स्थानांतरित करने के लिए, सब कुछ नीचे कुचलने और मानव जीवन को सम्मान और उच्च अर्थ के योग्य बनाने के लिए, उन्हें मौत की सजा दी गई, ईश्वरहीनता का आरोप लगाया गया, युवाओं को अपने विचारों से भ्रष्ट कर दिया गया और राज्य व्यवस्था को कम कर दिया गया।

सुकरात को इस अध्ययन पर गहरा विश्वास था प्राकृतिक घटनाएंकिसी व्यक्ति के जीवन में कुछ भी नहीं बदलता - इसलिए दर्शन को "मानव जीवन का विज्ञान" बनना चाहिए। वह पवित्र और अधर्मी, सुंदर और कुरूप, न्यायी और अन्यायी, विवेकपूर्ण और अनुचित, नश्वर और अमर की समस्याओं के बारे में चिंतित थे - वह सब कुछ जो एक व्यक्ति को खुद को समझने, प्रबंधन करने और सुधारने के लिए ज्ञान देता है। . वह विशिष्ट वस्तुओं और घटनाओं में नहीं, बल्कि उनके सामान्य अर्थ में रुचि रखते थे। वह "विचार" और "आदर्श" शब्दों का परिचय देता है। "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता," सुकरात कहा करते थे। और इस परिष्कार में गहन अभिप्राय. ऐसी स्थिति एक व्यक्ति को सत्य की खोज में ले जाती है, और जितना अधिक वह समझता है, उसके पास जितने अधिक प्रश्न होंगे, अज्ञात के उतने ही अधिक पहलू रास्ते में उजागर होंगे।

सुकरात का मानना ​​था सबसे अच्छा तरीकाउभरते सवालों के जवाब तलाशना एक संवाद है। और प्लेटो, उनके शिष्य और अनुयायी, उनके संवादों में सुकरात की पद्धति, उनकी द्वंद्वात्मकता को पुन: पेश करते हैं। सुकरात ने स्वयं एक भी दार्शनिक रचना नहीं लिखी।

सुकरात का दर्शन वस्तुनिष्ठ रूप से आदर्शवादी है। दुनिया उसे एक देवता की रचना लगती थी, "इतना महान और सर्वशक्तिमान कि वह एक ही बार में सब कुछ देखता और सुनता है, और हर जगह मौजूद है, और हर चीज़ की देखभाल करता है।"

ईश्वर उन्हें न्याय के उच्चतम सिद्धांत के रूप में दिखाई देता है। मानव जीवन इस सिद्धांत का अवतार होना चाहिए। और इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति को विवेक के अनुसार जीना चाहिए - सद्गुण। उन्होंने सदाचार और ज्ञान के बीच घनिष्ठ संबंध का तर्क दिया। सुकरात के अनुसार मुख्य बात विश्वास है उच्चतम मूल्यजीवन, जो आंतरिक पूर्णता के माध्यम से अच्छाई और सुंदरता के साथ संवाद के माध्यम से जाना जाता है। मन की सार्वभौमिक शक्ति को पहचानते हुए, सुकरात ने अपने समकालीनों को भी न्याय के सिद्धांतों के अनुसार सामाजिक संबंधों को बदलने की संभावना में विश्वास के साथ प्रेरित करने की मांग की।

3. अपना जीवन और दर्शन इसी लक्ष्य के लिए समर्पित कर दिया प्लेटो(427-347 ईसा पूर्व)। सुकरात की तरह, उनका मानना ​​था कि दुनिया का सच्चा वास्तविक सार, उसका सारा अस्तित्व, विचारों की दुनिया है, कुछ अविनाशी, शाश्वत, केवल कारण से समझ में आने वाला। और वह सब कुछ जो हमें घेरता है और जिसे हम अपनी इंद्रियों से देखते हैं - चीजों की दुनिया - केवल एक कमजोर प्रति है, केवल विचारों की दुनिया की एक छाया है, अर्थात। उसका अस्तित्व नहीं। उन्होंने इसे "पदार्थ" कहा। इस प्रकार, प्लेटो ने दुनिया को दोगुना करने के विचार के आधार पर एक दार्शनिक प्रणाली बनाई, जो हमेशा दुनिया की धार्मिक दृष्टि की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक रही है और बनी हुई है। इस दुनिया में केंद्रीय स्थान अच्छे के विचार का है। प्लेटो ब्रह्मांड का एक प्रकार का पिरामिड बनाता है, जिसका आधार चीजों की दुनिया है, और शीर्ष उच्चतम अच्छे का विचार है, प्रतीकात्मक रूप से सूर्य की छवि में उनकी छवि में व्यक्त किया गया है। मनुष्य एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा कर लेता है और आत्मा के लिए धन्यवाद, कामुक और समझदार दुनिया के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है।

अपूर्ण वास्तविकता के साथ विचारों की दुनिया की तुलना करते हुए, वह मानवीय आत्माओं और सामाजिक संबंधों के सुधार के लिए तर्कसंगतता, सदाचार और न्याय की अपील करता है। इसके अलावा, वह न केवल अमूर्तता के स्तर पर घनिष्ठ संबंध में इस सुधार पर विचार करता है, बल्कि एक आदर्श राज्य की अवधारणा बनाता है। राज्य के विभिन्न रूपों की अपूर्णता दिखाने के बाद (लोकतंत्र - समाज में छोटे समूहों का वर्चस्व - महत्वाकांक्षी लोग; कुलीनतंत्र - समूहों का एक ही वर्चस्व, लेकिन जिन्होंने महत्वाकांक्षी लोगों के रूप में इस तरह के धर्मी तरीकों से सत्ता हासिल नहीं की, लेकिन कनेक्शन और धन्यवाद धन; लोकतंत्र - लोकतंत्र; अत्याचार - निरंकुशता, हिंसक तरीके से स्थापित), वह सबसे उचित राज्य और सरकार की अपनी परियोजना के साथ उनका विरोध करता है, जिसमें गरीबी और राजनीतिक हिंसा की समस्या को दूर किया जाएगा।

प्लेटो का दर्शन काफी समग्र है; इसके सभी भाग: ऑन्कोलॉजी (जीआर। ontos- प्राणी, लोगो- सिद्धांत) - होने का सिद्धांत, नृविज्ञान (ग्रीक। anthropos- इंसान, लोगो- सिद्धांत) - मनुष्य का सिद्धांत, समाजशास्त्र (अव्य। societas-समाज, लोगो- सिद्धांत) - समाज और महामारी विज्ञान का सिद्धांत (ग्रीक। ज्ञान की-ज्ञान, लोगो- सिद्धांत) - अनुभूति का सिद्धांत - आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं। सत्तामीमांसा (दो संसार) का द्वैत नृविज्ञान (आत्मा और शरीर) पर प्रक्षेपित होता है। समाजशास्त्र भी आत्मा की प्रकृति के सिद्धांत द्वारा निर्धारित होता है। प्लेटो के अनुसार आत्मा के तीन भाग हैं (मन, साहस और जुनून)। यह अमर है और व्यक्ति में प्रवेश करने से पहले यह विचारों की दुनिया में था।

एक आदर्श स्थिति में, आत्मा के किसी एक हिस्से के प्रभुत्व के अनुसार, तीन सम्पदाएँ होती हैं: शासक, रक्षक और कारीगर। शासकों के पास तर्कसंगत आत्माएँ होती हैं (वे संत या दार्शनिक होने चाहिए); आत्मा का स्नेहपूर्ण हिस्सा अभिभावकों के बीच प्रबल होता है, वे महान जुनून से प्रतिष्ठित होते हैं; कारीगर, इस तथ्य के कारण कि वे शारीरिक-भौतिक दुनिया से जुड़े हुए हैं, वासनापूर्ण (कामुक) आत्माएं हैं।

उत्तम अवस्था में चार गुण होते हैं: ज्ञान, साहस, विवेक और न्याय। बुद्धि शासकों के पास होनी चाहिए, साहस भी चुने हुए - पहरेदारों का भाग्य है। पहले दो सद्गुणों के विपरीत, विवेक किसी विशेष श्रेणी के लोगों का गुण नहीं है, यह समाज के सभी सदस्यों की संपत्ति है। विवेक राज्य और शासकों के कानूनों के प्रति सम्मान पैदा करता है, सक्रिय करता है सर्वोत्तम गुणआदमी और सबसे खराब वापस रखता है। यह न्याय भी तैयार करता है: प्रत्येक को उसकी गरिमा के अनुसार। ऐसी स्थिति में शिक्षा के रूप को मजबूर नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि एक स्वतंत्र जन्म वाले व्यक्ति को किसी भी विज्ञान का अध्ययन "स्लाव" तरीके से नहीं करना चाहिए: आत्मा में जबरन पेश किया गया ज्ञान स्थायी नहीं होता है।

इस प्रकार, प्लेटो का संपूर्ण दर्शन अच्छाई, नैतिकता, सदाचार, यहाँ तक कि राजनीति के क्षेत्र के विचार से व्याप्त है। सच है, अपने अंतिम कार्य, "लॉज़" में, उन्होंने आदर्श राज्य का एक नया संस्करण विकसित किया, जिसमें सख्त नियमन और मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में "कानून के धागे" की सतर्क नज़र, विवाह तक और अंतरंग संबंध. यह विचार नहीं है जो यहां एक नियामक के रूप में कार्य करता है, लेकिन कुछ बाहरी शक्ति जो राज्य को विघटन से रोकती है। लेकिन ऐसी परिस्थितियों में भी, वह स्वामी और दासों को सद्भाव में रहने और नैतिक सिद्धांतों का उल्लंघन न करने के लिए राजी करता है, खासकर जब से वह उन्हें ऊपर से स्थापित मानता है।

प्लेटो का अच्छाई का विचार और कुछ नहीं बल्कि ईश्वर का विचार है, जिस पर सद्भाव और समीचीनता निर्भर करती है। इसलिए, यह धार्मिक है (जीआर। theos- ईश्वर, लोगो- शिक्षण) और दूरसंचार (ग्रीक। teleos- लक्ष्य, लोगो- सिद्धांत) वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की प्रणाली। लेकिन आदर्शवादी सार के बावजूद, यह चिंतनशील नहीं है, बल्कि कार्यात्मक है, क्योंकि यह उचित आधार पर मनुष्य और मानव दुनिया के सुधार पर केंद्रित है।

4. प्लेटो का एक छात्र, जो ब्रह्मांड और सामाजिक जीवन की समस्याओं को समझने में अपने महान शिक्षक से बहुत आगे निकल गया था, था अरस्तू(384 - 322 ईसा पूर्व) - पुरातनता का विश्वकोश मन। अरस्तू की सैद्धांतिक विरासत सार्वभौमिक है। वह अपने युग के प्राकृतिक-विज्ञान, दार्शनिक और मानवीय ज्ञान को संश्लेषित और व्यवस्थित करता है, उन्हें एक विश्लेषण और वर्गीकरण देता है।

विज्ञान के विकास के हर क्षेत्र में उन्होंने अपनी बुद्धिमानी भरी बात कही। उनकी रचनाएँ तर्क (जिसके वे संस्थापक हैं), भौतिकी, मनोविज्ञान, जीव विज्ञान, स्वयं दर्शन, नैतिकता, राजनीति, अर्थशास्त्र, बयानबाजी और काव्यशास्त्र के लिए समर्पित हैं। उनके हितों की बहुमुखी प्रतिभा और उनकी बुद्धि की बहुमुखी प्रतिभा ने अरस्तू को "ग्रीक दर्शन के मैसेडोनिया के अलेक्जेंडर" कहने के लिए मार्क्सवाद के क्लासिक्स के आधार के रूप में कार्य किया।

अपनी दार्शनिक अवधारणा का निर्माण करते हुए, उन्होंने विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत की आलोचना की। मुख्य आपत्ति: दुनिया एक है, और प्लेटो इसे दोगुना कर देता है, जाहिर तौर पर यह मानते हुए कि जानना है अधिकसंस्थाएँ छोटी से हल्की होती हैं। वह इस बात पर जोर देता है कि प्लेटो में विचारों के अस्तित्व को प्रमाणित नहीं किया गया है। निम्नलिखित प्रस्ताव पर्याप्त आश्वस्त करने वाले लगते हैं: निश्चित विचार गतिमान चीजों का कारण नहीं हो सकते; एक सार के लिए उससे अलग होना असंभव है जिसका वह सार है (दूसरे शब्दों में: विचार और चीजें एक-दूसरे से अलग-थलग नहीं रह सकते हैं)। और इससे यह निष्कर्ष निकलता है: विचारों की कोई दूसरी दुनिया नहीं है, विचार स्वयं चीजों में मौजूद हैं। और यह वास्तविक संसार अध्ययन और प्रशंसा के योग्य है। इस प्रकार प्लेटो पर आपत्ति जताते हुए, अरस्तू एक भौतिकवादी के रूप में प्रकट होता है।

लेकिन उनके दर्शन में "चीजों और विचारों" की प्लेटोनिक अवधारणा पर पुनर्विचार किया गया है और इसका परिणाम पदार्थ और रूप के सिद्धांत में है: पदार्थ शाश्वत है, लेकिन बिल्कुल निष्क्रिय है, और रूप एक सक्रिय, रचनात्मक सिद्धांत है। रूपों का एक रूप भी है - ईश्वर प्रधान प्रेरक के रूप में। यह पहले से ही द्वैतवाद है, आदर्शवाद की रियायत है।

अरस्तू के विचारों की प्रणाली प्लेटोनिक अवधारणा से काफी अलग है, क्योंकि यह प्राकृतिक दुनिया पर केंद्रित है। ऑन्कोलॉजी में, उन्हें भौतिक दुनिया के वस्तुगत अस्तित्व के सिद्धांत द्वारा निर्देशित किया गया था, जिसका अध्ययन उन्होंने कार्य-कारण की श्रेणी के आधार पर किया था; ज्ञानमीमांसा में, उन्होंने वास्तविकता को पहचानने की संभावना पर जोर दिया: यह प्रक्रिया संवेदनाओं से शुरू होती है, फिर मन की मदद से अवधारणाओं का निर्माण होता है और अनुभव के साथ समाप्त होता है; नृविज्ञान में - उन्होंने मुख्य थीसिस तैयार की: "मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है जो तर्क से संपन्न है"; स्वयंसिद्ध विज्ञान में, उन्होंने वास्तव में नैतिक मूल्यों के महत्व की पुष्टि की: विवेक, सच्चाई, आत्म-संयम, परोपकार, न्याय। समाजशास्त्र में, उन्होंने मनुष्य की सामाजिक प्रकृति के विचार को विकसित किया, इसके द्वारा समाज और राज्य के बाहर एक व्यक्ति के अस्तित्व की असंभवता की व्याख्या करते हुए (राज्य के बाहर एक व्यक्ति की तुलना, उसकी राय में, या तो एक जानवर या एक देवता)। उनकी सामाजिक-दार्शनिक अवधारणा की प्रारंभिक स्थिति: सामान्य हमेशा व्यक्ति से अधिक होता है, जिसका अर्थ है कि राज्य व्यक्ति से अधिक है। यह वह अवस्था है जो व्यक्ति को व्यक्ति बनाती है। राज्य की प्रकृति व्यक्ति की प्रकृति को निर्धारित करती है, इसलिए व्यक्ति को इसका पालन करना चाहिए।

अपने सैद्धांतिक विचारों में, और विशेष रूप से नैतिकता के क्षेत्र में, अरस्तू गतिविधि दृष्टिकोण का समर्थक है। उनका दृढ़ विश्वास है कि बिना सचेत व्यावहारिक गतिविधि के व्यक्ति खुशी प्राप्त नहीं कर सकता है। उनकी सर्वोच्च वीरता उनकी क्षमताओं और प्रतिभा में नहीं है, बल्कि यह है कि उन्हें कहाँ निर्देशित किया जाता है।

अरस्तू का नैतिक झुकाव सभी प्राचीन यूनानी दर्शन में निहित प्रवृत्ति में फिट बैठता है - जीवन को यथासंभव अच्छा बनाने के लिए, मानव अस्तित्व के सर्वोच्च अच्छे के रूप में खुशी को पहचानने के लिए। यह प्राचीन दर्शन के मानवतावादी अभिविन्यास को व्यक्त करता है।

5. अरस्तू शास्त्रीय प्राचीन यूनानी दर्शन के विकास का सार प्रस्तुत करता है। उत्तर-शास्त्रीय या हेलेनिस्टिक काल को ब्रह्मांडवाद की अवधारणा से प्रस्थान और प्राचीन दर्शन के लिए पारंपरिक सामाजिक पूरे में एक व्यक्ति को शामिल करने की विशेषता है। सामान्य नहीं, बल्कि व्यक्ति निर्णायक हो जाता है। इस काल की मुख्य दार्शनिक धाराएँ रूढ़िवाद, महाकाव्यवाद और संशयवाद हैं।

वैराग्य(जीआर। स्टो- एक पोर्टिको, यह कॉलम वाली एक गैलरी है, जहां इस स्कूल के संस्थापक ज़ेनो ने पढ़ाया था)। लेकिन शब्द "स्टोइक" स्वाभाविक रूप से "स्टैंड" शब्द से जुड़ा हुआ है, और यह रूढ़िवाद के मुख्य विचार से मेल खाता है - एक व्यक्ति को दृढ़, साहसी होना चाहिए, किसी भी जीवन स्थितियों में अपना कर्तव्य निभाना चाहिए। अधिक हड़ताली रोमन रूढ़िवाद था। इसके प्रतिनिधि सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस हैं। दुनिया का ज्ञान, उनका मानना ​​था, एक निश्चित नैतिक आदर्श विकसित करने के लिए आवश्यक है: लोगों को अच्छाई की सेवा करने के लिए अच्छे और बुरे के बीच चयन करने में सक्षम होना चाहिए।

Stoics ने किसी व्यक्ति को आत्म-नियंत्रण बनाए रखने के लिए सिखाने में दर्शन का मुख्य कार्य देखा। हेलेनिज़्म के युग में यह सिद्धांत बहुत महत्वपूर्ण था, जब नैतिकता का पतन अपने उच्चतम स्तर पर पहुँच गया था।

स्टोइक्स ने सिखाया कि व्यक्ति को अतार्क्सिया की स्थिति बनाकर जीना चाहिए, अर्थात। मन की शांति और समभाव। उनके लिए मॉडल सुकरात थे, लेकिन सुकरात ने खुशी के लिए पुण्य की मांग की, और उन्होंने - शांति और शांति के लिए। फिर भी, स्टोइक्स के कई सूत्र ध्यान देने योग्य हैं और आज भी रुचि रखते हैं। (देखें: रोमन स्टोइक्स। सेनेका, एपिक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस। एम।, 1995)।

महाकाव्यवादरूढ़िवाद के रूप में एक ही ऐतिहासिक समय में अस्तित्व में था। संस्थापक - एपिकुरस(341 - 270 ईसा पूर्व)। वह अपने पूर्ववर्तियों से कुछ अलग है, प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के प्रसार की समस्याओं से संबंधित है। यदि सुकरात का मानना ​​था कि प्रकृति के नियमों का ज्ञान मानव जीवन में कुछ भी नहीं बदलता है, तो एपिकुरस का मानना ​​था कि व्यक्ति को स्वयं को बेहतर ढंग से जानने के लिए भौतिकी (अर्थात प्रकृति) का ज्ञान आवश्यक है। डेमोक्रिटस के परमाणुवाद को विकसित करते हुए, उन्होंने परमाणु भार, परमाणुओं के आंतरिक आत्मनिर्णय, "स्वतंत्र इच्छा" की अवधारणा का परिचय दिया। एपिकुरस का परमाणुवादी प्राकृतिक दर्शन उनके सामाजिक परमाणुवाद का आधार है: जिस तरह व्यक्तिगत परमाणु अधिक वास्तविक और महत्वपूर्ण हैं (और चीजें गौण हैं), उसी तरह व्यक्तिगत व्यक्ति समाज की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है। एपिकुरस की नैतिक प्रणाली का मूल मृत्यु के भय से मुक्ति और इस सांसारिक जीवन में एक व्यक्ति द्वारा खुशी प्राप्त करने की समस्या है, जो उसे एक बार दिया जाता है, और कोई दूसरा नहीं होगा।

उन्होंने खुद को और अपने छात्रों को बाद के जीवन के बारे में भ्रम के साथ सांत्वना नहीं दी, बल्कि तर्कसंगतता के दृष्टिकोण से जीवन, मृत्यु और अमरता की समस्याओं के समाधान के लिए संपर्क किया। एपिक्यूरस मनुष्य को प्रकृति का अंग मानता था, और चूँकि प्रकृति में सब कुछ जन्म लेता है, खिलता है, फिर मुरझाता है और लुप्त हो जाता है, तो मनुष्य को भी इन नियमों का पालन करना चाहिए। इसके अलावा, एक व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि मृत्यु का जीवित रहने से कोई लेना-देना नहीं है: "जब तक हम मौजूद हैं, कोई मृत्यु नहीं है, और जब मृत्यु आती है, तो हम मौजूद नहीं होते हैं।" अच्छा और बुरा सब कुछ संवेदनाओं से जुड़ा है, और मृत्यु का अर्थ है उनका गायब होना। व्यक्ति को जीवन के बारे में अधिक सोचना चाहिए और उसे गरिमा के साथ जीने का प्रयास करना चाहिए और इस दुनिया को भी उपलब्धि की भावना के साथ छोड़ देना चाहिए। उन्होंने एक व्यक्ति को पीड़ा से चंगा करने में दर्शन के उद्देश्य को देखा।

एपिकुरस के समानांतर, उन्होंने अपने विचारों को विकसित किया पायरो(चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व), जिन्होंने संशयवाद का एक स्कूल बनाया (ग्रीक। संशयवादियों- शोधकर्ता)। संशयवादी जीवन की समस्याओं से अलग होने की स्थिति में खड़े थे, उन्हें हल करने की आवश्यकता और संभावना पर संदेह करते थे। यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति समभाव की स्थिति विकसित करता है, उनका मानना ​​​​था, फिर कुछ भी उसे उत्तेजित नहीं करेगा और खुशी की भावना आएगी।

दार्शनिक प्राचीन यूनानी विचार इस तथ्य से शुरू हुआ कि उसने दुनिया और मनुष्य को समझाने की कोशिश की। ज्ञानमीमांसा की समस्याओं को हेराक्लीटस ने भी उठाया, अंधेरे और प्रकाश अनुभूति की बात करते हुए - क्रमशः भावनाओं और कारण की मदद से, और डेमोक्रिटस, जिन्होंने बहिर्वाह का सिद्धांत बनाया, और प्लेटो, जो मानते थे कि एक व्यक्ति मदद से दुनिया को पहचानता है आत्मा की, यह याद रखना कि उसने विचारों की दुनिया में क्या देखा (ज्ञान - यह एक स्मरण है), और अरस्तू, जिसने अनुभूति की प्रक्रिया में कामुक और तर्कसंगत के बीच संबंध को प्रमाणित किया। और प्राचीन दर्शन इस तथ्य के साथ समाप्त हुआ कि उसने होने के ज्ञान को त्याग दिया। इसने जीवन को समझने की जटिलता, इसकी कठिनाइयों, हेलेनिज़्म की अवधि में मानव विचार की अक्षमता को तार्किक औचित्य के रूप में प्रकट किया। दार्शनिक खोजों के लिए नए प्रयासों की आवश्यकता थी।

6. आइए संक्षेप करते हैं।

प्राचीन ग्रीक दर्शन की विशिष्टता, विशेष रूप से प्राचीन क्लासिक्स की अवधि में, ब्रह्मांड की एक समग्र तस्वीर के निर्माण पर स्थापना है, एक सर्वव्यापी वास्तविकता (होने) की समझ - यह इसकी मुख्य विशेषता पर विचार करने का कारण देती है सत्तामीमांसा. होने की सभी समस्याओं के बीच, "महान ब्रह्मांड" एक निर्णायक के रूप में कार्य करता है - इसलिए, इस पर जोर देना वैध है ब्रह्माण्ड संबंधीऔर ब्रह्मांडीयचरित्र। प्राचीन यूनानी दर्शन था प्राकृतिक दर्शन. यह सुविधाइस तथ्य से निर्धारित होता है कि कई विचारक प्रकृतिवादी थे, और उनकी अवधारणाओं में, उचित वैज्ञानिक और उचित दार्शनिक ज्ञान विलीन हो गया। उसके पास भी है समधर्मीचरित्र - उनके अंतर्संबंध और अन्योन्याश्रितता में समस्याओं के विश्लेषण के आधार पर। प्राचीन यूनानी दर्शन, विद्यालयों और दिशाओं की विविधता के बावजूद, विशिष्ट है चेतनाजो कारण में उसके भरोसे में खुद को प्रकट करता है। हेलेनिस्टिक काल के कुछ क्षेत्रों को छोड़कर, यह ज्ञान और परिवर्तन की दिशा में एक अभिविन्यास की विशेषता है। लेकिन हम ध्यान दें कि कोई भी अवधारणा प्रकृति के परिवर्तन की ओर उन्मुख नहीं है। यह प्राचीन यूनानियों के प्राकृतिक दुनिया के प्रति विशेष दृष्टिकोण में परिलक्षित होता था, जिसमें मानवीय गुणों को स्थानांतरित किया गया था, जिसने इसे निर्धारित किया था। अवतारवाद(जीआर। anthropos- आदमी और Morphe- प्रपत्र)। स्थूल जगत में सूक्ष्म जगत का समावेश वैचारिक अखंडता की गवाही देता है। प्राचीन यूनानी दर्शन है बहुलवादी(अव्य। बहुलवादी- बहुवचन) दर्शन। यहाँ विचार की एकरूपता की कोई इच्छा नहीं थी, इसमें लगभग सभी प्रकार के विश्वदृष्टि और अनुभूति के तरीकों के कीटाणु समाहित हैं। इस विशेषता के साथ एक महत्वपूर्ण परिस्थिति जुड़ी हुई है: प्राचीन यूनानियों, अन्य लोगों के विपरीत, पवित्र पुस्तकें नहीं थीं, जिसका अर्थ है कि उनके पास हठधर्मिता नहीं थी, जो मुक्त दर्शन की भावना के जन्म के लिए शर्तों में से एक थी। अंत में वह कार्यात्मकऔर मानवतावादी, क्योंकि यह किसी व्यक्ति की प्रकृति और सामाजिक संबंधों को सुधारने के तरीके खोजने और खोजने की समस्याओं को हल करने में मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

प्रकृति क्या है?

आइए "प्रकृति" शब्द को इस प्रकार लिखें: "प्रकृति"। प्रकृति वह है जो मानव जाति में है, जिससे मनुष्य स्वयं पैदा हुआ है। मनुष्य (और समाज) के लिए अद्वितीय विशेषताएँ प्रकृति में शामिल नहीं हैं। मनुष्य अपनी भौतिक और जैविक सामग्री के आधार पर प्राकृतिक है। यह अलौकिक है क्योंकि यह मानसिक और के जटिल रूपों का उत्पादन करता है सामाजिक जीवन. प्रकृति के साथ संबंध में, मनुष्य को अपनी दो अद्वितीय क्षमताओं का एहसास होता है। वह प्रकृति को बदलता है और उसमें खुद का प्रतीक है, खुद को "लिखता है" (कंप्यूटर के चुंबकीय बोर्ड में एक व्यक्ति द्वारा उस पर "लिखित" जानकारी होती है, मूर्तिकला उसके निर्माता के सौंदर्य मूल्यों की गवाही देती है)।

"प्रकृति" और "पदार्थ" शब्द उनके अर्थ में बहुत करीब हैं। पदार्थ एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है। पदार्थ, प्रकृति के विपरीत, पशु जगत की मानसिक घटनाओं में शामिल नहीं है, अन्यथा प्रकृति और पदार्थ मेल खाते हैं। प्रकृति मनुष्य और समाज के अस्तित्व के लिए प्राकृतिक परिस्थितियों का एक समूह है।

प्रकृति से मनुष्य के संबंध के ऐतिहासिक रूप

प्राचीन दर्शन ब्रह्मांडीय है, ब्रह्मांड को प्रकृति और मनुष्य की अविभाज्यता के रूप में समझा जाता है। यूनानी दार्शनिक मनुष्य के सामने प्रकृति का विरोध नहीं करते। प्रकृति के साथ तालमेल बिठाकर ही अच्छे जीवन की कल्पना की जाती है।

मध्यकालीन ईसाई दर्शनप्रकृति को उस सीढ़ी की अंतिम कड़ी के रूप में समझता है जो ईश्वर से मनुष्य तक और मनुष्य से प्रकृति तक नीचे जाती है। मनुष्य, अपनी आध्यात्मिक शक्तियों का विकास करते हुए, प्रकृति से ऊपर उठना चाहता है। कभी-कभी यह देह की पीड़ा के लिए नीचे आता है। वैश्विक स्तर पर, मध्य युग का आदमी, पुरातनता के आदमी से कम नहीं, प्राकृतिक नियमों और लय के अधीन है।

आधुनिक समय में, प्रकृति पहली बार सावधानीपूर्वक वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु बन जाती है और साथ ही, सक्रिय व्यावहारिक मानव गतिविधि का क्षेत्र, जिसका पैमाना पूंजीवाद की सफलताओं के कारण लगातार बढ़ रहा है। प्रकृति को प्राकृतिक विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान के आंकड़ों के अनुसार मानव बलों के अनुप्रयोग की वस्तु के रूप में समझा जाता है।

बीसवीं शताब्दी (20 के दशक) में, मानव गतिविधि के एक ग्रह बल में परिवर्तन की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जो न केवल बनाता है, बल्कि नष्ट भी करता है, रूसी विचारक वी। आई। वर्नाडस्की और फ्रांसीसी दार्शनिक टी। डी चारडिन और ई। ले रॉय ने विकसित किया। नोस्फीयर की अवधारणा। नोस्फियर मन के प्रभुत्व का क्षेत्र है। इसका अर्थ है कि 20वीं शताब्दी तक प्रकृति और मनुष्य की एकता एक नए गुणात्मक स्तर पर पहुँच चुकी थी। अब मनुष्य को प्राकृतिक प्रक्रियाओं के क्रम को निर्देशित करना चाहिए। और यह कारण के आधार पर किया जाना चाहिए। कारण की शक्ति में विश्वास आधुनिक समय के दार्शनिकों के साथ नोस्फीयर के दार्शनिकों को एकजुट करता है।

हमारे दिन के चार प्रमुख दार्शनिक रुझानों में से - फेनोमेनोलॉजी, हेर्मेनेयुटिक्स, विश्लेषणात्मक दर्शन और उत्तर-आधुनिकतावाद - प्रकृति का विषय केवल विश्लेषणात्मक दर्शन और हेर्मेनेयुटिक्स में एक योग्य स्थान रखता है।

विश्लेषणात्मक दर्शन में, वे एक वैज्ञानिक, साथ ही प्रकृति के लिए एक वैज्ञानिक और तकनीकी दृष्टिकोण को लागू करने का प्रयास करते हैं। इसकी सामग्री की व्याख्या प्राकृतिक विज्ञान के आंकड़ों के आधार पर की जाती है। प्रकृति वह है जो प्राकृतिक विज्ञानों की समग्रता द्वारा वर्णित है। साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि 20वीं शताब्दी में, आधुनिक समय की तुलना में, प्राकृतिक विज्ञानों में प्रभावशाली सफलताएँ प्राप्त की गईं।

हेर्मेनेयुटिक्स प्रकृति को मनुष्य के अस्तित्व में शामिल होने के रूप में देखता है। मनुष्य दुनिया में है, इसलिए उसे प्रकृति को समझना होगा, जो वह उदारवादी व्यावहारिक गतिविधि के माध्यम से करता है, न कि हिंसक व्यावहारिक गतिविधि के माध्यम से। मनुष्य हमेशा प्रकृति के साथ एक निश्चित संबंध में रहा है और है, जिसकी वह एक निश्चित तरीके से व्याख्या करता है। मनुष्य शुरू में ऐसी स्थिति में है, जहाँ, अपने अस्तित्व के तथ्य के आधार पर, उसे "मानवता" के लिए प्रकृति की जाँच करने के लिए लगातार मजबूर किया जाता है। इसके लिए वह दर्शन सहित सभी उपलब्ध साधनों का उपयोग करता है। प्रकृति की चर्चा न केवल तथाकथित प्राकृतिक विज्ञानों में की जाती है, जिसमें भौतिकी, रसायन विज्ञान, भूविज्ञान, जीव विज्ञान, बल्कि दर्शनशास्त्र भी शामिल है।

सिनर्जेटिक्स कॉम्प्लेक्स का विज्ञान है

बीसवीं शताब्दी के अंत में, तालमेल अधिक से अधिक विकास प्राप्त कर रहा है - जटिल का विज्ञान, अराजकता में एक निश्चित क्रम कैसे स्थापित किया जाता है, हालांकि, जल्दी या बाद में नष्ट हो जाता है। दिलचस्प बात यह है कि स्थापना और आदेश के विनाश दोनों में, छोटे प्रभाव (उतार-चढ़ाव) बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं। इन प्रभावों के कारण, सिस्टम कुछ मामलों में आदेश प्राप्त करता है, दूसरों में यह आदेश, स्वयं समाप्त हो जाता है, नष्ट हो जाता है, जबकि सिस्टम अस्थिरता की स्थिति में आ जाता है। स्थिरता और अस्थिरता के शासन में परिवर्तन उन प्रणालियों में होता है जहां पदार्थ, ऊर्जा और सूचना की आपूर्ति होती है। तालमेल के विकास से पहले, विज्ञान अराजकता और व्यवस्था को अलग-अलग मानता था, और आदेश पर मुख्य ध्यान दिया जाता था, क्योंकि इसे अपेक्षाकृत सरल गणितीय समीकरणों द्वारा वर्णित किया जा सकता है। सिनर्जेटिक्स क्रम, उसके रखरखाव और विघटन की अराजकता में उत्पत्ति के तरीकों को प्रकट करता है।

एक सॉस पैन में पानी गर्म करने की कल्पना करें। ऊर्जा की आपूर्ति के कारण पानी गर्म होने लगता है, पानी में हवा के बुलबुले दिखाई देने लगते हैं। और वे दुर्घटनाओं के कारण बेतरतीब जगहों पर दिखाई देते हैं। लेकिन अगर एक बुलबुला बन गया है, तो पहले से ही पर्याप्त गर्म पानी में यह आकार में बढ़ जाता है और पानी की सतह पर उगता है, जहां यह फट जाता है। जब पानी गर्म होता है, तो इसके अणुओं की गति की यादृच्छिकता बढ़ जाती है, लेकिन यह इस अराजकता में है कि क्रम स्थापित होता है, जल वाष्प से भरी बूंदों का इतिहास विकसित होता है।

कमोडिटी-मनी रिलेशनशिप में भी कुछ ऐसा ही होता है। यहां बाजार अराजकता है। कुछ बेचते हैं, अन्य खरीदते हैं, जबकि भावनाओं और विचारों की सीमा बहुत बड़ी है। लेकिन बाजार की अराजकता में कुछ नियमित संबंध स्थापित हो जाते हैं, जिनका अध्ययन अर्थशास्त्र एक विज्ञान के रूप में करता है।

अराजकता और व्यवस्था के साथ एक जटिल व्यवस्था कोई भी है प्राकृतिक भाषा. दार्शनिक अच्छी तरह से जानते हैं कि व्याकरणिक पैटर्न बेतरतीब ढंग से उत्पन्न होते हैं, कुछ यादृच्छिकता "मर जाती है", जबकि अन्य, इसके विपरीत, नए समर्थक प्राप्त करते हैं। भाषा शोर है, अराजकता है, जिसमें व्यवस्था है।

तालमेल की सफलता के आधार पर, वैज्ञानिक अराजकता के पुनर्गठन द्वारा आदेशित प्रणालियों के उद्भव और विकास की व्याख्या करते हैं। सब कुछ अराजकता से आता है। चूंकि सिस्टम अपने पिछले राज्यों को "भूल जाता है", यह ज्ञात नहीं है कि अराजकता से पहले क्या हुआ था और सिद्धांत रूप में, यह जानना असंभव है।

कैसा था सबकुछ? बड़ा धमाका हुआ

सब कुछ कहाँ से आया - तारे, ग्रह, जीवन, लोगों के समुदाय? आधुनिक वैज्ञानिक इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देते हैं।

कहीं 15 अरब साल पहले, निर्वात एक अस्थिर अवस्था में था। एक बड़ा धमाका हुआ, वैक्यूम 1019 डिग्री केल्विन तक गर्म हो गया। इतने विशाल तापमान पर, आधुनिक अणु और प्राथमिक कण मौजूद नहीं हो सकते थे। विस्फोटित निर्वात का विस्तार होना शुरू हो गया और परिणामस्वरूप, ठंडा हो गया।

पहले सेकंड में पहले से ही बहुत सारी घटनाएं हुईं, विशेष रूप से, पदार्थ दिखाई दिए, रासायनिक तत्वों का निर्माण शुरू हुआ। बाद में तारे और ग्रह उत्पन्न हुए। हमारे ग्रह पर लगभग 4 अरब साल पहले जैविक विकास शुरू हुआ था। आदिम मनुष्य कई लाख साल पहले पैदा हुआ था। केवल पिछले 100 हजार वर्षों में ही हमारे पूर्वज बोलने, सोचने और औजारों के व्यापक उपयोग में सक्षम हो गए थे। सभ्यता की आयु लगभग 20 हजार वर्ष ही है।

यह भगवान नहीं है, लेकिन दुर्घटनाएं, आधुनिक विज्ञान का तर्क है, जिसने भौतिकी के नियमों से लेकर हमारे मूल्यों तक, उन आदेशों का निर्माण किया, जो उनकी नियमितता में इतना आश्चर्य पैदा करते हैं।

यह दिलचस्प है कि जीवन का उद्भव नहीं हो सकता था अगर दुनिया अलग हो जाती, भले ही बहुत कम हद तक। अत्यधिक विशिष्ट परिस्थितियों ने जीवन के उद्भव और उसके बाद के विकास की संभावना को सुनिश्चित किया। प्रकृति ऐसी है कि उसमें जीवित जीवों और मनुष्यों को उत्पन्न करने की क्षमता है और है।

प्रकृति के संगठन के स्तर

प्रकृति निर्जीव और जीवंत है। निर्जीव प्रकृति के संगठन के स्तर: निर्वात, प्राथमिक कण, परमाणु, अणु, मैक्रोबॉडी, ग्रह, तारे, आकाशगंगा, आकाशगंगा प्रणाली, मेटागैलेक्सी (आधुनिक खगोलीय अनुसंधान विधियों के लिए सुलभ ब्रह्मांड का हिस्सा)। जीवित प्रकृति के संगठन के स्तर: पूर्व-कोशिकीय स्तर (न्यूक्लिक एसिड, प्रोटीन), कोशिकाएं, बहुकोशिकीय जीव, आबादी (एक ही प्रजाति के व्यक्ति), बायोकेनोज (किसी दिए गए भूमि क्षेत्र या जलाशय पर सभी जीवन की समग्रता)।

प्रकृति के संगठन के स्तर, एक नियम के रूप में, एक दूसरे के साथ एक निश्चित अधीनता संबंध में हैं। सरल स्तर अधिक जटिल स्तर की नींव बनाता है। सभी मैक्रोबॉडी अणुओं से बने होते हैं, जटिल जीवों में कोशिकाएं होती हैं, और इसी तरह। पदार्थ के संगठन के किसी भी जटिल स्तर के लिए, दो बातें सत्य हैं: 1) पदार्थ के संगठन के सरल स्तर के नियम रद्द नहीं होते, वे अस्तित्व में रहते हैं; 2) नींव के कानूनों पर नए कानून बनाए गए हैं। तो, मानव शरीर में परमाणु भौतिकी और रसायन विज्ञान के नियमों का पालन करते हैं, जबकि कोशिकाएं और अंग जैविक कानूनों के अधीन हैं।

स्थान और समय

प्राकृतिक दुनिया में, वस्तुओं की स्थानिक और लौकिक विशेषताएं सर्वोपरि हैं। लंबाई, क्षेत्रफल, आयतन, अनुपात जैसे "बाएँ", "दाएँ", "नीचे", "ऊपर", "एक कोण पर" की समग्रता को स्थान कहा जाता है। अवधियों और संबंधों की समग्रता जैसे "पहले", "एक साथ", "बाद में" को समय कहा जाता है। अंतरिक्ष घटना के सह-अस्तित्व की विशेषता है, और समय उनकी परिवर्तनशीलता की विशेषता है।

आधुनिक भौतिकी यह नहीं मानती कि शून्यता का अस्तित्व है। जिसे पहले शून्यता माना जाता था, वास्तव में वह एक निश्चित भौतिक वातावरण, निर्वात बन गया। हमने अंतरिक्ष के संबंध में शून्यता को याद किया, जो न तो शून्यता है (क्योंकि यह मौजूद नहीं है) और न ही वैक्यूम (निर्वात स्थानिक विशेषताओं वाला माध्यम है)।

आजकल, अप्रचलित विचार को प्रमाणित करना असंभव है, जिसके अनुसार विज्ञान के डेटा के साथ, अंतरिक्ष और समय स्वयं, बाहरी वस्तुओं पर मौजूद हैं। भौतिकी में ए आइंस्टीन की खोजों के बाद, यह विशेष रूप से स्पष्ट हो गया कि स्थानिक और लौकिक विशेषताएँ उन प्रक्रियाओं पर निर्भर करती हैं जिनकी वे अभिव्यक्तियाँ हैं। उदाहरण के लिए, किसी वस्तु की लंबाई उस प्रणाली द्वारा निर्धारित की जाती है जिसमें इसे मापा जाता है। चलो विकास कहते हैं नव युवक 180 सेमी प्रकाश की गति के बराबर गति से पृथ्वी से उड़ान भरने वाले रॉकेट के एक यात्री के लिए, उसकी वृद्धि, रॉकेट की गति के आधार पर, 150 और 25 सेमी दोनों के बराबर हो सकती है।

दर्शन, इसका विषय और सार।

1. दर्शन की विश्वदृष्टि प्रकृति।

2. संस्कृति के क्षेत्र के रूप में दर्शन। विज्ञान, धर्म और कला के साथ दर्शन का संबंध।

3. दर्शन का विषय और संरचना।

1. प्राचीन काल में, लगभग 200 वर्षों तक (8वीं और 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच), हमारे ग्रह के तीन क्षेत्रों - भारत, चीन और ग्रीस में - स्पष्ट रूप से एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से, जिसे प्राचीन हेलेन ने दर्शनशास्त्र कहा था - ज्ञान का प्रेम . तब से पिछले ढाई हजार वर्षों में, दर्शन मानव संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गया है। दर्शन का जन्म और विकास कैसे हुआ, विभिन्न सभ्यताओं और लोगों के प्रतिनिधियों द्वारा दार्शनिक उपलब्धियों के खजाने में क्या योगदान दिया गया, इसकी चर्चा अगले व्याख्यान में की जाएगी, और अब हम दर्शन की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

तो, "दर्शन" शब्द का शाब्दिक अर्थ है ज्ञान का प्रेम, क्रमशः, एक दार्शनिक एक ऋषि है, अधिक सटीक होने के लिए, ज्ञान का मित्र है। बुद्धि को हमेशा ज्ञान से जोड़ा गया है। और सिर्फ ज्ञान से नहीं। इफिसुस (540-480 ईसा पूर्व) के पहले यूनानी दार्शनिकों में से एक हेराक्लिटस ने कहा: "अधिक ज्ञान मन को नहीं सिखाता है।" बुद्धिमान ज्ञान एक विशेष ज्ञान है: बाहरी घटनाओं का नहीं, बल्कि चीजों के आंतरिक सार का। पूर्वजों ने कहा - "चीजों की प्रकृति", जिसका अर्थ किसी वस्तु की विशिष्टता नहीं है, बल्कि सामान्य वस्तु है जो सभी चीजों में निहित है। दर्शन की शुरुआत चीजों की प्रकृति की एकता के बारे में प्राथमिक अंतर्ज्ञान से होती है। वही हेराक्लिटस का मानना ​​​​है: "ज्ञान सब कुछ एक के रूप में जानने में निहित है।"

सभी चीजें उनकी सार्वभौमिकता, अखंडता में क्या हैं? आप उत्तर दे सकते हैं - संपूर्ण वास्तविकता, संपूर्ण विश्व, ब्रह्मांड: प्राचीन यूनानियों ने कहा - अंतरिक्ष। ब्रह्मांड की प्रकृति के बारे में अपनी समझ का निर्माण करते हुए, दर्शन इस दुनिया में रहने वाले व्यक्ति, समझने, मूल्यांकन करने, दुनिया को बदलने, इस दुनिया को स्वीकार करने या नकारने के विचार को ध्यान में नहीं रख सका। सवाल सिर्फ यह नहीं है कि दुनिया क्या है, कहां से आती है और कहां जाती है, बल्कि सवाल भी है

दुनिया के लिए मनुष्य का संबंध दार्शनिक प्रतिबिंब का विषय बन जाता है, साथ ही मनुष्य के स्वयं के सार का प्रश्न - फिर से, वह कौन है, वह कहाँ से आता है और कहाँ जाता है। दुनिया की समझ भी धीरे-धीरे अधिक जटिल होती जा रही है, न केवल प्रकृति की दुनिया बल्कि लोगों द्वारा बनाई गई संस्कृति की दुनिया को भी गले लगा रही है।

दुनिया की दार्शनिक समझ एक सामान्यीकृत और समग्र चरित्र की विशेषता है। इसकी मुख्य सामग्री दुनिया की एक समग्र तस्वीर का निर्माण और दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान का निर्धारण होगी। इस कोर को नामित करने के लिए "विश्वदृष्टि" शब्द का उपयोग किया जाता है।

आइए इस अवधारणा पर करीब से नज़र डालें। दुनिया के साथ एक व्यक्ति का जीवंत संबंध, दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण विभिन्न तरीकों से महसूस किया जा सकता है। इसलिए, दुनिया के साथ मानव संवेदी संपर्क के चैनलों को ध्यान में रखते हुए, हम विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं, जिसके लिए मानव मन में दुनिया की एक संवेदी-स्थानिक तस्वीर बनाई गई है। लेकिन, केवल संवेदी पर भरोसा करते हुए विज़ुअलाइज़ेशन, कोई दृश्य से परे प्रवेश नहीं कर सकता है, आंतरिक, चीजों की सबसे गहरी प्रकृति और अंततः दुनिया का सार देख सकता है। यहाँ, कारण अपने आप में आता है, तार्किक सोच, जिसके आधार पर जिसे विश्वदृष्टि कहा जा सकता है, बनता है। दार्शनिक प्रतिबिंब, हेलेनिक - यूरोपीय परंपरा में घटना के सार की तर्कसंगत समझ वास्तव में दार्शनिकता का प्रमुख तरीका बन जाती है। लेकिन, विश्वदृष्टि की बात करें तो हम एक अधिक विशाल और जटिल अवधारणा के साथ काम कर रहे हैं।

विश्वदृष्टि दृष्टिकोण का एक संश्लेषित रूप है, जिसमें चेतना के तर्कसंगत और भावनात्मक, संज्ञानात्मक और मूल्यांकन वर्ग शामिल हैं। विश्वदृष्टि में संपूर्ण विश्व की एक निश्चित तस्वीर शामिल है। इसे तार्किक रूप से निर्मित किया जा सकता है, या यह अटकलों पर आधारित हो सकता है, तर्कसंगतता और दृश्यता का एक प्रकार का मिश्रधातु, मन के साथ एक प्रकार की दृष्टि। तो प्राचीन यूनानी विचारक डेमोक्रिटस (460-370 ईसा पूर्व) ने अपने अदृश्य परमाणुओं को देखा - पदार्थ के अविभाज्य कण, ब्रह्मांड के पहले निर्माण खंड। दुनिया की व्याख्या आलंकारिक-प्रतीकात्मक हो सकती है, विश्वदृष्टि में रूपक, उदाहरण के लिए, पौराणिक या कलात्मक। विश्वदृष्टि के लिए कोई कम महत्वपूर्ण व्यक्ति की स्थिति नहीं है जो दुनिया की व्याख्या करता है, दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण, मूल्य विरोध के चश्मे के माध्यम से दुनिया का आकलन "अच्छाई - बुराई", "लाभ - हानि", "सौंदर्य - कुरूपता" ”, "न्याय - अन्याय", जिसके अनुसार विश्वदृष्टि के नैतिक, व्यावहारिक, सौंदर्यवादी, सामाजिक-राजनीतिक घटक बनते हैं। विश्वदृष्टि में एक विशेष स्थान पर काबिज है धार्मिक प्रदर्शन. दुनिया के प्रति मनुष्य का रवैया एक शक्तिशाली भावनात्मक प्रभार रखता है। प्रेम, आशा, विश्वास जैसी भावनाएँ विश्वदृष्टि में बहुत बड़ी भूमिका निभाती हैं। हालाँकि, विश्वदृष्टि शून्यवाद, निराशा, घृणा से भी रंगी हो सकती है। अंत में, विश्वदृष्टि में जीवन में अर्थ का सबसे महत्वपूर्ण पहलू, खुशी के बारे में विचार और जीवन पथ के अन्य लक्ष्य शामिल हैं।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि "मनुष्य" की अवधारणा, जिसे हम अब तक संचालित कर रहे हैं, विश्वदृष्टि के बारे में बात करते समय सामूहिक अर्थ में उपयोग किया गया है और इसे "विषय" की अवधारणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। विश्वदृष्टि के वाहक व्यक्ति और सामूहिक विषय दोनों हो सकते हैं, अर्थात। दोनों व्यक्तियों और लोगों के विभिन्न समूहों। "विश्व" ("ब्रह्मांड") की अवधारणा, बदले में, "ऑब्जेक्ट" की अवधारणा द्वारा बदली जा सकती है। इस प्रकार, एक विश्वदृष्टि हमेशा विषय और वस्तु की एक बैठक होती है, जहां किसी भी पक्ष को वापस नहीं लिया जा सकता है, चाहे वह कितना भी विषयवादी या विषयवादी क्यों न हो। वस्तुनिष्ठता पर बल दिया जाता है।

तो, एक विश्वदृष्टि वास्तविकता (प्राकृतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक) के बारे में एक व्यक्ति (या एक सामाजिक समूह) के विचारों की एक प्रणाली है, अलौकिक की दुनिया के बारे में और स्वयं व्यक्ति के बारे में, उनके रिश्ते, साथ ही मूल्य अभिविन्यास, आदर्श , विश्वास, इन विचारों से जुड़ी जीवन स्थितियाँ। भावनाएँ।

विश्वदृष्टि घटना की सीमा काफी विस्तृत है। जैसा कि पहले ही देखा जा चुका है कि दर्शनशास्त्र के अतिरिक्त पुराण, धर्म और कला भी उन्हीं की है। वास्तविक दार्शनिक विश्वदृष्टि में क्या अंतर है? यह व्यापक रूप से माना जाता है कि दार्शनिक विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक स्तर है। साथ ही, वे दर्शनशास्त्र में सभी विश्वदृष्टि पहलुओं के युक्तिकरण के अंतिम स्तर को देखते हैं। इस तरह का दृष्टिकोण उचित होगा, और उसके बाद ही आंशिक रूप से, यदि दर्शन को उसके पश्चिमी यूरोपीय मॉडल के साथ पहचाना जाता है। आंशिक रूप से, क्योंकि यूरोप के इतिहास में सिद्धांतवाद और तर्कवाद से बहुत दूर शक्तिशाली दार्शनिक ध्वनि के आंकड़े थे। आइए हम इस प्रकाश में दो महान जर्मन जैकब बोहमे (1575-1624) और फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) का उल्लेख करें। भारतीय और चीनी दर्शन, प्रारंभिक ईसाई दर्शन और मुस्लिम दर्शन में सूफीवाद की प्रवृत्ति के कई (यदि अधिकांश नहीं) स्कूलों में ये संकेत और भी कम हैं। हम ध्यान दें कि रूसी दर्शन का अजीबोगरीब चेहरा भी किसी भी तरह से सैद्धांतिक-तर्कसंगत रेखा में नहीं खींचा गया है। अन्य वैचारिक रूपों से, दर्शन - अपनी सभी अभिव्यक्तियों में - मौलिक वैचारिक समस्याओं के बारे में जागरूकता की डिग्री में भिन्न होता है।

विश्वदृष्टि शुरू होती है, जैसा कि उल्लेखनीय रूसी दार्शनिक अलेक्सी फेडोरोविच लोसेव (1893-1988) ने दिखाया, पहले से ही सामान्य ज्ञान के स्तर पर, जो मानवता के लिए शाश्वत प्रश्नों को समझने की दिशा में पहला कदम उठाता है - जीवन और मृत्यु का अर्थ, सार होना और न होना, संसार और मनुष्य की प्रकृति। पौराणिक कथाएँ, धर्म, कला इन समस्याओं की अपनी स्वयं की व्याख्याएँ प्रस्तुत करती हैं, उनमें प्रवेश की एक बड़ी गहराई का प्रदर्शन करती हैं, साथ ही साथ उनके कवरेज के प्रत्येक मामले के लिए एक विशिष्ट कोण भी। दर्शन, अंत में, विश्वदृष्टि समस्याओं के पूरे स्पेक्ट्रम के उच्चतम पूर्णता और जागरूकता की गहराई की विशेषता है।

इसका बोध वास्तव में तार्किक रूप से कठोर और सामंजस्यपूर्ण सैद्धांतिक प्रणाली बनाने के तरीके पर किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, ग्रीक अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) और जर्मन जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (384-322 ईसा पूर्व) के दर्शन के महान व्यवस्थितकर्ताओं के बीच ( 1770-1831), लेकिन यह अन्य तरीकों से भी जा सकता है: सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि, जैसे जर्मन रहस्यवादी मीस्टर एकहार्ट (1260-1327) और ज़ेन संत (बौद्ध धर्म का जापानी संस्करण), अर्थों का रूपक मंत्र, जैसे नीत्शे ने बाद के कार्यों में उल्लेख किया लियो टॉल्स्टॉय (1828-1910) और कई अन्य लोगों के नैतिक उपदेश के लाल-गर्म भावुकता और प्रेरित सरल शब्द। लेकिन यहां तक ​​​​कि सबसे अमूर्त, प्रतीत होता है कि अत्यंत सैद्धांतिक दार्शनिक कृतियों में, अन्य सभी का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो प्रमुख अमेरिकी मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक विलियम जेम्स (1842-1910) ने "बौद्धिक स्वभाव" कहा, स्पष्ट रूप से चमकता है। विशेष रूप से, यह खुद को आशावाद या निराशावाद की भावना में प्रकट करता है, जो दुनिया और मनुष्य की दार्शनिक व्याख्याओं को लगभग हमेशा सेट करता है; बचाव की स्थिति की सच्चाई में दृढ़ विश्वास की ऊर्जा में; अंत में, एक शक्तिशाली अस्थिर आवेग में जो सचमुच महान विचारकों के काम में प्रवेश करता है। इस स्वभाव का शक्तिशाली आरोप स्पष्ट रूप से न केवल पैनमोरलिस्ट लियो टॉल्स्टॉय की किताबों में महसूस किया गया है, बल्कि हेगेल के "ग्लोमी जर्मन जीनियस" के पैनलॉगिज्म में भी है, खासकर उनके काम "द फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट" में।

और अंत में सबसे महत्वपूर्ण खंड! सबसे नीचे दार्शनिक दृष्टिकोणजैसे, तर्क द्वारा परीक्षण न किए गए प्रारंभिक अंतर्ज्ञान का विकल्प हमेशा निहित होता है। इस तरह के अंतर्ज्ञान, उदाहरण के लिए, दुनिया के मौलिक सिद्धांत की व्याख्या में आदर्श या सामग्री के लिए अपील कर सकते हैं, जो आदर्शवाद और भौतिकवाद के विश्वदृष्टि झुकाव को जीवन में लाता है।

एक तरह से या किसी अन्य, यह विश्वदृष्टि परिसर की संपूर्ण श्रृंखला के विकास की घनत्व, एकाग्रता, तीव्रता है जो दर्शन की एक सामान्य विशेषता है। इससे शुरू करते हुए, अब हम संस्कृति के कई सीमावर्ती क्षेत्रों - विज्ञान, धर्म और कला में दर्शन के स्थान की व्याख्या करते हैं।

2. आधुनिक यूरोपीय दर्शन में, अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) से लेकर आज तक, विज्ञान के साथ दर्शन की पहचान करने की एक स्थिर प्रवृत्ति है। इसी समय, दर्शन का मुख्य कार्य अनुभवजन्य रूप से प्राप्त डेटा के सामान्यीकरण के माध्यम से प्रकृति के नियमों के ज्ञान में देखा जाता है, ताकि यह अन्य विज्ञानों से केवल उच्चतम डिग्री के निष्कर्षों में भिन्न हो। दर्शन के मूल सार की सार्वभौमिकता के संबंध में इस तरह के दृष्टिकोण की दुर्बलता काफी स्पष्ट है। आखिरकार, दर्शन को शुद्ध ज्ञान तक कम नहीं किया जा सकता है, जो कि विज्ञान है, जब तक कि इसका विश्वदृष्टि कोर व्यवहार्य रहता है।

विज्ञान की तरह, दर्शन का उद्देश्य सत्य की खोज करना है, लेकिन वैज्ञानिक सत्य - ठोस और उद्देश्य - सत्य के अलावा कुछ और है जो दार्शनिकों की इच्छा है, ब्रह्मांड के रहस्य का समाधान और उनकी तत्काल समग्र एकता में मानव अस्तित्व का अर्थ है। विषय और वस्तु की एकता। विश्वदृष्टि में, वस्तु को विषय से अलग नहीं किया जा सकता है, जबकि सख्त वैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ, विशेष रूप से शास्त्रीय विज्ञान के ढांचे के भीतर, विषय के सभी दावों को नजरअंदाज किया जाना चाहिए।

विज्ञान स्वभाव से बहिर्मुखी है, अर्थात। बाहरी वस्तुओं की समझ के लिए विषय से बाहर हो गया। यहां तक ​​​​कि उन मामलों में भी जब विषय का कुछ पहलू, मान लीजिए, मानव मानस, वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय बन जाता है, तो विज्ञान द्वारा इसे वस्तुनिष्ठ रूप में माना जाता है। स्वाभाविक रूप से, विज्ञान एक विश्वदृष्टि के निर्माण में इस हद तक योगदान दे सकता है कि वास्तविकता की वस्तुओं के बारे में जो ज्ञान उसे प्राप्त हुआ है, उसे एक समग्र रूप में बनाया जा सकता है, आइए इसे दुनिया की दार्शनिक, तस्वीर कहते हैं। लेकिन उनमें से प्रत्येक - विज्ञान और दर्शन - की अपनी विशिष्टताएँ हैं: पहला, शुद्ध निष्पक्षता की ओर रुझान, दूसरा - विषय-वस्तु विश्वदृष्टि अखंडता।

लोहे की आवश्यकता के साथ विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दर्शन बनाने का एक सतत प्रयास वैचारिक सिद्धांत को दर्शन से बाहर कर देता है। ऐसा दृष्टिकोण प्रत्यक्षवाद का विशिष्ट है, जो पश्चिम में बहुत लोकप्रिय है, और जो पिछले सौ पचास वर्षों में अपने विकास में कई चरणों से गुजरा है। दर्शनशास्त्र, प्रत्यक्षवादियों के अनुसार, न तो प्रकृति में और न ही समाज में इसकी अपनी कोई विषय वस्तु है। यह केवल वैज्ञानिक पद्धति के प्रश्नों से संबंधित है। इस प्रकार, विज्ञान के संबंध में एक विशुद्ध रूप से सहायक, लागू भूमिका दर्शनशास्त्र के दायरे में आती है - यह विज्ञान के पद्धतिगत समर्थन की समस्या को हल करता है और इससे अधिक कुछ नहीं।

विज्ञान के साथ दर्शन की पहचान का एक और उदाहरण मार्क्सवाद द्वारा प्रदर्शित किया गया है, जो अपने दार्शनिक विश्वदृष्टि की वैज्ञानिक प्रकृति की घोषणा करता है, अर्थात्, सभी विश्वदृष्टि मुद्दों के समाधान का वस्तुनिष्ठ सत्य जो वह प्रस्तावित करता है। इस दृष्टिकोण ने, इसके निरंतर कार्यान्वयन में, एक हठधर्मिता कैनन का निर्माण किया, जिसने वास्तव में विचार की स्वतंत्रता को मार डाला, जिसके बिना दर्शन असंभव है, जिसने सत्य की स्वतंत्र खोज को असंभव बना दिया।

दर्शन को "सामान्य पार्टी कारण" के एक हिस्से में बदलकर, वे भूल गए कि दर्शन केवल सत्य के लिए प्रेम नहीं है, बल्कि - सत्य के लिए - प्रक्रिया है, न कि एक बार और सभी के लिए इस सत्य को धारण करने का उत्साह।

यदि प्रत्यक्षवाद दर्शन से विश्वदृष्टि को हटा देता है, तो मार्क्सवाद, अपने दार्शनिक सिद्धांत की सीमाओं के भीतर, विज्ञान के साथ विश्वदृष्टि की पहचान करता है। यूएसएसआर की राज्य विचारधारा में मार्क्सवाद के परिवर्तन के संदर्भ में, सोवियत दर्शन और सोवियत विज्ञान दोनों पर इसका सबसे अधिक प्रभाव पड़ा। दर्शन के लिए, वैकल्पिक विकास की कमी ने कई वर्षों तक अपनी जमी हुई स्थिति में खुद को प्रकट किया - यह विश्व दार्शनिक संस्कृति के आधुनिक संदर्भ से बाहर हो गया, विचारों के मुक्त संचलन की संभावना से वंचित हो गया, इसके सबसे फलदायी परंपराओं के साथ इसके क्रमिक संबंध रूसी दार्शनिक विचार काट दिए गए। विज्ञान के लिए, विश्वदृष्टि हठधर्मिता के साथ विसंगति वैज्ञानिक क्षेत्रों और यहां तक ​​​​कि ज्ञान के पूरे क्षेत्रों के बंद होने के साथ-साथ उन वैज्ञानिकों के खिलाफ प्रत्यक्ष दमन में बदल गई जो उनका प्रतिनिधित्व करते थे। आइए हम स्टालिनवाद के वर्षों के दौरान आनुवंशिकी और साइबरनेटिक्स को "छद्म विज्ञान" घोषित किए जाने की कहानी को याद करें। और बाद के वर्षों में विज्ञान वैचारिक दबाव में रहा। इस प्रकार, उत्कृष्ट रूसी वैज्ञानिक लेव निकोलाइविच गुमीलोव (1912-1992), नृवंशविज्ञान की मूल अवधारणा के निर्माता के विचारों को ऐतिहासिक विकास के पाठ्यक्रम के बारे में मार्क्सवादी विचारों के अनुरूप नहीं होने के कारण आधिकारिक बाधा के अधीन किया गया था।

विज्ञान और विश्वदृष्टि, विज्ञान और दर्शन के बीच की सीमाओं के मुद्दे पर लौटते हुए, हम उनकी निश्चित सापेक्षता, उनकी आंशिक पारगम्यता पर ध्यान देते हैं। यह स्वयं वैज्ञानिक क्षेत्र की जटिल संरचना के कारण है, जहां ऐसे विज्ञान हैं जो दर्शन से बहुत दूर हैं और रुचियों के संदर्भ में उससे संपर्क करते हैं, जहां निजी विज्ञान के साथ-साथ प्राकृतिक विज्ञान, मानवतावादी ज्ञान के साथ-साथ मौलिक विज्ञान भी हैं। और अंत में, सामाजिक विज्ञान चक्र के विज्ञान।

बाद के मामलों में, अक्सर विश्वदृष्टि सामान्यीकरण का उपयोग पाया जा सकता है। कभी-कभी, वैज्ञानिक कार्यों से परिचित होने पर, उनकी विशद दार्शनिकता का प्रभाव उत्पन्न होता है। इसका रहस्य इन विज्ञानों की ख़ासियत में नहीं है, बल्कि वैज्ञानिकों के विचारों की शक्ति में है, जो वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामों के आधार पर सक्षम हैं। न केवल वैज्ञानिक, बल्कि पहले से ही अतिवैज्ञानिक सामान्यीकरणों के एक मौलिक रूप से नए स्तर तक पहुंचें, और इस प्रकार दर्शन के क्षेत्र में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक ज्ञान की सीमाओं से परे जाएं। आइए हम इस श्रृंखला में रूसी बायोकेमिस्ट व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945) का नाम लेते हैं, मानवशास्त्रवाद की दार्शनिक अवधारणा के रचनाकारों में से एक, और रूसी साहित्यिक आलोचक मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन (1895-1975), जिन्होंने संस्कृति के दर्शन की एक अजीबोगरीब अवधारणा विकसित की। ये नाम न केवल विज्ञान के इतिहास के हैं, बल्कि दर्शन के इतिहास के भी हैं।

आइए अब हम दर्शन और धर्म के बीच संबंध के प्रश्न की ओर मुड़ें। आइए हम तुरंत ध्यान दें कि पिछले मामले की तुलना में उनके बीच की सीमा को चिह्नित करना अधिक कठिन है, पहले से ही इस तथ्य के कारण कि धर्म अपने सार में, दर्शन की तरह, एक विश्वदृष्टि है। काफी बार, दर्शन और धर्म के बीच मुख्य अंतर इस तथ्य में देखा जाता है कि दर्शन को विशुद्ध रूप से तर्कसंगत विश्वदृष्टि माना जाता है, जहां सभी निष्कर्ष सैद्धांतिक रूप से सिद्ध होते हैं, सिद्ध होते हैं, जबकि धर्म अंध विश्वास पर आधारित एक तर्कहीन विश्वदृष्टि है जिसे किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। लेकिन तथ्य यह है कि दर्शन की कुछ अभिव्यक्तियाँ हैं, जिनमें पूरी तरह से धार्मिक-विरोधी, सामग्री और रूप दोनों में लगातार तर्कहीन हैं। दूसरी ओर, धार्मिक और दार्शनिक चेतना, अर्थात् धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) दोनों के निकट एक सीमावर्ती क्षेत्र है, जो अपने सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए तार्किक प्रक्रियाओं के उपयोग की अनुमति देता है।

विश्वास की घटना के लिए, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि दर्शन के प्राथमिक अंतर्ज्ञान, साथ ही साथ प्राथमिक वैज्ञानिक अंतर्ज्ञान, उदाहरण के लिए, गणित या भौतिकी में, विश्वास के समान ही प्रकृति है, इसलिए यह उपयोग करने के लिए काफी न्यायसंगत है अवधारणाओं "दार्शनिक विश्वास" उनके पर्यायवाची के रूप में। और "वैज्ञानिक विश्वास"। पूरा बिंदु इस विश्वास की वस्तु में निहित है। विज्ञान के प्रारंभिक अंतर्ज्ञान हमेशा वस्तु, दर्शन के उद्देश्य से होते हैं - विषय और वस्तु के बीच संबंध पर, जबकि धार्मिक विश्वास को निरपेक्ष विषय - सर्वोच्च प्राणी - भगवान / या देवताओं / को संबोधित किया जाता है। धार्मिक आस्था में व्यक्ति इस अलौकिक शक्ति के साथ अपना जीवंत सीधा संबंध महसूस करता है। विभिन्न धर्मों में, इस संबंध की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है - पूर्ण निर्भरता से, पूर्ण समर्पण से लेकर उच्च एकता में मुक्त विलय तक, लेकिन किसी भी धर्म में हम विषय के संबंध को विषय से मिलते हैं। इस अर्थ में धर्म विज्ञान के सीधे विपरीत है, क्योंकि यह वस्तु से पूरी तरह से दूर हो गया है, अर्थात यह अंतर्मुखी है, विषय के अंदर, उसकी आत्मा की ओर मुड़ गया है।

धार्मिक चेतना में दिखाई देने वाली दुनिया अदृश्य दुनिया पर आधारित है, अच्छे और बुरे देवताओं के कार्य, एकेश्वरवाद में - निर्माता की लक्ष्य-निर्धारण गतिविधि। जर्मन विचारक विल्हेम डिल्थे (1833-1911) के अनुसार, धार्मिक चेतना की गहरी प्रकृति, "उच्च प्राणियों के साथ प्रार्थनापूर्ण, बलिदानपूर्ण संचार पर आधारित है, जिनके गुणों को मानव आत्मा के संबंध के सार से निर्धारित किया जाता है।" धार्मिक विश्वदृष्टि की कुल व्यक्तिपरकता धर्म और दर्शन के बीच की रेखा को चिह्नित करती है। उत्तरार्द्ध, धार्मिक दर्शन की प्रणालियों के स्तर पर भी, विषय तक सीमित नहीं है, लेकिन विषय-वस्तु संबंधों के कई अलग-अलग विकल्पों, उद्देश्यों, पहलुओं का पता लगाता है। सच है, दर्शन, एक ही गतिविधि के साथ, "मनुष्य - भगवान" संबंधों की प्रणाली सहित विषय-विषय संबंधों के बारे में जागरूकता में भी संलग्न हो सकता है, लेकिन यह ठीक जागरूकता होगी (चेतना की संभावनाओं की पूरी श्रृंखला में, भावनात्मक-वाष्पशील , सहज ज्ञान युक्त, मानसिक), जबकि धर्म के लिए, केवल विश्वास ही महत्वपूर्ण है - रहस्योद्घाटन, मानव आत्मा का रहस्यमय संपर्क अन्य आध्यात्मिक, उत्कृष्ट आध्यात्मिक शक्तियों के साथ।

दर्शन के निकटतम संस्कृति का क्षेत्र कला है, क्योंकि दर्शन के अलावा, केवल कला ही विषय और वस्तु को उनकी तत्काल अभिन्न एकता में अपील कर सकती है। लेकिन दर्शन के विपरीत, कला अपने व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ मापदंडों में दुनिया की एक व्यापक तस्वीर पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करती है, बल्कि इस तस्वीर के जीवित ठोस विवरणों को लिखने, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के पूरे स्पेक्ट्रम को पकड़ने और आवाज देने पर केंद्रित है। जहां आम विलक्षण रूप से अद्वितीय रूप से चमकता है।

यदि हम वैज्ञानिकों-दार्शनिकों के बारे में ऊपर बात करते हैं, तो हम उन दार्शनिकों के बारे में और भी अधिक कारण से कह सकते हैं जो कला के निर्माता हैं। बहुत बार, उदाहरण के लिए, लोग जोहान सेबेस्टियन बाख के संगीत की दार्शनिक प्रकृति के बारे में बात करते हैं। वास्तव में, उनके अंग कार्यों की शक्तिशाली ध्वनि में निर्माता और मानव-निर्माता की इच्छा के लिए एक भजन सुनता है, ब्रह्मांड के शक्तिशाली रूपों और इस ब्रह्मांड के बराबर पैमाने के एक विशाल आकृति को खींचा जाता है। रूसी कलाकार निकोलाई निकोलायेविच जीई के देर से काम, सुसमाचार की कहानियों पर उनके सरल चित्रों के साथ, जीवन में अर्थ के मूलभूत सवालों के जवाब के लिए एक दर्दनाक तेज खोज के साथ अनुमति दी जाती है: “सत्य क्या है? ”,“ क्रूसीफिकेशन ”,“ गोलगोथा ”। बेशक, कला की दार्शनिक प्रकृति साहित्य में सबसे अधिक लगातार महसूस की जाती है, जो दर्शन के समान अर्थों के साथ संचालित होती है - शब्द के साथ। कम अक्सर - गीतों में, उदाहरण के लिए, फ्योडोर इवानोविच टुटेचेव या निकोलाई अलेक्सेविच ज़ाबोलॉटस्की की कविता में, अधिक बार नाटक और गद्य में। यह लेखक-विचारक हैं, जो एक नियम के रूप में, राष्ट्रीय संस्कृतियों के प्रमुख व्यक्ति हैं: इंग्लैंड में विलियम शेक्सपियर, जर्मनी में जोहान वोल्फगानोविच गोएथे, रूस में फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की और लियो टॉल्स्टॉय। साथ ही, शक्तिशाली विचारधारात्मक, वास्तव में दार्शनिक सामान्यीकरण पूरी तरह से कलात्मक साधनों द्वारा प्राप्त किए जाते हैं, उचित दार्शनिक शब्दावली और तर्क के किसी भी ध्यान देने योग्य सहारा के बिना।

अरस्तू ने अपने "पोएटिक्स" में कला की दार्शनिक प्रकृति के बारे में तर्क दिया: "कविता इतिहास से अधिक दार्शनिक और अधिक गंभीर है - कविता सामान्य, इतिहास के बारे में अधिक बोलती है - व्यक्ति के बारे में।" लेकिन अगर हम इस तरह के दर्शन की प्रकृति का विश्लेषण करते हैं, तो दर्शन और कला को अलग करने वाली रेखा स्पष्ट हो जाती है। सामग्री और रूप की दोहरी एकता में, कला में विशेष महत्व दिया जाता है, इसकी सौंदर्य अभिव्यक्ति, सामग्री को कम करते हुए रूप निर्माण के निरपेक्षता की संभावना तक। दर्शन में, सामग्री की प्राथमिकता हमेशा और हर जगह निर्विवाद होती है। इस संबंध में, दार्शनिकता, सामान्य, विश्वदृष्टि सामग्री के उच्चारण के रूप में, औपचारिक सिद्धांत के सौंदर्यवाद का सीधे विरोध करती है। कला के इतिहास में कलाकार-दार्शनिक किसी भी तरह से सबसे सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति नहीं हैं। इवान अलेक्सेविच ब्यून, अपने परिष्कृत सौंदर्यवाद में, भाषा की अश्लीलता और दोस्तोवस्की के उपन्यासों के अराजक निर्माण से भयभीत था, और वह लियो टॉल्स्टॉय के कार्यों के कई पन्नों को फिर से लिखने के लिए तैयार था, जिसके सामने वह झुक गया। तथ्य यह है कि इन प्रतिभाओं द्वारा जीवन में अर्थ की गहन खोज एक ऐसी आध्यात्मिक शक्ति की कलात्मक और दार्शनिक विश्वदृष्टि को जन्म देती है जो औपचारिक सौंदर्य की संकीर्ण सीमाओं को सचमुच तोड़ देती है। यहाँ सामग्री स्पष्ट रूप से रूप को पार कर जाती है, सामान्यीकरण संक्षिप्तता पर हावी हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप "कला के दर्शन" का प्रभाव उत्पन्न होता है, और उच्चतम उदाहरणों में - कला के माध्यम से दर्शन।

दर्शन और कला के बीच मूलभूत समानता उनके विशिष्ट व्यक्तिगत चरित्र में भी देखी जा सकती है। एक दार्शनिक पाठ, कला के काम की तरह, हमेशा इसके निर्माता के व्यक्तित्व की छाप रखता है। सच है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह व्यक्तिगत सिद्धांत बहुत स्पष्ट रूप से चीनी में कम हद तक रूसी, और परिपक्व प्राचीन दर्शन सहित यूरोपीय में प्रतिनिधित्व किया जाता है, और भारतीय दर्शन में मुश्किल से अलग है।

दार्शनिकता की व्यक्तिगत प्रकृति एक दार्शनिक कथन, एक दार्शनिक पाठ की विशिष्टता में रचनात्मक रूप से सन्निहित है। रचनात्मकता की तीव्रता के संदर्भ में, दर्शन आमतौर पर केवल कला के बराबर होता है। विज्ञान के विपरीत, जो उत्तरोत्तर विकसित होता है, ताकि नया सिद्धांत पुराने को एक विशेष मामले के रूप में अवशोषित कर ले या इसे समाप्त कर दे, दर्शन में, कला के रूप में, प्रत्येक नई उपलब्धि पिछले वाले से कम से कम कम नहीं होती है, लेकिन उनके बगल में हो जाती है आध्यात्मिक खजाने में मानवता। दर्शन, साथ ही कला की उपस्थिति, प्रतिभाओं द्वारा निर्धारित की जाती है, न कि उपसंहारों द्वारा। कला की प्रतिभाओं की रचनाओं की तरह, ग्रीक प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) और रोमन मार्कस ऑरेलियस (121-180 ईस्वी) के दर्शनशास्त्र की प्रतिभाओं की रचनाएँ, प्रारंभिक ईसाई विचारक सेंट ऑगस्टाइन द धन्य (354-) 430) और बीजान्टिन सेंट ग्रेगरी पलामास (1296-1359), फ्रेंचमैन रेने डेसकार्टेस (1596-1650) और डच यहूदी बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677), यूक्रेनी ग्रिगोरी स्कोवोरोडा (1722-1794) और अंग्रेज डेविड ह्यूम (1711-1776), डेन सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) और रूसी व्लादिमीर सर्गेयेविच सोलोवोव (1853-1900) उन लोगों की आभारी धारणा में समान रूप से महत्वपूर्ण हैं जो उनकी सराहना करने में सक्षम हैं। कला की स्थिति के समान, दर्शन की स्थिति का तात्पर्य मौलिक बहुलता से है, अर्थात, एक सामान्य सांस्कृतिक संदर्भ में विविध विश्वदृष्टि निर्माणों का सह-अस्तित्व, जीवन के अर्थ और होने के सार के बारे में बुनियादी दार्शनिक प्रश्नों को समझने के लिए संभावित दृष्टिकोणों की बहुलता , स्वतंत्र इच्छा और अच्छे और बुरे के बीच संबंध के बारे में, सौंदर्य की प्रकृति और व्यक्ति के भाग्य के बारे में।

विज्ञान, धर्म और कला के साथ दर्शन की तुलना के निष्कर्ष में, हम दर्शन की भाषा के प्रश्न पर स्पर्श करेंगे। दर्शनशास्त्र, किसी भी विज्ञान की तरह, अपनी विशिष्ट शब्दावली है। लेकिन, यदि एक निश्चित विज्ञान के ढांचे के भीतर शर्तों का उपयोग, एक नियम के रूप में, स्थिर, आम तौर पर महत्वपूर्ण है, तो प्रमुख दार्शनिकों के लिए सामान्य दार्शनिक अवधारणाओं की व्याख्या के लिए उनका अपना दृष्टिकोण विशिष्ट है। यदि हम पुरातनता से लेकर आज तक के प्रमुख दार्शनिकों द्वारा "होने", "पदार्थ", "स्वतंत्रता", "सत्य", "अनुभव" जैसे दर्शन के लिए ऐसे प्रमुख शब्दों की व्याख्या की तुलना करते हैं, तो यह देखना आसान है कि वे कितने महत्वपूर्ण हैं। अलग होना। यही कारण है कि दर्शन पर कोई भी पाठ्यपुस्तक और यहां तक ​​​​कि दार्शनिक शब्दकोश, सिद्धांत रूप में, दर्शन की वास्तविक विविधता (यहां तक ​​​​कि केवल विशुद्ध रूप से पारिभाषिक शब्दों में) को व्यक्त नहीं कर सकते हैं, हमेशा अधिक या कम पक्षपाती चयन और सामग्री पर जोर देते हैं। दर्शन को समझने का एकमात्र तरीका इसके प्राथमिक स्रोतों से परिचित होना है। इस पथ को दिशा निर्देश देने के लिए पाठ्य पुस्तकों का निर्माण किया गया है।

यदि विज्ञान के लिए मुख्य वैचारिक और तार्किक भाषा रूप हैं, और कला के लिए - कलात्मक छवियों की भाषा - रूपक, रूपक, प्रतीक, तो दर्शन इन सभी भाषाई साधनों का सफलतापूर्वक उपयोग करता है। इसमें यह जोड़ दें कि धार्मिक चेतना की विशेषता रहस्यमय प्रतीकवाद और दृष्टान्त परवलय की भाषा दर्शन में भी काफी स्वीकार्य है। अंत में, सबसे गहरे दार्शनिक विचारों को कभी-कभी सबसे साधारण, रोज़मर्रा की बोलचाल की भाषा में व्यक्त किया जाता था। इस तरह के भाषाई लचीलेपन और बहुआयामीता को कई प्रमुख दार्शनिकों के काम में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। तो प्राचीन ग्रीक क्लासिक प्लेटो के कार्यों में, अवधारणाओं की द्वंद्वात्मकता और मिथक-निर्माण की कल्पना व्यवस्थित रूप से सह-अस्तित्व में है, और दो सहस्राब्दियों से अधिक बाद में हमें फ्रेडरिक नीत्शे की पुस्तकों में कुछ ऐसा ही मिलता है।

दर्शन की शैली विविधता का उल्लेख करना असंभव नहीं है। दर्शनशास्त्र की गोद में विकसित शैलियों के साथ-साथ सुकरात संवाद, ग्रंथ, प्रतिबिंब, निबंध (अनुभव), वार्तालाप, एफ़ोरिज्म, वह स्वतंत्र रूप से धार्मिक शैलियों को संदर्भित करती है - धर्मोपदेश और ध्यान, धार्मिक और साहित्यिक - स्वीकारोक्ति और दृष्टांत, को साहित्यिक वाले उचित - उपन्यास, लघु कहानी, नाटक। कई प्रख्यात दार्शनिकों ने इन भिन्न विधाओं में शानदार ढंग से अपनी अलग पहचान बनाई है। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी विचारक डेनिस डिडरॉट (1713-1784) और जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980) ने न केवल सैद्धांतिक ग्रंथ लिखे, बल्कि उपन्यास, लघु कथाएँ, नाटक भी लिखे और कला के कार्यों में उन्होंने कभी-कभी अपने दार्शनिक विचारों को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। और आश्वस्त रूप से (डिडरोट के उपन्यास "जैक्स द फेटलिस्ट एंड हिज मास्टर", सार्त्र की "नौसी", बाद का नाटक "द डेविल एंड द लॉर्ड गॉड")। अंत में, आधुनिक विज्ञान की सबसे आम विधाएँ - मोनोग्राफ और लेख, जो बदले में प्राथमिक दार्शनिक शैली - ग्रंथ से विकसित हुईं, का भी व्यापक रूप से दर्शन में उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से इसके वैज्ञानिक रूपों में।

3. दर्शन के विषय के आवंटन के दृष्टिकोण में, इसकी विविधता पूरी तरह से परिलक्षित होती है। आइए हम पहले से उल्लिखित दार्शनिकों के कई दृष्टिकोणों को उदाहरण के रूप में लें। प्लेटो के लिए, दर्शन का विषय शाश्वत, अविनाशी होगा, जो ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत है (उनकी समझ में, यह "ईदोस" है - एक विचार); सेंट ऑगस्टाइन के लिए, "ईश्वर का प्रेम, जो ज्ञान है"; फ्रांसिस बेकन के लिए - वैज्ञानिक ज्ञान की एक विधि; व्लादिमीर सोलोवोव के लिए - अच्छाई, सच्चाई, सुंदरता और सोफिया, भगवान की बुद्धि की एकता। आइए हम इसमें ग्रीक एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) के दर्शन के विषय पर दृष्टिकोण को जोड़ते हैं - खुशी प्राप्त करने का तरीका, और जर्मन इमैनुएल कांट (1724-1804) - विषय की संज्ञानात्मक क्षमताओं की आलोचना . उदाहरणों को गुणा और गुणा किया जा सकता है, लेकिन परिणाम वही होगा - शब्दों की एक हड़ताली असमानता।

सवाल उठता है कि इन सभी लेखकों में क्या समानता है, जो हमें दर्शन के "विभाग के अनुसार" उन सभी को एकजुट करने के लिए बाध्य करता है? यदि आप इन विचारकों को रुचि रखने वाली समस्याओं की पूरी श्रृंखला को देखते हैं, तो यह प्रश्न स्वयं ही हटा दिया जाता है, क्योंकि यह पता चला है कि इस सर्कल की सीमाएं लगभग सभी के लिए समान हैं। विभिन्न दार्शनिकों द्वारा दर्शन के विषय की अलग-अलग व्याख्याएँ इस बात का प्रमाण हैं कि उल्लिखित वृत्त के ढांचे के भीतर, एक या कोई अन्य दार्शनिक समस्याओं में से एक (कभी-कभी समस्याओं का एक समूह) को मुख्य, शुरुआती बिंदु के रूप में चुनता है, जिसके समाधान पर अन्य सभी समस्याओं का समाधान निर्भर करता है। बेशक, प्रत्येक मूल दार्शनिक अपने स्वयं के, मूल समाधान प्रदान करता है। लेकिन दार्शनिक रुचि के घटकों की सीमा की सापेक्ष स्थिरता हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि दर्शन के विषय को एक सामान्य सांस्कृतिक अखंडता के रूप में समझना आवश्यक है। इस मामले में, दर्शन के विषय का प्रश्न इसकी संरचना के प्रश्न के समान हो जाता है।

दर्शन के परिपक्व रूपों ने अपने आंतरिक भेदभाव की प्रक्रिया को जीवन में लाया, विशेष दार्शनिक विषयों का आवंटन अपने विषय और विचार की विधि के साथ। दर्शन के मुख्य संरचनात्मक घटकों में शामिल हैं: सत्तामीमांसा - होने का सिद्धांत, मौजूद हर चीज के मूलभूत सिद्धांतों और सबसे सामान्य संस्थाओं का; धर्मशास्त्र - ईश्वर के अस्तित्व और सार का सिद्धांत; दार्शनिक नृविज्ञान - मनुष्य के सार और प्रकृति का सिद्धांत, मनुष्य के वास्तविक अस्तित्व को उसकी संपूर्णता में शामिल करना, दुनिया में मनुष्य के स्थान और दुनिया के साथ उसके संबंध का निर्धारण करना। शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा में, प्राचीन काल से, और विशेष रूप से मध्य युग में, दर्शन के ये तीन क्षेत्र "तत्वमीमांसा" की अवधारणा से एकजुट थे। उसी समय, तत्वमीमांसा की व्याख्या "प्राथमिक दर्शन" के रूप में की गई थी, जिसमें सभी प्रमुख दार्शनिक विषयों की जड़ें हैं, जो इस तरह से मौजूद हर चीज की जांच कर रहे हैं।

दर्शन की संरचना में, निम्नलिखित खंड आगे प्रतिष्ठित हैं: ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) - ज्ञान की प्रकृति और इसकी संभावनाओं का अध्ययन; सामाजिक दर्शन (सामान्य समाजशास्त्र) - सामाजिक घटनाओं की समग्रता, सामाजिक समुदायों के कामकाज, विकास और बातचीत का सिद्धांत विभिन्न प्रकार के; इतिहास (इतिहास का दर्शन) - ऐतिहासिक प्रक्रिया की दार्शनिक व्याख्या और मूल्यांकन। प्राचीन काल से, दार्शनिक संस्कृति के अभिन्न पहलू तर्क के रूप में ऐसे विषय रहे हैं - सही (सही) सोच का सिद्धांत, सोच के माध्यम से सत्य को समझने के तरीके; नैतिकता - नैतिकता, नैतिकता, सही (पुण्य) व्यवहार का सिद्धांत; सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का दर्शन और कला का दर्शन, सही (सौंदर्य की सराहना करने में सक्षम) धारणा पर आधारित है। सामाजिक जीवन के विशिष्ट क्षेत्रों की दार्शनिक समझ ने दार्शनिक ज्ञान की संरचना में विशेष शिक्षा को जन्म दिया - संस्कृति का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन, विज्ञान का दर्शन, अर्थशास्त्र का दर्शन, दर्शन प्रौद्योगिकी का।

अंत में, अंतिम, लेकिन कम से कम, हम दार्शनिक चेतना के पद्धतिगत खंड का नाम देंगे, जिसके बिना दर्शन का अस्तित्व ही नहीं है। कार्यप्रणाली दार्शनिक पद्धति का सिद्धांत है, दार्शनिकता की विधि के रूप में, निर्माण के सिद्धांत और दार्शनिक अवधारणाओं की पुष्टि। दर्शन के इतिहास में सबसे व्यापक सामान्य दार्शनिक पद्धति द्वंद्वात्मक पद्धति थी। में आधुनिक परिस्थितियाँघटना संबंधी पद्धति तेजी से सामने आ रही है।

दर्शन की प्रस्तुत संरचना काफी सटीक रूप से उन समस्याओं की श्रेणी का वर्णन करती है जिनसे वह निपटती है, जिससे दर्शन की विषय वस्तु की सीमाओं को परिभाषित किया जाता है। स्वाभाविक रूप से, दार्शनिक निर्माणों के व्यक्तिगत आविष्कारों में ऊपर वर्णित सभी संरचनात्मक पूर्णता लगभग कभी नहीं होती है। हेगेल जैसे आंकड़े, जिनकी विरासत में दार्शनिक विशेषज्ञता के लगभग सभी सूचीबद्ध घटक शामिल हैं, नियम के बजाय अपवाद हैं। फिर भी, लगभग सभी प्रमुख विचारक, कम से कम यूरोपीय विचारक, अपने काम में ऑन्कोलॉजिकल, मानवशास्त्रीय, महामारी विज्ञान, समाजशास्त्रीय, नैतिक और सौंदर्य संबंधी रूपांकनों को शामिल करते हैं। और, ज़ाहिर है, प्रत्येक दार्शनिक ने किसी तरह अपने दर्शनशास्त्र की विधि निर्धारित की, इसे मौजूदा लोगों के आधार पर बनाया या अपना खुद का विकास किया।

दार्शनिक संस्कृति के कुछ संरचनात्मक घटकों पर जोर, वास्तव में, दर्शन की विषय वस्तु के पहलुओं का भी अपना ऐतिहासिक पहलू है। तो यूरोपीय इतिहास में, क्रमिक युगों और सभ्यताओं ने भी दार्शनिक प्राथमिकताओं में बदलाव का प्रदर्शन किया - सत्तामीमांसा, धार्मिक, मानवशास्त्रीय, ज्ञानमीमांसा। लेकिन यह सवाल पहले से ही अगले व्याख्यान के दायरे में है।

पहले व्याख्यान के समापन में - मानव जीवन में दर्शन के महत्व के बारे में कुछ शब्द। दर्शनशास्त्र में से एक है प्राचीन तरीकेएक व्यक्ति स्वयं को प्राप्त कर रहा है, अर्थात, दुनिया में आत्मनिर्णय, आत्म-चेतना जागृत करना, जीवन लक्ष्यों के बारे में जागरूकता, उसकी नियति, ब्रह्मांड, सभ्यता, संस्कृति के भाग्य में उसका स्थान। इसी समय, बुद्धिमान विचारों की सार्वभौमिक पेंट्री से कुछ महत्वपूर्ण जीवन अर्थ निकालना उपयोगी नहीं है, लेकिन, इस सब पर भरोसा करते हुए, आपको अभी भी अपने स्वयं के जीवन के अर्थ को समझना और महसूस करना होगा। दार्शनिक उपलब्धियों की पूरी श्रृंखला में महारत हासिल करके, कोई अपनी मूल विश्वदृष्टि स्थिति के निर्माण में आ सकता है, होने के मूलभूत प्रश्नों पर अपना दृष्टिकोण विकसित कर सकता है, और इन प्रश्नों के अपने अनछुए उत्तरों को खोजने का भी प्रयास कर सकता है।

↑ दार्शनिक शब्दों का शब्दकोश।

एक्सियोलॉजी मूल्यों का सिद्धांत है।

दार्शनिक नृविज्ञान दर्शन की एक शाखा है जो एक व्यक्ति, उसके सार, प्रकृति, अस्तित्व पर विचार करती है।

विश्वास किसी चीज को सत्य के रूप में स्वीकार करना है, जिसे किसी औचित्य, पुष्टि या प्रमाण की आवश्यकता नहीं है।

धार्मिक आस्था - ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास, ईश्वर के प्रति निष्ठा और ईश्वर में विश्वास।

ज्ञानमीमांसा / ज्ञान का सिद्धांत / - दर्शन की एक शाखा जो ज्ञान की प्रकृति, इसकी विश्वसनीयता और सत्यता की स्थितियों का अध्ययन करती है।

सामान्य ज्ञान - आसपास की वास्तविकता और खुद पर लोगों के विचार, रोजमर्रा की जिंदगी और अंतर्निहित नैतिक सिद्धांतों में उपयोग किए जाते हैं।

आदर्शवाद एक ऐसा विचार है जो एक विचार, आत्मा, मन/उद्देश्य आदर्शवाद के रूप में वस्तुनिष्ठ रूप से मान्य को परिभाषित करता है/या विषय की एकमात्र वास्तविक चेतना/व्यक्तिपरक आदर्शवाद/ को पहचानता है।

आदर्श - आत्मा, विचारों, आदर्शों के क्षेत्र से संबंधित।

अंतर्ज्ञान - सत्य, समझ का प्रत्यक्ष चिंतन, अनुभव या प्रतिबिंब द्वारा मध्यस्थता नहीं; आध्यात्मिक दृष्टि प्रेरणा के समान है, "एक रहस्योद्घाटन जो एक व्यक्ति के भीतर से विकसित होता है" / गोएथे /।

अतार्किक कुछ ऐसा है जिसे मन द्वारा समझा नहीं जा सकता है, जो तर्क के नियमों का पालन नहीं करता है और तार्किक शब्दों में अकथनीय है।

सत्य चीजों की वास्तविक स्थिति के साथ ज्ञानात्मक विषय की चेतना का पत्राचार है।

इतिहासशास्त्र / इतिहास का दर्शन / - दर्शन की एक शाखा जो इतिहास की व्याख्या और उन्मुख करती है; ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक सामान्य सिद्धांत, इसके लक्ष्यों, अर्थ और ड्राइविंग बलों पर चर्चा करना।

संस्कृति - लोगों के जीवन और रचनात्मकता की अभिव्यक्तियों का एक समूह, लोगों का समूह, मानवता; विभिन्न सभ्यताओं के आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली।

भौतिकवाद एक ऐसा दृष्टिकोण है जो भौतिक में आध्यात्मिक और आध्यात्मिक समेत सभी चीजों का आधार देखता है।

भौतिक - वास्तविक, भौतिक, शारीरिक, आदर्श के विपरीत, आध्यात्मिक।

तत्वमीमांसा पहला दर्शन है, जो इस बात पर विचार करता है कि प्रकृति के पीछे क्या है / प्रकृति के पीछे /, भौतिकी द्वारा अध्ययन किया गया है, अर्थात। मौजूद हर चीज का सार - ब्रह्मांड, ईश्वर, मनुष्य; ऑन्कोलॉजी, धर्मशास्त्र, दार्शनिक नृविज्ञान में विभाजित।

विधि - एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने का एक तरीका, तकनीकों का एक सेट और वास्तविकता के व्यावहारिक या सैद्धांतिक विकास के संचालन।

दार्शनिक कार्यप्रणाली - दार्शनिक पद्धति का सिद्धांत, दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली के निर्माण और स्थापना की विधि।

विश्वदृष्टि - शारीरिक, मानसिक और आदर्श घटनाओं के सार और सहसंबंध के बारे में ज्ञान, आकलन, दुनिया और मनुष्य के बारे में उनकी अखंडता और एकता के बारे में अनुभव।

रवैया - आसपास की वास्तविकता के प्रति एक व्यक्ति का रवैया, जो उसके मूड, भावनाओं, कार्यों में खुद को प्रकट करता है।

रहस्यवाद - संवेदी दुनिया को छोड़कर अलौकिक, पारलौकिक, दिव्य को समझने की इच्छा और अपने स्वयं के "मैं" के भगवान में विलय के माध्यम से भगवान के साथ एकजुट होकर, अपने स्वयं के होने की गहराई में डूब जाना।

रहस्यमय – अलौकिक, अलौकिक, अलौकिक।

पौराणिक कथाओं - इन पौराणिक पात्रों के कार्यों के परिणामस्वरूप इन किंवदंतियों में निहित देवताओं, आत्माओं, नायकों, पूर्वजों और दुनिया की संरचना की समझ के बारे में सबसे प्राचीन किंवदंतियों / मिथकों।

ज़िंदगी आधुनिक समाजएक या दूसरे समाधान पर निर्भर करता है जो दार्शनिकों के निष्कर्षों के कारण प्रकट हुआ जिन्होंने अपनी दार्शनिक अवधारणाओं को वास्तविक दुनिया में लागू किया। समय बीतने और समाज के तरीके में बदलाव के साथ, इन सिद्धांतों को संशोधित, पूरक और विस्तारित किया गया, जो इस समय हमारे पास है। आधुनिक विज्ञानसमाज की दो मुख्य दार्शनिक अवधारणाओं की पहचान करता है: आदर्शवादी और भौतिकवादी।

आदर्शवादी सिद्धांत

आदर्शवादी सिद्धांत यह है कि समाज का आधार, इसका मूल आध्यात्मिक सिद्धांत, ज्ञान और इस समाज को बनाने वाली इकाइयों के नैतिक गुणों की ऊंचाई है। अक्सर गार्ड को भगवान, विश्व बुद्धि या के रूप में समझा जाता था मानव चेतना. मुख्य विचार थीसिस में निहित है कि विचार दुनिया पर शासन करते हैं। और यह कि लोगों के सिर (अच्छाई, बुराई, परोपकारी, आदि) में एक निश्चित वेक्टर वाले विचारों को "डाल" कर, पूरी मानवता को पुनर्गठित करना संभव था।

निस्संदेह, इस तरह के सिद्धांत के कुछ आधार हैं। उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि सभी मानवीय क्रियाएँ मन और चेतना की भागीदारी से होती हैं। श्रम विभाजन से पहले, इस तरह के सिद्धांत को मंजूरी दी जा सकती थी। लेकिन उस समय जब जीवन का मानसिक क्षेत्र भौतिक से अलग हो गया, भ्रम प्रकट हुआ कि चेतना और विचार भौतिक से ऊपर हैं। धीरे-धीरे, मानसिक श्रम पर एकाधिकार स्थापित हो गया, और कड़ी मेहनत उन लोगों द्वारा की जाने लगी जो अभिजात वर्ग के घेरे में नहीं आते थे।

भौतिकवादी सिद्धांत

भौतिकवादी सिद्धांत को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहले लोगों के समूह के निवास स्थान और समाज के गठन के बीच एक समानांतर रेखा खींचता है। अर्थात्, भौगोलिक स्थिति, परिदृश्य, खनिज, बड़े जल जलाशयों तक पहुंच आदि भविष्य की स्थिति, उसकी राजनीतिक व्यवस्था और समाज के स्तरीकरण की दिशा निर्धारित करते हैं।

दूसरा भाग मार्क्सवाद के सिद्धांत में परिलक्षित होता है: श्रम समाज का आधार है। क्योंकि साहित्य, कला, विज्ञान या दर्शन में संलग्न होने के लिए, महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करना होगा। इस प्रकार चार चरणों का एक पिरामिड बनाया जाता है: आर्थिक - सामाजिक - राजनीतिक - आध्यात्मिक।

प्रकृतिवादी और अन्य सिद्धांत

कम ज्ञात दार्शनिक अवधारणाएँ: प्रकृतिवादी, तकनीकी और घटना संबंधी सिद्धांत।

प्रकृतिवादी अवधारणा समाज की संरचना की व्याख्या करती है, इसकी प्रकृति, यानी मानव विकास के भौतिक, जैविक, भौगोलिक पैटर्न का जिक्र करती है। जानवरों के झुंड के भीतर की आदतों का वर्णन करने के लिए जीव विज्ञान में एक समान मॉडल का उपयोग किया जाता है। एक व्यक्ति, इस सिद्धांत के अनुसार, केवल व्यवहारिक विशेषताओं में भिन्न होता है।

तकनीकी अवधारणा विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास में छलांग, तकनीकी प्रगति के परिणामों की व्यापक शुरूआत और तेजी से बदलते परिवेश में समाज के परिवर्तन से जुड़ी है।

फेनोमेनोलॉजिकल सिद्धांत एक संकट का परिणाम है जो हाल के इतिहास में मानवता पर पड़ा है। दार्शनिक इस सिद्धांत को निकालने की कोशिश कर रहे हैं कि बाहरी कारकों पर भरोसा किए बिना समाज स्वयं से उत्पन्न होता है। लेकिन अभी तक वितरण नहीं हुआ है।

दुनिया की तस्वीर

मुख्य दार्शनिक अवधारणाएँ बताती हैं कि दुनिया के कई संभावित चित्र हैं। यह संवेदी-स्थानिक, आध्यात्मिक-सांस्कृतिक और आध्यात्मिक है, वे भौतिक, जैविक, दार्शनिक सिद्धांतों का उल्लेख करते हैं।

यदि आप अंत से शुरू करते हैं, तो दार्शनिक सिद्धांत अस्तित्व की अवधारणा, उसके ज्ञान और सामान्य रूप से चेतना और विशेष रूप से मनुष्य के साथ संबंध पर आधारित है। दर्शन के विकास का इतिहास बताता है कि प्रत्येक नए चरण के साथ होने की अवधारणा पर पुनर्विचार किया गया, इसके अस्तित्व या खंडन के नए प्रमाण मिले। फिलहाल, सिद्धांत कहता है कि अस्तित्व है, और इसका ज्ञान विज्ञान और आध्यात्मिक संस्थानों के साथ निरंतर गतिशील संतुलन में है।

मानवीय अवधारणा

मनुष्य की दार्शनिक अवधारणा अब मनुष्य की आदर्शवादी समस्या, तथाकथित "सिंथेटिक" अवधारणा पर केंद्रित है। एक व्यक्ति को उसके जीवन के सभी क्षेत्रों में जानना चाहता है, जिसमें चिकित्सा, आनुवंशिकी, भौतिकी और अन्य विज्ञान शामिल हैं। फिलहाल, केवल खंडित सिद्धांत हैं: जैविक, मनोवैज्ञानिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, लेकिन ऐसा कोई शोधकर्ता नहीं है जो अंदर से जुड़ सके पूरा सिस्टम. मनुष्य की दार्शनिक अवधारणा एक खुला प्रश्न बना हुआ है, जिस पर वर्तमान पीढ़ी के दार्शनिक काम कर रहे हैं।

विकास की अवधारणा

दार्शनिक भी द्विबीजपत्री है। इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं: द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा।

डायलेक्टिक्स दुनिया में होने वाली घटनाओं और उनकी विविधता, गतिशील विकास, परिवर्तन और एक दूसरे के साथ बातचीत में होने वाली घटनाओं का विचार है।

दूसरी ओर, तत्वमीमांसा, चीजों को अलग-अलग मानता है, उनके संबंधों की व्याख्या किए बिना, एक दूसरे पर उनके प्रभाव को ध्यान में रखे बिना। पहली बार इस सिद्धांत को अरस्तू द्वारा सामने रखा गया था, यह इंगित करते हुए कि, परिवर्तनों की एक श्रृंखला से गुजरने के बाद, पदार्थ एकमात्र संभव रूप में सन्निहित है।

दार्शनिक अवधारणाएं विज्ञान के समानांतर विकसित होती हैं और हमारे आसपास की दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान का विस्तार करने में मदद करती हैं। उनमें से कुछ की पुष्टि की जाती है, कुछ केवल अनुमान ही रह जाते हैं, और इकाइयों को बिना किसी आधार के खारिज कर दिया जाता है।