और बताता है. इनमें धार्मिक, जैविक, संविदात्मक, हिंसा और अन्य शामिल हैं। सबसे प्राचीन धार्मिक सिद्धांत है, क्योंकि धर्म राज्यों के गठन से बहुत पहले उत्पन्न हुआ था और लोगों के बीच मौजूद रीति-रिवाज ठीक इसी पर आधारित थे। इसने अब भी अपना महत्व नहीं खोया है: यह जैसे देशों में व्यापक है सऊदी अरब, ईरान और अन्य।

शब्द "धर्मशास्त्र", से अनुवादित लैटिन भाषा, का अर्थ है "भगवान का सिद्धांत" (थियोस - भगवान, लोगो - सिद्धांत)। धर्मशास्त्रीय सिद्धांत की उत्पत्ति कहाँ से हुई है? प्राचीन विश्व. कानून, राज्य और इसकी संस्थाओं की दैवीय उत्पत्ति के विचार मिस्र में उत्पन्न हुए। अधिक हद तक यह सिद्धांत सामंतवाद के विकास के दौरान लोकप्रिय हुआ। इसके सबसे प्रसिद्ध और शुरुआती प्रतिनिधि ऑरेलियस ऑगस्टीन और थॉमस एक्विनास हैं।

धर्मशास्त्र इस धारणा पर आधारित है कि यह ईश्वर की इच्छा के अनुसार प्रकट हुआ। इसके आधार पर यह निष्कर्ष निकाला गया कि इसकी संस्थाएँ पवित्र, शाश्वत, अटल हैं तथा इनका उद्भव एवं उन्मूलन मानवीय इच्छा पर निर्भर नहीं है। शासक पृथ्वी पर ईश्वर की इच्छा व्यक्त करते हैं। इसलिए, लोगों को सत्ता और राज्य को प्रदत्त के रूप में स्वीकार करना चाहिए, पादरी वर्ग की शक्ति को पहचानना चाहिए, और प्रभु द्वारा स्थापित व्यवस्था को बदलने का प्रयास नहीं करना चाहिए।

धर्मशास्त्रीय सिद्धांत ऑरेलियस ऑगस्टीन की शिक्षाओं में विकसित हुआ था, जिन्होंने मानव जाति को "दो शहरों" में विभाजित किया था - जो "भगवान के अनुसार" और "मानव कानूनों के अनुसार" रहते थे। मनुष्य एक कमज़ोर प्राणी है जो पाप से बचने और पृथ्वी पर एक आदर्श समाज बनाने में असमर्थ है। न्याय केवल ईश्वर द्वारा स्थापित शाश्वत व्यवस्था के अनुसार ही हो सकता है।

12वीं-13वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में "दो तलवारों" का सिद्धांत विकसित किया गया था। इसका सार यह है कि चर्च के संस्थापकों के पास 2 तलवारें थीं। उन्होंने उनमें से एक को म्यान में रख दिया, जिसे उन्होंने अपने पास रख लिया, क्योंकि चर्च के लिए इसका उपयोग करना उचित नहीं था। दूसरे को संप्रभुओं को सौंप दिया गया, जिससे उन्हें लोगों को दंडित करने और आदेश देने का अधिकार मिल गया। इसलिए, संप्रभु, चर्च का सेवक है। इस सिद्धांत का उद्देश्य चर्च को मजबूत करना था, जो धर्मनिरपेक्ष सत्ता पर उसकी प्राथमिकता को दर्शाता था।

इसी समय, थॉमस एक्विनास की शिक्षा विकसित हुई, जिन्होंने तर्क दिया कि राज्य के उद्भव और उसके विकास की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा विश्व के निर्माण की प्रक्रिया के समान है। इस प्रकार, दुनिया का नेतृत्व करने से पहले, भगवान इसमें सद्भाव और संगठन लाते हैं। राजा, बदले में, राज्य का प्रबंधन करने से पहले, शुरुआत में इसकी स्थापना और व्यवस्था करता है। थॉमस एक्विनास की मुख्य रचनाएँ "सुम्मा थियोलॉजिका", "शासकों की सरकार पर" और अन्य हैं।

थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, कानून की उत्पत्ति का धार्मिक सिद्धांत इस तथ्य पर आधारित है कि कानूनी रूप से सब कुछ अधीनता के धागों से एक दूसरे से जुड़ा हुआ है। शीर्ष पर शाश्वत नियम है, जो ईश्वर में निहित है। अन्य सभी कानून इसी से प्राप्त हुए हैं। प्राकृतिक, सकारात्मक और दैवीय नियम भी प्रतिष्ठित हैं। पहला मानव मन में शाश्वत नियम का प्रतिबिंब है। यह प्रजनन और आत्म-संरक्षण के लिए प्रयास करने की सलाह देता है, हमें लोगों की गरिमा का सम्मान करने और सच्चाई की तलाश करने के लिए बाध्य करता है। सकारात्मक कानून का उद्देश्य बल के प्रयोग और सजा के दर्द के तहत सद्गुण प्राप्त करना है। दैवीय कानून बाइबिल में निहित है और मानव मन की अपूर्णता और इस तथ्य के कारण आवश्यक है कि सकारात्मकता बुराई को पूरी तरह से नष्ट नहीं कर सकती है।

सिद्धांत का लाभ यह है कि यह आध्यात्मिकता को मजबूत करने और सद्भाव को मजबूत करने में मदद करता है, क्रांतियों, हिंसा को रोकता है। गृह युद्ध, संपत्ति और शक्ति का पुनर्वितरण। पाप से डरकर लोग अधिक कानून का पालन करने वाले हो गए। मुख्य नुकसान यह है कि धार्मिक सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित नहीं है, बल्कि केवल विश्वास पर आधारित है। इसके अलावा, चर्च ने बार-बार अपनी शक्ति का दुरुपयोग किया है और प्रगति और स्वतंत्र विचार को दबाया है।

राज्य के उद्भव के मुख्य और सबसे प्रसिद्ध सिद्धांतों में शामिल हैं:

♦ धार्मिक (धार्मिक, दैवीय);
♦ पितृसत्तात्मक (पैतृक);
♦ संविदात्मक (प्राकृतिक कानून);
♦ जैविक;
♦ मनोवैज्ञानिक;
♦ सिंचाई;
♦ हिंसा (आंतरिक और बाहरी);
♦ आर्थिक वर्ग)।

धार्मिक सिद्धांत

मध्य युग में धार्मिक (धार्मिक) सिद्धांत का बोलबाला था। इसके प्रतिनिधि कई धार्मिक हस्तियाँ थे प्राचीन पूर्व, मध्ययुगीन यूरोप, ईसाई दार्शनिक और धर्मशास्त्री (थॉमस एक्विनास - 1225 - 1274 XIII शताब्दी, ऑरेलियस ऑगस्टीन (धन्य - 354 - 430 ईस्वी), इस्लाम की विचारधारा और आधुनिक कैथोलिक चर्च(नव-थॉमिस्ट - जैक्स मैरिटेन, मर्सिएर, आदि)। वर्तमान में, यह, अन्य सिद्धांतों के साथ, यूरोप और अन्य महाद्वीपों में व्यापक है, और कई इस्लामी राज्यों (ईरान, सऊदी अरब, आदि) में यह एक आधिकारिक प्रकृति का है।

सारधर्मशास्त्रीय सिद्धांत है कि राज्य का उदय ईश्वर की इच्छा से हुआ। नतीजतन, राज्य, उसके संस्थान, शक्ति:

शाश्वत, अटल और पवित्र;

उनका उद्भव और उन्मूलन मनुष्य पर निर्भर नहीं है;

वे पृथ्वी पर ईश्वर की इच्छा के प्रतिपादक हैं।

ईश्वरीय सिद्धांत का आधुनिक संस्करण है ईसाई लोकतांत्रिक अवधारणाराज्य, प्रत्येक व्यक्ति की विशिष्टता और आंतरिक मूल्य, राज्य की ओर से उसका सम्मान, समाज, व्यक्ति और राज्य के लिए प्रत्येक नागरिक की देखभाल, साथ ही उन लोगों को राज्य की ओर से सहायता पर जोर देने पर आधारित है जो प्रदान नहीं कर सकते हैं। स्वयं अपने दम पर: विकलांग लोग, बेरोजगार, बच्चे, बुजुर्ग लोग।

पितृसत्तात्मक सिद्धांत

पितृसत्तात्मक सिद्धांत का प्रणेता माना जाता है प्राचीन यूनानी दार्शनिकअरस्तू (384-322 ईसा पूर्व)। उनका मानना ​​था कि सामूहिक प्राणी के रूप में लोग संचार और परिवारों के निर्माण के लिए प्रयास करते हैं और परिवारों के विकास से राज्य का निर्माण होता है। अरस्तू के अनुसार राज्य सत्ता पैतृक सत्ता की निरंतरता एवं विकास है।

चीन में राज्य का यह सिद्धांत इस प्रकार है बड़ा परिवारकन्फ्यूशियस (551 - 479 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित। उन्होंने सम्राट की शक्ति की तुलना पिता की शक्ति और शासकों तथा प्रजा के बीच संबंधों से की - पारिवारिक रिश्ते, जहां छोटे लोग बड़ों पर निर्भर रहते हैं और उन्हें शासकों के प्रति वफादार होना चाहिए, सम्मान करना चाहिए और हर बात में बड़ों का पालन करना चाहिए। शासकों को अपनी प्रजा का बच्चों की तरह ध्यान रखना चाहिए।

आर. फिल्मर (XVII सदी) ने अपने काम "पैट्रिआर्क" में तर्क दिया कि सम्राट की शक्ति असीमित है, क्योंकि यह एडम से आती है, जिसने अपनी शक्ति ईश्वर से प्राप्त की थी। इसलिए, एडम न केवल मानवता का पिता है, बल्कि उसका शासक भी है। एडम के उत्तराधिकारियों के रूप में राजाओं को अपनी शक्ति उनसे विरासत में मिली।

अधिक आधुनिक युग में, इसे फिल्मर और मिखाइलोव्स्की द्वारा विकसित किया गया था।

पितृसत्तात्मक सिद्धांत का सारराज्य का उद्भव इस प्रकार है कि, इसके लेखकों के अनुसार, राज्य परिवार मॉडल के अनुसार उत्पन्न होता है (अर्थात, राज्य एक प्रकार का "बड़ा परिवार" है जिसमें कई सामान्य परिवार शामिल होते हैं)। राज्य एक परिवार से उत्पन्न होता है जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी बढ़ता है, और शाही (पैतृक) देखभाल के बिना समाज का कल्याण असंभव है।

नतीजतन, शासक (राजा) की शक्ति परिवार में पैतृक शक्ति की निरंतरता है। मुख्य हानिसिद्धांत राज्य और परिवार, राजा और पिता की शक्ति की प्रत्यक्ष पहचान है।

बातचीत योग्य(प्राकृतिक कानून) सिद्धांत

सामाजिक अनुबंध सिद्धांतप्रारंभिक बुर्जुआ विचारकों के कार्यों में तैयार किया गया और 17वीं-18वीं शताब्दी में व्यापक हो गया। सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत ने कानून के समक्ष सामंती वर्ग राज्य, मनमानी और लोगों की असमानता का विरोध किया। अलग-अलग समय पर इसके लेखक और समर्थक थे:

ह्यूगो ग्रोटियस (1583 - 1646) - डच विचारक और न्यायविद्;

जॉन लोके (1632 - 1704), थॉमस हॉब्स (1588 - 1679) - अंग्रेजी दार्शनिक;

चार्ल्स-लुई मोंटेस्क्यू (1689 - 1755), डेनिस डाइडेरोट (1713 -1783), जीन-जैक्स रूसो (1712 - 1778) - फ्रांसीसी शैक्षिक दार्शनिक;

ए.एन.रेडिशचेव (1749 - 1802) - रूसी दार्शनिक और क्रांतिकारी लेखक, आदि।

इन लेखकों द्वारा प्रस्तुत सिद्धांत को यह नाम भी मिला प्राकृतिक कानून याप्राकृतिक कानून।अधिकांश अवधारणाओं में "प्राकृतिक कानून" का विचार शामिल है, अर्थात, प्रत्येक व्यक्ति को ईश्वर या प्रकृति से प्राप्त अविभाज्य, प्राकृतिक अधिकारों की उपस्थिति।

इस स्कूल के कई प्रतिनिधियों के कार्यों ने प्राकृतिक अधिकारों (रूसो, रेडिशचेव, आदि) का उल्लंघन करने वाली व्यवस्था में हिंसक, क्रांतिकारी परिवर्तन के लोगों के अधिकार की पुष्टि की। यह प्रावधान अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा में भी परिलक्षित हुआ था।

सारसंविदात्मक (प्राकृतिक कानून) सिद्धांत, इसके लेखकों के अनुसार, राज्य का आधार तथाकथित है "सामाजिक अनुबंध"जो इस प्रकार है:

. प्रारंभ में लोग पूर्व-अवस्था (आदिम) अवस्था में थे, " प्राकृतिक अवस्था”, जिसे अलग-अलग लेखकों द्वारा अलग-अलग तरीके से समझा गया था (असीमित व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सभी के खिलाफ सभी का युद्ध, सामान्य समृद्धि - "स्वर्ण युग", आदि);

. हर किसी ने केवल अपने हितों का पीछा किया और दूसरों के हितों को ध्यान में नहीं रखा, जिसके कारण "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" हुआ, जिसके परिणामस्वरूप एक असंगठित समाज खुद को नष्ट कर सकता था;

. ऐसा होने से रोकने के लिए, लोगों ने एक "सामाजिक अनुबंध" में प्रवेश किया, जिसके आधार पर सभी ने आपसी अस्तित्व की खातिर अपने हितों का कुछ हिस्सा त्याग दिया;

. परिणामस्वरूप इसका निर्माण हुआ अंतर समन्वय संस्थान-रेसोव, जीवन साथ में, आपसी सुरक्षा - राज्य।

सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत का अत्यधिक प्रगतिशील महत्व था।

महत्वपूर्ण नुकसानयह सिद्धांत ही उसका आदर्शवाद है।

जैविक सिद्धांत

इस सिद्धांत को 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अंग्रेजी दार्शनिक और समाजशास्त्री हर्बर्ट स्पेंसर (1820 - 1903) के साथ-साथ वैज्ञानिकों वर्म्स और प्रीस, ब्लंटशली द्वारा प्राकृतिक विज्ञान की सफलताओं के संबंध में सामने रखा गया था, हालांकि कुछ इसी तरह के विचार बहुत पहले व्यक्त किए गए थे। प्लेटो (IV-III शताब्दी ईसा पूर्व) सहित कुछ प्राचीन यूनानी विचारकों ने राज्य की तुलना एक जीव से की, और राज्य के कानूनों की तुलना मानव मानस की प्रक्रियाओं से की।

डार्विनवाद के उद्भव ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कई वकीलों और समाजशास्त्रियों ने जैविक कानूनों (अंतरविशिष्ट और अंतःविशिष्ट संघर्ष, विकास, प्राकृतिक चयन, आदि) को सामाजिक प्रक्रियाओं तक विस्तारित करना शुरू कर दिया।

सारराज्य के उद्भव का जैविक सिद्धांत जिसमें राज्य एक जैविक जीव की तरह उत्पन्न होता है और विकसित होता है:

= लोग एक राज्य बनाते हैं, जैसे कोशिकाएँ एक जीवित जीव बनाती हैं;

= राज्य संस्थाएँ शरीर के अंगों की तरह हैं: शासक - मस्तिष्क, संचार (मेल, परिवहन) और वित्त - संचार प्रणाली जो शरीर की गतिविधि सुनिश्चित करती है, श्रमिक और किसान (निर्माता) - हाथ, निम्न वर्ग को एहसास होता है आंतरिक कार्य(इसकी महत्वपूर्ण गतिविधि सुनिश्चित करें), और शासक वर्ग बाहरी हैं (रक्षा, हमला), आदि;

= राज्यों के बीच, परिणामस्वरूप एक जीवित वातावरण में प्राकृतिक चयनसबसे योग्य जीवित रहता है (अर्थात, सबसे बुद्धिमानी से संगठित, जैसे कि 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व - चौथी शताब्दी ईस्वी में - रोमन साम्राज्य, 18वीं शताब्दी में - ग्रेट ब्रिटेन, 19वीं शताब्दी में - यूएसए)। प्राकृतिक चयन के दौरान, राज्य में सुधार होता है, सभी अनावश्यक चीज़ों को त्याग दिया जाता है ( पूर्णतया राजशाही, लोगों से कटा हुआ चर्च, आदि)।

नुकसानजैविक सिद्धांत है:

समाज के जीवन पर जैविक कानूनों का प्रत्यक्ष प्रक्षेपण;

डार्विनवाद का प्रबल प्रभाव;

राज्य की पहचान के साथ जैविक जीव, जबकि यह एक सामाजिक जीव है।

मनोवैज्ञानिक सिद्धांत

संस्थापक संभावना का मनोवैज्ञानिक सिद्धांतराज्य का पतनपोलिश-रूसी वकील और समाजशास्त्री एल.आई.पेट्राज़िट्स्की (1867 - 1931) को माना जाता है। इस सिद्धांत का विकास भी 3. फ्रायड और जी. टार्डे ने किया था।

यह सिद्धांत दावा करता है कि राज्य का उद्भव मानव मानस के गुणों से जुड़ा है:

♦ संरक्षित होने और ताकतवर की आज्ञा मानने की इच्छा;

♦शक्तिशाली की अन्य लोगों पर शासन करने की इच्छा;

♦ मजबूत व्यक्तित्वों की मनोवैज्ञानिक प्रभाव डालने और दूसरों को अपनी इच्छा के अधीन करने की क्षमता;

♦ समाज के व्यक्तिगत सदस्यों की समाज का पालन न करने और उसे चुनौती देने की इच्छा - सत्ता का विरोध करना, अपराध करना आदि - और उन पर अंकुश लगाने की आवश्यकता।

सिद्धांत के लेखकों का मानना ​​है कि राज्य सत्ता की पूर्ववर्ती अभिजात वर्ग की शक्ति थी आदिम समाज- नेता, जादूगर, पुजारी, जो उनकी विशेष मनोवैज्ञानिक ऊर्जा पर आधारित थे, जिसकी मदद से उन्होंने समाज के अन्य सदस्यों को प्रभावित किया।

मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के लाभ: यह आंशिक रूप से उचित है। संचार, प्रभुत्व और समर्पण की इच्छा वास्तव में मानव मानस में अंतर्निहित है और राज्य गठन की प्रक्रिया को अच्छी तरह से प्रभावित कर सकती है।

मनोवैज्ञानिक सिद्धांत के नुकसान: यह सिद्धांत अन्य कारकों (सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक आदि) को ध्यान में नहीं रखता है जिनके कारण राज्य का उदय हुआ।

हिंसा का सिद्धांत

राज्य के उद्भव में मुख्य कारक के रूप में हिंसा के सिद्धांत को सदियों से विभिन्न लेखकों द्वारा सामने रखा गया है, इसे सबसे पहले सामने रखने वालों में से एक चीनी राजनीतिज्ञ शांग यांग (390 - 338 ईसा पूर्व) थे।

यह सिद्धांत किसके द्वारा विकसित किया गया था: यूजीन डुहरिंग (1833 - 1921) - जर्मन दार्शनिक; लुडविग गमप्लोविच (1838 - 1909) - ऑस्ट्रियाई न्यायविद् और समाजशास्त्री; कार्ल कौत्स्की (1854 - 1938)।

उत्पत्ति का कारण एवं आधार सियासी सत्ताऔर उन्होंने राज्यों पर विजय, हिंसा और कुछ जनजातियों को दूसरों द्वारा गुलाम बनते देखा। कुछ मामलों में, हिंसा प्रकृति में बाहरी थी (बाहरी हिंसा), दूसरों में यह समाज के भीतर ही उत्पन्न हुई (आंतरिक हिंसा)।

पर आंतरिकहिंसा - समाज में, लोगों का एक समूह जबरन बाकी आबादी को अपने अधीन कर लेता है (एल. गम्पलोविज़)। पर बाहरीहिंसा, राज्य आवश्यक था और विजित जनजातियों और क्षेत्रों (विजय, दासता, औपनिवेशिक नीति) (एफ. ओपेनहाइमर) का प्रबंधन करने के लिए उभरा। राज्य के उद्भव के सिद्धांतों के इस समूह में शामिल हैं कक्षाके. मार्क्स का सिद्धांत। यह समाज को विरोधी वर्गों में विभाजित करने पर आधारित है और राज्य शासक वर्ग की हिंसा का अंग और साधन है।

आमतौर पर हिंसा व्यक्त की जाती थी भौतिक वस्तुओं और उत्पादन के साधनों का ताकतवर (सैन्य) को विनियोगमहिला) अल्पसंख्यक:

. निगरानीकर्ताओं द्वारा श्रद्धांजलि का संग्रह;

. राजा (सामंती स्वामी) के अधीन क्षेत्रों का विस्तार;

. बाड़ लगाना (किसानों की बेदखली और भूमि का विनियोग);

. हिंसा के अन्य रूप.

स्थापित व्यवस्था बनाये रखनाहिंसा की भी आवश्यकता थी (अधिकारी, सेना, आदि), और जीते गए सामानों का "सुरक्षात्मक तंत्र" बनाने की आवश्यकता उत्पन्न हुई।

इस प्रकार राज्य के उद्भव को कमजोरों को मजबूत की अधीनता के पैटर्न के कार्यान्वयन के रूप में माना जाता है

हिंसा के सिद्धांत के पक्ष मेंयह जो कहता है वह यह है कि यह (हिंसा) वास्तव में उन मुख्य कारकों में से एक है जिस पर राज्य आधारित है। उदाहरण के लिए: कर संग्रहण; कानून प्रवर्तन; सशस्त्र बलों की भर्ती.

और भी कई रूप सरकारी गतिविधियाँका समर्थन किया राज्य की दमनकारी शक्ति(दूसरे शब्दों में, हिंसा द्वारा) उस स्थिति में जब ये कर्तव्य स्वेच्छा से पूरे नहीं किये जाते।

कई राज्यों का निर्माण हिंसा के माध्यम से किया गया (उदाहरण के लिए, काबू पाना)। सामंती विखंडनजर्मनी में ("लोहे और रक्त के साथ" - बिस्मार्क), फ्रांस में, मास्को के आसपास रूसी भूमि का संग्रह (इवान III, इवान IV, आदि)।

अन्य राज्यों को जीतकर और उन पर कब्ज़ा करके कई बड़े राज्य बनाए गए: रोमन साम्राज्य; तातार-मंगोल राज्य; ग्रेट ब्रिटेन; यूएसए, आदि

हानिहिंसा का सिद्धांत यह है कि हिंसा (अपनी महत्वपूर्ण भूमिका के बावजूद) एकमात्र कारक नहीं थी जिसने राज्य के उद्भव को प्रभावित किया। किसी राज्य के उभरने के लिए, समाज के आर्थिक विकास का एक स्तर आवश्यक है जो इसे बनाए रखने की अनुमति दे राज्य तंत्र. यदि इस स्तर तक नहीं पहुंचा जाता है, तो कोई भी विजय स्वयं किसी राज्य के उद्भव का कारण नहीं बन सकती। और विजय के परिणामस्वरूप किसी राज्य के उभरने के लिए, इस समय तक आंतरिक स्थितियाँ पहले ही परिपक्व हो चुकी होंगी, जो जर्मन या हंगेरियन राज्यों के उद्भव के दौरान हुई थीं।

सिंचाई (हाइड्रोलिक)लिखित

सिंचाईराज्य के उद्भव का (जल) सिद्धांत प्राचीन पूर्व (चीन, मेसोपोटामिया, मिस्र) के कई विचारकों द्वारा, आंशिक रूप से के. मार्क्स द्वारा सामने रखा गया था (" एशियाई तरीकाउत्पादन")। इसका सार यह है कि राज्य का उदय बड़ी नदियों की घाटियों में उनके जल (सिंचाई) के प्रभावी उपयोग के माध्यम से सामूहिक खेती के उद्देश्य से हुआ।

व्यक्तिवादी किसान बड़ी नदियों के संसाधनों का उपयोग स्वयं नहीं कर सकते थे। इसके लिए नदी के किनारे रहने वाले सभी लोगों के प्रयासों को एकजुट करना आवश्यक था। इसके परिणामस्वरूप, पहले राज्यों का उदय हुआ - प्राचीन मिस्र, प्राचीन चीन, बेबीलोन।

इस सिद्धांत की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि पहले राज्य बड़ी नदियों की घाटियों (मिस्र - नील घाटी में, चीन - पीली नदी और यांग्त्ज़ी घाटियों में) में उत्पन्न हुए और उनकी उपस्थिति में सिंचाई का आधार था।

इस सिद्धांत के ख़िलाफ़ जो बात कही गई है वह यह है कि यह उन राज्यों के उद्भव का कारण नहीं बताता है जो नदी घाटियों (उदाहरण के लिए: पहाड़, मैदान, आदि) में स्थित नहीं हैं।

आर्थिक(वर्ग) सिद्धांत

इस सिद्धांत का उद्भव आमतौर पर के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स के नामों से जुड़ा है, जो अक्सर एल. मॉर्गन जैसे अपने पूर्ववर्तियों को भूल जाते हैं। कभी-कभी आपको इसका दूसरा नाम भी मिल सकता है - ऐतिहासिक-भौतिकवादी अवधारणा। इस सिद्धांत का अर्थ यह है कि राज्य का उदय आदिम समाज के प्राकृतिक विकास, मुख्यतः आर्थिक, के परिणामस्वरूप होता है। यह राज्य और कानून के उद्भव के लिए भौतिक परिस्थितियाँ प्रदान करता है और समाज में परिवर्तनों को निर्धारित करता है, जो राज्य और कानून के उद्भव के लिए महत्वपूर्ण कारणों और स्थितियों का भी प्रतिनिधित्व करता है।

ऐतिहासिक-भौतिकवादी अवधारणा में शामिल हैं दो दृष्टिकोण .

पहला इनमें से, सोवियत विज्ञान में प्रमुख, ने वर्गों के उद्भव और उनके बीच संघर्ष की हठधर्मिता को एक निर्णायक भूमिका सौंपी: राज्य इस हठधर्मिता के उत्पाद के रूप में, शासक वर्ग द्वारा अन्य वर्गों के दमन के एक साधन के रूप में उत्पन्न होता है। .

दूसरा दृष्टिकोण इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि आर्थिक विकास के परिणामस्वरूप, समाज, इसके उत्पादक और वितरण क्षेत्र और इसके "सामान्य मामले" अधिक जटिल हो जाते हैं। इसके लिए बेहतर प्रबंधन की आवश्यकता होती है, जिससे एक राज्य का उदय होता है।

इस सिद्धांत के अनुसार, राज्य का उदय वर्ग-आर्थिक आधार पर हुआ:

♦ श्रम का विभाजन था (कृषि, पशु प्रजनन, शिल्प और व्यापार);

♦ एक अधिशेष उत्पाद उत्पन्न हुआ है;

♦ अन्य लोगों के श्रम के विनियोग के परिणामस्वरूप, समाज वर्गों में विभाजित हो गया - शोषित और शोषक;

♦ निजी संपत्ति एवं सार्वजनिक शक्ति का प्रादुर्भाव हुआ।

♦ शोषकों का प्रभुत्व बनाए रखने के लिए एक विशेष दमनकारी तंत्र बनाया गया - राज्य।

अनाचार (यौन) सिद्धांत

सगे संबंधियों के अनाचार (अनाचार) का निषेध मूल है सामाजिक तथ्यप्राकृतिक दुनिया से मनुष्य के अलगाव में, समाज की संरचना और उसके बाद राज्य का उद्भव (लेवी-स्ट्रॉस)

खेल सिद्धांत

राज्य के उद्भव का सीधा संबंध खेलों की उत्पत्ति से है शारीरिक व्यायाम, साथ ही सामान्य रूप से खेल (ऑर्टेगा एक्स. गैसेट)

प्रसार सिद्धांत

राज्य प्रबंधन अनुभव के हस्तांतरण के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है बड़ी टुकड़ियों मेंमानव समुदाय एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक या विश्व के उन क्षेत्रों में राज्य-कानूनी जीवन के अनुभव के प्रसार के परिणामस्वरूप जहां इसका अभी तक उपयोग नहीं किया गया है (XIX-XX सदियों) (ग्रेबनर)।

विशेषज्ञता सिद्धांत

राज्य प्रबंधकीय (राजनीतिक विशेषज्ञता) के क्षेत्र में विशेषज्ञता के उद्भव का परिणाम है, जो विशेषज्ञता के साथ-साथ हुआ उत्पादन क्षेत्र(आर्थिक विशेषज्ञता) (टी. वी. काशानिना)

राज्य के उद्भव के अन्य सिद्धांत भी हैं।

प्रतिनिधि: ऑरेलियस ऑगस्टीन (354-450), थॉमस एक्विनास (1225-1274), जोसेफ डी मैस्त्रे (1753-1821), नव-थॉमिस्ट।
सामग्री: इस सिद्धांत की सामग्री को प्रतिबिंबित करने वाले सबसे पुराने जीवित स्रोत बाइबिल हैं; राजा हम्मूराबी के कानून.
यह नाम ग्रीक शब्द "थियोस" - ईश्वर से आया है। प्राचीन पूर्व के देशों में राज्य की उत्पत्ति का धार्मिक सिद्धांत ही एकमात्र था। धार्मिक सिद्धांत के अनुसार, राज्य ईश्वरीय इच्छा का एक उत्पाद है ("सारी शक्ति ईश्वर से आती है")। राजा हम्मुराबी के कानून (कहते हैं कि "देवताओं ने हम्मुराबी को "ब्लैकहेड्स" पर शासन करने के लिए नियुक्त किया था)। धार्मिक सिद्धांत पूर्वी निरंकुशता की मूलभूत नींव का प्रतिबिंब है - राज्य की दैवीय उत्पत्ति का सिद्धांत और राज्य शक्ति.
ऑरेलियस ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि राज्य शक्ति और राज्य की उत्पत्ति ईश्वर से हुई है, और उनकी रचना का कारण लोगों का पतन था। सम्राट स्वयं सत्ता स्थापित नहीं करते हैं; यह उनके खून से नहीं, जन्म से नहीं, पसंद से नहीं, बल्कि ईश्वर की इच्छा से होती है। असाधारण मामलों में, भगवान सीधे एक शासक की नियुक्ति करता है। यह इस्राएल के लोगों का मामला था जब मूसा को परमेश्वर द्वारा शासक नियुक्त किया गया था। अन्य मामलों में, ईश्वर की इच्छा घटनाओं के प्राकृतिक क्रम के माध्यम से, सकारात्मक (लिखित) कानून के मानदंडों की कार्रवाई के माध्यम से प्रकट होती है। यहां, ईश्वरीय पूर्वनियति प्रत्यक्ष रूप से नहीं, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से परिलक्षित होती है।
थॉमस एक्विनास का मानना ​​था कि केवल शक्ति का सिद्धांत ही ईश्वर से आता है, और राज्य लोगों का काम है। राज्य का सबसे महत्वपूर्ण कार्य लोगों को धार्मिक जीवन प्रदान करना है।
जोसेफ डी मैस्त्रे ने धार्मिक अवधारणा के आधार पर 19वीं शताब्दी की शुरुआत में भी फ्रांस में शाही निरपेक्षता का बचाव किया।

राज्य की उत्पत्ति का पितृसत्तात्मक सिद्धांत।
प्रतिनिधि: कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व), अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व), आर. फिल्मर (1604-1688)।
सामग्री: पितृसत्तात्मक सिद्धांत राज्य के उद्भव को सीधे एक विस्तारित परिवार से मानता है, और राजा की शक्ति का निर्माण उसके परिवार के सदस्यों पर पिता की शक्ति से होता है।
अरस्तू का मानना ​​था कि राज्य एक प्राकृतिक स्वरूप है मानव जीवनराज्य के बाहर, लोगों के बीच संचार असंभव है। लोग सामाजिक प्राणी हैं और एकजुट होने का प्रयास करते हैं। ऐसा पहला संघ पितृसत्तात्मक परिवार है। परिवारों की संख्या में वृद्धि और उनके एकीकरण से राज्य का निर्माण होता है। राज्य सत्ता पैतृक सत्ता की निरंतरता और विकास है। इस प्रकार, अरस्तू की शिक्षाओं के अनुसार, राज्य प्राकृतिक विकास का एक उत्पाद है, जो परिवार के उद्भव और विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।
इस सिद्धांत का विकास 17वीं शताब्दी में अंग्रेज आर. फिल्मर के काम "द पैट्रिआर्क" में हुआ। आर. फिल्मर ने बाइबल पर भरोसा करते हुए, यह साबित करने की कोशिश की कि एडम, जिसने, उनकी राय में, ईश्वर से शक्ति प्राप्त की थी, फिर इस शक्ति को अपने सबसे बड़े बेटे - कुलपिता, और उसने अपने वंशजों - राजाओं को हस्तांतरित कर दिया। इस प्रकार, बाइबिल परिवारअदामा को राज्य के भ्रूण के रूप में देखा गया था।
रूस में, पितृसत्तात्मक सिद्धांत को समाजशास्त्री, प्रचारक और लोकलुभावन सिद्धांतकार एन.के. द्वारा सक्रिय रूप से विकसित किया गया था। मिखाइलोव्स्की, इतिहासकार एम.एन. पोक्रोव्स्की।

राज्य की उत्पत्ति का मनोवैज्ञानिक सिद्धांत
प्रतिनिधि: एल. आई. पेट्राज़िट्स्की (1867-1931), 3. फ्रायड (1856 -1939)।
सामग्री: राज्य के उद्भव को मानव मानस के गुणों, एक समूह में रहने की व्यक्ति की आवश्यकता, आदेश देने और पालन करने की इच्छा से समझाया गया है। फ़्रेज़र का मानना ​​था कि लोग बल का पालन करने की आवश्यकता महसूस करते हैं और वह बल राज्य है। साक्ष्य के रूप में, सिद्धांत के प्रतिनिधि निर्भरता के उदाहरणों का उल्लेख करते हैं मानव चेतनाप्रमुखों, धार्मिक और राजनीतिक नेताओं के अधिकार से।

राज्य की उत्पत्ति का अनुबंध सिद्धांत
प्रतिनिधि: टी. हॉब्स (1588-1679), बी. स्पिनोज़ा (1632-1677), जी. ग्रोटियस (1583-1645), डी. लोके (1632-1704), जे.-जे. रूसो (1712-1778), ए.एन. मूलीशेव (1749 - 1802)।
सामग्री: इस सिद्धांत के व्यक्तिगत तत्व दार्शनिकों द्वारा विकसित किए गए थे प्राचीन ग्रीसऔर प्राचीन रोम. हालाँकि, उसके में क्लासिक रूपअनुबंध सिद्धांत केवल 17वीं-18वीं शताब्दी में सामने आया। और प्राप्त किया बड़े पैमाने परआधुनिक समय में, एक साथ कानून के शासन के सिद्धांत और शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत का उदय हुआ।
इस सिद्धांत के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था कि राज्य एक समझौते के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, यानी, लोगों के बीच एक अनुबंध, जो प्रकृति की स्थिति में होने के कारण, "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" छेड़ने के लिए मजबूर थे। समझौते के आधार पर, लोगों ने एक कानूनी राज्य में प्रवेश करते हुए, इसकी सुरक्षा और संरक्षण के बदले में अपने अधिकारों का एक हिस्सा राज्य को सौंप दिया। यदि समझौते की शर्तों का उल्लंघन किया जाता है, तो लोगों को क्रांति का अधिकार है।
जे.-जे. रूसो ने अपने प्रसिद्ध कार्य "सामाजिक अनुबंध, या राजनीतिक कानून के सिद्धांतों पर" में लोकप्रिय संप्रभुता के सिद्धांत के कार्यान्वयन को सामाजिक अनुबंध के विचार से जोड़ा। उनकी राय में, अनुबंध का उद्देश्य एसोसिएशन का एक ऐसा रूप ढूंढना है जो एसोसिएशन के प्रत्येक सदस्य के व्यक्ति और संपत्ति की सामान्य बल द्वारा रक्षा और सुरक्षा करता है और धन्यवाद जिसके कारण प्रत्येक पहले की तरह स्वतंत्र रहता है।
जे.-जे. रूसो प्रत्यक्ष लोकप्रिय सरकार के विचार को सामने रखता है और विकसित करता है, क्योंकि, सामाजिक अनुबंध के अनुसार, "केवल" सामान्य इच्छाराज्य की सेनाओं को उसकी स्थापना के उद्देश्य के अनुसार निर्देशित कर सकता है, जो कि सामान्य भलाई है।"
ए.आई. रेडिशचेव का मानना ​​था कि राज्य किसी दैवीय विधान के परिणामस्वरूप उत्पन्न नहीं होता है, बल्कि कमजोरों और उत्पीड़ितों की संयुक्त रूप से रक्षा करने के लिए समाज के सदस्यों के बीच एक मौन समझौते के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है; वह राज्य सत्ता लोगों की है, उनके द्वारा राजा को हस्तांतरित की जाती है और लोगों के नियंत्रण में होनी चाहिए। राज्य में प्रवेश करने वाले लोग केवल सीमित होते हैं, लेकिन अपनी प्राकृतिक स्वतंत्रता नहीं खोते हैं। यहीं से उन्होंने लोगों को विद्रोह करने और राजा को क्रांतिकारी रूप से उखाड़ फेंकने का अधिकार प्राप्त किया, यदि वह सत्ता का दुरुपयोग करता है और मनमानी की अनुमति देता है।

हिंसा का सिद्धांत (विजय)
प्रतिनिधि: ई. डुह्रिंग (1833-1821), एल. गुम्प्लोविक्ज़ (1838-1909), के. कौत्स्की (1854-1938)।
सामग्री: राज्य विशेष रूप से सैन्य-राजनीतिक कारणों से उत्पन्न होते हैं, कुछ जनजातियों पर दूसरों द्वारा विजय प्राप्त करने के परिणामस्वरूप। विजित लोगों पर विजेता की शक्ति को मजबूत करने के लिए, उनके खिलाफ हिंसा का उपयोग करने के लिए, एक राज्य का निर्माण किया जाता है। ई. डुहरिंग के अनुसार, विजित लोगों को आज्ञाकारिता में बनाए रखने के लिए हिंसा आवश्यक है। इस प्रयोजन के लिए, एक विशेष बलपूर्वक तंत्र बनाया जाता है - राज्य, और इसका साधन कानून है। एल. गम्प्लोविक्ज़ ने तर्क दिया कि इतिहास एक भी उदाहरण प्रस्तुत नहीं करता है जहां राज्य हिंसा के कार्य के माध्यम से नहीं, बल्कि किसी अन्य तरीके से उत्पन्न हुआ हो। राज्य सदैव एक जनजाति की दूसरी जनजाति पर हिंसा के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ है; यह एक कमज़ोर, पहले से स्थापित आबादी की एक मजबूत विदेशी जनजाति द्वारा विजय और दासता में व्यक्त किया गया था।

राज्य की उत्पत्ति का सिंचाई सिद्धांत.
प्रतिनिधि: के. ए. विटफोगेल।
सामग्री: राज्यों का उद्भव पूर्वी कृषि क्षेत्रों (मेसोपोटामिया, मिस्र, भारत, चीन, आदि में) में विशाल सिंचाई संरचनाओं के निर्माण की आवश्यकता से जुड़ा है। यह आवश्यकता बौद्धिक प्रबंधकों के एक वर्ग के गठन की ओर ले जाती है जो एक सिंचाई प्रणाली स्थापित करते हैं, जिसके कामकाज पर पूरे समाज का अस्तित्व निर्भर करता है। परिणामस्वरूप, यह वर्ग पूरे समाज पर अधिकार प्राप्त कर लेता है। निर्बाध कामकाज सुनिश्चित करने के उद्देश्य से एक व्यापक प्रबंधन तंत्र बनाया जा रहा है सिंचाई प्रणालीऔर एक ही उत्पादन में पूरी आबादी की भागीदारी पर नियंत्रण और जीवन चक्र.

राज्य की उत्पत्ति का जैविक सिद्धांत
प्रतिनिधि: जी. स्पेंसर (1820-1903)।
सामग्री: इस सिद्धांत के अनुसार, मानवता पशु जगत के विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई - निम्न से उच्चतर की ओर। आगे के विकास ने प्राकृतिक चयन की प्रक्रिया में लोगों के एकीकरण को जन्म दिया, पड़ोसियों के साथ एक ही जीव में संघर्ष किया - एक ऐसी स्थिति जिसमें सरकार मस्तिष्क के कार्यों को करती है, पूरे जीव को नियंत्रित करती है, विशेष रूप से, आवेगों के रूप में कानून का उपयोग करती है। मस्तिष्क द्वारा. निम्न वर्ग राज्य के आंतरिक कार्यों को लागू करते हैं (इसकी महत्वपूर्ण गतिविधि सुनिश्चित करते हैं), और शासक वर्ग - बाह्य कार्य(रक्षा, आक्रमण). इस प्रकार, राज्य मानव शरीर के बराबर है, क्योंकि यह प्राकृतिक शक्तियों की क्रिया का परिणाम है। यह स्वतंत्र इच्छाशक्ति और चेतना से भी संपन्न है। इस सिद्धांत को अपना सबसे बड़ा विकास प्राप्त हुआ देर से XIX- 20 वीं सदी के प्रारंभ में

मार्क्सवादी सिद्धांत.
प्रतिनिधि: के. मार्क्स (1818 -1883), एफ. एंगेल्स (1820 - 1895), वी. आई. लेनिन (1870 - 1924)।
सामग्री: मार्क्सवादी सिद्धांत का मुख्य लिखित स्रोत एफ. एंगेल्स का काम "द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट" (1884) है।
राज्य का उदय आदिम समाज के प्राकृतिक आर्थिक विकास के परिणामस्वरूप होता है। मार्क्सवादी-लेनिनवादी दृष्टिकोण के अनुसार राज्य की उत्पत्ति में निर्णायक भूमिका वर्गों के उद्भव को दी गई है। राज्य का उदय वर्ग हठधर्मिता के उत्पाद के रूप में, शासक वर्ग द्वारा अन्य वर्गों के दमन के लिए एक उपकरण के रूप में होता है।
सामान्य भौतिकवादी दृष्टिकोण के अनुसार निर्णायक महत्व समाज की वर्ग संरचना नहीं, बल्कि थी आर्थिक विकाससमाज, उसकी उत्पादक शक्तियों और वितरण संबंधों का विकास, जिसके लिए प्रबंधन में सुधार की आवश्यकता हुई और राज्य का उदय हुआ।

अतीत और वर्तमान दोनों में, विभिन्न लेखकों - वैज्ञानिकों और राजनेताओं - ने राज्य जैसी मानव समाज की इतनी महत्वपूर्ण संस्था के उद्भव के कारणों को समझाने की कोशिश की है। राज्य की उत्पत्ति पर कई सिद्धांत हैं। राज्य की उत्पत्ति के सभी सिद्धांत जो आज मौजूद हैं, उनमें से सबसे पुराना और सबसे पारंपरिक धार्मिक या धार्मिक सिद्धांत है। सारयह सिद्धांत काफी सरल है. यह इस तथ्य पर आधारित है कि राज्य, सांसारिक हर चीज़ की तरह, एक दिव्य उत्पत्ति है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि धार्मिक सिद्धांत का सबसे आधिकारिक प्रतिनिधि मध्ययुगीन विचारक थॉमस एक्विनास है, जो एक समय में वेटिकन, यानी कैथोलिक चर्च के "आधिकारिक विचारक" थे। थॉमस एक्विनास के अनुसार, राज्य के उद्भव की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा विश्व के निर्माण की प्रक्रिया के समान है। इससे पहले कि हम दुनिया का नेतृत्व करना शुरू करें। भगवान ने इसमें सामंजस्य और संगठन लाने का निर्णय लिया। इसी उद्देश्य से उन्होंने राज्य की स्थापना की। राज्य की सहायता से ईश्वर संसार पर शासन करता है। पृथ्वी पर उनकी गतिविधि राजाओं द्वारा व्यक्त की जाती है, क्योंकि उनकी शक्ति "ईश्वर की ओर से" है। सम्राटों को भगवान ने लोगों को आदेश देने का अधिकार दिया है, लेकिन वे स्वयं केवल चर्च के सेवक हैं।

राज्य की उत्पत्ति का धार्मिक सिद्धांत, जो ईसाई धर्म की मुख्यधारा में उत्पन्न हुआ, आज संरक्षित है बड़ा मूल्यवानईसाई में नहीं, बल्कि मुस्लिम देशों में (विशेष रूप से, अरब पूर्व के देशों में), जहां राज्य की अवधारणा ख़लीफ़ा के विचार से अटूट रूप से जुड़ी हुई है - मुस्लिम समुदाय के संगठन का आदर्श रूप। मुस्लिम हठधर्मिता के अनुसार, ऐसा राज्य बनाने का विचार स्वयं अल्लाह ने पैगंबर मुहम्मद को प्रेरित किया था। पैगंबर ने राज्य की सारी शक्ति अपने हाथों में केंद्रित करके इसे अंजाम दिया।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से धार्मिक सिद्धांत बहुत कमजोर है। ऐतिहासिक तथ्य साबित करते हैं कि राज्य का निर्माण ईश्वर ने नहीं, बल्कि लोगों ने किया है। यहां तक ​​कि पैगंबर मुहम्मद ने, जैसा कि उन्होंने दावा किया था, अल्लाह की इच्छा के अनुसार कार्य करते हुए, स्वयं एक सेना का आयोजन किया और मक्का पर कब्जा कर लिया। लेकिन साथ ही, राज्य की उत्पत्ति के धार्मिक सिद्धांत की ख़ासियत इस तथ्य में निहित है कि इसके समर्थक ज्ञान की नहीं, साक्ष्य की नहीं, बल्कि विश्वास की अपील करते हैं। उनका तर्क है कि लोग अभी भी ईश्वर की योजना की पूरी गहराई को समझने में असमर्थ हैं, और इसलिए उन्हें बस यह विश्वास करना चाहिए कि पृथ्वी पर सब कुछ ईश्वर द्वारा बनाया गया था - जिसमें राज्य भी शामिल है।

सिद्धांत के पेशेवर:

1) राज्य एकधर्म के साथ प्रकट होता है;

2) सिद्धांत आपको समाज में व्यवस्था स्थापित करने की अनुमति देता है;

3) उस समय के वस्तुनिष्ठ निर्णयों को दर्शाता है, अर्थात्, पहले राज्य ईश्वरीय थे;

ऋण- अवैज्ञानिक है क्योंकि इसका उपयोग राज्य की उत्पत्ति को सिद्ध या अस्वीकृत करने के लिए नहीं किया जा सकता है।

10. सामाजिक अनुबंध सिद्धांत.

"सामाजिक अनुबंध" ("सामाजिक अनुबंध") की अवधारणा पहली बार दार्शनिक थॉमस हॉब्स (XVII सदी) और जीन-जैक्स रूसो (XVIII सदी) के कार्यों में दिखाई दी। रूसो की पुस्तक "ऑन द सोशल कॉन्ट्रैक्ट" (1762) के बाद यह अवधारणा यूरोपीय राजनीति और सामाजिक विज्ञान में लोकप्रिय हो गई। सामाजिक अनुबंध के बारे में बोलते हुए इन प्राचीन लेखकों के मन में निम्नलिखित बातें थीं। स्वभावतः लोगों के पास अविभाज्य प्राकृतिक अधिकार हैं - स्वतंत्रता, संपत्ति, अपने व्यक्तिगत लक्ष्यों को प्राप्त करने आदि। लेकिन इन अधिकारों का असीमित उपयोग या तो "सभी के खिलाफ सभी के युद्ध" यानी सामाजिक अराजकता की ओर ले जाता है; या एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था की स्थापना करना जिसमें कुछ लोग क्रूरतापूर्वक और अन्यायपूर्वक दूसरों पर अत्याचार करते हैं, जो बदले में एक सामाजिक विस्फोट और फिर से अराजकता को जन्म देता है। इसलिए, यह आवश्यक है कि सभी नागरिक स्वेच्छा से अपने कुछ प्राकृतिक अधिकारों को त्याग दें और उन्हें राज्य में स्थानांतरित कर दें, जो - लोगों के नियंत्रण में - कानून, व्यवस्था और न्याय की गारंटी देगा।

एक व्यक्ति अपनी प्राकृतिक स्वतंत्रता खो देता है, लेकिन नागरिक स्वतंत्रता (बोलने की स्वतंत्रता, चुनाव में वोट देने का अधिकार, यूनियनों में एकजुट होने की क्षमता) प्राप्त कर लेता है। एक व्यक्ति अपने लिए संपत्ति प्राप्त करने का प्राकृतिक अधिकार खो देता है (जो कुछ भी बुरा है उसे हड़पने के लिए, उसे कमजोरों से लेने के लिए), लेकिन स्वामित्व का अधिकार प्राप्त कर लेता है। यह पुराने अर्थ में "सामाजिक अनुबंध" है। वर्तमान में, इस अवधारणा का केवल मूल अवशेष ही बचा है, अर्थात्: एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था प्राप्त करने के लिए जो सभी के लिए, या कम से कम बहुसंख्यकों के लिए उपयुक्त हो, हमें व्यक्तियों और सार्वजनिक संस्थानों के हितों के समन्वय के लिए प्रभावी तंत्र की आवश्यकता है।

एक सामाजिक अनुबंध एक दस्तावेज़ नहीं है जिस पर सभी इच्छुक संगठनों के प्रतिनिधियों, साथ ही सभी इच्छुक व्यक्तियों द्वारा हस्ताक्षर किए जाने चाहिए। सिद्धांत रूप में, ऐसा दस्तावेज़ तैयार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि इसकी मात्रा अनंत होगी, और इसका सटीक निष्पादन असंभव होगा। नए सामाजिक अनुबंध का आधार नागरिक समाज के विषयों और राजनीतिक समाज के विषयों के बीच एक निरंतर बातचीत प्रक्रिया है। नागरिक समाज व्यक्तिगत नागरिक, गैर-सरकारी संगठन, राजनीतिक संघ और उद्यमियों और कर्मचारियों द्वारा प्रतिनिधित्व की जाने वाली मुक्त अर्थव्यवस्था है। राजनीतिक समाज में राज्य संस्थान, सरकारी एजेंसियां ​​और अर्थव्यवस्था का सार्वजनिक क्षेत्र शामिल हैं।

संवाद की सभी दिशाओं और सभी स्तरों पर आवश्यकता है। हमें नागरिक समाज के भीतर बातचीत की जरूरत है। राजनीतिक समाज के भीतर बातचीत की जरूरत है। निस्संदेह, नागरिक और राजनीतिक समाज के व्यक्तिगत विषयों के बीच बातचीत की आवश्यकता है। सिद्धांत रूप में, समग्र रूप से नागरिक और राजनीतिक समाजों के बीच बातचीत संभव है - उदाहरण के लिए, संसदीय चर्चाओं या संवैधानिक सम्मेलन या संविधान सभा जैसे बड़े सार्वजनिक आयोगों के दौरान।

सामाजिक अनुबंध एक बातचीत प्रक्रिया है।

एक सामाजिक अनुबंध हस्ताक्षर करने योग्य दस्तावेज़ नहीं है। हालाँकि, बातचीत प्रक्रिया के दौरान, अलग-अलग वार्ताकारों के बीच अलग-अलग समझौतों पर हस्ताक्षर करने की संभावना से इंकार नहीं किया जा सकता है। व्यवसाय या राजनीति के विशिष्ट क्षेत्रों में खेल के विशिष्ट नियम तय करने के लिए ऐसे समझौते आवश्यक हैं।

यह सिद्धांत सबसे पुराने में से एक है। इस तथ्य के बावजूद कि राज्य और कानून का दैवीय औचित्य प्राचीन काल में हुआ था, शुरुआत में धर्मशास्त्रीय सिद्धांत पूरी तरह से तैयार किया गया था। नया युग. इसके सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि ऑगस्टीन ऑरेलियस और थॉमस एक्विनास हैं। 20वीं सदी में आधुनिक व्याख्याधार्मिक सिद्धांत जैक्स मैरिटेन और अन्य धर्मशास्त्रियों और न्यायविदों द्वारा प्रस्तावित किया गया था जिन्होंने विज्ञान की उपलब्धियों को धार्मिक हठधर्मिता के साथ संयोजित करने का असफल प्रयास नहीं किया था।

इस सिद्धांत के अनुसार, राज्य और कानून दैवीय संस्थाएँ हैं, ईश्वर की इच्छा का अवतार हैं। इस सिद्धांत के प्रतिनिधि राज्य की अनंतता, दैवीय इच्छा पर राज्य की निर्भरता के विचार का बचाव करते हैं। यहां तक ​​कि प्राचीन मिस्र, बेबीलोन और यहूदिया में भी, एक व्यापक संस्करण था कि देवता सांसारिक शासक के लिए शक्ति का स्रोत हैं, जबकि एक ही समय में सभी सांसारिक मामलों के सर्वोच्च शासक बने रहते हैं।

सामंती संबंधों के विकास के दौरान इन विचारों को विशेष रूप से व्यापक पुनरुत्थान प्राप्त हुआ। XII-XIII सदियों के मोड़ पर। वी पश्चिमी यूरोप"दो तलवारें" सिद्धांत फैल रहा है। यह माना जाता है कि चर्च के संस्थापकों के पास दो तलवारें थीं। उन्होंने एक को म्यान करके अपने पास रख लिया। उन्होंने दूसरी तलवार संप्रभुओं को सौंप दी ताकि वे सांसारिक मामलों को अंजाम दे सकें। धर्मशास्त्रियों के अनुसार, संप्रभु को चर्च द्वारा लोगों को आदेश देने का अधिकार दिया जाता है और वह चर्च का सेवक होता है। इस सिद्धांत का मुख्य बिंदु धर्मनिरपेक्ष संगठन पर आध्यात्मिक संगठन की प्राथमिकता की पुष्टि करना है। चर्च की ऐसी सर्वशक्तिमानता ने धार्मिक शिक्षाओं और चर्च की रूढ़िवादिता को विकृत कर दिया।

13वीं सदी के मध्य तक. प्रसिद्ध धर्मशास्त्री थॉमस एक्विनास की शिक्षाएँ प्रकट होती हैं। उन्होंने तर्क दिया कि राज्य और कानून के उद्भव और विकास की प्रक्रिया ईश्वर द्वारा दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया के समान है। दिव्य बुद्धि पूरे विश्व पर शासन करती है। यह प्रकृति, समाज, विश्व व्यवस्था और प्रत्येक व्यक्तिगत राज्य का आधार है।

इस सिद्धांत ने दो मुख्य लक्ष्यों का अनुसरण किया: राज्य शक्ति की दैवीय उत्पत्ति को साबित करना; चर्च की धर्मनिरपेक्ष सत्ता के अधीन होना। एफ. एक्विनास के अनुसार, धर्म को राज्य के उद्भव और अस्तित्व की आवश्यकता को उचित ठहराना चाहिए। बदले में, राज्य धर्म की रक्षा करने के लिए बाध्य है।

राज्य और कानून की उत्पत्ति के बारे में धार्मिक शिक्षाओं के समर्थक हैं आधुनिक दुनिया. नव-थॉमिज़्म के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, जैक्स मैरिटेन ने राज्य और कानून की दिव्य उत्पत्ति के बारे में पारंपरिक धार्मिक दर्शन विचारों को प्रावधानों के साथ जोड़ने का प्रयास किया। आधुनिक विज्ञान. मैरिटेन की शिक्षा आधुनिकीकरण के विकल्पों में से एक का प्रतिनिधित्व करती है सामाजिक सिद्धांतअत्यधिक विकसित औद्योगिक समाज की स्थितियों के संबंध में कैथोलिक धर्म। इस शिक्षण में "पादरीवाद के कान" बहुत स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। हालाँकि, प्राकृतिक मानवाधिकारों की अटूटता पर मैरिटेन की शिक्षा के प्रावधान ध्यान देने योग्य हैं। “मानवाधिकारों की घोषणा कभी भी संपूर्ण या अंतिम नहीं होगी। यह हमेशा इतिहास के किसी निश्चित काल में नैतिक चेतना के स्तर और सभ्यता के स्तर पर निर्भर करेगा” (लगभग भौतिकवादी सूत्रीकरण)। मैरिटेन के विचारों के अनुसार, चर्च की मदद से इन अधिकारों के कार्यान्वयन से ईसाई लोकतंत्र की स्थापना होगी, अर्थात, "ईसाई तरीके से संरचित एक धर्मनिरपेक्ष राज्य।"

मैरीटेन का मानना ​​था कि निजी संपत्ति के अधिकार के साथ-साथ व्यक्ति के सामाजिक अधिकारों की मान्यता पूंजीवाद और समाजवाद दोनों की बुराइयों से बचना संभव बनाती है। उन्होंने समाज के विकास के तीसरे तरीके के विचारों का बचाव किया।

विचार वापस व्यक्त किये गये प्राचीन रोमराज्य के उद्भव, विकास और पतन की प्रक्रिया में सामाजिक रीति-रिवाज निर्णायक भूमिका निभाते हैं। हालाँकि, सिद्धांत रूप में, राज्य के भाग्य पर सामाजिक रीति-रिवाजों के प्रभाव को नकारना संभवतः असंभव है। इसका प्रमाण इतनी बड़ी गिरावट से मिलता है राज्य संस्थाएँजैसे बेबीलोन रोमन और रूस का साम्राज्य, यूएसएसआर, जहां समाज की नैतिक नींव को कमजोर कर दिया गया, पाखंड और पाखंड, और नैतिक पतन की अन्य अभिव्यक्तियाँ व्यापक हो गईं।

परन्तु इन कारकों को पूर्ण अर्थों में मूल कारण नहीं कहा जा सकता। यद्यपि वे राज्य के पतन की प्रक्रिया में एक निश्चित भूमिका निभाते हैं, फिर भी वे आर्थिक और आर्थिक गिरावट का परिणाम होने की अधिक संभावना रखते हैं सामाजिक विकाससमाज।

मुख्य विशेषताधार्मिक सिद्धांत यह है कि इसके प्रतिनिधियों ने कभी भी राज्य की उत्पत्ति की प्रक्रिया को समझाने का कार्य स्वयं निर्धारित नहीं किया। उनका मुख्य कार्य राज्य सत्ता को उचित ठहराना है। आधिकारिक धार्मिक सिद्धांत इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि भगवान ने, राज्य और कानून बनाते समय, सत्ता का प्रयोग करने वाले व्यक्तियों, सरकार के विशिष्ट रूपों, सरकारी संरचना, को सीधे तौर पर इंगित नहीं किया। राजनीतिक शासनवगैरह।

इस सिद्धांत की विश्वसनीयता का प्रश्न आस्था के प्रश्न से जुड़ा है।