Over tid ble klosteret et betydelig senter, ikke bare for det religiøse livet i Kiev, men også et senter for utdanning og kultur. I 1870 ble det således åpnet en skole for jenter fra lavinntektsfamilier på klosterets territorium, og frem til slutten av 1800-tallet ble det organisert et almuehus. (i 1918 ble 100 mennesker støttet fullt ut av klosteret) og sykehus (for 10 senger).
Florovsky-klosteret har til alle tider vært kjent for sine fromhetsasketer. På 1600-1700-tallet ble kvinner som oftest tilhørte overklassen tonsurert der som nonner. Abbedissene Callisthenia (prinsesse Miloslavskaya), Augusta (grevinne Apraksina), Pulcheria (prinsesse Shakhovskaya), Smaragda (Norova) arbeidet her. (Mor er en kirkeskribent og poet som skrev den svært populære boken "Reverent Christian Reflections"), Parthenia (A.A. Adabash), schema-nunn Nektaria (Prinsesse N.B. Dolgorukaya) og andre.
I Kiev Florovsky-klosteret avla storhertuginne Alexandra Melgunova (betjent Anastasia), grunnleggeren av Seraphim-Diveevsky-klosteret http://4udel.nne.ru/history/monastery, klosterløfter.
Florovsky-klosteret ble, som mange andre hellige klostre, stengt i 1929, men høsten 1941 startet gjenopplivingen, da klosterets virksomhet ble gjenopptatt, og siden har det ikke blitt avbrutt.

For tiden tilhører klosteret den ukrainske ortodokse kirken (Moskva-patriarkatet) og det er 230 søstre som jobber der, inkludert 6 skjemanonner, 121 nonner, 4 nonner og 42 noviser.
Klosteret lever fortsatt i henhold til charteret til Basil den store, som er bekreftet i gavebrevet til Iakov Gulkevich, og gamle tradisjoner blir hedret i det: tonsurritualet finner sted om natten, den gamle klosterformen er bevart.
En interessant unikhet ved klosteret er at organiseringen av det joniske livet i det er organisert i en form som er sjelden for moderne klostre - det, som i gamle dager, er selvkostende(usosial).

Jeg tror det er behov for en avklaring her..
I kristendommen er det tre typer klosterliv: særliv, samfunnsliv og avfall.
Spesiell(usosial, egoistisk) hagiografi gikk foran klosterherberget og var et forberedende skritt for det. Det var veldig vanlig i Rus' som den enkleste form for monastisisme og tok forskjellige former. Noen ganger bygde folk som ga avkall på eller tenkte på å gi avkall på verden selv celler i nærheten av sognekirken, fikk til og med en abbed som sin åndelige leder, men bodde i separate husholdninger og uten et spesifikt charter. Et slikt herskapshus-kloster var ikke et brorskap, men et partnerskap, forent av et nabolag, en felles kirke og noen ganger en felles skriftefar.
Sovesal(koenobitisk kloster) er et klostersamfunn med udelt eiendom og felles husholdning, med samme mat og klær for alle, med fordeling av klosterarbeid blant alle brødrene. Ikke å betrakte noe som ditt, men å ha alt til felles er hovedregelen i samfunnslivet.
Kast bort livet mennesker dedikerte seg til å leve i fullstendig ensomhet, faste og stillhet. Det ble ansett som det høyeste nivået av monastisisme, bare tilgjengelig for de som oppnådde monastisk perfeksjon i skolen for felles liv.

Basert på denne funksjonen er det ikke noe felles måltid i klosteret, og mat, i samsvar med klostercharteret, tilbys på kjøkkenet en gang om dagen.
I klosteret, i tillegg til å tjene Herren, gjenopplives også tradisjonelt Florian-håndverk med suksess: ikonmaleri og gullbroderi.
Prosphora, påskekaker og klostermåltidet tilberedes tradisjonelt over tre.
Klosteret har to av sine egne gårder i landsbyene i Kyiv-regionen, hvor landbruksproduksjon utføres for klosterets behov.

Florovsky-klosteret overrasker med sin storhet og skjønnhet: både innvendig og utvendig. Det arkitektoniske ensemblet til klosteret på 1700- og 1800-tallet inkluderer 4 kirker (frem til 1930-tallet var det 5).

De viktigste arkitektoniske attraksjonene til Florovsky-klosteret er:

● Himmelfartskatedralen– hovedtempelet til klosteret, bygget i 1722-1732. I templet, i tillegg til hovedalteret i navnet til Herrens himmelfart, er det på høyre side et sidealter i navnet til katedralen til det aller helligste Theotokos og to kapeller i korene: ett til ære av utseendet til Akhtyrka-ikonet til Guds mor, og det andre i navnet til alle helgener, bygget i 1818.
Kirken har tre apsis og toppes av tre kupler. I sin form er den veldig lik gamle russiske kirker, men dens sentrale apsis har samme høyde som kirken, og sideapsidene er halvparten så høye, kuplene ligger langs samme linje, som i ukrainske trekirker. Fra katedralen er det oppstigning til den gamle kirkegården, hvor de avdøde nonnene ble gravlagt.

● Oppstandelseskatedralen(Church of the Resurrection of Christ) - en enkuppel rotundekirke, bygget i 1824 på skråningen av Castle (Kiselevskaya)-fjellet med en donasjon fra grevinne A. R. Chernysheva, på stedet for en gammel trekirke som brant ned i 1811;

● Refectory Church i navnet til St. Nicholas– et to-etasjers steintempel, bygget på stedet for det brente gamle Florovsky-tempelet i tre (til ære for de hellige Florus og Laurus). I underetasjen er det en varm kirke i navnet St. Nicholas av Myra (bygget ved begynnelsen av XVII-XVIII århundrer); øverste (kald) tempel - til ære for Tikhvin-ikonet til Guds mor, bygget etter en brann (1811) i 1818.

Ved alterveggen, på sørsiden, ved Church of St. Nicholas det er en liten veranda der Herrens oppstandelse er avbildet,

og på en av veggene i templet er det et stort maleri: "Parad Serafim ber ved en stein i skogen";

● tempel i navnet til ikonet til Kazan Guds mor– stein, tre-alterkirke (1844) med to grenser: sørlig - i navnet til St. martyrene Florus og Laurus, og den nordlige - i navnet til evangelisten Johannes teologen, bygget etter modell av gamle russiske kirker. I 1869 ble veggene og hvelvene inne i kirken malt med ikonografi, og buene og gesimsene ble forgylt.
Når under krigen (1941-1945) , Kyiv ble tatt til fange av tyskerne, gjemte Florov-nonnene sårede soldater fra den røde hær på loftet og i kjelleren i kirken. Nazistene oppdaget den hemmelige sykestuen og der, nær katedralen, skjøt de nonnene og soldatene. De henrettede ble gravlagt her under murene til Kazan-kirken, i en massegrav. Da kirken ble nedlagt i 1960, og tomten rundt tempelet ble overført til bruk av en protesefabrikk, ble gravsteinene over begravelsene fjernet, gravene ble rullet under asfalt, og det ble opprettet et syverksted i lokaler til Kazan-kirken... For øyeblikket er tempelet overført til klosteret og restaureringsarbeid pågår der - restaureringsarbeid;

I tillegg var det fram til 1930-tallet en Den hellige treenighets kirke (1857) . Den hadde to altere: den viktigste - i navnet til den hellige treenighet og en annen, i navnet til Akhtyrka-ikonet til Guds mor. Et steinklokketårn med seks klokker ble bygget over vestibylen til kirken i 1855. I 1934 ble kirken ødelagt av lokale myndigheter (det var planlagt å åpne en kultur- og rekreasjonspark på stedet for kirkegården), og i stedet var det bare en haug med murstein igjen...

Og fra selve fjellet (i nærheten av kirkegården) det er en vakker utsikt over Podil;

● 4-lags klokketårn med Hellige porter (i det nedre laget), bygget i 1732. Opprinnelig var de to øvre lagene av tre. De brant ned i brannen i 1811 (ilden var så sterk at klokkene smeltet). I 1821, under gjenoppbyggingen av klokketårnet, var det helt laget av stein. Det er totalt 9 klokker i klokketårnet (og tidligere var det også installert en klokke, som ikke har overlevd til i dag). Den største av klokkene, veier mer enn 158 pund (mer enn 2,5 tonn), ble støpt i 1851. I nedre sjikt av klokketårnet var det to celler, og i et enetasjes hus knyttet til klokketårnet ble det bakt og solgt prosphora;

● abbedissens hus, bygget i 1820 - et lite hus med mesanin, inngjerdet med tregjerde og omgitt av gjengrodde trær (at det er nesten usynlig), ser koselig og tilbaketrukket ut;

● våren til ære for St. Martyrene Florus og Laurus er for tiden en grov stein med en skinnende messingkran som stikker ut av den. Tidligere var det et kunstnerisk lysthus over kilden, som ble ødelagt. Lokale innbyggere anser dette vannet som helbredende. Det er vanskelig for meg å bedømme hvor helbredende det er, men jeg har erfart at det er smakfullt og slukker tørsten i selve varmen.

● kapell (bak Ascension Cathedral), der en av klosterets mest ærverdige innbyggere, St. Elena Kiev-Florovskaya (i verden - Ekaterina Bekhteeva, 1756-1834);
● graver:

– bolig 2-etasjes steinbygning – bygget nær Ascension Cathedral i 1857;

– andre bygninger, kjøpt og bygget i 1860-70.

Gjennom hele klosterets territorium, i kombinasjon med gamle templer, er det en fantastisk hage med en rosehage, frukttrær, magnolia, og skaper et pittoresk bilde av "jordisk paradis" - hvis sentrum anses å være det så- kalt " Edens hage"- et lite stykke land mellom klostercellene, himmelfarts- og oppstandelseskatedralene, noe som ligner på en bibelsk hage ...

Men ytre skjønnhet er ikke det viktigste, det viktigste er den åndelige atmosfæren som hersker i hver bygning i dette klosteret. Alt i klosteret er gjennomsyret av guddommelighet, skjønnhet og ro... Det støyende bylivet blir stille så snart du går inn i klosterveggene. Når alt restaureringsarbeidet er fullført i klosteret og tredjepartsorganisasjonene som fortsatt er igjen i det flytter ut, vil klosteret utvilsomt bli enda vakrere og attraktivere...

6. april 2014, 01:15

I mai 2013 besøkte jeg den hellige himmelfart Florovsky-klosteret i Kiev, som tilhører Moskva-patriarkatet.

Ligger i Kiev-Podil, ved foten av Florovskaya ("Slott", "Kiselevka") fjellet.

For første gang ble et kloster i navnet St. Mye. Flora og Lavra ble nevnt i 1566 i bekreftelsesbrevet til den polske kongen Sigismund II Augustus, gitt til Kyiv-erkepresten Yakov Gulkevich som arvelig besittelse, med rett til å ha inntekt fra det.

Dessverre finnes det ingen dokumenterte forklaringer på hvorfor klosteret på Podil er viet til de hellige martyrene Florus og Laurus. Blant de tradisjonelle navnene på Kyiv-kirker, etablert siden Kievan Rus tid, er en slik innvielse av tronen ikke funnet. Derfor, i denne saken, er versjoner basert på antagelser og indirekte bevis. Det er verdt å huske de spesielle tradisjonene med å ære de hellige Florus og Laurus i Rus. Ifølge legenden, da deres relikvier ble oppdaget, stoppet tapet av husdyr. Derfor begynte martyrene Florus og Laurus å bli spesielt æret av de som på en eller annen måte er knyttet til dyrehold, spesielt hesteavl.I middelalderen blomstret handel i Kiev-Podil, inkludert hester og okser. Et relativt sent dokument fra 1600-tallet er bevart som bekrefter at Florovsky-klosteret hadde inntekter fra slik handel. Det var absolutt en viss sammenheng mellom valget av klosterets skytshelgener og grunnleggerens jordiske bekymringer.

I 1642 ga Kiev-Pechersk-munken John Bogush Gulkevich, barnebarnet til Ya Gulkevich, vederlagsfri rettighetene til å eie klosteret til abbedisse Agafya (Gumenitskaya) med den betingelse at klosteret alltid skulle forbli "under gammel tid. Gresk-ortodoks tro."

I 1711 ble nonnene i Kiev-Pechersk Ascension-klosteret overført til klosteret, klosteret fikk et dobbeltnavn - Florovsky Ascension og ble en av de store grunneierne, og annekterte de fleste eiendelene til Ascension-klosteret til sine egne. Før sekulariseringen i 1786 eide han 12 landsbyer og 8 grender.

Med innføringen av klosterstater ble han tildelt første klasse.

Representanter for mange adelige familier ble tonsurert ved klosteret: ahem. Nektaria (Dolgorukova), ig. Pulcheria (Shakhovskaya), ig. Augusta (Apraksina), ig. Callisthena (Miloslavskaya), ig. Elena (de Genty), ig. Eleazar (Hubert) og andre, samt Mon. Elena (Bekhteeva). Sistnevnte ble helgenkåret 23. september / 6. oktober
2009

Fram til 1918 bodde det mer enn 800 nonner i klosteret, det var et almuehus (inntil 100 senger), et sykehus (inntil 10 senger), og en skole for jenter med gratis undervisning.

Arkitektonisk ensemble av klosteret på 1700- og 1800-tallet. inkluderte 5 kirker (4 har overlevd til i dag): Refectory (den nederste etasjen ble bygget ved overgangen til 1600- og 1700-tallet, den andre ble fullført etter brannen i 1811), Voznesenskaya (1732), Resurrection Hospital (1824) , Kazan-ikonet for Guds mor (1844) og treenighetskirkegården på Florovskaya-fjellet (1857, ble demontert i 1938), samt klokketårnet og cellebygningene.

Etter 1808 var Florovsky-klosteret frem til slutten av 1800-tallet det eneste klosteret i Kiev.

Ingen oppmerksomhet ble gitt til dette, men faktum gjenstår: på den tiden kunne alle som ønsket å bli nonne i Kiev bare avlegge klosterløfter i Florovsky-klosteret. Og så søkte folk fra hele det russiske imperiet å dra til Kiev - vuggen til gammel russisk monastisisme, så det var naturligvis et stort mirakel å bli nonne i Florovsky-klosteret.

Siden 1919 har myndighetene ført en politikk med å avvikle klosteret. Kirkene ble omgjort til sognekirker og ble snart overført til ulike organisasjoner for "kulturelle og økonomiske" formål. En "by av metallarbeidere" slo seg ned på klosterets territorium. Nonnene ble registrert som medlemmer av håndverks- og landbruksarbeidersamfunnet, og i 1929 ble de kastet ut av borettslaget, som tok klostercellene. Høsten 1941 ble klosterets virksomhet gjenopptatt og har ikke blitt avbrutt siden den gang. I juli 1960 flyttet 75 søstre av det lukkede Vvedensky-klosteret hit.

Klosteret lever i henhold til charteret til Vasily den store, som er bekreftet i gavebrevet til Yakov Gulkevich i 1642. Tonsurriten finner sted om natten, og den eldgamle klosterformen er bevart.

Klosterets modernitet - antall nonner (nonner, personer i hellige ordener, nybegynnere), bevarte tradisjoner, liturgiske trekk, regler for å gå inn i klosteret:

For tiden (fra 2014) i Florovsky-klosteret, under ledelse av abbedisse Antonia (Filkina), askeserer 230 søstre, blant dem 1 abbedisse i pensjonisttilværelse (av Ovruch-klosteret), 6 skjemanonner, 121 nonner, 4 nonner, 42 nybegynnere og resten av arbeiderne.

Gudstjenester i klosteret utføres av 3 fulltidsprester og 1 diakon, 1 prest i rang som schema-abbed er klosterets skriftefar.

Den eldgamle klosterformen er bevart.

Det er ikke noe vanlig måltid i klosteret, i samsvar med klosterets charter, tilbys det på kjøkkenet en gang om dagen .

Prosphora, påskekaker og klostermåltidet tilberedes tradisjonelt over tre.

Den utrettelige salmer leses i klosteret.

Klosteret gjenoppliver tradisjonelt Florian-håndverk: ikonmaleri og gullbroderi.

Det er 2 gårder i landsbyene i Kiev-regionen, hvor landbruksproduksjon utføres for klosterets behov.

Monastiske kirker:
Ascension-katedralen med sin sørlige midtgang til ære for Kazan-ikonet til Guds mor er den eneste som er i drift.

Gjenoppbygging av templer:
Kazansky,
Voskresensky,
spisestue Tikhvinsky.

Tidsplan for gudstjenester:

Klosteret går ikke over til sommertid, så det er forskjeller i tidspunkt for gudstjenester sommer og vinter.

Hver dag feires den guddommelige liturgi i klosteret(unntatt de store fastedagene som er foreskrevet i kirkebrevet) og kveldsgudstjeneste. På dagene for den tolvte og patronale fester, feires 2 guddommelige liturgier i klosteret.

Hver torsdag på slutten av den guddommelige liturgien blir det servert en bønn til St. Elena Kiev-Florovskaya. Den hellige akatisten, chanted, serveres på ikke-polyeleske dager, bortsett fra den tolvte og patronale fester. Rekkefølgen for å tjene bønnetjenester under store fasten er ennå ikke fastlagt.

Sommerplan:
Liturgi - på hverdager - 8.00;
— på søndager og helligdager — 8.00; 10.30;
Kveldsgudstjeneste - 17.30.

Vinterplan:
Liturgi - på hverdager - 7.00;
— på søndager og helligdager — 7.00; 9.30;
Kveldsgudstjeneste - 16.30.

Du bør gå til klosteret med metro til Kontraktova Ploshchad stasjon.

.
Relikviene til den hellige ærverdige Helen hviler i klosteret.

Nonnen Elena, i verden Ekaterina Alekseevna Bekhteeva, ble født i 1756 i byen Zadonsk, Voronezh-provinsen og kom fra en rik og adelig familie.

Familiefromhet ble uten tvil gitt videre til unge Ekaterina Bekhteeva. Etter kallet til Herren Jesu Kristi, og ga avkall på alle livets velsignelser, gleder og forfengeligheter, forlot foreldrene, hjemmet, rikdommen og æresbevisningene, i det 18. året av sitt liv dro hun i hemmelighet til Voronezh og der i 1774 gikk hun inn i forbønn Kloster. De triste foreldrene begynte å lete etter henne, og til slutt, etter en lang leting, fikk faren vite at hun var i Voronezh-klosteret. Etter å ha dratt til Voronezh, henvendte han seg til klosteret med et krav om å returnere datteren. Sympati med Catherine og så i henne en sjel som virkelig var dedikert til å tjene Kristus og klar for hans skyld til å bære det tunge klosterkorset med dets sorger og lidelser, overtalte abbedissen Alexei Dimitrievich til ikke å motsette seg datterens valg.

I følge "Memoirs of the Nun Elena" publisert tilbake i 1890, var hennes asketiske vei forbundet med mange sorger, prøvelser og forfølgelser. Da hun ble i klosteret, tok Catherine inn et foreldreløst barn fra en adelig, men fattig familie og viet seg til faste og bønn. Snart ble det asketiske livet til den unge nybegynneren kjent i byen, og mange begynte å besøke henne for å motta åndelige instruksjoner. Dette forårsaket misnøye til abbedissen, som gjorde opprør mot henne og forsøkte med alle midler å fjerne henne fra klosteret. Alle vendte seg bort fra den vanærede nonnen, til og med hennes tidligere elev, som hun brydde seg så mye om, ble hennes fiende I sorg vendte Elena seg med bønn til Kristus og hans helgen, den hellige Tikhon fra Zadonsk, og utbrøt: «Hvem bor jeg hos. nå, da de tok fra meg Alt!". Etter å ha grått i lang tid, falt hun utmattet i en dyp søvn, og helgenen dukket opp for henne i en drøm, som sa: "Du angret på at alt ble tatt fra deg. Vit at jeg vil belønne deg for ditt tap med en trøst du ikke forventer.» I stedet for hennes tidligere elev, ble Elenas trøster og venn en nybegynner i det samme klosteret, Elizaveta Pridorogina (klosterisk Evgeniya), datteren til en fremtredende Voronezh-borger. Sammen bestemte de seg for å dra til Kiev, i håp om å komme inn i et kloster der. Ved ankomst til Kiev leide de et elendig hjørne i avstand fra byen og besøkte det hellige Lavra-klosteret hver dag, og utøste sin sorg i varme bønner foran Pechersk-mirakelarbeiderne. Her fant de også en jordisk skytshelgen i personen til hieromonken til Lavra-klosteret Anthony (Smirnitsky), senere presten for Lavra, og deretter Voronezh-biskopen, glorifisert blant de helliges hellige ved bestemmelsen av Biskopsrådet av den russisk-ortodokse kirke av 24. juni 2008. Etter å ha lært om deres ulykker, Fr. Anthony hjalp dem med å komme inn i Kiev Florovsky-klosteret. En tid senere oppsto en forferdelig brann i klosteret. Klosteret brant ned, og med det cellen kjøpt av Elena og Evgenia. Nok en gang ble deres situasjon svært vanskelig. Det så ut til at det siste håpet om å bosette seg i klosteret hadde kollapset. Etter å ha akseptert ulykken som Guds vilje, bestemte de seg for å returnere til Voronezh, siden rykter spredte seg om at det brente klosteret ikke ville bli gjenopprettet.

Da de ankom Voronezh og startet forsøk på å bli akseptert i deres tidligere kloster, mottok de plutselig en melding fra Kiev om restaureringen av Florovsky-klosteret etter brannen og en invitasjon til å gå inn i det. Fornøyde over denne nyheten dro de umiddelbart til Kiev. Veien deres var vanskelig. De måtte tåle sult, fattigdom og alle slags motgang til de nådde byen. Ved ankomst ble de umiddelbart mottatt i Florovsky-klosteret, hvor de bodde en stund til en ny ulykke rammet dem. Cellen deres brant ned igjen, og de ble beordret til å forlate klosteret.

Og igjen henvendte asketene seg for å få hjelp i bønn til himmelens dronning og de ærverdige fedre til Pechersk. En dag, på vei til Lavra, møtte Elena en edel Voronezh-herre som hadde kommet til Kiev og kjente familien hennes godt. Han dro med henne til Lavra og tryglet biskopen, Metropolitan of Kyiv Serapion (Alexandrovsky), om å returnere nonnene Elena og Eugenia til Florovsky-klosteret. Biskopen lovet, men dette løftet ble allerede oppfylt av hans etterfølger, Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov), som var en fjern slektning av nonnen Elena. Den daværende abbedissen Smaragda, på forespørsel fra biskopen, godtok i 1817 begge nonner som nonner i Florovsky-klosteret.

Her arbeidet Elena til sin død. I følge erindringene til hennes samtidige, ble hun preget av endeløs vennlighet og et eksemplarisk liv. Med sitt mangeårige arbeid, kjærlighet til sine naboer og barmhjertighet, fikk hun respekt fra alle klosterets eldste.

Men uansett hvor mange gjester som er i et fremmed land, må de fortsatt reise hjem. Uansett hvor mye du lever i denne forfengelige verden, vil det siste minuttet komme, da må både den rike mannen, som har overflod i alt, og tiggeren, som bare har filler, forlate alle jordiske bekymringer og bekymringer, lykke og lidelse, trekk deg tilbake til en annen verden og avlegg der regnskap for alle deres gjerninger for den allmektige dommer, som skal lønne enhver etter hans ørkener.

Til slutt kom øyeblikket da Herren kalte sin ydmyke tjener, nonne Elena, til seg. Våren 1834, i midten av mars, ble hun syk. Men hun ble ikke flau over sykdommen, hun sørget ikke i sjelen, men var våken som en lykkelig reisende som vet at han, etter å ha kommet til hjemlandet, vil finne hilsener og kjærlighet der. Hun utholdt sin sykdom med ekstraordinær tålmodighet, og forble i bønn hele tiden, men da hun kjente døden nærme seg, ønsket hun å akseptere de hellige mysterier.

Med den største glede og beven uttalte hun ordene i bønnen før nattverd: «Jeg tror, ​​Herre!» Da nonnen Evgenia, som ikke forlot sin side et øyeblikk, spurte hvorfor hun utbrøt med en så spesiell følelse: "Jeg tror, ​​Herre!" – Elena svarte at hun så den hellige kalk omgitt av himmelsk utstråling.

Etter å ha tatt farvel med søstrene sine, 23. mars/5. april 1834, gikk den gamle kvinnen til Herren i fred og, i samsvar med hennes siste vilje ble hun gravlagt i graven til St. Tikhon av Zadonsk. Saint Tikhon forberedte denne elendige kisten for seg selv lenge før hans død og ba om å bli gravlagt i den. Til forsikringene fra sine slektninger om at det var uanstendig for en biskop å bli begravet i en enkel kiste, svarte han at "hvis du ikke begraver meg i denne kisten, vil jeg saksøke deg for Frelseren Kristi trone." Da helgenen hvilte og de kledde ham i biskopens klær, viste det seg at kisten var for liten. Så ble det laget en annen kiste, hvori helgenen ble høytidelig gravlagt. Førti dager etter hans død begynte brødrene å dele ut eiendommen til den avdøde helgen til de fattige, og dermed gikk den gamle kisten til nonnen Elena, som beholdt den i 50 år.

I dag, i vår pragmatiske tidsalder, når for mange mennesker virker en ung jentes avreise til et kloster nesten vill, er det desto vanskeligere å forstå hvorfor nonnen Elena i et halvt århundre, vandrende og utholdt ulike vanskeligheter, beholdt den gamle kisten som en dyrebar skatt. Ikke penger, ikke gull, eller til og med et dyrebart ikon, men en enkel kiste slått sammen fra brett. "Husk din siste, og du skal aldri synde," forteller Den hellige skrift oss. Hvis vi virkelig husket at vi ikke i dag eller i morgen må forlate denne verden og gi et svar for alt vi gjorde galt eller ikke gjorde det vi burde i dette livet, ville vi ikke gjort mange dårlige, eller til og med bare overilte handlinger. engasjert. Nonnen Elenas bragd besto nettopp i å bevare minnet om en dødelig, og for denne oppmerksomme holdningen til livet, for hennes ambisjon fra jordiske til himmelske ting, for hennes endeløse kjærlighet til Gud, hvorfra kjærligheten til hennes neste er født, Herren skjenket henne mange nådefylte gaver.

Bønn

O ærverdige og velsignede mor Elena, vår raske hjelper og forbeder, og årvåkne bønnebok for oss! Når vi nå står foran ditt hellige ikon (eller: med dine hellige relikvier) og ser på dette (eller: disse) med ømhet, som om du levde, ber vi inderlig til deg som er med oss: aksepter vår lovprisning og begjæringer og kom med dem til Guds trone, for det er mye frimodighet for han har ingenting med det å gjøre. Be om utfrielse fra fiendens angrep. Hei, vår gudkloke mor! Du, som står foran Guds trone, kjenner essensen av våre åndelige og daglige behov: se på oss med din mors øye og med dine bønner vend alt ondt bort fra oss, spesielt økningen av onde og ugudelige skikker. Etabler i all tro konsonantkunnskap, gjensidig kjærlighet og likesinnede, slik at gjennom hele vårt liv Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds hellige navn, den ene Gud, tilbedt i treenigheten, ham være ære. og ære i all evighet. Amen. .

Kiev-Florovskaya-klosteret har blitt nevnt i dokumenter siden 1400-tallet. I noen tid var moren til Hetman Ivan Mazepa klosterets abbedisse. I Florovsky-klosteret er det en refektorisk kirke i navnet til de hellige Florus og Laurus. Under sovjettiden lå en industribedrift på klosterets territorium. Nå er klosteret restaurert til sin opprinnelige form. En fungerende kilde til hellig vann er bevart på klosterets territorium.

04070, Kiev, st. Florovskaya, 6/8, tlf. 416-01-81.

Veibeskrivelse: metro til stasjonen. "Kontraktova-plassen.

Patronale helligdager. Ascension-katedralen med den sørlige midtgangen til ære for Kazan-ikonet til Guds mor. Dagene for minne om martyren feires som patronale høytider. Flora og Lavra (18./31. august), St. Nicholas, samt Rudenskaya (13./26. juli) og Tikhvin (27. juli/9. august) ikonene til Guds mor.

Helligdommer. I Ascension Cathedral: lokalt ærede ikoner av Guds mor i Kazan (med en partikkel av relikviene til den store martyren George), Tikhvin og Quick to Hear.
I alteret er det et relikvieskrin med partikler av helgenens relikvier. Pechersky.
Ikoner med partikler av relikviene fra St. Job Pochaevsky og VMC. Barbarer.
På klosterets territorium er det graven til den lokalt ærede fromhetsasketikeren Elena (Bakhteeva, †1834).

Abbedissen er abbedisse Antonia (Filkina).

Gudstjeneste er daglig. Klosteret går ikke over til «sommertid». Gudstjeneste: kveld - 16.30 (om sommeren - 17.30), liturgi - 7.00 (om sommeren - 8.00). På søndager og helligdager - 2 liturgier: 7.00 og 9.30 (henholdsvis om sommeren kl. 8.00 og 10.30).

Ved klosteret er det en "ortodoks pilegrimstjeneste", som gjennomfører pilegrimsreiser til helligdommene i øst. Tlf. 416-54-62.

Det har blitt dokumentert siden 1566 som innviet i navnet til Sts. Flora og Laurel. I 1712 var nonnene i det avskaffede himmelfartsklosteret, som sto overfor den hellige porten til Kiev Pechersk Lavra, blant de lokale nonnene. Florov-søstrene arvet også landene til Ascension-klosteret, som det mottok spesielt i overflod under abbedisse Maria Magdalene Mazepina, moren til Hetman fra Ukraina Ivan Mazepa. I XVIII-XIX århundrer. fremragende asketer av fromhet i russisk historie bodde i Florovsky-klosteret. Fra 1758 arbeidet prinsesse Natalia Dolgorukova (1714-1771; gravlagt i Kiev-Pechersk Lavra), datter av Peter I sin medarbeider B. Sheremetev, her til sin død, og avla munkeløfter med navnet Nektaria. Da prins I.A., bejlet og elsket av henne, Dolgoruky befant seg i skam fra Bironov, hun nektet ikke å bli hans kone og gikk i eksil med mannen sin. I 1739 I.A. Dolgoruky ble henrettet. Etter å ha modig utholdt all lidelse, beskrev prinsessen dem i "Håndskrevne notater" (publisert i 1810) og ble dermed den første russiske memoaristen hvis liv var et eksempel på stor ydmykhet. N. Dolgorukova, ifølge legenden, kastet gifteringen hennes inn i Dnepr før hennes tonsur.

OK. 1760 I klosteret aksepterte hun monastisisme og mottok i en visjon instruksjoner fra Guds mor om å grunnlegge i Russland den fjerde arven til den mest rene på jorden - Seraphim-Diveyevo klosteret - asketen Alexandra Melgunov. Den salige Irina Zelenogorskaya begynte også sin klostervei ved Florovsky-klosteret. En fromhetsasket var den floroviske tonsuren (siden 1856) og abbedissen (siden 1865) Parthenia (Adabash; 1808-1881, gravlagt i klosteret) - den åndelige datteren og den første biografen til den ærverdige. Hieroschemamonk Parthenius av Kiev (d. 1855), åndelig poetinne, forfatter av den godkjente hellige. Synode i den russisk-ortodokse kirke for tjenesten til Sts. Cyril og Methodius.

Nonnen Elena (Bakhteeva; +1834) er også blant de floroviske asketene.

I 1929 ble klosteret stengt, og i 1941 ble det gjenopplivet. Det første miraklet skjedde i klosteret (helbredelse av en døvstum jente) fra en som ble holdt her privat i 1961-1992. den store Kyiv-helligdommen - ikonet til Guds mor "Se på ydmykhet", som ble berømt i 1993 for å ha overført sitt negative avtrykk på glasset til ikonkassen (se artikkel om Kiev Vvedensky-klosteret).

I den sentrale delen av klosteret på en akse er plassert (fra nordøst til sørvest): klokketårnet over Den hellige port (inngang fra Pritisko-Nikolskaya Street; reist i flere etapper i 1732-1821; klassisisme), Ascension Church ( 1722-1732, trekuppel, kombinerer funksjonene til en kirke med krysskuppel med arrangementet av kupler langs en langsgående akse, karakteristisk for ukrainsk trearkitektur) med kapellet på høyre side i navnet til Kazan-ikonet til Guds mor; (tidligere - i navnet til katedralen til den hellige jomfru Maria) og kirken St. Nicholas av Myra (til 1857 - St. Flora og Laurus; den eldste bevarte bygningen til klosteret, rektangulær i plan, med et enkelt hode på apsis som stikker ut nær det sørvestlige hjørnet; det første nivået er 1600-tallet, det andre er 1818 ). Vest for St. Nicholas-kirken ligger en enkuppel rotundekirke i navnet Kristi oppstandelse (1824, klassisisme; etter gjenopplivingen av klosteret ble ikke tronen på innsiden gjenopprettet). Ved den nordøstlige veggen, under en innglasset baldakin, er graven til nonnen Elena (Bakhteeva). Kisten som asketen hviler i ble laget for seg selv av Saint Tikhon fra Zadonsk. Da den festlige biskopens klær ble plassert på kroppen til den avdøde hierarken, viste denne kisten seg å være for liten, og erstattet av en annen, da helgenens eiendom ble delt ut til de fattige, gikk den til nonnen Elena.

Fra oppstandelseskirken er det en oppstigning til Castle Hill. Med bratte bakker på alle sider, er den adskilt fra nabohøyder med brede kløfter og var på en gang veldig praktisk for å bygge en festning. Det er grunn til å tro at det var på dette fjellet Kiev ble grunnlagt. På 1300-tallet hun blir igjen et bybarn – her dukker et litauisk treslott opp. Alle R. XVII århundre Fjellet fikk et andre navn - Kiselevka - etter sjefen for den polske administrasjonen av byen, A. Kisiel, som bodde i slottet. Da ble slottet brent og fjellet tomt. Over tid ble det klosterets eiendom og begynte å bli kalt Florovskaya. I 1854-1857. Her bygde de den hellige treenighetskirke i stein (bare fundamentene har overlevd) og grunnla en klosterkirkegård med den (fra 1800-tallet og frem til 1960 var det også en sivil kirkegård på fjellet).

I den sørøstlige delen av klosteret blir en kirke med én kuppel i navnet Kazan-ikonet til Guds mor (1841-1844), gjenoppbygd i sovjettiden som en fabrikk, restaurert.

Pilegrimsreiser til Kiev-Florovsky Ascension Convent

• Tur fra Dmitrov til Kiev-Florovsky Ascension Convent
• En tur fra Moskva til Kiev-Florovsky Himmelfartsklosteret

Klosterets historie

Abbedisse Parthenia, i verden Apolinaria Alexandrovna Adabash, som kom fra en adelig moldavisk familie. Faren til abbedisse Parthenia A. A. Adabash tjenestegjorde med rang som brigader i den russiske hæren og mottok betydelige landområder i Novorossiysk-regionen for sine tjenester fra keiserinne Elizaveta Petrovna. Nonnen er kjent for å ha kompilert gudstjenesten til de hellige Cyril og Methodius og "Legenden om livet og gjerningene til den eldste av Kiev Pechersk Lavra, Hieroschema Parthenius."

Ensemblet til Florovsky-klosteret ble dannet over to århundrer her kan du se bygninger som dateres tilbake til forskjellige tidsepoker og forskjellige stiler. Den eldste bygningen til klosteret er Kristi Himmelfartskirken, bygget i 1732. Kirken har tre apsis og toppes av tre kupler. Kirken er veldig lik gamle russiske kirker, men dens sentrale apsis har samme høyde som kirken, og sideapsidene er halvparten så høye, kuplene ligger langs samme linje, som i ukrainske trekirker.

Den forferdelige brannen i 1811 ødela hele den gamle Podil, alt som var igjen av trehus, fortau og gjerder var bare kull alle kirkene, inkludert de i Florovsky-klosteret, ble hardt skadet. Restaureringen av klosteret ble utført av arkitekten Andrei Melensky, som bygde en rotundekirke, abbedissens hus og et tre-etasjes klokketårn ved inngangen til klosteret i klassisistisk stil.

Himmelfart Frolovsky kloster.
Dagens dag del 1

Før vi snakker om i dag, kjære leser, må vi først gå gjennom klosterets historie, fordi det er i dets historie at røttene til dagens problemer er skjult. Her vil det være på sin plass å merke seg at forfatteren allerede i 2008 publiserte det første verket om klosterets historie http://h.ua/story/96896/, men det har gått nesten 5 år siden da, og det er på tide å besøk igjen klosteret for å se alle endringene, som de sier, med dine egne øyne.
For de Internett-reisende som alltid har det travelt og ivrige etter å klikke på lenken ovenfor, vil jeg likevel gi her en kort ekskursjon inn i klosterets historie og samtidig oppdatere den med nye fakta.
Og den første dokumentariske omtale av klosteret er inneholdt i charteret fra 1441, ifølge hvilken Kiev-prinsen Olelko Vladimirovich ga St. Sophia-kirken og Metropolitan Isidore forskjellige eiendommer, spesielt "St. Frol og Laurus-hestevask."
I 1566 fornyet Kiev-erkepresten Gulkevich den og mottok den i evig besittelse ved dekret fra Sigismund II.
I 1632 Gulkevichs barnebarn ga avkall på rettighetene til klosteret, og overlot det under ledelse av abbedisse Agafia Gumenitskaya.
Og fra den tiden begynte klosteret å leve sitt eget vanskelige, men selvstendige liv.

Selve klosteret var opprinnelig lite og fattig. Han hadde en kirke til ære for de hellige Florus og Laurus.
Først på slutten av 1600-tallet. Et steinhus for abbedissen ble bygget, men klosteret fortsatte å være et av de fattigste blant alle Kyiv-klostre. Men i 1712, etter at det ble slått sammen med det rike "Voznesensky-klosteret", likvidert i Pechersk-byen i forbindelse med begynnelsen av byggingen av Kyiv-festningen, begynte omfattende steinbygging i Frolovsky-klosteret.
Allerede i 1732 ble Kristi Himmelfartskirken innviet, i 1740 ble det bygget et klokketårn, hvorav det første lag var stein, og de øverste var av tre, klostergården var omgitt av et steingjerde.
I 1759 ble det tidligere huset til abbedissen omgjort til en matsal.
Etter 1712 ble klosteret ansett som aristokratisk, og mange av dets nonner kom faktisk fra adelige familier, gitt at klosteret opprinnelig var selvstendig, kunne de bo i separate hus og celler.
I tillegg var klosteret kjent ikke bare for dette, men også som et senter for kunstnerisk broderi.
Som et eksempel refererer historikere vanligvis til prinsesse Natalya Dolgorukova, som i 176 ble nonne under navnet Nektaria. Livshistorien til N. Dolgorukaya fortjener en egen historie.
Henvisning; Dolgorukova, Natalya Borisovna - prinsesse (1714 - 1771), datter av feltmarskalk grev Boris Petrovich Sheremetev.
Etter å ha blitt lidenskapelig forelsket i favoritten til den unge keiser Peter II, I.A. Dolgorukov, ble hun forlovet med ham på slutten av 1729.
Da Peter II senere døde, prøvde slektningene hennes, som visste Anna Ioannovnas motvilje mot Dolgorukovs, å overtale henne til å nekte prins Ivan, men hun avviste indignert dette rådet.

Dolgorukovas bryllup fant sted 6. april 1730, og tre dager senere led Dolgorukov-familien i eksil.
I Berezovo ble Dolgorukovas sønn Mikhail født, og moren hans viet seg helt til å oppdra ham. De første årene av oppholdet hennes i Berezovo var ganske utholdelige for Dolgorukova, fordi vanskelighetene med eksil ble mildnet for henne av ektemannens kjærlighet og hengivenhet for sønnen.
I 1738, noen dager etter at prins Ivan ble tatt bort fra Berezov, fødte Natalya Borisovna en andre sønn, Dimitri. Deretter led han av et nervøst sammenbrudd.
På slutten av 1739 sendte Dolgorukova en begjæring til keiserinnen og ba om at hvis mannen hennes var i live, ikke å skille henne fra ham, og hvis han ikke var i live, så la henne klippe håret.
Først fra svaret på denne begjæringen fikk hun vite at mannen hennes ikke lenger var i verden.
Hun fikk komme tilbake til broren. Ved ankomst til Moskva (på selve dagen for keiserinne Annas død), endret Dolgorukova intensjonen om å umiddelbart klippe håret.

Hun satt igjen med to små sønner som trengte å bli utdannet.
Da den eldste av dem, Mikhail, ble voksen, tildelte hun ham militærtjeneste og giftet seg med ham, og med den yngste, som viste seg å være uhelbredelig, dro hun til Kiev i 1758, hvor hun avla klosterløfter ved Frolovsky-klosteret under navnet Nektaria.

I 1767 godtok hun skjemaet. Like etter døde hennes yngste sønn i armene hennes, og Dolgorukova viet seg helt til bønn og askese. "Notene", som ble berømt 70 år etter hennes død, og brakt frem først før hennes ankomst til Berezov, inntar en av de fremtredende stedene blant de litterære monumentene i første halvdel av 1700-tallet.
I tillegg til dens betydning for å karakterisere moralen i begynnelsen av Anna Ioannovnas regjeringstid, representerer disse "notatene" et utmerket eksempel på følelsesmessig bekjennelse, skrevet enkelt, men med stor kraft og fengslende oppriktighet.
Skjebnen til prinsesse Dolgorukova har fungert mange ganger som et tema for poeter; Et av Ryleevs "Dumas" og Kozlovs dikt, som fikk stor berømmelse, er dedikert til henne.
Men alle disse verkene blekner i sammenligning med den geniale historien om prinsessen selv. Se artikkel av D.A. Korsakov i "Historical Bulletin" (1886, februar) og en bok av samme forfatter: "Fra livet til russiske skikkelser på 1700-tallet."

Det moderne ensemblet av bygninger til Florovsky-klosteret ble dannet etter brannen i 1811, da steinbygningene til klosteret ble fornyet, og i stedet for de brente treene, ble det bygget nye steiner, spesielt oppstandelseskirken og celler.

Utvikling av Florovsky-gårdsplassen i løpet av 1821-32. - det mest kjente verket til Kiev-arkitekten Andrei Melensky.
I 1844 inkluderte ensemblet Church of the Kazan Mother of God, og i 1857 - kirkegården Trinity Church, bygget på Castle Hill.
Samtidig ble klosterkirkegården som ligger på dette fjellet, sammen med hele klosterets territorium, igjen omgitt av et steingjerde.

Blant helligdommene til klosteret var det mirakuløse ikonet til "Rudnyanskaya Guds mor", brakt til klosteret i 1689, spesielt berømt, men ifølge kirkehistorikere fra den russisk-ortodokse kirkens parlamentsmedlem gikk det tapt i sovjetperioden.
Dette er en veldig interessant historie, så la oss gå nærmere inn i den, spesielt siden forfatteren din klarte å finne spor etter det "forsvunne" ikonet ...

Hjelp: Ikon for Rudnenskaya (Rudenskaya) - beskrivelse
Kilde: Nettstedet "Miracle-Working Icons of the Blessed Virgin Mary", forfatter - Valery Melnikov
"Ikonet, som er en tilpasning (kopi - forfatter) av CZZZZTOCHOW-bildet av Guds mor, dukket opp i 1687 i byen Rudnya, Mogilev bispedømme (nå Smolensk-regionen).
(Forfatteren beskriver i detalj om "Czestochowa-ikonet til Guds mor" i dette verket. Og jeg, som forfatter, anbefaler på det sterkeste at du, kjære leser, leser den først, og deretter fortsetter å lese hovedartikkelen, siden denne vil gjøre det tydeligere hvor "kulten av Rudny-ikonet til Guds mor" kom fra)

Og den hviterussiske byen ble kalt "Rudney" på grunn av gruvene i området for utvinning av jernmalm.
Siden den gang har dette bildet blitt spesielt aktet mange steder i Hviterussland, Ukraina og Russland.
I 1689 flyttet den lokale presten far Vasily den til Kiev-Pechersk-klosteret (forfatter av Ascension Monastery).

Siden 1712 har bildet av den aller helligste Theotokos vært bosatt i Kiev Florovsky-klosteret i Podol etter foreningen med Kiev Pechersk-klosteret.

På 1920-tallet av forrige århundre forsvant det mirakuløse bildet, plassert i et vakkert chasuble dekorert med diamanter; tilsynelatende ble den stjålet fra templet.

Den videre historien til andre lister over dette ikonet er som følger:
På Russlands territorium er Rudnensky-bildet av den salige jomfru Maria spesielt æret i landsbyen Krylatskoye, Moskva-regionen.
I følge folkelegenden, som ble overført fra munn til munn, omtrent på midten av 1800-tallet, ble ikonet til Guds mor funnet av bønder i landsbyen Krylatskoye, som etter å ha kommet tidlig om morgenen til en kilde ( og nå fullflytende) i en kløft, så et hellig bilde i gresset.
På stedet der bildet dukket opp, ble det reist et kapell i navnet til det funnet Rudny-ikonet, og en kopi av bildet ble plassert i den lokale fødselskirken til den hellige jomfru Maria.
Det er kjent at selv før oktoberrevolusjonen i 1917 beordret innbyggerne i Krylatskoye en nattevake og liturgi på dagen for ikonfesten den 12. oktober, turnerte mange Moskva-kirker med helligdommen og organiserte lange korstog.
I 1936, under den ateistiske forfølgelsen av den russisk-ortodokse kirke, ble det hellige Rudny-ikonet til Guds mor ødelagt.
Imidlertid ble den førrevolusjonære kopien av ikonet, som ligger i tempelet, bevart av lokale innbyggere.
Det fornyede ikonet, overlevert til rektor for den nyåpnede kirken i 1989, tok sin rettmessige plass i det og ble berømt for de mange miraklene som skjedde fra det gjennom sognemedlemmenes inderlige bønner.
I 1996 ble en av templets troner innviet til ære for Rudny-ikonet til Guds mor.
Mange ortodokse innbyggere i Moskva kommer på dagen for feiringen av Rudny-ikonet til Guds mor til kilden, innviet av et mirakuløst bilde som en gang dukket opp på dette stedet.
(Kilde: Plate "Orthodox Church Calendar 2011" utgitt av Moscow Patriarchate Publishing House
Blant dem er det også et gammelt ikon malt på lerret, som var i Church of the Intercession of the Blessed Virgin Mary i byen Aleshki, Kharkov-regionen.

Tradisjonen sier at den ble brakt til Kharkov-regionen rundt 1612 av en viss prest Peter Andreev, som kom fra Podolsk-regionen, på flukt fra forfølgelsen av Uniates.
Det er et helt annet ikon med navnet Rudnenskaya, som vanligvis kalles RUDNENSKAYA-RATKOVSKAYA (Ratkovskaya - fra ordet hær).
Andre kopier av Rudny-ikonet til Guds mor var kjent - i landsbyen Lubny, Lubny-distriktet, Poltava-provinsen; i landsbyen Olishevka, Kozeletsky-distriktet, Chernigov-provinsen, i noen landsbyer i Rivne-regionen, Grodno-regionen og Vitebsk-regionen.

Det ser ut til å handle om ikonet og dets lister. Og konklusjonen er denne: Det originale mirakuløse ikonet er tapt for alltid!
Selv om vi har en annen versjon!
At ikonet viser seg å være ingen steder fra Frolovsky-klosteret og ikke endte opp?
(her er kilden - http://days.pravoslavie.ru/Life/life1725.htm) “RUDNY ICON OF THE MOTHER OF GOD “Memory Day: October” - “The Rudny Icon of the Mother of God dukket opp i 1687 i byen Rudny, Mogilev bispedømme. I 1712 ble ikonet overført til Florovsky Ascension-klosteret i Kiev, hvor det nå ligger.»

Og siden vi har betydelige og viktige motsetninger i dette spørsmålet, utførte forfatteren sin personlige, historiske undersøkelse og fant ut at informasjonen fra nettstedet www.days.pravoslavie.ru ikke er pålitelig, fordi det ikke er noe slikt mirakuløst ikon i den hellige himmelfart. Frolovsky kloster.
Nei, ikke engang hennes ærede liste!
Men som et resultat av enkle søkeaktiviteter, slo jeg pålitelig fast at det "manglende" Rudensky-ikonet, sammen med dens forgylte og diamantdekorerte ramme (og dette var hovedsøkekriteriet!), for tiden er lagret i Eremitagemuseet
Her er en direkte bekreftelse på ovenstående: http://pravicon.com/icon-285
"Rudenskaya"-ikonet til Guds mor, 1700-tallet, Russland Lagringssted: Museum of Icons of the Blessed Virgin Mary
Beskrivelse: Rødt ikon for begynnelsen. XVIII århundre Eremitasjemuseet. Inskripsjonen på ikonet er et dikt av St. Demetrius av Rostov, skrevet i anledning oppdagelsen av det mirakuløse Rudny-ikonet til Guds mor: "Hvor jern er skapt fra vennskap, Der bor jomfruen, kjæreste gull, Må folk myke grusom moral og vende jernhjerter til Gud. ”
Og her er et bilde av "manglende" ikonet"

Og her forblir saken liten! Det er på tide å begynne prosessen med å returnere det mirakuløse Rudny-ikonet til dets permanente plassering i Ascension Frolovsky-klosteret.
Dessuten er klosteret i dag reparert av den russisk-ortodokse kirkens MP, siden det er en del av UOC MP, og i forbindelse med dette vil Russland ikke skape betydelige hindringer for denne prosessen.

Men i selve Ascension Frolovsky-klosteret æres i dag følgende helligdommer:
Ærede ikoner av Guds mor: Kazan, Tikhvin og "Rask å høre". Kazan-ikonet for Guds mor med en partikkel av relikviene fra St. Vmch. George.

Ikoner av St. Job Pochaevsky, militærsenter. Barbarer, martyrer. Lavra, St. Theodosius av Chernigov og Nicholas the Wonderworker med partikler av relikvier.
Blant de nye ikonene fortjener bildet av den suverene Guds mor, donert fra Moskva-katedralen til Frelseren Kristus, oppmerksomhet.

Helligdommer:
1. Relikviene fra St. Elena Kiev-Florovskaya;
4. vår til ære for St. mchch. Flora og laurbær;
5. kapell hvor St. Petersburg ble gravlagt. Elena Kiev-Florovskaya;
Ærede gravsteder:
Ep. Theodora (Vlasova);
Abbedisse Eupraxia (Artemenko).

Patronale helligdager: Herrens himmelfart, dager for minne om martyren. Flora og Laurel (18/31. august), St. Nicholas (9./22. mai, 6./19. desember), feiringsdager til ære for Kazan (22. oktober/4. november, 8./21. juli), Rudenskaya (13./26. juli) og Tikhvin (26. juni/9. juli) ikoner for Guds mor. St. Helena (23. mars/5. april og 23. september/6. oktober)

1) Patronale helligdager:
2) St. mchch. Flora og laurbær - 18. august (gammel stil) / 31. august;
3) Herrens himmelfart;
4) Kazan-ikonet for Guds mor - 8/21 august; 22. oktober /
5) 4. november;
6) St. Nicholas the Wonderworker - 9/22 mai; 6/19 desember;
7) St. ap. Johannes teologen - 8/21 mai; 26. september / 9. oktober.
1. Dager til minne om St. Elena Kiev-Florovskaya:
2. Død - 23. mars / 5. april;
3. Glorifisering - 23. september / 6. oktober;

2. Dager med ære for mirakuløse ikoner:
Pochaevskaya - 23. juli / 5. august;
Bogolyubivaya - 18. juni / 1. juli;
Rudnenskaya - 13/26 juli;
4. Dager med ære for spesielt ærede helgener:
5. vmch. Demetrius av Thessalonica - 26. oktober / 8. november;
6. St. Alexandra Diveevskaya - 13/26 juni.

Tidsplan for gudstjenester:
Klosteret går ikke over til sommertid, så det er forskjeller i tidspunkt for gudstjenester sommer og vinter.

Hver dag feires den guddommelige liturgien i klosteret (med unntak av dagene i den store fasten som er foreskrevet i kirkebrevet) og kveldsgudstjenester. På dagene for den tolvte og patronale fester, feires 2 guddommelige liturgier i klosteret.

Hver torsdag på slutten av den guddommelige liturgien blir det servert en bønn til St. Elena Kiev-Florovskaya. Den hellige akatisten, chanted, serveres på ikke-polyeleske dager, bortsett fra den tolvte og patronale fester.
Sommerplan:
Liturgi - på hverdager - 8.00;
- på søndager og helligdager - 8.00; 10.30;
Kveldsgudstjeneste - 17.30.
Vinterplan:
Liturgi - på hverdager - 7.00;
- på søndager og helligdager - 7.00; 9.30;
Kveldsgudstjeneste - 16.30.

Klosteret har også sin egen lokalt ærede helgen.
Således, den 23. september / 6. oktober 2009, fant glorifiseringen av fromhetens asket, nonne Elena (Bakhteeva; †1834) sted i rang av ærverdige.
Du, kjære leser, kan gjøre deg kjent med en detaljert historie om den nye helgenen ved å følge denne lenken.

Jeg vil introdusere deg, kjære leser, for de oppsiktsvekkende konklusjonene gjort av Olga KRAYNAYA, leder av historiesektoren til Kiev-Pechersk Lavra, Lavra-grottene og nekropolisen til det nasjonale Kiev-Pechersk historiske og kulturelle reservatet. Og spesielt gir O. Krainaya omfattende svar på spørsmålene til kjernemedlemmet Olga Mamon i sin artikkel "7 fakta - oppklaring av hemmeligheter til Florovsky-klosteret i Podol" publisert på nettstedet http://www.religion.in. ua/
(Hele teksten til artikkelen er her:
Hvorfor valgte kvinner fra adelige familier, blant dem prinsesser og baronesser, Florovsky-klosteret?

Kyiv tiltrakk seg generelt folk som søkte å tjene Gud ganske enkelt fordi Kiev Pechersk Lavra lå her. Derfor prøvde selvfølgelig hver kvinne som bestemte seg for å ta klosterveien å være nærmere denne store ortodokse helligdommen.
Fram til 1711-1712 edle damer søkte tilsynelatende å komme inn i klosteret, som lå nærmest Lavra-hulene - stedet for bedriftene og resten av Pechersk-munkene. Og dette var Pechersky-klosteret, fra midten av 1600-tallet. kjent som Voznesensky. Kvinnen kunne rett og slett ikke komme nærmere helligdommen.
Derfor ble akkurat dette klosteret ansett, hvis man kan snakke om klostre, som privilegert. Å komme dit var selvfølgelig vanskelig.
Derfor bodde kvinner fra svært rike adelsfamilier der. Vi vet for eksempel at på midten av 1600-tallet, ifølge vitnesbyrd fra erkediakon Pavel av Aleppo, ble Ascension Pechersk-klosteret styrt av en abbedisse som kom fra en kongelig familie, og på slutten av samme århundre - moren til Hetman Ivan Mazepa (og da ble hetmanskap sidestilt med en kongelig tittel).

I Øvre By, fra 1500-tallet. Klosteret ved St. Michaels kloster med gyldne kuppel var også kjent. Først ble nonnens celler flyttet utenfor klostergjerdet.
Dette skjedde i 1688 etter å ha mottatt et charter fra de russiske tsarene. Og på begynnelsen av 1700-tallet. Mikhailovsky og Ascension-klostre ble overført til Nedre by. Ascension-nonnene slo seg ned på territoriet til Florovsky-klosteret. I tillegg flyttet abbedissen og abbedissen fra St. Michaels kloster, som tok med seg skattkammeret og en del av sakristiet, hit, og ikke til Jordan St. Nicholas-klosteret på Ploskoy, som alle de andre søstrene i klosteret deres.
Dermed ble den materielle basen til Florovsky-klosteret betydelig styrket, muligheten til å utføre den ganske dyre steinkonstruksjonen til hovedtempelet og klokketårnet, utvide territoriet, bygge nye treceller og skape forhold akseptable for representantenes liv. av de privilegerte klassene som var vant til velstand.
Så ser vi angrep på Kirken, som ender med sekularisering av kirkejord i 1786 og samtidig en reduksjon i antall klostre.
Søstrene til St. John the Theologian og St. Nicholas Jordan-klostrene ble overført fra Kiev til Poltava-provinsen.
Men noen av dem forble i Kiev, i Florovsky-klosteret.
Etter 1808 var Florovsky-klosteret frem til slutten av 1800-tallet det eneste klosteret i Kiev.

Ingen oppmerksomhet ble gitt til dette, men faktum gjenstår: på den tiden kunne alle som ønsket å bli nonne i Kiev bare avlegge klosterløfter i Florovsky-klosteret.

Og så søkte folk fra hele det russiske imperiet å dra til Kiev - vuggen til gammel russisk monastisisme, så det var naturligvis et stort mirakel å bli nonne i Florovsky-klosteret.
De mest kjente er navnene på representanter for privilegerte lag i samfunnet som arbeidet i Florovsky-klosteret fra 1700-tallet.
For det første har arkivene våre bevart flere dokumenter fra denne tiden; for det andre bidro objektive grunner til økningen i klosterets status. En av de viktigste bør kalles direkte underordning til Pechersk archimandrite.
I andre halvdel av 1700-tallet. Nektaria (prinsesse Natalya Borisovna Dolgorukova, født grevinne Sheremetyeva), Afanasia (prinsesse Tatyana Grigorievna Gorchakova, født prinsesse Mortkina) arbeidet her. Det skal bemerkes at representanter for slike kjente aristokratiske familier ikke søkte om abbedissen i klosteret. De dro til klosteret for åndelige formål og arbeidet hardt for Gud.
Den mentale sammensetningen og oppdragelsen til mange overklassekvinner gjorde monastisisme til et ønskelig valg av livsvei for dem, spesielt siden de bak klostergjerdet kunne realisere sine evner, til og med ønsket om litterær kreativitet, slik Schema-nunn Nektaria (Dolgorukova) gjorde. og Abbedisse Parthenia (Adabash).

6. Hvorfor ble nonnen Elena (Bekhteeva), som var Florov-nonne i bare 12 år, glorifisert?
I 2009, ved en resolusjon fra UOCs hellige synode, ble asketen fra Florovsky-klosteret, nonnen Elena (i verden Ekaterina Bekhteeva), kanonisert som en lokalt aktet helgen i Kyiv bispedømme. Imidlertid har et kloster med så rik åndelig erfaring absolutt helgener som ennå ikke er åpenbart for verden.

Fra en ung alder var livsveien til Saint Elena Florovskaya rettet mot klostertjeneste.

Hun ble født i 1856 i Zadonsk, Voronezh-provinsen. Far - generalmajor Alexey Dmitrievich Bekhteev. Familien var nært kjent med Saint Tikhon fra Zadonsk. Det var ingen åpenbare hindringer for Ekaterina Bekhteevas inntreden i klosteret, men hun måtte vise enestående fasthet og tålmodighet for å motta klostertonsur i sine synkende år.
Hun slo seg ned i Florovsky-klosteret etter farens død, i 1806. Etter en forferdelig brann i Podol i 1811, da mer enn 20 nonner fra klosteret døde, brant klosteret nesten fullstendig ned, og heltidsnonnene ble bosatt i Pustynno-Nicholaevsky-klosteret måtte Ekaterina Bekhteeva forlate Kiev, siden hun ikke var registrert i staben.
Og først i 1812 ga Alexander I uventet ordre om å raskt bygge treceller og flytte Florov-nonnene tilbake til Podol. Dessverre var motivene for denne handlingen ikke så edle som vi liker å forestille oss i forhold til Florovsky-klosteret. Siden krigen med franskmennene allerede var i gang, og Alexander I mottok nyheter fra sine rådgivere om at det var nødvendig å styrke Pechersk-festningen igjen, for å utvide den, ble det tatt en hemmelig beslutning om å ødelegge Desert Nicholas-klosteret.

Dette var nettopp årsaken til at nonnene raskt returnerte til Podol. Før brannen i 1811 er det dokumenter hvor spørsmålet om muligheten for å tildele en tomt til Florovsky-klosteret et annet sted, mer egnet for livet, ble diskutert, spesielt muligheten for å bytte plass mellom Florov og Pustyn-; Nikolaev-klostre ble vurdert. Området under Castle Hill ble ansett som vanskelig både for bygging og for å bo. Derfor drømte selvfølgelig nonnene om å flytte nærmere Lavra og bosette seg i området til den nåværende Glory Square. Men en brann og krigen i 1812 grep inn, og Florov-nonnene fant seg igjen i klosteret deres. Tilsynelatende var dette forhåndsbestemt. Samtidig, etter brannen, blir planene for steinbygging i Florovsky-klosteret, som oppsto allerede før tragedien, iverksatt.
Så i 1812 kom søstrene tilbake til Podol, og i 1817 ble Ekaterina Bekhteeva igjen akseptert til lydighet ved Florovsky-klosteret. Etter at cellen som ble bygget gjennom hennes innsats brant ned i 1821, ble hun og hennes følgesvenn, Elizaveta Pridorogina, tvunget til å leie bolig utenfor byen. Og bare etter insisterende krav fra Metropolitan Evgeniy (Bolkhovitinov) (etter 1822) ble begge vandrere tonsurert til monastisisme. Dermed avla Saint Helena klosterløfter i sine synkende år.

Nonnen Elena døde 23. mars 1834 i en alder av 78 år. Ifølge hennes testamente ble hun gravlagt i graven til St. Tikhon av Zadonsk, som hun hadde båret med seg siden 1783.
"Minner om nonnen Elena, hvilende i graven til Tikhon av Zadonsk i Kiev-Florovsky-klosteret," som beskriver i tilstrekkelig detalj omstendighetene til hennes fantastiske liv, dukket opp på slutten av 1800-tallet. På grunnlag av dem ble livet til St. Helena av Florovskaya satt sammen. Graven til nonnen Elena lå i nærheten av oppstandelseskirken. Etter oppdagelsen og glorifiseringen av helgenens relikvier ble de plassert i Ascension Church of the Florovsky Monastery.
Sankt Helenas bragd ligger i toleranse og ydmykhet, i et slikt ønske om monastisisme som er uoverkommelig med hverdagslige vanskeligheter. Tanken kan dukke opp at bare på den tiden var det slike asketer som saktmodig ikke søkte verdslig velvære, men ... tonsur. Men enhver tid produserer asketer, og det som er mest overraskende er at selv i verden viser folk noen ganger mirakler av askese og faste. Jeg måtte se dette.
Faktisk er det ingen tid mer gunstig eller mindre gunstig for åndelig prestasjon. Det er et sted for prestasjon når som helst. Når du studerer historie, ser du at små endringer i menneskers sjel, organiseringen av samfunnet vårt, så vi står overfor de samme prøvelsene som folk sto overfor både på St. Helena (Bekhteevas) tid og på Nektarias tid. (Dolgorukova).

For eksempel, når du leser læren til St. Efraim (Syrin), kompilert på 400-tallet, forstår du at de fortsatt er relevante i dag for en person som går veien til Gud (forresten, Institute of Manuscripts huser en av de håndskrevne bøkene til munken (kopi fra 1600-tallet) fra biblioteket til Florovsky-klosteret med en signatur Florovsky-nonner).

7. Ikke alle Florovskaya eldress kunne begraves i Lavra, men schema-nunn Nektaria (Dolgorukova) ble tildelt (!?)
En annen kjent nonne fra Florovsky-klosteret, som bør huskes, og som reflekterte kompleksiteten til tonsuren, var Nektaria (Dolgorukova). Hun var ikke abbedisse til å begynne med, hun var ikke engang medlem av katedralens eldste.
Mest sannsynlig strebet hun ikke etter dette. Den langmodige reisen til Schema-nunn Nektaria er kjent: hun mistet både mannen sin og sønnen, som døde i armene hennes.

Nonnen Nektaria investerte mye i byggingen av klosteret. Under henne ble Floro-Lavra-tronen faktisk gjenopprettet, som ikke hadde vært i klosteret på lenge etter overføringen av himmelfartsnonnene. Faktum er at i 1718 brant hovedkirken i Florovskaya ned. Og da spørsmålet om å forene klostersamfunnene - Ascension og Florovskaya - endelig ble løst, i 1722, startet abbedisse Maria (Mokievskaya), fra Ascension-tonsurene, byggingen av en stor steinkirke til ære for Herrens himmelfart, i for deretter å gjenopprette tronen til Florus og Laurus.
Men før tonsuren til Schema-nonnen Nektaria (Dolgorukova) var det ingen slik trone i klosteret. Det vil si fra 1722 til 1758.
Throne of Florus og Laurus ble bygget og innviet i Refectory Church, som fortsatt er den eldste i klosteret - dens konstruksjon dateres tilbake til begynnelsen av slutten av 1600-tallet - begynnelsen av 1700-tallet. Men nonnen Nektaria bygde en trekirke til ære for Herrens oppstandelse under fjellet. Riktignok brant denne kirken ned, og på sin plass på 20-tallet av 1800-tallet. Andrei Melensky bygde en ny steinoppstandelseskirke.

Takket være innsatsen til skjemanonnen Nektaria (Dolgorukova), var det også mulig å løse et svært vanskelig ingeniørproblem med å reise en steinmur rundt klosteret og en tre ved foten av fjellet. Fjell til 1800-tallet. tilhørte ikke klosteret. Jordskred går fortsatt om våren og høsten den dag i dag, og fjellet har alltid utgjort en viss trussel mot klosterbygningene.
Schema-nonnen Nektaria ble gravlagt i Kiev Pechersk Lavra, som hun ønsket. Og dette er den gledelige anledningen når vi selv i dag kan nærme oss gravsteinen hennes, være i Lavra, og hedre hennes minne.»

Etter å ha behandlet klosterets historie, la oss nå snakke om problemene klosteret står overfor i dag og hvordan de blir løst.

Fram til 1918 bodde det over 800 nonner i klosteret, det var et almissehus (inntil 100 senger), et sykehus (inntil 10 senger), og det var en skole for jenter med gratis undervisning.
Arkitektonisk ensemble av klosteret på 1700- og 1800-tallet. inkluderte 5 kirker (4 har overlevd til i dag): Refectory (den nederste etasjen ble bygget ved overgangen til 1600- og 1700-tallet, den andre ble fullført etter brannen i 1811), Voznesenskaya (1732), Resurrection Hospital (1824) , Kazan-ikonet for Guds mor (1844) og treenighetskirkegården på Florovskaya-fjellet (1857, ble demontert i 1938), samt klokketårnet og cellebygningene.
Klosteret ble til slutt stengt av sovjetiske myndigheter i 1929, bygningene ble overført til et borettslag, og et proteseverksted ble plassert i den gjenoppbygde Kazan-kirken.
I 1936 ble Den hellige treenighetskirke på fjellet revet, ikonostasene og to uvanlig pittoreske rotunder i empirestil over brønnene forsvant.
Klosteret ble gjenåpnet under den "tysk-sovjetiske krigen 1941-1945" med tillatelse fra den tyske borgmesteren i Kiev.
Siden 1942 har klosteret vært ledet av abbedisse Flavia (Tishchenko), deretter Antonia, Anemeisa (døde på midten av 1970-tallet), Agnessa (døde i 1985), og nå styrer Antonia (Filkina) sakene.
Under den antireligiøse kampanjen på 1960-tallet forsøkte de å stenge klosteret igjen en del av klosterbygningene ble tatt bort av staten. Men det hele endte med at i juli 1960 flyttet 75 søstre av det nedlagte Vvedensky-klosteret hit.
Og likevel var det tap.
Dermed var verkstedene til den ukrainske restaureringen lokalisert i den tidligere refektoriet og oppstandelseskirkene.
Bare i 1993-94. de ble kastet ut. I de samme årene begynte restaureringen av Kazan-kirken, som nå har kommet til en slutt
«Den 8. februar 2013 bestemte byrådet i Kiev på sesjonen å overføre bygningene i Podil til St. Florus-klosteret i Kyiv bispedømme i den ukrainske ortodokse kirke.
Klosteret skal ifølge vedtaket motta 14 gjenstander til ubestemt bruk. Det totale arealet til de overførte objektene er nesten 5 tusen kvadratmeter.
I denne forbindelse ble klosterets territorielle krav fullt ut tilfredsstilt, noe som ytterligere bidrar til dets aktive og dynamiske utvikling.

For tiden, i Florovsky-klosteret, under ledelse av abbedisse Antonia (Filkina), askeserer 230 søstre, blant dem 1 abbedisse i pensjonisttilværelse (fra Ovruch-klosteret), 6 skjemanonner, 121 nonner, 4 nonner, 42 noviser og resten av arbeiderne.

Gudstjenester i klosteret utføres av 3 fulltidsprester og 1 diakon, 1 prest i rang som schema-abbed er klosterets skriftefar.

Klosteret lever i henhold til charteret til Vasily den store, som er bekreftet i gavebrevet til Yakov Gulkevich i 1642.

Referanse: Charter of St. Basil the Great. Her bør det umiddelbart bemerkes at charteret til St. Basil ikke ble personlig opprettet av ham som sådan.
«Helgenen etterlot seg bare et stort antall svar og læresetninger i brev adressert til brødrene i klostrene han grunnla.
Siden han var utstyrt med rang som biskop, ble helgenen tvunget til å reise ofte og holde seg borte fra klosteret i lang tid, men likevel forsøkte han å ikke forlate brødrene uten næring.
Hans lære ble senere samlet inn i et generelt sett med regler med tittelen "Asketiske skrifter." De er delt inn i to deler: den første, teoretisk, der Saint Basil snakker om forsakelse av verden og kraften til asketisk liv, og den andre - reglene i seg selv: lange og korte, som inneholder reglene for klosterlivet.
De er nedfelt i svar på spørsmål ved bestemte anledninger. Helgenen la stor vekt på Den hellige skrift. Han prøvde å sammenligne hvert eneste lille spørsmål, som hele klosterets liv, med den bibelske teksten.
Derfor bestemmer han seg for å utføre syv bønner per dag, i samsvar med versene i Davids salme: «om dagen priser vi deg syv ganger» (Salme 119:164).
Det er også karakteristisk at, etter å ha funnet nøyaktige instruksjoner i Bibelen kun for seks bestemte timer (kveld, midnatt, morgen, middag, 3. og 9. time), er den hellige Basil enig i salmistens ord slik at han deler middagsbønnene i de utført før og etter måltidet.
Og alle andre lovpålagte instruksjoner støttes stadig av henvisninger til Den hellige skrift, slik at noen svar bare er et sitat fra Bibelen.
Her er helgenens bekymring for å løse åndelige spørsmål og etablere den moralske forbedringen til brødrene, basert på hellige tekster, tydelig synlig.
Og i vår tid er denne metoden den mest egnede for å regulere klosterlivet.
Tilbake på 1400-tallet skrev den ærverdige vekkelsesmannen for åndelig klosterarbeid i vårt land, den hellige Nil av Sor: «I dag, på grunn av åndens fullstendige utarming og utarming, er det med store vanskeligheter man kan finne en åndelig mentor .
Derfor befalte de hellige fedre å lære av de guddommelige skrifter og høre Herren selv,» og å la seg lede av fedrenes skrifter. Og på 1800-tallet advarer den hellige Ignatius (Brianchaninov) om fullstendig forsvinning av de åndsbærende eldste, som man kunne stole på i fullstendig lydighet, og følgelig om sin egen undersøkelse av sitt liv i henhold til evangeliets bud.
Og vår ærede samtidige mentor, Archimandrite John (Krestyankin), overbeviste oss ofte om behovet for å korrelere våre liv med Den hellige skrift, og sa i sine prekener: «Å følge Kristus er å studere det hellige evangelium slik at bare det blir en aktiv leder i å bære vårt livs kors.»
Tonsurritualen i Frolovsky-klosteret finner sted om natten.

Tradisjonen med å utføre gudstjenester 1. og 2. dag i store fasten uten prestedømmet er bevart.
Gudstjenesten leses av søstrene i henhold til charteret.
Timer og Matins for de første 3 dagene av store fasten utføres om morgenen, deretter i samsvar med liturgisk tradisjon.
Store kanon av St. Andrew av Kreta på den tredje dagen i store fasten leses av Hans Saligprisning Metropolitan Vladimir.
Den eldgamle klosterformen er bevart.
Det er ikke noe vanlig måltid i klosteret, i samsvar med klosterets charter, tilbys det på kjøkkenet en gang om dagen.

Prosphora, påskekaker og klostermåltidet tilberedes tradisjonelt over tre.
Den utrettelige salmer leses også i klosteret.
Referanse: «Mange steder er det en skikk å be klostre om å lese Salmen for de avdøde og for helsen, som kombineres med å gi almisse.
På klosteret leser søstrene stadig Salteren (den utrettelige salmeboken) med minne om navn (om helse og hvile). Stor er kraften i denne uopphørlige bønnen.
Å lese Salteren driver bort demoner fra en person og tiltrekker seg Guds nåde.
The Indestructible Salter er en spesiell type bønn.
Den uendelige psalteren kalles så fordi lesingen foregår døgnet rundt, uten avbrudd.
Denne typen bønn bes bare i klostre.
Du kan gi for både levende og avdøde.
Bønn for de levende og døde mens du leser den utrettelige Salter har enestående kraft, som knuser demoner, mykner hjerter og formilder Herren slik at han reiser syndere fra helvete.
The Indestructible Salter... Hvorfor er dette så viktig?
Av mange grunner
1. Munker har den spesielle ynde å tigge lekfolket. Munkene lever av bønn de har tatt på seg bildet av en engel. Og ekte munker har jordiske englers bønn. Men hvis munkene er svakere, har bønnen fortsatt stor kraft og bønnen kommer igjennom.
2. Salmen er en bønn av den sterkeste kraft. Pastor Ambrosius fra Optina: «Du vil av erfaring se hvor stor kraften er i gudsinspirerte salmeord, som svir og driver bort mentale fiender som en flamme, og bønn er alltid sterkere med salmeord enn med våre egne. Eldste Jerome fra Sanaksar sa at der den udødelige salmer leses, er det som en ildstøtte som strekker seg til himmelen.
3. Det særegne med Salter-bønnen er at når man ber for en person under denne bønnen, beskytter den ham sterkt mot onde demoner og hjelper i kampen mot lidenskaper. Som pastor sier. Parthenius fra Kiev, Salteren temmer lidenskaper.
4. Dessuten er det viktigste trekk ved ritualet til den uforgjengelige salmer at du vil bli minnet hver dag og vanligvis flere ganger om dagen. De. noen klostre minnes ikke bare én gang om dagen, men ved hver kathisma (Psalteren har 20 kathismaer, 20 deler).
5. Den utrettelige Psalter leses ikke bare om dagen, men også om natten. Det er derfor denne rangeringen kalles uforgjengelig, fordi stopper ikke dag eller natt. Munkene erstatter hverandre etter en viss tid. (http://simvol-veri.ru/)

På denne tiden gjenoppliver klosteret også sitt tradisjonelle «Flora-håndverk»: ikonmaleri og gullbroderi.
Klosteret har også 2 gårder i landsbyene i Kyiv-regionen, hvor landbruksproduksjon utføres for klosterets behov.

Som i gamle dager er Florovsky-klosteret selvstendig (ikke felles).
En spesiell attraksjon ved klosteret er dens store blomsterhage - kalt "Edens hage". Du kan tydelig se hvordan det ser ut på fotografiene vedlagt av forfatteren.
(slutten av første del)

Bilder, kjære lesere, se denne lenken: http://h.ua/story/377932/