Eski Rusya'nın pagan tanrıları. Slav Tanrılarının Panteonu

Antik çağlardan beri insanlar pek çok olguyu Tanrı'nın “gazabı” veya “armağanı” olarak açıklamışlardır. "Kaç tane pagan tanrısı vardı?" kimse cevap veremez. Eski Rus tanrısı Svarog veya Dazhdbog gibi yalnızca birkaç pagan tanrısı biliniyor, ancak bunlar aynı zamanda bir panteon da oluşturabilir.

 Azınlıkları birleştiren veya mevsimsel ritüeller veya ekonomik döngülerle ilişkilendirilen "alt" sınıfın pagan tanrıları da vardı.

Bu pagan tanrılar sınıfına, yalnızca birkaç grubun inandığı kadın tanrılar da dahildi. 

 Tüm tanrılara duyulan saygının bir göstergesi olarak, herkes için keçi ve koç gibi her türlü hayvanın kurban edildiği, böylece onları etkileyen ziyafetler düzenlenirdi ve bazen tüm kabile ile sadece bira mayalanırdı. Bu tür bayramlarda pagan tanrılar da insanlarla birlikte yemek yerdi.

VİDEOYU İZLE

Çeşitli pagan tanrılar ve ruhlar, doğal olayların belirli unsurlarını ve dürtülerini kontrol ediyordu. Tanrılar, kendi alanlarında yaratıcının rolünü temsil ediyordu. Buna karşılık, gelişmiş bilince sahip insanlar doğal tanrıları ve ruhları kontrol ediyordu.

 Bazı pagan tanrılarını listeledikten sonra sadece o dönem hakkında bilgi edinmekle kalmaz, aynı zamanda farklı halkların kültürlerini de karşılaştırabilirsiniz.

Aynı zamanda bir aziz olan Svarog, araştırmacılar onun Doğu Slavların yüce tanrısı ve göksel ateş olduğuna inanıyor. Çizimlerde ana yönleri simgeleyen dört başlı atlı bir savaşçı olarak tasvir edilmiştir. Elinde bir bereket görebilirsiniz.

Perun - içinde Slav mitolojisi gök gürültüsü tanrısının yerini aldı. Rusya'daki paganizm yıllarının sonunda, o, prensliğin gücünü kişileştiren ana tanrıydı. Çizimlerde Tours'un kızgın boğası olarak tasvir edilmiştir. “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” kitabında da bundan bahsediliyor.

 Veles, Slav mitolojisinde merkezi tanrı olarak bilinir ve evcil hayvanların koruyucusuydu. Antik dünyanın en büyük tanrılarından biri.

Rod, tüm canlıların ve etrafımızda gördüğümüz her şeyin ebeveynidir. Onun erdemleri arasında Gerçeği Batıldan ayırma da vardı. Bazıları onu en eski tanrılardan biri olarak görüyor.

 Avsen, nam-ı diğer Ovsen,

Usen mevsimleri değiştiren pagan bir tanrıdır. Görüntülerde ilkbahar ve sonbaharı getiren altın kırmızısı atlı bir adam tarafından temsil ediliyor.

Lada - uyum, sevgi ve güzellik bu Slav tanrıçasının yönetimi altındadır. Görüntülerinde kocaman bir buket çiçekle güzel bir kızlık görebilirsiniz.

Belobog bereket tanrısıdır.

Niy, diğer adıyla Viy, ölümünden sonra yeraltı dünyasının hakimi ve hükümdarı olarak hareket eden pagan bir tanrıdır. Ruhların kasvetli koruyucusu. Bedenlerini terk eden ruhlar.

Lelya, Bahar tanrıçası Lada'nın kızıdır. İlkbaharda doğanın uyanışıyla ve saha çalışmasının yeniden başlamasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Canlı - gençlik, güzellik, verimli güç, bunların hepsi Bahar'ın kişileştirilmesinde.

Makosh, tüm kadın el sanatlarının yanı sıra pagan kaderin tanrıçasıdır. "Makosh"a "anne" denebilir. Kadınların doğurganlığını ve üretkenliğini, evdeki ekonomik refahı tercih eder.

Mara en eski Slav tanrıçasıdır. Ölüm, diğer adıyla Morena, Mara. Kasvetli ama hiç de kızgın değil.

Volkh - sözde bir kurt adam tanrısı, dünyevi bir tanrı, bir av tanrısıydı.

Stribog, Slav mitolojisinde rüzgar tanrısıdır. Fırtınanın terbiyecisi, "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" kitabının sayfalarında bulundu.

Yarila (Yarilo) - ateşli, ateşli, neşeli, öfkeli gibi. Yarila, kızıl saçlı, beyaz bir atın binicisiydi.

Çernobil - karanlığın pagan tanrısı, Navi'nin hükümdarı ve Pekel krallığı olarak hareket etti. İnsansı bir idol olarak tasvir edilmiştir. Siyah gövde rengi ve gümüş bıyık.

Dajbog sıcaklık ve ışık veren güneş tanrısıdır. Atalar bu pagan tanrının düğünlerin koruyucusu olduğuna inanıyordu.

Dogoda, ılık rüzgarların ve hoş havanın pagan tanrısıdır. Sessizliğin tanrısı. Görüntülerde, peygamber çiçeği mavisi çelengi giymiş, arkasında kanatları olan, gülümsemesiyle etrafındaki her şeyi gölgede bırakan kızıl saçlı bir genç adam görülüyor.

Chislobog, zamanın fatihi, sayıların pagan tanrısıdır. Bu tanrının iki yüzü vardır; biri güneşe, diğeri hilal gibidir. Güneş günün akışını, ay ise geceyi simgelemektedir.

At, Veles'in akrabası olan Güneş'in Slav tanrısıdır. Bilim adamları uzun süre onun bütün doğasını belirleyemediler.

Semargp, yalnızca yanlışlıkla çağrılan Slav ateş tanrısıdır. göksel köpek ekim için tohumları koruyan.

Chur - atalarımız arasında bu pagan tanrının sıralaması düşüktü, ancak çoğu onu hatırlıyor ve onurlandırıyor. Toprakların hükümdarı ve koruyucusu olduğuna inanılıyor.

 Ve yaşamın farklı anlarından sorumlu daha birçok farklı tanrı.

Dua, eski paganlardan miras kalan dini edebiyatın en popüler türüdür. Her kültürün ve halkın kendi duası vardı. Yunan ilahisi, Babil mezmuru, Romalıların düzyazıdaki duaları, Vedaların ayini - bunların hepsi pagan tanrılara yapılan duaların sadece küçük bir kısmı.

VİDEOYU İZLE

Paganizm (insanlar, halklar) - bunların Hıristiyanlıktan önce benimsenen farklı dinler olduğu genel olarak kabul edilir. Yani pek çok ilahi din vardır. Paganizm, insanları ve “dilleri” ifade ettiği için Hıristiyanlık bu dinlerin tam tersidir.

Pagan tanrıları ulusal dindi, ancak paganların kendileri bu tanımı kendilerine vermediler. Pagan tanrıları doğayı sihirli bir şekilde etkiledi ve atalarıyla iletişim kurdu. Pagan tanrıların kültünde olağan "takvim" tatillerinin yanı sıra aile bayramlarının yanı sıra tarımsal kutlamalar da vardı. Daha sonra bu tür dinler Hıristiyanlık, İslam ve Budizm tarafından yok edilmeye başlandı, ancak böyle bir tarikatı tamamen yok edemediler.

 Bilim insanları ise bu kelimenin kavram çeşitliliği nedeniyle “paganizm” tabirinden uzak durmaya çalışıyorlar.

980 yılında Prens Vladimir Svyatoslavich ulusal bir pagan panteonu yaratma girişiminde bulundu, ancak ne yazık ki bu girişim başarısızlıkla sonuçlandı. Bundan sonra 988'de Rusların vaftizi gerçekleşti. Başlangıçta birçok halkın zaten bir panteonu olduğu için bu görüşün hatalı olduğu düşünülmelidir. Bu panteon farklı bir nedenden dolayı inşa edildi. Ancak yine de paganizm, resmi dinler (Hıristiyanlık, Budizm, İslam) tarafından popüler kültüre itildi.

“Rusya'nın Tarihi” videosunu izleyin

Antik Slav panteonunun yapısı oldukça karmaşıktır ve bileşimi çoktur. İstisnalar olmasına rağmen çoğu tanrı doğanın çeşitli güçleriyle özdeşleştirildi. parlak bir örnek Rod'un yaratıcı tanrısı olduğu. Bazı tanrıların işlev ve özelliklerinin benzerliği nedeniyle hangi isimlerin aynı tanrının isimlerinin varyasyonları olduğunu, hangilerinin farklı tanrılara ait olduğunu kesin olarak belirlemek zordur.
Tüm panteon iki büyük daireye ayrılabilir: ilkel aşamada üç dünyayı da yöneten yaşlı tanrılar ve ikinci daire - yeni aşamada gücün dizginlerini eline alan genç tanrılar. Aynı zamanda, bazı yaşlı tanrılar yeni aşamada mevcutken, diğerleri ortadan kayboluyor (daha doğrusu, onların faaliyetlerine veya herhangi bir şeye müdahalelerine ilişkin hiçbir açıklama yok, ancak var olduklarına dair anılar kalıyor).

Slav panteonunda, oğulların babalarına tabi olduğu, ancak kardeşlerin birbirine eşit olduğu bir klan hiyerarşisinin yerini aldığı net bir güç hiyerarşisi yoktu. Slavların açıkça tanımlanmış kötü tanrıları ve iyi tanrıları yoktu. Bazı tanrılar hayat verdi, diğerleri aldı, ancak Slavlar biri olmadan diğerinin varlığının imkansız olduğuna inandıkları için hepsine eşit derecede saygı duyuldu. Aynı zamanda, işlevlerinde iyi olan tanrılar cezalandırabilir ve zarar verebilirken, kötü olanlar ise tam tersine insanlara yardım edip kurtarabilirler. Bu nedenle, eski Slavların tanrıları, yalnızca görünüş olarak değil, aynı zamanda kendi içlerinde hem iyiyi hem de kötüyü aynı anda taşıdıkları için karakter olarak da insanlara çok benziyordu.

Dışarıdan, tanrılar insanlara benziyordu ve çoğu, genellikle insanlara göründükleri biçimde hayvanlara dönüşebiliyordu. Tanrılar, süper güçleriyle sıradan varlıklardan ayrılıyordu ve bu, tanrıların etraflarındaki dünyayı değiştirmesine olanak tanıyordu. Tanrıların her birinin bu dünyanın bir kısmı üzerinde gücü vardı. Tanrılara tabi olmayan diğer kısımlar üzerindeki etkiler sınırlı ve geçiciydi.

Cins

Slavlar arasındaki en eski yüce erkek tanrı Rod'du. Zaten 12.-13. yüzyıllarda paganizme karşı Hıristiyan öğretilerinde. Rod hakkında tüm halkların taptığı bir tanrı olarak yazıyorlar.
Rod gökyüzünün, fırtınaların ve doğurganlığın tanrısıydı. Onun hakkında bir bulutun üzerinde gezindiğini, yere yağmur yağdırdığını ve bundan çocuklar doğduğunu söylediler. O, dünyanın ve tüm canlıların hükümdarıydı ve pagan bir yaratıcı tanrıydı.
İÇİNDE Slav dilleri Kök "cins", akrabalık, doğum, su (kaynak), kâr (hasat), insan ve vatan gibi kavramların yanı sıra "rhodia" adı verilen kırmızı renk ve şimşek, özellikle top şimşek anlamına gelir. Bu aynı kökenli kelimelerin çeşitliliği şüphesiz pagan tanrısının büyüklüğünü kanıtlamaktadır.
Rod yaratıcı bir tanrıdır ve oğulları Belbog ve Chernobog ile birlikte bu dünyayı yarattı. Rod tek başına kaos denizinde Prav, Yav ve Nav'ı yarattı ve oğullarıyla birlikte dünyayı yarattı.

Daha sonra güneş onun yüzünden çıktı. Parlak ay O'nun göğsündendir. Sık yıldızlar O'nun gözlerindendir. Berrak şafaklar O'nun kaşlarındandır. Karanlık geceler - evet onun düşüncelerinden. Şiddetli rüzgarlar - nefesten...
"Kolyada'nın Kitabı"
Rod'un görünüşü hakkında Slavların hiçbir fikri yoktu, çünkü o hiçbir zaman doğrudan insanların önüne çıkmamıştı.
Tanrının şerefine tapınaklar tepeler üzerine ya da sadece büyük açık alanlar kara. Onun idolü fallik bir şekle sahipti ya da sadece kırmızıya boyanmış bir sütun şeklindeydi. Bazen bir tepenin üzerinde büyüyen sıradan bir ağaç, özellikle de oldukça eskiyse, bir idolün rolü oynanırdı. Genel olarak Slavlar, Rod'un her şeyde olduğuna ve bu nedenle her yerde ibadet edilebileceğine inanıyordu. Rod'un onuruna hiçbir fedakarlık yapılmadı. Bunun yerine doğrudan idolün yakınında düzenlenen bayramlar ve ziyafetler düzenleniyor.

Belbog

Rod'un oğlu, ışık, iyilik ve adalet tanrısı. Slav mitolojisinde Rod ve Çernobil ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dışarıdan Belbog, büyücü gibi giyinmiş, gri saçlı, yaşlı bir adam gibi görünüyordu.
Atalarımızın mitolojisindeki Belobog hiçbir zaman bağımsız bir bireysel karakter olarak hareket etmemiştir. Gerçeklik dünyasındaki herhangi bir nesnenin bir gölgesi olduğu gibi, Belobog'un da kendi ayrılmaz antipodu vardır - Çernobil. Benzer bir benzetme eski Çin felsefesinde (yin ve yang), İzlandalıların Ynglizminde (Yuj rune) ve diğer birçok kültürel ve dini sistemde bulunabilir. Böylece Belobog, parlak insan ideallerinin vücut bulmuş hali haline gelir: iyilik, onur ve adalet.

Belbog onuruna bir kutsal alan, idol doğuya, gün doğumuna doğru bakacak şekilde tepelere inşa edildi. Ancak Belbog, yalnızca tanrının mabedinde değil, aynı zamanda ziyafetlerde de saygı görüyordu ve her zaman onun onuruna kadeh kaldırıyordu.

Veles

Antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod'un oğlu. Ana eylemi Veles'in Rod ve Svarog tarafından yaratılan dünyayı harekete geçirmesiydi. Veles - “sığır tanrısı” - vahşi doğanın efendisi, Navi'nin efendisi, güçlü büyücü ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve tüccarların koruyucusu, şans tanrısı. Doğru, bazı kaynaklar onu ölüm tanrısı olarak gösteriyor...
Şu anda, çeşitli pagan ve Rodnoverie hareketleri arasında oldukça popüler bir metin, araştırmacı ve yazar Yuri Mirolyubov sayesinde geçen yüzyılın 1950'lerinde halk tarafından tanınan Veles'in kitabıdır. Veles kitabı aslında dilbilimcilerin (özellikle A. Kur ve S. Lesnoy) Slav Kiril öncesi yazı olarak adlandırdığı, sembollerle noktalanmış 35 huş ağacı tabletinden oluşuyor. Orijinal metnin gerçekten Kiril veya Glagolitik alfabeye benzememesi ilginçtir, ancak Slav runitsa'nın özellikleri dolaylı olarak burada sunulmaktadır.
Bu tanrının yaygınlığına ve kitlesel saygısına rağmen, Veles her zaman diğer tanrılardan ayrılmıştı; putları hiçbir zaman ortak tapınaklara (bu bölgenin ana tanrılarının resimlerinin yerleştirildiği kutsal yerlere) yerleştirilmemişti.

Dazhbog

Güneş Tanrısı, ısı ve ışık veren, doğurganlık ve hayat veren güç tanrısı. Dazhdbog'un sembolü başlangıçta güneş diski olarak kabul ediliyordu. Rengi altındır ve bu tanrının asaletinden ve sarsılmaz gücünden söz eder. Genel olarak atalarımızın üç ana güneş tanrısı vardı: Khors, Yarila ve Dazhdbog. Ancak Khors kış güneşiydi, Yarilo bahar güneşiydi ve Dazhdbog yaz güneşiydi. Tabii ki, özel saygıyı hak eden kişi Dazhdbog'du, çünkü bir çiftçi halkı olan eski Slavlar için pek çok şey güneşin gökteki yaz konumuna bağlıydı. Aynı zamanda Dazhdbog hiçbir zaman sert bir mizaçla ayırt edilmedi ve aniden bir kuraklık saldırırsa atalarımız bu tanrıyı asla suçlamadı.
Dazhdbog tapınakları tepelerde bulunuyordu. İdol ahşaptan yapılmış ve doğuya veya güneydoğuya bakacak şekilde yerleştirilmiştir. Tanrıya hediye olarak ördek, kuğu ve kaz tüylerinin yanı sıra bal, fındık ve elma getirildi.

Devana

Devana, avcılık tanrıçası, orman tanrısı Svyatobor'un karısı ve Perun'un kızıdır. Slavlar, tanrıçayı sincaplarla süslenmiş zarif bir sansar kürk manto giymiş güzel bir kız şeklinde temsil ediyordu. Güzel, kürk mantosunun üzerine ayı derisi giyiyordu ve hayvanın başı şapka görevi görüyordu. Perun'un kızı yanında mükemmel bir yay ve oklar, keskin bir bıçak ve bir ayıyı öldürmek için kullanılan türden bir mızrak taşıyordu.

Güzel tanrıça sadece orman hayvanlarını avlamakla kalmadı, onlara tehlikelerden nasıl kaçınacaklarını ve sert kışlara nasıl dayanacaklarını da kendisi öğretti.

Dewana her şeyden önce avcılar ve tuzakçılar tarafından saygıyla karşılandı; avda iyi şanslar vermesi için tanrıçaya dua ettiler ve minnettarlıkla avlarının bir kısmını onun sığınağına getirdiler. Yoğun ormandaki hayvanların gizli yollarını bulmaya, kurtlar ve ayılarla çatışmalardan kaçınmaya ve toplantı gerçekleşirse kişinin galip gelmesine yardım eden kişinin kendisi olduğuna inanılıyordu.

Paylaş ve Nedolya

Share, mutlu bir kader ören iyi bir tanrıça, Mokosh'un asistanıdır.
Tatlı bir genç adam ya da altın bukleli ve neşeli bir gülümsemeye sahip kızıl saçlı bir kız kılığında görünüyor. Hareketsiz duramıyor, dünyayı dolaşıyor - hiçbir engel yok: bataklık, nehir, orman, dağlar - Kader anında üstesinden gelecektir.
Tembel insanları, dikkatsiz insanları, sarhoşları ve bunun gibi şeyleri sevmez Kötü insanlar. Her ne kadar ilk başta herkesle arkadaş olsa da, sonra kötü şeyleri çözecek, kötü adam ayrılacak.
NEDOLYA (İhtiyaç, İhtiyaç) - Mokosh'un asistanı tanrıça, mutsuz bir kader örüyor.
Dolya ve Nedolya sadece nesnel varlığı olmayan soyut kavramların kişileştirilmiş hali değil, tam tersine kaderin bakireleriyle özdeş yaşayan kişilerdir.
Kişinin iradesi ve niyetinden bağımsız olarak kendi hesaplarına göre hareket ederler: Mutlu insan hiç çalışmaz ve memnuniyet içinde yaşar çünkü Paylaş onun için çalışır. Tam tersine Nedolya'nın faaliyetleri sürekli olarak insanlara zarar vermeyi amaçlamaktadır. Uyanıkken talihsizlik talihsizliği takip eder ve ancak o zaman Nedolya uykuya daldığında talihsiz adam için işler daha kolay hale gelir: "Likho uyuyorsa onu uyandırma."

Dogoda

Dogoda (Hava Durumu) - güzel havanın ve hafif, hoş bir esintinin tanrısı. Genç, kızıl saçlı, sarı saçlı, kenarları yaldızlı mavi kelebek kanatları olan peygamber çiçeği mavisi bir çelenk takmış, gümüşi parlak mavimsi giysiler içinde, elinde bir diken tutuyor ve çiçeklere gülümsüyor.

Kolyada

Kolyada, Slav mitolojisinde Yeni Yıl döngüsünün vücut bulmuş hali olan bebek güneşi ve aynı zamanda Avsen'e benzer bir tatil karakteridir.
Kolyada, 25 Aralık'tan (güneşin bahara dönüşü) 6 Ocak'a kadar kış tatillerinde kutlandı.
“Bir zamanlar Kolyada bir oyuncu olarak algılanmıyordu. Kolyada bir tanrıydı ve en etkili olanlardan biriydi. Şarkıları aradılar ve aradılar. Yeni Yıldan önceki günler Kolyada'ya adandı ve onun onuruna oyunlar düzenlendi ve daha sonra Noel Bayramı'nda düzenlendi. Kolyada'ya ibadete ilişkin son ataerkil yasak 24 Aralık 1684'te yayınlandı. Kolyada'nın Slavlar tarafından eğlence tanrısı olarak tanındığına inanılıyor, bu yüzden Yeni Yıl kutlamaları sırasında neşeli gençlik grupları tarafından çağrıldı ve çağrıldı” (A. Strizhev. “Halk Takvimi”).

Kryshen

Yüce Tanrı'nın ve tanrıça Maya'nın oğlu, kendisinden çok daha genç olmasına rağmen dünyanın ilk yaratıcısı Rod'un kardeşiydi. İnsanlara ateşle karşılık verdi, Arktik Okyanusu kıyısında Çernobil ile savaştı ve onu yendi.

KUPALO

Kupala (Kupaila), yazın verimli tanrısı, Güneş tanrısının yaz hipostazıdır.
"Kupalo, hatırladığım kadarıyla, tıpkı hasat gelmek üzereyken delinin Şah'a bolluk için teşekkür ettiği Helen Ceres gibi bereket tanrısıydı."
Tatili yılın en uzun günü olan yaz gündönümüne adanmıştır. Bu günden önceki gece de kutsaldı - Kupalo'dan önceki gece. Ziyafetler, eğlenceler ve göletlerde toplu yüzme o gece boyunca devam etti.
Ekmek toplamadan önce ona kurban sundular, 23 Haziran'da St. Halk arasında Mayo lakabıyla anılan Agrippina. Gençler kendilerini çelenklerle süsledi, ateş yaktı, etrafında dans etti ve Kupala şarkısını söyledi. Oyunlar gece boyu devam etti. 23 Haziran'da bazı yerlerde hamamları ısıttılar, içlerine hamam (düğün çiçeği) için çim serdiler ve ardından nehirde yüzdüler.
Vaftizci Yahya'nın Doğuşu gününde çelenkler örerek, kötü ruhları evden uzaklaştırmak için onları evlerin çatılarına ve ahırlara astılar.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv veya Zif) - gençlik ve baharın, güzelliğin ve doğurganlığın tanrıçası, cömert bir anne, aşk ve evliliklerin hamisi.
Türkülerde “lado” hâlâ çok sevilen dost, sevgili, damat, koca anlamına gelir.
Freya'nın kıyafeti güneş ışınlarının göz kamaştırıcı parlaklığıyla parlıyor, güzelliği büyüleyici ve sabah çiy damlalarına onun gözyaşları deniyor; Öte yandan, fırtınalar ve gök gürültülü sağanak yağışlarda göklerde koşan ve yağmur bulutlarını uzaklaştıran savaşçı bir kahraman gibi hareket ediyor. Ayrıca o, maiyetinde ölen kişinin gölgelerinin öbür dünyaya doğru yürüdüğü bir tanrıçadır. Bulut kumaşı, tam olarak, bir kişinin ölümünden sonra ruhun kutsanmışların krallığına yükseldiği perdedir.
Popüler şiirlere göre salih bir ruh için ortaya çıkan melekler, onu bir kefene sarıp cennete taşırlar. Freya-Siwa kültü, Rus halkının bu tanrıçaya adanmış bir gün olan Cuma gününe duyduğu batıl saygıyı açıklıyor. Atasözünün dediği gibi Cuma günü bir işe başlayan herkes geri adım atacaktır.
Antik Slavlar arasında tanrıça Lada'yı kişileştiren huş ağacı kutsal bir ağaç olarak kabul ediliyordu.

buz

Buz - Slavlar savaşlarda başarı için bu tanrıya dua ettiler; askeri eylemlerin ve kan dökülmesinin hükümdarı olarak saygı görüyordu. Bu vahşi tanrı, Slav zırhıyla veya her türlü silahla donanmış, korkunç bir savaşçı olarak tasvir edildi. Kalçasında bir kılıç, elinde bir mızrak ve bir kalkan.
Kendi tapınakları vardı. Düşmanlara karşı bir sefere çıkmaya hazırlanırken Slavlar ona dua ettiler, yardım istediler ve askeri operasyonlarda başarılı olmaları halinde bol miktarda fedakarlık sözü verdiler.

Lel

Lel, eski Slavların mitolojisinde aşk tutkusunun tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur. "Bağlamak" kelimesi bize hâlâ Lela'yı, bu neşeli, havai tutkunun, yani ölümsüz aşkın tanrısını hatırlatıyor. Güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğludur ve güzellik doğal olarak tutkuyu doğurur. Bu duygu özellikle ilkbaharda ve Kupala gecesinde parlak bir şekilde alevlendi. Lel, annesi gibi altın saçlı, kanatlı bir bebek olarak tasvir edildi: sonuçta aşk özgür ve yakalanması zor. Lel ellerinden kıvılcımlar fırlattı: Sonuçta tutku ateşlidir, ateşli aşk! Slav mitolojisinde Lel, Yunan Eros'u veya Roma Aşk Tanrısı ile aynı tanrıdır. Yalnızca eski tanrılar insanların kalplerine oklarla vururdu ve Lel onları şiddetli aleviyle tutuştururdu.
Leylek (balıkçıl) onun kutsal kuşu olarak kabul edildi. Bu kuşun bazı Slav dillerindeki diğer adı leleka'dır. Lelem'le bağlantılı olarak, baharın sembolleri olan turnalara ve tarlakuşlarına saygı duyuldu.

Makoş

Doğu Slavların ana tanrıçalarından biri, gök gürültüsü Perun'un karısı.
Adı iki bölümden oluşuyor: "ma" - anne ve "kosh" - çanta, sepet, kulübe. Makosh, iyi bir hasadın annesi olan dolu koşların annesidir.
Bu bir doğurganlık tanrıçası değil, ekonomik yılın sonuçlarının bir tanrıçası, bir hasat tanrıçası ve bir bereket vericidir. Hasat her yıl kurayla, kaderle belirlenir, bu yüzden o aynı zamanda kader tanrıçası olarak da saygı görürdü. Onu tasvir ederken zorunlu bir özellik berekettir.
Bu tanrıça, soyut kader kavramını somut bolluk kavramıyla birleştirdi, hane halkını korudu, koyunları kırktı, eğirdi ve dikkatsizleri cezalandırdı. Spesifik "döndürücü" kavramı metaforik olanla ilişkilendirildi: "kaderin dönmesi."
Makosh evliliği ve aile mutluluğunu korudu. Kendini büyük kafalı bir kadın olarak sundu ve uzun kollar, geceleri kulübede dönüyor: batıl inançlar yedekte kalmayı yasaklıyor, "aksi takdirde Makosha onu döndürecek."

Moren

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - ölüm, kış ve gece tanrıçası.
Mara, Lada'nın kızı olan ölüm tanrıçasıdır. Dışarıdan Mara uzun görünüyor güzel kız siyah saçlı, kırmızı elbiseli. Mara'ya ne kötü ne de iyi bir tanrıça denemez. Bir taraftan ölüm verir ama aynı zamanda hayat da verir.

Mara'nın en sevdiği eğlencelerden biri iğne işi: eğirmeyi ve örmeyi seviyor. Aynı zamanda Yunan Moira'sı gibi canlıların kaderinin ipliklerini iğne işi için kullanıyor, onları hayatta dönüm noktalarına götürüyor ve sonunda varoluşun ipliğini kesiyor.

Mara dünyanın her yerine, insanlara uzun siyah saçlı bir kadın kılığında veya uyarılmaya mahkum olan çift insan kılığında görünen ve yakın ölümü önceden haber veren habercilerini gönderir.

Mara bölgesinde hiçbir kalıcı ibadet yeri inşa edilmedi; ona hiçbir yerde saygı gösterilemedi. Bunun için yere ahşaptan oyulmuş veya samandan yapılmış bir tanrıça görüntüsü yerleştirildi ve alan taşlarla çevrildi. Daha büyük bir taş veya ahşap tahta sunak görevi görüyordu. Törenin ardından tüm bunlar söküldü ve Meryem'in resmi yakıldı veya nehre atıldı.

15 Şubat'ta Mara'ya saygı duyuldu ve ölüm tanrıçasına hediye olarak çiçekler, saman ve çeşitli meyveler getirildi. Bazen şiddetli salgınların olduğu yıllarda hayvanlar doğrudan sunakta kanları alınarak kurban edilirdi.
Baharı görkemli bir tatille karşılayan Slavlar, Ölüm veya Kış'ı kovma ritüelini gerçekleştirdiler ve Morana'nın bir heykelini suya attılar. Kışın temsilcisi olan Morana, ona demirci çekiciyle vuran bahar Perun'a yenilir. yaz saati onu bir yer altı zindanına atar.
Ölümün gökgürültüsü ruhlarıyla özdeşleştirilmesine uygun olarak, eski inanış bu ruhları üzücü görevini yerine getirmeye zorlamıştır. Ancak gök gürültüsü ve arkadaşları aynı zamanda organizatörler olduğundan göksel krallık Daha sonra Ölüm kavramı ikiye bölündü ve fantezi onu ya ruhları yeraltı dünyasına sürükleyen kötü bir yaratık olarak ya da ölen kahramanların ruhlarına cennetteki sarayına kadar eşlik eden yüce tanrının elçisi olarak tasvir etti.
Atalarımız hastalıkları ölümün yoldaşları ve yardımcıları olarak görüyorlardı.

Perun

Görünüşü korku ve huşu uyandıran, muzaffer, cezalandırıcı bir tanrı olan Yıldırım Tanrısı. Perun, Slav mitolojisinde Svarozhich kardeşlerin en ünlüsüdür. Fırtına bulutlarının, gök gürültüsünün ve şimşeklerin tanrısıdır.
Görkemli, uzun boylu, siyah saçlı ve uzun altın sakallı olarak tasvir ediliyor. Alevli bir arabaya binerek, ok ve yayla silahlanmış olarak gökyüzünde dolaşır ve kötüleri katleder.
Nestor'a göre, Perun'un Kiev'e yerleştirilen ahşap idolünün gümüş kafasında altın bir bıyık vardı. Zamanla Perun, prensin ve ekibinin hamisi oldu.
Perun onuruna tapınaklar her zaman tepeler üzerine inşa edilmiş ve bölgedeki en yüksek yer seçilmiştir. Putlar çoğunlukla meşeden yapılmıştı - bu güçlü ağaç Perun'un bir simgesiydi. Bazen bir tepe üzerinde büyüyen bir meşe ağacının etrafında düzenlenmiş Perun ibadet yerleri vardı; Perun'un kendisinin en iyi yeri bu şekilde belirlediğine inanılıyordu. Bu tür yerlere ek put yerleştirilmedi ve tepede bulunan meşe ağacına put olarak saygı duyuldu.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) bir şimşek tanrısı, bulutları öldüren ve yiyen, aynı zamanda baharın gelişiyle birlikte ortaya çıkan ışıklı bir misafirdir. Dünyevi ateş, hızla uçan şimşekle ölümlülere bir hediye olarak indirilen Cennetin oğlu olarak tanındı ve bu nedenle, gökten dünyaya bir yabancı olan onurlu bir ilahi misafir fikri de onunla bağlantılıydı.
Rus köylüler onu konuğun adıyla onurlandırdılar. Aynı zamanda başkasının evine gelen ve oradan gelenlerin koruyucu tanrısı olan yerel penatesin (yani ocağın) koruması altına teslim olan her yabancının (misafirin) koruyucu tanrısı karakterini de almıştır. uzak ülkeler tüccarlar ve genel olarak ticaret.
Slav Radigost göğsünde bir bufalo başıyla tasvir edildi.

Svarog

Svarog, yerin ve cennetin yaratıcı tanrısıdır. Svarog ateşin kaynağıdır ve onun hükümdarıdır. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor. İnsanlara Sun-Ra'yı ve ateşi verdi. Svarog toprağı işlemek için gökten yere bir saban ve boyunduruk fırlattı; bu toprakları düşmanlardan koruyacak bir savaş baltası ve içinde kutsal bir içecek hazırlamak için bir kase.
Rod gibi Svarog da yaratıcı bir tanrıdır, orijinal durumunu değiştirerek, gelişerek ve genişleterek bu dünyanın oluşumuna devam etti. Ancak Svarog'un en sevdiği eğlence demirciliktir.

Svarog onuruna tapınaklar ağaçlar veya çalılarla kaplı tepelere inşa edildi. Tepenin ortası temizlendi ve burada ateş yakıldı; tapınağa başka putlar yerleştirilmedi.

Svyatobor

Svyatobor ormanın tanrısıdır. Dıştan bakıldığında, kalın sakallı ve hayvan derileri giymiş, güçlü yapılı yaşlı bir adamı temsil eden yaşlı bir kahramana benziyor.
Svyatobor, ormanları şiddetle korur ve onlara zarar verenleri acımasızca cezalandırır; bazı durumlarda ceza, bir hayvan veya ağaç kılığında ormanda ölüm veya sonsuz hapis cezası bile olabilir.

Svyatobor, avlanma tanrıçası Devan ile evlidir.

Tapınaklar Svyatobor'un onuruna inşa edilmedi; kutsal olarak kabul edilen ve ne ormansızlaştırmanın ne de avlanmanın yapılmadığı korular, ormanlar ve ormanlar rollerini oynadı.

Semargl

Svarozhich'lerden biri ateş tanrısıydı - bazen yanlışlıkla yalnızca göksel bir köpek, ekim için tohumların koruyucusu olarak kabul edilen Semargl. Bu (tohum depolamak) sürekli olarak çok daha küçük bir tanrı olan Pereplut tarafından gerçekleştirildi.
Slavların eski kitapları Semargl'ın nasıl doğduğunu anlatır. Svarog, Alatyr taşına sihirli bir çekiçle vurdu, ondan alevlenen ilahi kıvılcımlar çıkardı ve ateşli tanrı Semargl, alevlerinde görünür hale geldi. Gümüş renkli, altın yeleli bir atın üzerinde oturuyordu. Yoğun duman onun sancağı oldu. Semargl'ın geçtiği yerde kavrulmuş bir iz kaldı. Onun gücü böyleydi ama çoğu zaman sessiz ve huzurlu görünüyordu.
Ateş ve Ay tanrısı Semargl, ateş kurbanları, ev ve ocak, tohumları ve mahsulleri depolar. Kutsal kanatlı bir köpeğe dönüşebilir.
Ateş Tanrısının adı kesin olarak bilinmiyor; büyük olasılıkla adı çok kutsaldır. Elbette bu Tanrı yedinci cennette bir yerde değil, doğrudan insanların arasında yaşıyor! Adını alegorilerle değiştirerek daha az yüksek sesle telaffuz etmeye çalışıyorlar. Slavlar, insanların ortaya çıkışını Ateşle ilişkilendirir. Bazı efsanelere göre, Tanrılar, aralarında aşkın ilk alevi olan Ateşin parladığı iki çubuktan bir Erkek ve Bir Kadın yarattı. Semargl kötülüğün dünyaya girmesine izin vermez. Geceleri ateşli bir kılıçla nöbet tutuyor ve Semargl, Sonbahar Ekinoksunda onu aşk oyunlarına çağıran Yıkanan Kadın'ın çağrısına yanıt vererek yılda yalnızca bir gün görevinden ayrılıyor. Ve 9 ay sonra Yaz Gündönümü gününde Semargl ve Kupalnitsa - Kostroma ve Kupalo'da çocuklar doğar.

Stribog

Doğu Slav mitolojisinde rüzgar tanrısı. Bir fırtınayı çağırıp ehlileştirebilir ve asistanı efsanevi kuş Stratim'e dönüşebilir. Genel olarak rüzgar genellikle dünyanın ucunda, yoğun bir ormanda veya okyanusun ortasında bir adada yaşayan gri saçlı yaşlı bir adam şeklinde temsil edilirdi.
Stribog'un tapınakları nehirlerin veya denizlerin kıyılarına inşa edilmiştir; özellikle nehir ağızlarında bulunurlar. Onun şerefine yapılan tapınaklar çevreden hiçbir şekilde çitle çevrilmemişti ve yalnızca kuzeye bakan ahşaptan yapılmış bir idol tarafından belirlenmişti. Sunak görevi gören idolün önüne de büyük bir taş yerleştirildi.

Triglav

Antik Slav mitolojisinde bu, tanrıların üç ana özü-hipostazının birliğidir: Svarog (yaratılış), Perun (Kural Yasası) ve Svyatovit (ışık).
Farklı mitolojik geleneklere göre Triglav farklı tanrıları içeriyordu. 9. yüzyılın Novgorod'unda Büyük Triglav, Svarog, Perun ve Sventovit'ten ve daha önce (Batı Slavlar Novgorod topraklarına taşınmadan önce) Svarog, Perun ve Veles'ten oluşuyordu. Görünüşe göre Kiev'de Perun, Dazhbog ve Stribog'dan.
Küçük Triglavlar hiyerarşik merdivenin alt kademelerindeki tanrılardan oluşuyordu.

Atış

At (Korsha, Kore, Korsh), güneşin ve güneş diskinin eski Rus tanrısıdır. En iyi, güneşin dünyanın geri kalanı üzerinde hüküm sürdüğü güneydoğu Slavlar arasında bilinir. At, Slav mitolojisinde, Güneş tanrısı, armatürün koruyucusu, Rod'un oğlu, Veles'in kardeşi. Slavlar ve Ruslar arasında tüm tanrılar ortak değildi. Mesela Ruslar Dinyeper kıyılarına gelmeden önce burada atlar bilinmiyordu. Sadece Prens Vladimir imajını Perun'un yanına yerleştirdi. Ancak diğer Aryan halkları arasında da biliniyordu: İranlılar, Persler, Zerdüştler arasında, yükselen güneşin tanrısı Khorset'e tapındılar. Bu kelimenin daha geniş bir anlamı da vardı - "parlaklık", "parlaklık", ayrıca "zafer", "büyüklük", bazen "kraliyet onuru" ve hatta "khvarna" - tanrılar tarafından özel bir işaret, seçilmişlik.
Khors onuruna tapınaklar, çayırların veya küçük koruların ortasındaki küçük tepeler üzerine inşa edilmiştir. İdol ahşaptan yapılmış ve tepenin doğu yamacına yerleştirilmiştir. Ve adak olarak, idolün etrafına ufalanan özel bir turta olan “horoshul” veya “kurnik” kullanıldı. Ancak Atı onurlandırmak için büyük ölçüde danslar (yuvarlak danslar) ve şarkılar kullanıldı.

Çernobil

Soğuğun, yıkımın, ölümün, kötülüğün tanrısı; deliliğin tanrısı ve kötü ve siyah olan her şeyin vücut bulmuş hali. Çernobog'un peri masallarındaki ölümsüz Kashchei'nin prototipi olduğuna inanılıyor. Kashchei, folklor imajı orijinalinden son derece uzak olan Slav mitolojisinde kült bir karakterdir. Kashchei Chernobogvich, Karanlığın Büyük Yılanı Chernobog'un en küçük oğluydu. Ağabeyleri Goryn ve Viy, büyük bilgeliği ve babasının düşmanları olan Irian tanrılarına karşı aynı derecede büyük nefreti nedeniyle Kashchei'den korkuyor ve saygı duyuyordu. Kashchei, Navi'nin en derin ve en karanlık krallığına - Koshcheev krallığına sahipti,
Çernobog, Rod'un oğlu, zaman tanrısı Navi'nin hükümdarıdır. Slav mitolojisinde Rod ve Belbog ile birlikte dünyanın yaratıcısıdır. Dıştan iki biçimde görünüyordu: İlkinde uzun sakallı, gümüş bıyıklı ve elinde çarpık bir sopa olan kambur, zayıf, yaşlı bir adama benziyordu; ikincisinde orta yaşlı, ince yapılı, siyah giysiler giymiş ama yine gümüş bıyıklı bir adam olarak tasvir edildi.

Chernobog ustaca kullandığı bir kılıçla silahlanmıştır. Navi'nin herhangi bir noktasında anında görünebilmesine rağmen ateşli bir aygırın üzerinde hareket etmeyi tercih ediyor.
Dünyanın yaratılmasından sonra Çernobil, tüm gücüne rağmen sınırlarını terk edemediği için hem hükümdar hem de mahkum olduğu ölülerin dünyası Nav'ı koruması altına aldı. Tanrı, günahları nedeniyle oraya gelen insanların ruhlarını Navi'den kurtarmaz, ancak etki alanı yalnızca Navi ile sınırlı değildir. Chernobog, kendisine uygulanan kısıtlamaları atlamayı başardı ve Navi'nin hükümdarının Gerçekte enkarnasyonu olan Koshchei'yi yaratırken, Tanrı'nın başka bir dünyadaki gücü gerçek olandan önemli ölçüde daha az olmasına rağmen yine de onun yayılmasına izin verdi. Gerçekliğe etki eder ve yalnızca Kural'da Çernobil asla görünmez.

Çernobil onuruna tapınaklar koyu renkli taşlardan yapılmıştı, ahşap idol, üzerinde sadece bıyığın metalle süslendiği baş hariç tamamen demirle kaplanmıştı.

Yarilo

Yarilo - bahar tanrısı ve Güneş ışığı. Dışarıdan Yarilo, kızıl saçlı, beyaz giysiler giymiş, başında çiçek çelengi olan genç bir adama benziyor. Bu tanrı beyaz bir ata binerek dünyanın etrafında dolaşıyor.

Ağaçlarla kaplı tepelerin üzerine Yarila onuruna tapınaklar inşa edildi. Tepelerin üst kısımları bitki örtüsünden arındırılmış ve önüne bazen tepenin eteğinde bulunabilecek büyük beyaz bir taş konulan bu yere bir idol dikilmiştir. Diğer tanrıların çoğundan farklı olarak bahar tanrısının onuruna kurban sunulmazdı. Genellikle tanrıya tapınakta şarkılar ve danslarla tapınılırdı. Aynı zamanda eyleme katılanlardan biri kesinlikle Yarila gibi giyinmişti ve ardından tüm kutlamanın merkezi haline geldi. Bazen insan imajında ​​\u200b\u200bözel figürinler yapılır, tapınağa getirilir ve oraya yerleştirilen beyaz bir taşa çarpılır; bunun, hasadın daha büyük olacağı ve cinsel enerjinin artacağı Yarila'nın kutsamasını getirdiğine inanılır. daha yüksek ol.

Slavların dünya düzeni hakkında biraz

Eski Slavlar için dünyanın merkezi Dünya Ağacıydı (Dünya Ağacı, Dünya Ağacı). Dünya da dahil olmak üzere tüm evrenin merkezi eksenidir ve İnsanların Dünyasını Tanrıların Dünyasına ve Yeraltı Dünyasına bağlar. Buna göre ağacın tacı cennetteki Tanrıların Dünyasına ulaşır - Iriy veya Svarga, ağacın kökleri yeraltına iner ve Tanrıların Dünyasını ve insanların Dünyasını yeraltı Dünyasına veya Ölülerin dünyasına bağlar, Chernobog, Madder ve diğer “karanlık” Tanrılar tarafından yönetiliyor. Yükseklerde bir yerde, bulutların arkasında (göksel uçurumlar; yedinci cennetin üstünde), yayılan bir ağacın tacı bir ada oluşturur ve burada sadece insanların tanrılarının ve atalarının değil, aynı zamanda Iriy (Slav cenneti) de vardır. tüm kuşların ve hayvanların atalarıdır. Dolayısıyla Dünya Ağacı, ana bileşeni olan Slavların dünya görüşünün temelini oluşturuyordu. Aynı zamanda herhangi bir dünyaya gidebileceğiniz bir merdiven, bir yoldur. Slav folklorunda Dünya Ağacı farklı şekilde adlandırılır. Meşe, çınar, söğüt, ıhlamur, kartopu, kiraz, elma veya çam olabilir.

Eski Slavların fikirlerinde Dünya Ağacı, aynı zamanda evrenin merkezi (Dünyanın merkezi) olan Alatyr taşındaki Buyan adasında yer almaktadır. Bazı efsanelere bakılırsa, dallarında ışık tanrıları, köklerinde ise karanlık tanrılar yaşar. Bu ağacın görüntüsü hem çeşitli masallar, efsaneler, destanlar, komplolar, şarkılar, bilmeceler şeklinde hem de kıyafetler, desenler, seramik süslemeler, tabakların boyanması, sandıklar üzerine ritüel nakış şeklinde bize inmiştir. , vesaire. İşte Dünya Ağacı'nın Rusya'da var olan Slav halk masallarından birinde nasıl anlatıldığına ve bir atın bir kahraman-kahraman tarafından ele geçirilmesini anlattığına bir örnek: “... bakır bir sütun var ve Ona bir at bağlanmıştır, yanlarında saf yıldızlar vardır, kuyruğunda bir ay parlamaktadır, alnında kızıl bir güneş vardır...". Bu at tüm evrenin mitolojik sembolüdür.

Elbette tek bir yazı atalarımızın taptığı tüm tanrıları kapsayamaz. Slavların farklı kolları aynı tanrıları farklı şekilde adlandırıyordu ve onların da kendi “yerel” tanrıları vardı.

Eski Rusya'da, Hıristiyanlığın henüz benimsenmediği bir dönemde Slavlar, diğer dünyaya ait cisimsiz yaratıkları putlaştırdılar. Eskilerin fikirlerine göre, eski Rusya'nın pagan tanrıları, her şeyi etkileyebilecek doğaüstü yeteneklerle donatılmıştır. İnsan varoluşunun tüm temel ilkelerinden sorumludurlar, hem insanların kaderini hem de onları çevreleyen her şeyi kontrol ederler.

Her tanrı belirli, faydacı bir işlevi yerine getirir. Antik çağların tarihi, şu anda sadece bir kısmını bildiğimiz düzinelerce ismi barındırmaktadır. Bu kısım, zamanla Slav ailesinin geleneklerinin temeli haline gelen pagan ritüelleri ve nesilden nesile aktarılan ritüeller sayesinde günümüze kadar gelmiştir.

Hiyerarşik olarak en üstte yüce tanrı yer alır, onun altında tüm canlıların varoluş ortamının tanrıları vardır, daha sonra insanın kaderinin ve insanların günlük yaşamının tanrıları vardır, piramidin en altında ise yaşamın unsurları ve güçleri vardır. karanlık.

Eski Rus'un pagan tanrılarının tablosu:

HAYIR. Tanrı adı Amaç
1 CİNS Cennetin ve yerin yüce tanrısı
2 ATIŞ Güneş tanrısı
3 YARILO Bahar güneşinin tanrısı. Veles'in oğlu
4 DAZHDBOG Bereket ve güneş tanrısı
5 SVAROG Evrenin Efendisi. Gökyüzünün tanrısı
6 PERU Şimşek ve gök gürültüsü tanrısı
7 STRIBOG Rüzgar tanrısı
8 VELES Bereket tanrısı (sığır)
9 LADA Rod'un dişi vücut bulmuş hali
10 ÇERNOBOG Karanlığın güçlerinin efendisi
11 MOKOŞ Toprak, hasat ve kadın kaderi tanrıçası
12 PARASKEVA-CUMA Şenliğin metresi
13 MORAİN Kötülüğün, hastalığın ve ölümün tanrıçası

Antik Slav tanrısı Çubuk

Bu, diğer tüm tanrılar dahil, Evrendeki her şeye hükmeden yüce tanrıdır. Pagan tanrı panteonunun zirvesine başkanlık ediyor. O, yaratıcı ve atadır. O her şeye kadirdir ve tüm yaşam döngüsünü etkiler. Her yerde vardır ve başlangıcı ve sonu yoktur. Bu tanım, tüm modern dinlerin Tanrı kavramına tamamen karşılık gelmektedir.

Cins yaşamı ve ölümü, bolluğu ve yoksulluğu yönetir. Hiç kimse onu görmedi ama o herkesi görüyor. İsminin kökü insan konuşmasına - insanların maddi dünyadaki baskın manevi ve maddi değerlerini yorumladıkları (seslendirdikleri) kelimelere dikilmiştir. Doğum, akrabalar, vatan, bahar, hasat - Bütün bunlarda Rod var.

Rusya'nın pagan tanrılarının hiyerarşisi

Ailenin önderliğinde, tüm Slav tanrıları ve diğer manevi varlıklar, insanların günlük işleri üzerindeki etkilerine karşılık gelen seviyelere göre dağıtılır.

En üst düzey, küresel ve ulusal meseleleri yöneten tanrılar tarafından işgal edilmiştir: savaşlar ve etnik çatışmalar, hava felaketleri, doğurganlık ve kıtlık, doğurganlık ve ölümlülük.

Orta düzeyde yerel işlerden sorumlu tanrılar vardır. Bunlar tarımın, zanaatın, balıkçılık ve avcılığın ve aile kaygılarının patronlarıdır. İnsanlar yüzlerini kendilerine benzetiyorlar.

Panteonun tabanının stylobatı, fiziksel görünümü insana benzemeyen manevi varlıklara atanmıştır. Bunlar kikimoralar, gulyabaniler, goblinler, brownieler, gulyabaniler, deniz kızları ve onlar gibi daha birçokları.

Slav hiyerarşik piramidi, kendi yönetici tanrıları ve yasaları ile bir sonraki yaşamın da bulunduğu veya örneğin temelin çok sayıda tanrı panteonunun olduğu eski Mısır piramidinin aksine burada bitiyor.

Öneme ve güce göre Slav tanrıları

Slavların At Tanrısı ve onun enkarnasyonları

Khors, Rod'un oğlu ve Veles'in kardeşidir. Bu, Eski Rusya'daki güneş tanrısıdır. Atın yüzü güneşli bir gün gibidir; sarı, ışıltılı, göz kamaştırıcı derecede parlak. 4 enkarnasyonu var:

  • Kolyada
  • Yarilo
  • Dazhbog
  • Svarog.

Her hipostaz yılın belirli bir mevsiminde faaliyet gösterir ve insanlar, ilgili ritüeller ve törenlerle ilişkili her ilahi enkarnasyondan yardım bekler.

Hala eski Slavların geleneklerini takip ediyoruz: Noel Bayramı'nda fal bakıyoruz, Maslenitsa'da krep kızartıyoruz, Ivan Kupala'da şenlik ateşleri yakıyoruz ve çelenkler örüyoruz.

1. Slavların Tanrısı Kolyada

Kolyada yıllık döngüye başlar ve kış gündönümünden bahar ekinoksuna (22 Aralık - 21 Mart) kadar hüküm sürer. Aralık ayında insanlar genç Güneş'i selamlıyor ve Kolyada'yı ritüel şarkılarla övüyor; şenlikler 7 Ocak'a kadar sürecek. Noel Bayramı.

Bu zamana kadar sahipleri hayvanlarını kesiyor, turşu açıyor, fuarlara malzeme götürüyor. Noel zamanı boyunca insanlar toplantılar düzenler, zengin ziyafetler düzenler, fal bakar, eğlenir, evlenir ve düğünler yapar. Genel olarak hiçbir şey yapmamak tamamen yasal hale gelir. Kolyada, yoksullara merhamet ve cömertlik gösteren tüm hayırseverlere merhametiyle davranır.

2. Slavların Tanrısı Yarilo

O aynı zamanda Yarovit, Ruevit, Yar'dır - beyaz atlı yalınayak genç bir adamın yüzüyle genç yaştaki güneş tanrısı. Nereye baksa filizler çıkacak; nereye baksa çimenler bitecek. Başında başaklardan bir taç vardır, sol elinde yay ve oklar, sağ elinde ise dizginler vardır. Zamanı bahar ekinoksundan yaz gündönümüne kadardır (22 Mart – 21 Haziran). İnsanların evdeki malzemeleri tükendi ve yapacak çok iş var. Güneş geri döndüğünde, emeklerdeki gerginlik azaldı, Dazhdbog'un zamanı gelmişti.

3. Slavların Tanrısı Dazhdbog

O Kupala veya Kupaila - insan yüzlü güneş tanrısı olgun yaş. Zamanı yaz gündönümünden sonbahar ekinoksuna kadardır (22 Haziran - 23 Eylül). Yeniden birleşme kutlaması iş taahhütleri nedeniyle 6-7 Temmuz'a ertelendi. Bu gizemli gecede insanlar Yarila'yı (daha doğrusu bir korkuluğu) büyük bir şenlik ateşinde yakar ve üzerinden atlar, kızlar nehre dokuma çiçek çelenkleri atarlar. Herkes çiçek açan arzuların eğrelti otunu arıyor. Bu sezonda da çok iş var: biçmek, meyve toplamak, evi onarmak, kızağı hazırlamak.

4. Slavların Tanrısı Svarog

Yorgun Güneş ufka doğru giderek alçalıyor. Eğimli ışınlarında, gri saçlı beyazlatılmış uzun, güçlü yaşlı adam Svarog (diğer adıyla Svetovid), gücün asasını ele alıyor. Elinde, karanlığın güçlerini katlettiği ağır bir kılıç tutarak kuzeye bakıyor. O, Dünyanın kocası, Dazhdbog'un babası ve diğer tüm doğa olaylarının tanrılarıdır. 23 Eylül'den 21 Aralık'a kadar olan dönemi, tokluk, huzur ve refah dönemidir. İnsanlar hiçbir şeye üzülmüyor, fuarlar düzenliyor, düğünler yapıyor.

Perun gök gürültüsü ve şimşek tanrısı

Bu savaş tanrısıdır. Perun sağ elinde gökkuşağı kılıcını, sol elinde ise şimşek oklarını tutuyor. Bulutlar onun saçı ve sakalıdır, gök gürültüsü onun konuşmasıdır, rüzgar onun nefesidir, yağmur damlaları onun bereketli tohumudur. O, Svarog'un (Svarozhich) oğludur ve aynı zamanda müthiş bir mizaca sahiptir. Cesur savaşçıları himaye eder ve sıkı çalışma için çaba gösteren herkese onlara şans ve güç verir.

Stribog rüzgar tanrısı

O, doğanın temel güçlerinin (Islık, Hava Durumu ve diğerleri) tanrılarının üstünde bir tanrıdır. Stribog rüzgarın, kasırgaların ve tipinin efendisidir. Dokunaklı bir şekilde nazik ve öfkeli bir şekilde kötü olabilir. Öfkeyle kornayı çaldığında elementler ortaya çıkar; nazik olduğunda yapraklar hışırdar, dereler akar, rüzgar ağaçların çatlaklarında uğuldar. Doğanın bu seslerinden müzik, şarkılar ve onlarla birlikte müzik aletleri ortaya çıktı. Fırtınanın dinmesi için Stribog'a dua ediyorlar ve avcılar, hassas ve çekingen hayvanı takip etmek için ondan yardım istiyor.

Veles pagan zenginlik tanrısı

Bu tarım ve sığır yetiştiriciliğinin tanrısıdır. Veles'e aynı zamanda zenginlik tanrısı da denir (diğer adıyla Saç, Ay). Bulutlara emir verir. Gençliğinde cennetteki koyunları kendisi güdüyordu. Veles öfkeyle yeryüzüne sağanak yağmurlar gönderir. Hasattan sonra insanlar hâlâ ona toplanmış bir demet bırakıyor. Onun adına şeref ve sadakat yemini ediyorlar.

Lada aşk ve güzellik tanrıçası

Tanrıça Lada ocağın koruyucusudur. Giysileri kar beyazı bulutlardır ve sabah çiyleri gözyaşlarıdır. Şafak öncesi pusta, ayrılanların gölgelerine diğer dünyaya kadar eşlik ediyor. Lada, genç hizmetkarlardan oluşan bir maiyetle çevrili, baş rahibe, ana tanrıça Rod'un dünyevi enkarnasyonudur. Güzel ve akıllı, cesur ve hünerli, asma gibi esnek, dudaklarından çınlayan, gurur verici bir konuşma akıyor. Lada insanlara nasıl yaşayacakları, ne yapabilecekleri ve ne yapamayacakları konusunda tavsiyeler veriyor. Suçluları kınar ve haksız yere suçlananları temize çıkarır. Uzun zaman önce tapınağı Ladoga'da duruyordu, şimdi onun meskeni mavi gökyüzü.

Slavların Tanrısı Çernobil

Bataklığın kötü ruhları hakkında birçok eski efsane anlatıldı, ancak hepsi bize ulaşmadı. Sonuçta, kötülüğün ve kaprisin karanlık güçlerinin, ciddi hastalıkların ve acı talihsizliklerin hükümdarı olan güçlü Çernobil tarafından korunuyorlar. Bu karanlığın tanrısıdır. Onun meskeni korkunç orman çalılıkları, su mercimeği ile kaplı göletler, derin havuzlar ve bataklık bataklıklardır.

Elinde kötülükle bir mızrak tutar ve geceye hükmeder. Ona bağlı kötü ruhlar çoktur: orman yollarını dolaştıran goblinler, insanları havuzlara sürükleyen deniz kızları, kurnaz bannikiler, kötü niyetli ve sinsi gulyabaniler, kaprisli kekler.

Slavların Tanrısı Mokosh

Mokosh (Makesha), antik Roma Merkür'ü gibi ticaret tanrıçasıdır. Eski Slav dilinde mokosh “dolu cüzdan” anlamına gelir. Hasatı ihtiyatlı bir şekilde kullanıyor. Amaçlarından bir diğeri de kaderi kontrol etmektir. Eğirme ve dokumayla ilgileniyor; Eğrilmiş ipliklerle insanların kaderlerini örüyor. Genç ev kadınları, Mokosha'nın ipliği ve bununla birlikte kaderi mahvedeceğine inanarak, gece boyunca bitmemiş bir çekme bırakmaktan korkuyorlardı. Kuzey Slavlar Mokosha'yı kaba bir tanrıça olarak görüyor.

Slavların Tanrısı Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday, Paraskeva'yı isyankar gençlik, kumar, kaba şarkılar ve müstehcen danslarla içki içmenin yanı sıra dürüst olmayan ticarete hükmeden bir tanrı haline getiren Mokoshi'nin cariyesidir. Bu nedenle Cuma, Eski Rusya'da uzun süre pazar günüydü. Bu gün kadınların çalışmasına izin verilmedi çünkü itaatsizlik nedeniyle Paraskeva yaramaz kızı soğuk bir kurbağaya sarabilirdi. Kuyulardaki ve yer altı kaynaklarındaki suyu zehirledi. Bugün bu tanrıçanın hiçbir gücü yoktur ve neredeyse unutulmuştur.

Slavların Tanrısı Morena

Kötülüğün, tedavi edilemez hastalıkların ve ölümün hükümdarı olan tanrıça Maruja veya Morena'dır. Dünyaya şiddetli kışlar, fırtınalı geceler, salgın hastalıklar ve savaşlar gönderir. Onun imajı korkunç kadın esmer, kırışık bir yüz, derine çökmüş küçük gözler, çökmüş bir burun, kemikli bir vücut ve uzun kavisli tırnaklarla aynı eller. Hastalıklar ona hizmet ediyor. Kendisi asla ayrılmaz. Onu uzaklaştırıyorlar ama tekrar tekrar ortaya çıkıyor.

Boris Olshansky'nin tablosu.

Uzun zaman önce, Sovyet döneminde bunu bir şekilde düşünmüştüm. Yunan mitlerini iyi biliyorum, Hindu, Arap, Çin ve İskandinav mitleri biraz daha kötü, bazıları hakkında da fikrim var. Kendime şu soruyu sordum: Rus mitolojisini biliyor muyum? İlk başta şüphe bile ettim: Var mı? Bir tane olması gerektiğini düşündüm ama bunu hiç bilmiyordum. Hemen hemen hiçbir şey.

Daha sonra Yunan mitlerinin birkaç düzine kahramanının adını verebildim ve Rus tanrılarının isimlerini hatırlamaya çalıştım. Hafızamı zorladım ve sadece iki ya da üç tanesini hatırladığımı fark ettim. Ben bile kendimden utandım.

Her kültürlü insanın genel gelişim Yunan mitlerini bilmeli. Tartışmayacağım, bu muhtemelen doğrudur, ancak her insanın öncelikle KENDİ, yerli, ilkel olduğunu bilmesi gerekir. Ve mitolojinizi en az iki kat daha fazla bilmeniz gerekiyor hepsinden daha iyi diğer.

Ancak o günlerde Rus mitolojisi hakkında bir şeyler öğrenmek neredeyse imkansızdı. Daha iyi zamanları beklemek zorundaydık.

Yaklaşık yedi yıl önce nihayet Rus mitlerinin harika dünyasını keşfettim ve önüme açılan büyüleyici resim karşısında şaşkına döndüm - sanki Kitezh şehrinin tarif edilemez güzelliği önümde bilinmeyen sulardan ortaya çıkmış gibi. Burada gerçek bir Rus ruhu vardı, Rusya kokusu vardı.

Hemen hemen bu temaları işleyen muhteşem sanatçıların resimlerini buldum: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrey Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Dahi Konstantin Vasiliev benim için daha açık hale geldi, aynı zamanda efsanevi Rus görüntülerine de sahip...

Aşağıda Rus mitolojisinin ana tanrı ve tanrıçalarının çok kısa bir açıklaması bulunmaktadır:

"Göksel Aile" - sanatçı Nonna Kukel.

CİNS. Yüce Allah'ın düşüncesiyle yaratılan Altın Yumurta'dan doğdu. O da tüm görünür dünyayı yarattı. Dünyayı üç parçaya ayırdı: üst, orta ve alt. En üstteki göklerdedir. Tanrılar orada yaşıyor ve insanları yönetiyor. Doğru olanı yaparlar ve bu nedenle yaşanılan göklere Kural denir. Aşağıda açıkça gördüğümüz insan dünyası var; bu yüzden adı Gerçeklik. Nizhny geçmişin dünyasıdır Nav. Atalar oraya gitti.

"Svarog" - sanatçı Viktor Korolkov.

SVAROG. Yerin ve göğün yaratıcısı. Svarog ateşin kaynağıdır ve onun hükümdarıdır. Veles'in aksine kelimelerle, sihirle değil, maddi dünyayı elleriyle yaratıyor.

TRIGLAV. Bu üçlü bir tanrıdır. Bu en önemli sembol kadim inancımızın özünü ifade ediyordu: Tanrı birdir ama birçok tecellileri vardır. Çoğu zaman üç ana hipostazı birleştirdi - Svarog, Perun ve Svyatovit (Sventovit). Triglav'ın tüm krallıkları dikkatle izlediğine inanılıyordu: Kural, Gerçeklik ve Donanma.

Büyük At" - sanatçı Viktor Korolkov.

ATIŞ. Antik Slav Güneş tanrısı, Veles'in kardeşi Rod'un oğlu. Khors güneşin, sarının, ışığın tanrısıdır. Rusya'da aynı anda en az üç güneş tanrısı vardı: Dazhdbog, Khors ve Yarilo. Aralarındaki fark şuydu: Dazhdbog, dünyaya, Reveal dünyasına yayılan göksel ışığı kişileştirdi. Khors güneşin, sarının, ışığın tanrısıdır. Yarilo, bazen güneşi temsil eden bahar ışığının tanrısıydı.


"Veles" - sanatçı Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Antik dünyanın en büyük tanrılarından biri, Svarog'un kardeşi Rod'un oğlu. Rod ve Svarog'un yarattığı dünyayı harekete geçirdi. Maddi zenginlik, zenginlik, refah tanrısı, evcil hayvanların koruyucusu, doğurganlık tanrısı olarak adlandırıldı ve Yeraltı Dünyasının hükümdarı olan bir yeraltı tanrısı, Yılan olarak kabul edildi. Veles, vahşi doğanın efendisi, Navi'nin efendisi, güçlü bir büyücü ve kurt adam, yasaların tercümanı, sanat öğretmeni, gezginlerin ve tüccarların koruyucusu, şans tanrısıdır.

"Dazhdbog" - sanatçı Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Isı ve ışık veren, doğurganlık ve hayat veren güç tanrısı, hasadın olgunlaşma zamanı.

"Perun" - sanatçı Nonna Kukel.

PERUN. Perun - gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı; Yönetici tanrı, yasalara uymamayı cezalandıran tanrı, yağmur yağdırabilir. Svarozhich kardeşlerin en ünlüsü. Gök gürültüsü tanrısı Perun, gri, gümüş kaplamalı kafalı, altın bıyıklı ve sakallı, orta yaşlı, güçlü bir adam olarak temsil edilmiştir. Şimşekler, baltalar veya oklarla silahlanmış bir ata veya alevli bir arabaya binerek gökyüzünde geziniyordu. Bulutlara ve göksel sulara emir verdi.

YARILO. Bahar tanrısı, bahar ışığı, sıcaklık, eğlence; genç, aceleci ve kontrol edilemeyen güç; tutku ve doğurganlık tanrısı.

"Stribog" - sanatçı Viktor Korolkov.

STRIBOG. Hava elementlerinin efendisi, rüzgarların efendisi onları denizden oklarla vurur. Bir fırtınayı çağırıp ehlileştirebilir ve asistanı efsanevi kuş Stratim'e dönüşebilir. Rusya'daki hava, yedi rüzgar, yetmiş girdap ve yedi yüz rüzgardan oluşan bir kap olarak kabul ediliyordu.

"Sventovit" - sanatçı Konstantin Vasiliev.

SVYATOVİT (Sventovit). Dört başlı refah ve savaş tanrısı. Sembolü berekettir. Ve Dazhdbog güneşe hakim olmasına rağmen Svetovit kadar etkili değil. Svetovit'in dört başı evreni her yönden gözlemliyor. Svetovit üstün güce güveniyordu ama Perun da aynı şeyi düşünüyordu: onlar ebedi rakipler.

ÇATI. Eski Rus tanrıları Rod, Svarog, Perun ve diğerleri arasında Kryshny genellikle gözden kaçırılır, ancak bu arada ana tanrılardan biridir. Yüce Tanrı'nın ve tanrıça Maya'nın oğlu, kendisinden çok daha genç olmasına rağmen dünyanın ilk yaratıcısı Rod'un kardeşidir.

"Semargl" - sanatçı Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Svarog'un oğlu, ateş ve ay tanrısı, ateşten kurbanlar, ev ve ocak, tohumların ve mahsullerin koruyucusu. Kutsal kanatlı bir köpeğe dönüşebilir. Güneş Dazhdbog'un uydusu.

"Belobog" - sanatçı Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Işığın vücut bulmuş hali, gündüz ve bahar gökyüzünün kişileşmesi. Şansın, mutluluğun, iyiliğin, iyiliğin tanrısı, aynı zamanda zenginlik ve bereket veren de sayılır.

ÇERNOBOG (kara Yılan, Koschey). Yok edici olan Allah'tır. Soğuğun, yıkımın, ölümün, kötülüğün tanrısı; deliliğin tanrısı ve kötü ve siyah olan her şeyin vücut bulmuş hali. Chernobog, Navi, Darkness ve Pekel krallığının hükümdarıdır. Slavlar, Belobog ve Chernobog kardeşlerin, iyilik ve kötülük, ışık ve karanlık, yaşam ve ölüm gibi ebedi rakipler olduğuna inanıyorlardı. Bir insanı her yerde takip ederler ve onun iyi ve kötü tüm yaptıklarını kader kitaplarına yazarlar.

KITOVRAS (Polkan). Yarı at - centaur. Bu, inşaatçı tanrı, büyücü, bilim adamı ve mucittir. Doğaüstü güce sahiptir. Kitovralarla ilgili efsaneler eski Çağlar Pan-Aryan birliği ve bu nedenle birçok halk tarafından biliniyor. Slavlar, Kitovras'ın Sventovit'in güneş atlarını koruduğuna inanıyor.

KOLYADA. Antik Tanrı neşeli bayramlar. Yaşamın Üçüncü Yasasının Öğretmeni. İnsanlara Svarog'un Büyük Kolo'sunu, Svarog'un Gündüz ve Gecesini anlattı ve aynı zamanda ilk takvimi kurdu.

BAYKUŞ. Kolyada'nın küçük ikiz kardeşi. Kolyada'nın insanlara öğrettiği ilahi bilgiyi uygulamaya koyma görevini üstlendi.


"Chislobog" - sanatçı Viktor Korolkov.

NUMBERGOD şu anki zamanın hükümdarıdır.


“Lel” - (sanatçının adı konusunda şüpheler var, kusura bakmayın o yüzden yazmıyorum (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Eski Slavların mitolojisinde aşk tanrısı, güzellik ve aşk tanrıçası Lada'nın oğlu. Annesi gibi altın saçlı, kanatlı bir bebek olarak tasvir edildi: sonuçta aşk özgür ve yakalanması zor.

"Makosh" - sanatçı Nonna Kukel.

MAKOŞ (Mokoş). Dünyanın tanrıçası, doğurganlık, hasadın annesi, Kader, ayrıca koyun yetiştiriciliğinin, kadınların el sanatlarının ve evdeki refahın koruyucusu. Tanrıların annesi, muhtemelen Veles-Mokos-Mokosh'un karısı veya enkarnasyonu.


"Bereginya" - sanatçı Boris Olshansky.

BEREGİNYA. Her şeyi doğuran büyük antik Slav tanrıçası. Her yerde ona güneşi temsil eden parlak atlılar eşlik ediyor.


"Lada" - (sanatçı benim için ne yazık ki bilinmiyor).

LADA. Aşk ve güzellik tanrıçası. Eski Slavlar, Lada adıyla yalnızca orijinal aşk tanrıçasını değil, aynı zamanda tüm yaşam sistemini de çağırdılar - her şeyin yolunda olması gereken Lada, yani iyi. Perunitsa, gök gürültüsü Perun'un karısı tanrıça Lada'nın enkarnasyonlarından biridir. Bazen fırtınalar üzerindeki gücü kocasıyla paylaştığını vurguluyormuş gibi ona gök gürültüsü bakiresi denir. Lada, evlilik ve sevginin, bolluğun ve hasadın olgunlaşma zamanının tanrıçasıdır.

"Madder - Kış Annesi" - sanatçı Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Kış ve ölüm tanrıçası, ölülerin dünyası. Zhiva ve Lelya'nın kız kardeşi Lada'nın kızı. O, Koshchei'nin karısıdır.

"Devana" - sanatçı Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Av tanrıçası, orman tanrısı Svyatobor'un karısı. Eski Slavlar, Devan'ı sincaplarla süslenmiş zengin bir sansar kürk manto giymiş bir güzellik kılığında temsil ediyordu; çizilmiş bir yay ve oklarla. Epancha (dış giyim) yerine ayı derisi giyildi ve hayvanın başı şapka görevi gördü.


"Rusalia" - sanatçı Boris Olshansky.

A.Ziborov tarafından derlendi

(Rus medyasındaki materyallere dayanmaktadır)

Beregini-Rozhanitsy, açıklama gerektirmeyen bir kelimedir. Bu tanrıça ocağın, sıcaklığın, hemşirenin, annenin, yeni evlilerin ve çocukların hamisi, yaşlıların neşesinin koruyucusudur.

Ekim ayında tüm tarım işleri tamamlandıktan sonra Slavlar düğünler düzenlediler. Bir kişi var hayat yoluÜç önemli dönüm noktası vardır: doğum, düğün ve ölüm. İlki ve sonuncusu bize bağlı değilse, o zaman düğün, iki kaderi, iki hayatı, iki aileyi birbirine bağlayan özel bir ritüeldir.

Düğün, ışık, kutsallık, Svarga'nın yaşam kavramı, hakikat, bağlantı. Düğünde arp, kaval, boru, tef, davul ve diğer müzik aletleri çalındı. Eski günlerde dinleyenleri içine çeken şarkılar söylenirdi. Akrabalar omuzlarına sarılarak atalarının şarkılarını söyleyerek gençleri övdü. Bazıları güçlerini yeni akrabalarıyla şaka yollu bir şekilde ölçerken, diğerleri neşeli girişimlerde başı çekti. Sonra soytarılar işe koyuldular ve sonra da dayandılar! herkes tuhaflıklarının en kötüsünü yaşayacak.

Eski Slav ailelerinde iyilik ve barış hüküm sürüyordu. Ruslar atalarına, tanrılarına saygı duyuyorlardı ve eski çağların geleneklerini koruyorlardı.

Doğum yapan kadının Bereginya'nın asistanları vardı:

Brownies,
- avlular,
-vinnikov,
- bannikov.

Veles, saç, volokh, büyücü, büyücü, volokhaty, geyik, öküz, orman, tilki, goblin, oleshka, geyik - tüm bu kelimeler ormanla ilişkilidir. Veles çocukları "İgor'un Kampanyasının Hikayesi"nde kendilerine bu şekilde hitap ediyor.

Hıristiyanlar Veles'e "sığır tanrısı" diyorlardı ama Veles'in totem hayvanları (ayı, kurt ve kutsal inek) sığır olarak adlandırılabilir mi? Hayır, doğal bir kabile sisteminde yaşayan halklar, hayvanları insanlarla eşit görüyordu. Mesela Rusya'da ayıları çok seviyorlar ve onları kardeş sayıyorlar. Ve ayı Veles'tir. Veles'in hayvan şeklinde de dahil olmak üzere birçok görüntüsü vardır.

Ruslar hayvanlardan çok şey öğrendiler; sesleriyle, hareketleriyle, saldırı ve savunma yöntemleriyle onları taklit ettiler.

Veles tükenmez bir bilgi kaynağıdır; ormanındaki her hayvan benzersizdir. Ancak insanlar doğadan uzaklaşmış, dolayısıyla modern uygarlığın tüm sıkıntıları ortaya çıkmıştır. Ruhu ve bedeni nihai yıkımdan yalnızca doğallığa, sağlıklı doğal ilkelere dönüşün kurtarabileceğini anlamanın zamanı geldi.

Dinlere, partilere, sınıflara bölünmüş, şekli bozulmuş bir dünyada yaşıyoruz, insanlara zeka ve güçle değil parayla değer veriliyor, bu yüzden insanlık kuruyor ve ruhsal olarak gelişmiyor. Çünkü maneviyat bizim köklerimizdedir, başka hiçbir yerde yoktur. Maneviyat bilgisi (Vedalar). Ra'yı (inanç) tanıyın, Rod'u tanıyın. Veles, eski çağların ve ataların sessiz kemiklerinin koruyucusudur. Ekim ayının son gecesi büyükbabaları anma günüdür (Batı'da Cadılar Bayramı). Bu günde Ruslar, doğanın ruhlarını ve yıl boyunca kar altında ölen akrabalarını şenlik ateşleri ve gayda ve kaval müziği eşliğinde uğurladı.

Dazhdbog, vermek, yağmur “paylaşmak, dağıtmak” anlamına gelen aynı köke sahip kelimelerdir. Dazhdbog insanlara sadece yağmuru değil aynı zamanda güneşi de göndererek dünyayı ışık ve sıcaklıkla doyurdu. Dazhdbog, bulutların, yağmurun, fırtınaların ve bazen de dolunun olduğu sonbahar gökyüzüdür.

22 Eylül, sonbahar ekinoksu, Rodion ve Rozhanitsa'nın tatili, Dazhdbog ve Mokosh'un günüdür. Hasadın tamamı tamamlanmış olup bağ ve bahçelerde son hasatlar yapılmaktadır. Bir köyün veya şehrin tüm sakinleri doğaya çıkar, ateş yakar, yanan güneş çarkını bir dağa yuvarlar, şarkılarla daireler çizerek dans eder, düğün öncesi ve ritüel oyunlar oynar. Daha sonra ana caddeye masalar getirirler, üzerlerine en güzel yemekleri koyarlar ve genel bir aile ziyafetine başlarlar. Komşular ve akrabalar başkaları tarafından hazırlanan yemekleri dener, onları övür ve hep birlikte Güneş'i, dünyayı ve Rus Ana'yı yüceltirler.

Dazhdbozh'un (güneş) torunları kendilerine Rusichi adını verdiler. Atalarımızın kıyafetlerinde, tabaklarında ve evlerinin dekorasyonunda güneşin sembolik işaretleri (güneş rozetleri, gündönümü) her yerde mevcuttu.

Her Rus erkeği geniş bir aile kurmak, çocukları beslemek, büyütmek, eğitmek ve Dazhdbog olmak zorundadır. Bu onun görevidir, şanıdır aslında. Her birimizin arkasında sayısız atamız, köklerimiz var ve her birimizin soyundan gelen dallara hayat vermesi gerekiyor.

Çocuğu olmayan bir adam, yaşlılığında açlığa, utanca ve yoksulluğa mahkumdur. Aile geniş ve sağlıklı olmalı. Atalarımız bin yıl önce votkayı ve sigarayı bilmiyorlardı ve bu nedenle güçlü ve sağlıklı şövalyeler ve doğum yapan kadınlar doğurdular.

Lada, delikanlı, aşk, şefkat - tüm bunlar, çocuk sahibi olmayı ve Slav ailesini uzatmayı amaçlayan bir aile birliğinde karı koca arasındaki hassas ilişkiden bahsediyor. Lada, baharın ilk akarsuları ve kardelenleriyle birlikte doğan küçük bir kızdır. Sıcak ülkelerden evlerine uçan ilk kuşlar olan kargalar, Lada'nın doğuşunun habercisidir. Lada ile birlikte çiçekler ve genç yapraklar ortaya çıkıyor. Lada'nın geçtiği yerde kuşlar şarkı söylemeye başlar. Hayvanlar, uzun ve aç bir kıştan sonra onlara yiyecek getiren genç tanrıçadan da memnunlar.

Lada'nın en sevdiği kuşlar, güvercinler ve kuğular, zihnimizde sevgi ve sadakatle karşılaştırılıyor. Bu yüzden kızlar kuş sesleriyle bahara çağrılar yaparlar. Rusya'daki her kız Lada'dır.

Lada, Kupala'da güçleniyor, bu sırada Yarila'nın ışınları tarafından okşuyor ve rahminde yaşamın sembolü olan küçük bir ay doğuyor. 22 Haziran'da Slavlar yaz gündönümünü kutlar, büyük şenlik ateşleri yakılır, yanan bir güneş çarkı suya yuvarlanır (güneşi "yıkamak" anlamına gelir), bağırarak yuvarlak danslar yapılır: "Yak, açıkça yan ki öyle olsun" dışarı çıkma!" Herkes banyo yapıyor, damlama ve diğer aşk oyunları oynuyor ve ormanda birbirinin peşinden koşuyor. Zina, Hıristiyanların iddia ettiği gibi aslında bayramda gerçekleşmemiştir. Magi, yaşlılar, ebeveynler gençleri yakından izlediler ve ahlak yasalarının ihlali durumunda suçluları aileden kovdular; bu o zamanlar en korkunç cezaydı, çünkü eski zamanlarda insan yalnız yaşayamazdı; akrabalar olmadan.

Rusya'da aşk bir zevk değildi, üremeye ve yeni çocuk sahibi olmaya hizmet ediyordu. Sadece insanları değil aynı zamanda hayvanları ve kuşları da eşleştirmenin anlamı çocukların görünüşüdür. Tatilin sonunda sadece evli çiftler, ılık sislerin gölgesinde ormanlara gittiler, şafağa kadar tadını çıkardılar ve seviştiler, Rusya'nın her yerinde çok sayıda aşk ateşi yaktılar, dünyayı kocaman yanan ateşli bir eğrelti otu çiçeğine dönüştürdüler, gerçeğin, mutluluğun, doğallığın ve sonsuzluğun çiçeği.

Lada'nın gelişi aynı zamanda doğanın ruhlarını da uyandırdı; goblinler, tarla ruhları, su ruhları ve deniz kızları. Makoş, anne, kuş, kese, kese (çanta, senet), kumbara, tüccar gibi bu kelimeler birbiriyle ilişkili olup iyilik ve zenginliğin artması anlamına gelir.

Lada kaynak suyuyla daha ilgiliyse, o zaman Makoş tanrıçası toprak, toprak ana. Antik çağ kadınları Makosh olmayı ailelerinde öğrenmişlerdi. Makosh tarlada, bahçede, sebze bahçesinde, ormanda nasıl çalışılacağını bilen kadındır. şifalı otlar, çocukları nasıl doğru şekilde yetiştirip yetiştireceğini bilir. Makosh, şifacıların sırlarını yazın kadınlara (kışın Morena) açıklayan bir tanrıçadır.

Makosh, yaşam tanrıçasıdır (bazı Slav kabileleri ona Zhiva adını verir), Kupala'dan sonra büyüyen rahminde bir ay (bir adam) taşır.

Rusya'daki Adam sembolik olarak bir Ağaçla temsil ediliyordu. Anne babası, büyükbabaları ve büyük büyükbabaları, zamanın derinliklerine, eski çağlara uzanan, onu ailenin hayati özleriyle besleyen köklerdir. Ağacın dalları ve taçları, her Rusich'in sabırsızlıkla beklediği gelecekteki çocuklar ve torunlardır. Ataların ruhlarına, yıldızlara ve asıl ata olan güneşe ellerini uzatır. Slav, Hıristiyanlar gibi onlardan iyilik istemez, sadece konuşur ve onlara bir aile ve çocuk sahibi olma konusundaki kesin niyetini garanti eder.

Bir kız evlenmeden önce Mokosh'un işini öğrenmişse, evlendikten sonra kutsal annelik görevlerini yerine getirir, çocukları doğurur ve besler, onlara nezaketi ve doğaya ve akrabalarına karşı doğru tutumu öğretir. Makosh olmak tüm kızların ve kadınların kutsal görevidir.

Moren, veba, don, çiseleyen yağmur (yağmur), deniz, mara, pus, lekeli, ölü, kasvet, karanlık. Bütün bu kelimeler karanlık, şiddetli soğuk, ölüm, nem veya dayanılmaz sıcaklık anlamına gelir. Benzer duygular hastalar ve ölmekte olanlarda da görülür. Morena, baharla savaşan ve ayrılırken geçen yılın kalıntılarını (soğuk, kar, karanlık) yanına alarak yeni hayata, bahara yol veren bir tanrıçadır.

22 Mart'ta bahar ekinoksu başlıyor ve ardından Rusya'da inanıldığı gibi bahar başlıyor. Ekinokstan önce atalarımız Maslenitsa'yı neşeyle kutladılar. Kolyada'da olduğu gibi yine kasaba ve köylerde ateşler yeniden yakıldı, gençler gruplar halinde toplandı, şakalar ve şakalar için en komik şovmenler seçildi; buz kaydırakları, kartopu oynamak için kaleler, salıncaklar ve atlıkarıncalar yapıldı; Troyka atları, göğüs göğüse çarpışmalar, duvardan duvara savaşlar ve sonunda karlı bir kasabanın ele geçirilmesi ve Morena'nın bir heykelinin yakılması yaşandı.

Ayrıca kimin en çevik olacağını ve direğe tırmanıp bir horoz çıkarabileceğini (güneşin, şafağın, baharın ve Morena'nın halefi tanrıça Lada'nın sembolü olarak saygı görüyordu), yuvarlak ruloların kimin çıkarabileceğini görmek için bir yarışma da vardı. veya botlar. Dağdan aşağıya yanan bir tekerlek yuvarlandı ve sıcaklığın ve yeniden doğuşun sembolü olan şenlik ateşleri yakıldı.

Ancak Morena göründüğü kadar korkunç değil. O, herkesin gücünü ve hayatta kalma gücünü sınayan ve yalnızca zayıfları kabul eden sert karlı vatanımızın imajıdır. Karın katı saflığını ve buzun şeffaflığını seviyor; kar tanelerinin derin kış gökyüzündeki dansından keyif alıyor. Morena'nın favorileri baykuşlar ve vaşaklardır. Rus halkı kışı, canlandırıcı soğuğu, ışıltılı kar yığınlarını ve çınlayan buzunu seviyor.

Morena ay sembolü. Yüzü sert bir şekilde dünyaya bakıyor, kurtlarda uluma arzusunu uyandırıyor, havadaki sisleri yoğunlaştırıyor ve göllerde ve denizlerde suların hareketine neden oluyor.

Perun, rune (Rus'ta bu eski harfler, birçok yazılı kaynakta adı geçen "özellikler ve kesikler" olarak biliniyordu). Konuşma, akış, peygamber, kükreme, kükreme, kükreme. Perun, Rusların büyük tanrısı, savaş ve gök gürültüsü tanrısıdır. Silahları parlak kılıçlar, baltalar, gürleyen devasa bir çekiç, gürz ve hiç duraksamadan vuran bir mızraktır. Perun'un hayvanları ve kuşları, kurtlar, kuzgunlar, şahinler. Halk arasında Perun'u seviyor ve onurlandırıyoruz. Onun kükreyen, gürleyen sesi büyüleyicidir. Yıldırım silahının dünya dışı parlaklığı şok edici ve hayranlık uyandırıcıdır. Savaşçılarının mavi kurşuni bulutlarının hızlı uçuşu keyif veriyor.

Perun özellikle savaş ve tehlike zamanlarında saygı görüyordu. Kanlı bir savaşta veya dövüş oyunları sırasında herkes bu müthiş ata-tanrının ateşli ruhunu kendi içinde ateşlemeye çalıştı.

Perun'un soğukla ​​akraba olmasına rağmen (kışın ilk ayında doğdu), Perun Günleri 20 Haziran'da başlayıp Ağustos başında sona erdi. Bu sırada Ruslar, savaşta şehit düşen, höyüklerde ve kızıl dağlarda toplanan, ziyafetler düzenleyen, askeri eğlenceler düzenleyen, koşma, silah atma, yüzme ve at yarışlarında güçlerini ölçen askerler için cenaze bayramları kutladılar. Parçalayarak satın aldıkları bir boğayı öldürdüler, kızartıp yediler, bal likörü ve kvas içtiler. Savaşçı olmak ve Ailenin silahlarını kuşatmak için ciddi sınavlardan geçmek zorunda kalan genç adamların inisiyasyonlarını başlattılar.

Atalarımızın her zaman birçok dış düşmanı vardı ve sürekli savaşlar yapıldı. Kalkan ve kılıç, bir erkeğe armağanı olan Perun'un sembolü olarak saygı görüyordu. Silahlara tapınıldı ve putlaştırıldı.

Ancak ölümcül savaşa giren sadece erkekler değildi. Çoğu zaman, savaş alanında öldürülen Ruslar arasında düşmanlar, kocalarıyla omuz omuza savaşan kadınların bulunmasına şaşırıyorlardı. Ayrıca altın bıyıklı Perun'un da himayesi altındaydılar...

Svarog, beceriksizlik, aşçı, ışık, kutsallık, azaltma, renk. Bu kelimeler hayatın yaratılışı (boynuz, kader, doğum, konuşma, isim) fikriyle birleşiyor. Svarog, Rus tanrılarının en büyüğüdür. Bu, hayatın gidişatını belirleyen, insanlara ilim ve söz veren atadır, atadır. Tüm evreni, Svarga'nın evrenini yarattı. Her şeyde Svarog. Dünyadaki her şey Svarog'dur, onun bir parçasıdır. Baltıklarda Sotvaras, İranlılarda Tvashtar, Romalılarda Satürn, Almanlarda Vodan, Etrüsklerde Satre vb. isimleri taşır, hepsinin ünsüz isimleri ve benzer özellikleri vardır. Beyaz halkların mitlerinde Tanrı, dünyayı bir çekiçle şekillendirir, şimşekler ve kıvılcımlar saçar; hepsi için de güneşle şu ya da bu şekilde bir ilişkisi vardır.

Svarog bilgedir, ölen atalarımız, akıllı kuşlar ve hayvanlarla çevrili olarak oturur. Meşe palamudunun kocaman bir meşe ağacı doğurması gibi, bu tanrı da Hayat Ağacı'nı doğurdu. Tanrılar ve insanlar, hayvanlar ve kuşlar, tüm canlılar büyükbaba Svarog'dan gelmektedir. Svarog her nesnede, her insanda yaşar, apaçık ortadadır, görülebilir, dokunulabilir, duyulabilir.

Navi'deki Svarog geçmişte kaldı, ancak o (eski günler) hatırlanıyor. Svarog, bildiğimiz ve uğruna yaşadığımız gelecekte görevde. O bizim içimizdedir, biz de onun bir parçasıyız, tıpkı torunlarımız gibi.

Svarog, soğuk ve karanlık bir arabaya binen eski güneştir.

Çernobil hüküm sürüyor Son günler gecenin en uzun ve en soğuğun şiddetli olduğu yıldır. Ruslar kışa alışmak için buz çukurunda yıkanıyor. Doğa, beyaz kar kıyafetleri giyen yaşlı bir adam gibi sessiz. İnsanlar evlerinde camları yalıtıyor, kıymık yakıyor ve yazın yetiştirdikleri şeyleri yiyor, şarkı söylüyor, masal anlatıyor, kıyafet dikiyor, ayakkabı tamir ediyor, oyuncak yapıyor, soba ısıtıyor. Ve ilahiler için kıyafetler hazırlayarak Khors'un doğumunu beklerler.

Semargl, pis koku, titreyen, Cerberus, Smargl'ın köpeği, ölüm, bu kavramlar özünde ateşli bir kurdun veya bir köpeğin uhrevi tanrısı anlamına gelir. Eski Slavlar arasında bu, çok yaygın bir görüntü olan şahin kanatlı ateşli bir kurttur. Ruslar, Semargl'ı kanatlı bir kurt veya şahin kanatları ve kafası olan bir kurt olarak görüyordu ve bazen pençeleri şahininkine benziyordu. Mitolojiyi hatırlarsak sadece atın güneşe değil, kurt ve şahinin de adandığını görürüz. Kronik harflere, çerçevelere, eski işlemelere ve evlerin süslemelerine, ev eşyalarına, zırhlara bakmaya değer ve üzerlerinde kurt-şahin Semargl'ın çok sık bulunduğunu göreceğiz. Ruslar için Semargl, Çinliler için ejderha, Keltler için tek boynuzlu at kadar önemliydi.

Kurt ve şahin hızlıdır, korkusuzdur (üstün güce sahip bir düşmana saldırırlar), sadıktırlar (bir kurt, aç olsa bile, köpek gibi bir akrabasını yutmaz). Savaşçılar genellikle kendilerini kurtlarla (savaş kurdu) özdeşleştirirlerdi.

Kurt ve şahinin ormanı zayıf hayvanlardan temizleyerek doğayı iyileştirdiğini ve doğal seçilim yaptığını unutmayın. Görüntüler gri Kurt ve şahinlere sıklıkla peri masallarında, destanlarda, şarkılarda ve "İgor'un Seferi Hikayesi" gibi eski yazılı anıtlarda rastlanır. Her Slav'da insan vücudundaki hastalıklarla ve kötülüklerle savaşan Semargl yaşar. İçki içen, sigara içen, tembel, yozlaşmış bir kimse Semargl'ını öldürür, hastalanır ve ölür.

Stribog hızlı, aceleci, hızlı, çevik, hırslı, akıcı ve hatta isterseniz bir çizgi. Bütün bu kavramlar akış, hız, yayılma, yayılma anlamına gelir. Bütün bunları bir araya getirirsek, rüzgarın ve onunla bağlantılı her şeyin görüntüsü karşımızda olur. Bu ya yazın sıcak bir nefesi ya da şiddetli bir yağmur ve fırtına ya da bir kasırga, bir kasırga ya da kuzeyden gelen soğuk bir nefes, kar yağışı ve dondurucu sıcaklıklardır.

Rusya bir kuzey ülkesidir ve buzlu gece yarısı rüzgarı burada yaşar. Soğuk ve aç Şubat ayı tam da bu zamandır; Stribog'un buzlu nefesiyle avlanmaya yönlendirdiği aç kurtların ulumaları bu ay özellikle uzun ve korkutucudur. Kuzey rüzgârının akıntılarında yalnızca kargalar yıkanır. Ve geceleri, yırtıcı vaşakların hızlı gölgeleri kar fırtınasının içinden süzülüyor, sarı gözlerini parlatıyor ve tüyler ürpertici bir miyav sesi çıkarıyor.

Nisan ayında Stribog doğudan genç, ılık bir gündüz meltemiyle gelecek. Geceleri soğuk nemi soluyacak.

Yaz aylarında Stribog öğle saatlerinden (güney) esiyor, gündüzleri sıcakla yanıyor ve geceleri sıcaklıkla okşuyor. Ve sonbaharda, tıpkı ilkbaharda olduğu gibi gün batımından (batıdan) uçarken, gündüzleri sıcak, geceleri ise serin olacak.

Sonbahar ve ilkbaharda Stribog bulutları dağıtarak sıcak ve parlak güneşi ortaya çıkarır. Yazın kuraklık sırasında mahsulün mahvolmaması için yağmur yağdırıyor, kışın ise değirmenlerin kanatlarını döndürerek tahılları un haline getiriyor ve ardından ekmek yoğruluyor.

Ruslar kendilerini Strigozh'un torunları olarak görüyorlardı. Stribog nefesimizdir, kelimelerin ses çıkardığı, kokuların yayıldığı, ışığın dağıldığı, çevremizi görmemizi sağlayan havadır. Stribog tüm canlılar için hayati öneme sahiptir. O, kuşların efendisidir ve sıklıkla üfleyen bir kafa veya atlı olarak tasvir edilir.

At, horost, çalı çırpı, khrest, haç, koltuk, kıvılcım, yuvarlak dans, horo, kolo, tekerlek, bilezik, kazık, ilahiler, daire, kan, kırmızı - tüm bu kelimeler birbiriyle ilişkilidir ve ateşle ilgili kavramları ifade eder, daire, kırmızı renk. Bunları bir araya getirirsek, alegorik olarak tarif edilen bir güneş görüntüsü karşımızda belirecektir.

Slavlar yeni yılın başlangıcını 22 Aralık kış gündönümünde kutladılar. Bu gün, Khors çocuğu şeklinde küçük, şiddetli bir güneşin doğduğuna inanılıyordu. Yeni güneş, eski güneşin (eski yılın) rotasını tamamlayarak rotayı açtı. gelecek yıl. Güneş hala zayıfken, eski yıldan miras kalan yeryüzünde gece ve soğuk hakimdir, ancak her gün Büyük At ("İgor'un Seferi Hikayesi" nde bahsedildiği gibi) büyüyor ve güneş güçleniyor.

Atalarımız gündönümünü şarkılarla kutladılar ve Kolovrat'ı bir direğin üzerinde taşıdılar