मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य का सिद्धांत। मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

मध्ययुगीन मनुष्य की "न्यायिक सोच" का विस्तार सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे हुआ। ईश्वर, निर्माता, को न्यायाधीश समझा जाता था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरण में वह संतुलित, कठोर अनम्यता और पैतृक संवेदना के गुणों से संपन्न था, तो इस युग के अंत में वह पहले से ही एक निर्दयी और प्रतिशोधी भगवान था। क्यों? मध्य युग के अंत के दार्शनिकों ने संक्रमण काल के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट के कारण दुर्जेय देवता के भय के प्रचार में असाधारण वृद्धि को समझाया।

भगवान का फैसलाइसका दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, परीक्षण तब होता था जब किसी की मृत्यु हो जाती थी, दूसरे के लिए। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में घटित होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इससे दार्शनिकों में इतिहास का अर्थ समझने में गहरी रुचि पैदा हुई।

सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।

मध्यकालीन मनुष्य, मानो, समय के बाहर, शाश्वतता के निरंतर अर्थ में रहता था। उन्होंने केवल दिन और ऋतुओं के परिवर्तन को देखते हुए, स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह, सांसारिक और व्यर्थ, उसे काम से विचलित कर देता था, जो अपने आप में मुख्य घटना - भगवान के फैसले से पहले की देरी थी।

धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक प्रवाह के लिए तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में (लैटिन सैसर से - पवित्र, धार्मिक संस्कारों से जुड़ा हुआ), समय सृजन के कार्य से ईसा मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत और दूसरे आगमन तक प्रवाहित होता है। इसी योजना के अनुसार इनका निर्माण 13वीं शताब्दी में हुआ था। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस के विंसेंट)।

दार्शनिकों ने ऐतिहासिक समय और अनंत काल की समस्या को हल करने का प्रयास किया। लेकिन यह समस्या सरल नहीं थी, क्योंकि, सभी मध्ययुगीन चेतना की तरह, यह भी एक निश्चित द्वैतवाद की विशेषता थी: इतिहास के अंत की उम्मीद और साथ ही इसकी अनंत काल की मान्यता। एक ओर, युगांतशास्त्रीय रवैया है (ग्रीक एस्केटोस से - अंतिम, अंतिम), यानी, दुनिया के अंत की उम्मीद है, दूसरी ओर, इतिहास को अति-अस्थायी, अति- के प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत किया गया था। ऐतिहासिक "पवित्र घटनाएँ": "मसीह का जन्म एक बार हुआ था और दोबारा जन्म नहीं हो सकता।"

इस समस्या के विकास में एक महान योगदान ऑगस्टीन द ब्लेस्ड द्वारा दिया गया था, जिन्हें अक्सर इतिहास के पहले दार्शनिकों में से एक कहा जाता है। उन्होंने समय की ऐसी श्रेणियों जैसे अतीत, वर्तमान और भविष्य को समझाने की कोशिश की। उनकी राय में, केवल वर्तमान ही मान्य है, अतीत मानव स्मृति से जुड़ा है, और भविष्य आशा में निहित है। सब कुछ पूर्ण अनंत काल के रूप में ईश्वर में एक बार और सभी के लिए एकजुट है। ईश्वर की पूर्ण अनंतता और भौतिक और मानव जगत की वास्तविक परिवर्तनशीलता की यह समझ लंबे समय तक ईसाई मध्ययुगीन विश्वदृष्टि का आधार बनी रही।

हालाँकि, ऑगस्टीन "मानवता के भाग्य" से संबंधित है, जो बाइबिल के इतिहासलेखन द्वारा निर्देशित है, जो दावा करता है कि कई शताब्दियों तक भविष्यवक्ताओं द्वारा जो भविष्यवाणी की गई थी वह सच हो रही है। समय सीमा. इसलिए यह दृढ़ विश्वास है कि इतिहास, अपनी सभी घटनाओं की विशिष्टता के साथ भी, मौलिक रूप से पूर्वानुमानित है, और इसलिए, अर्थ से भरा हुआ है। इस सार्थकता का आधार ईश्वरीय विधान, मानवता की ईश्वरीय देखभाल में निहित है। जो कुछ भी होना आवश्यक है वह मूल ईश्वरीय योजना की पूर्ति के लिए है:

मूल पाप के लिए लोगों को दण्ड देना; मानवीय बुराई का विरोध करने की उनकी क्षमता का परीक्षण करना और अच्छाई के प्रति उनकी इच्छा का परीक्षण करना; मूल पाप का प्रायश्चित; धर्मी लोगों का एक पवित्र समुदाय बनाने के लिए मानवता के सर्वोत्तम हिस्से का आह्वान करना; धर्मियों को पापियों से अलग करना और प्रत्येक को उसके त्याग के अनुसार अंतिम पुरस्कार देना। इस योजना के उद्देश्यों के अनुसार इतिहास को छह कालखंडों (कल्पों) में विभाजित किया गया है। ऑगस्टाइन, एक नियम के रूप में, प्रत्येक अवधि की अस्थायी अवधि के बारे में बात करने से बचते हैं और सभी बाइबिल युगांतशास्त्रीय अवधियों को विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक मानते हैं।

अपने ईसाई पूर्ववर्तियों और मध्ययुगीन अनुयायियों के विपरीत, ऑगस्टीन को कालक्रम में नहीं, बल्कि इतिहास के तर्क में अधिक रुचि है, जो उनके मुख्य कार्य, "डी सिविटाफे देई" ("ऑन द सिटी ऑफ गॉड") का विषय था। यह पुस्तक लोगों के एक वैश्विक समुदाय के बारे में है, एक ऐसा समुदाय जो राजनीतिक नहीं, बल्कि वैचारिक, आध्यात्मिक है।

5. थॉमस एक्विनास - मध्ययुगीन विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता

परिपक्व विद्वतावाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, भिक्षु थॉमस एक्विनास (1225/26-1274), प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, दार्शनिक और प्रकृतिवादी अल्बर्टस मैग्नस (1193-1280) के छात्र, अपने शिक्षक की तरह, बुनियादी सिद्धांतों को प्रमाणित करने की कोशिश की ईसाई धर्मशास्त्र, अरस्तू की शिक्षाओं पर भरोसा करते हुए। साथ ही, उत्तरार्द्ध को इस तरह से बदल दिया गया था कि यह शून्य से दुनिया के निर्माण की हठधर्मिता और यीशु मसीह के ईश्वर-पुरुषत्व के सिद्धांत के साथ संघर्ष नहीं करता था।

थॉमस के लिए, सर्वोच्च सिद्धांत है। होने के नाते, थॉमस उस ईसाई ईश्वर को समझते हैं जिसने दुनिया का निर्माण किया, जैसा कि पुराने नियम में वर्णित है। अस्तित्व और सार में अंतर करते हुए, थॉमस उनकी तुलना नहीं करते, बल्कि इसके विपरीत, (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) उन पर जोर देते हैं सामान्य जड़. थॉमस के अनुसार, संस्थाओं या पदार्थों का स्वतंत्र अस्तित्व है, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण अस्तित्व में हैं। यहीं से सारभूत और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर पता चलता है। सारभूत रूप प्रत्येक वस्तु को सरल अस्तित्व प्रदान करता है, और इसलिए, जब वह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब वह गायब हो जाता है, तो हम कहते हैं कि कुछ नष्ट हो गया है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, वस्तुओं का अस्तित्व नहीं। अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वास्तविक और संभावित राज्यों में अंतर करते हुए, थॉमस इसे वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं। थॉमस का मानना है कि हर चीज़ में उतना ही अस्तित्व है जितनी उसमें वास्तविकता है। इस आधार पर, वह चीजों के अस्तित्व के चार स्तरों को उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के आधार पर अलग करता है।

1. अस्तित्व के निम्नतम स्तर पर, थॉमस के अनुसार, रूप, किसी चीज़ का केवल बाहरी निर्धारण (कारण औपचारिकता) का गठन करता है; इसमें अकार्बनिक तत्व और खनिज शामिल हैं।

2. अगले चरण में, रूप किसी चीज़ के अंतिम कारण (कारण अंतिम) के रूप में प्रकट होता है, इसलिए इसमें एक आंतरिक उद्देश्य होता है, जिसे अरस्तू ने "वनस्पति आत्मा" कहा है, जैसे कि शरीर को अंदर से बना रहा हो। अरस्तू (और तदनुसार थॉमस) के अनुसार, पौधे ऐसे हैं।

3. तीसरा स्तर जानवर है, यहां रूप कुशल कारण (कारण कुशल) है, इसलिए अस्तित्व अपने आप में न केवल एक लक्ष्य है, बल्कि गतिविधि, आंदोलन की शुरुआत भी है। तीनों स्तरों पर, रूप को अलग-अलग तरीकों से व्यवस्थित और सजीव करके पदार्थ में बदल दिया जाता है।

4. अंतिम, चौथे, चरण में, रूप अब पदार्थ के आयोजन सिद्धांत के रूप में प्रकट नहीं होता है, बल्कि स्वयं में, पदार्थ से स्वतंत्र रूप से प्रकट होता है (फॉर्म प्रति से, फॉर्म सेपरेटा)। यह आत्मा, या मन, तर्कसंगत आत्मा है, जो सृजित प्राणियों में सर्वोच्च है। पदार्थ से असंबद्ध, मानव आत्मा शरीर की मृत्यु के साथ नष्ट नहीं होती है।

बेशक, थॉमस एक्विनास द्वारा बनाए गए मॉडल में कुछ तर्क हैं, लेकिन मेरी राय में, उनके विचार 13वीं शताब्दी में मानवता के पास मौजूद ज्ञान से सीमित थे। उदाहरण के लिए, कम से कम जीव विज्ञान के ज्ञान के आधार पर, मेरा यह मानना है कि पौधों और जानवरों के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है। बेशक, उनके बीच किसी तरह की रेखा है, लेकिन यह बहुत मनमानी है। ऐसे पौधे हैं जो बहुत सक्रिय मोटर जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। ऐसे ज्ञात पौधे हैं जो एक स्पर्श से तुरंत कली में बदल जाते हैं। इसके विपरीत, ऐसे जानवर भी हैं जो बहुत गतिहीन होते हैं। इस पहलू में, एक प्रभावी कारण के रूप में गति के सिद्धांत का उल्लंघन होता है।

यह आनुवंशिकी द्वारा सिद्ध किया गया है (वैसे, एक समय था जब आनुवंशिकी को छद्म विज्ञान माना जाता था) कि पौधे और जानवर दोनों एक ही निर्माण सामग्री - कार्बनिक से निर्मित होते हैं, दोनों में कोशिकाएँ होती हैं (कोशिका को क्यों नहीं रखा जाता) पहला चरण? संभवतः, क्योंकि उस समय उसके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं था), दोनों के पास एक आनुवंशिक कोड, डीएनए है। इन आंकड़ों के आधार पर, पौधों और जानवरों को एक वर्ग में संयोजित करने के लिए सभी आवश्यक शर्तें हैं, और वास्तव में, ताकि बाद में कोई विरोधाभास न हो, सभी जीवित चीजें। लेकिन अगर हम और भी गहराई में जाएं, तो जीवित कोशिका स्वयं कार्बनिक तत्वों से बनी होती है, जो स्वयं परमाणुओं से बनी होती है। प्रत्यावर्तन की इतनी गहराई तक क्यों नहीं जाते? किसी समय, यह समाधान बिल्कुल आदर्श रहा होगा, जब यह माना जाता था कि परमाणु एक अविभाज्य कण है। हालाँकि, परमाणु भौतिकी के क्षेत्र में ज्ञान इंगित करता है कि परमाणु सबसे छोटा अविभाज्य कण नहीं है - इसमें और भी छोटे कण होते हैं, जिन्हें एक समय में प्राथमिक कहा जाता था, क्योंकि यह माना जाता था कि आगे जाने के लिए कहीं नहीं था। समय गुजर गया है। विज्ञान काफी बड़ी संख्या में प्राथमिक कणों के बारे में जागरूक हो गया है; फिर उन्होंने प्रश्न पूछा: क्या प्राथमिक कण स्वयं वास्तव में प्राथमिक हैं? यह पता चला कि नहीं: और भी छोटे "अतिप्राथमिक कण" हैं। अब कोई भी गारंटी नहीं दे सकता कि किसी दिन और भी अधिक "प्राथमिक" कणों की खोज नहीं की जाएगी। शायद प्रत्यावर्तन गहराई शाश्वत है? इसलिए, मेरा मानना है कि आपको किसी विशिष्ट स्तर पर नहीं रुकना चाहिए और इसे मूल के रूप में नामित करना चाहिए। मैं जो कुछ भी मौजूद है उसे निम्नलिखित तीन वर्गों में विभाजित करूंगा:

1. ख़ालीपन (कोई बात नहीं)।

2. पदार्थ (शून्यता नहीं)।

3. आत्मा, यदि वह अस्तित्व में है।

हाल ही में यहां एक क्षेत्र (विद्युत चुम्बकीय, गुरुत्वाकर्षण, आदि) जोड़ना संभव हो गया होगा, लेकिन अब यह पहले से ही ज्ञात है कि इस क्षेत्र में वे "प्राथमिक" कण होते हैं जो घोंसले के शिकार के मामले में प्राथमिक कणों का अनुसरण करते हैं।

आइए चीजों के अस्तित्व के वर्गीकरण के चौथे चरण पर लौटें। थॉमस तर्कसंगत आत्मा को "स्वयं विद्यमान" कहते हैं। इसके विपरीत, जानवरों की संवेदी आत्माएं स्वयं-अस्तित्व में नहीं हैं, और इसलिए उनके पास तर्कसंगत आत्मा के लिए विशिष्ट कार्य नहीं हैं, जो केवल आत्मा द्वारा ही किए जाते हैं, शरीर से अलग - सोच और उत्तेजना; सभी पशु क्रियाएँ, कई मानवीय क्रियाओं की तरह (सोचने और इच्छाशक्ति के कार्यों को छोड़कर), शरीर की मदद से की जाती हैं। इसलिए, जानवरों की आत्माएं शरीर के साथ ही नष्ट हो जाती हैं, जबकि मानव आत्मा अमर है, यह निर्मित प्रकृति में सबसे महान चीज है।

अरस्तू का अनुसरण करते हुए, थॉमस तर्क को मानवीय क्षमताओं में सर्वोच्च मानते हैं, सबसे पहले वसीयत में ही इसकी तर्कसंगत परिभाषा देखते हैं, जिसे वह अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता मानते हैं। अरस्तू की तरह, थॉमस वसीयत में व्यावहारिक कारण देखते हैं, अर्थात्, कार्य पर लक्षित कारण, न कि ज्ञान पर, हमारे कार्यों, हमारे जीवन व्यवहार का मार्गदर्शन करता है, न कि सैद्धांतिक दृष्टिकोण, चिंतन नहीं।

थॉमस की दुनिया में, वास्तव में विद्यमान व्यक्ति हैं। यह अद्वितीय व्यक्तित्ववाद थॉमिस्ट ऑन्टोलॉजी और मध्ययुगीन प्राकृतिक विज्ञान दोनों की विशिष्टता का गठन करता है, जिसका विषय व्यक्तिगत "छिपे हुए सार", आत्माओं, आत्माओं और बलों की कार्रवाई है। ईश्वर से शुरू होकर, जो अस्तित्व का एक शुद्ध कार्य है, और सबसे छोटी सृजित संस्थाओं के साथ समाप्त होता है, प्रत्येक प्राणी की एक सापेक्ष स्वतंत्रता होती है, जो नीचे जाने पर कम हो जाती है, अर्थात, पदानुक्रम पर स्थित प्राणियों के अस्तित्व की प्रासंगिकता के रूप में सीढ़ी कम हो जाती है.

थॉमस की शिक्षाओं का मध्य युग में बहुत प्रभाव था और रोमन चर्च ने इसे आधिकारिक तौर पर मान्यता दी। इस शिक्षण को 20वीं शताब्दी में नव-थॉमिज्म के नाम से पुनर्जीवित किया गया - जो पश्चिमी कैथोलिक दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण आंदोलनों में से एक है।

निष्कर्ष

मध्य युग के दर्शन के मुख्य प्रावधानों का विश्लेषण करने के बाद, हम कह सकते हैं कि मध्ययुगीन दर्शन समग्र रूप से ईश्वरकेंद्रित है: मध्ययुगीन सोच की सभी बुनियादी अवधारणाएँ ईश्वर के साथ सहसंबद्ध हैं और उनके माध्यम से परिभाषित हैं। मध्ययुगीन संस्कृति की सभी जटिलताओं के बावजूद, इसमें गंभीर कमियाँ थीं: अंकगणित के चार नियमों को जानने वाले लोग दुर्लभ थे, क्योंकि यदि कोई विभाजित करना जानता था, तो उसे सबसे अधिक शिक्षित व्यक्ति माना जाता था। यह दूसरों के प्रति नापसंदगी, गणित और यहां तक कि अंकगणित के प्रति अवमानना है प्राकृतिक विज्ञान - विशेषतापूरे मध्ययुगीन जीवन में।

परिचय 3
1. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या 4
2. सेंट ऑगस्टीन की मानवशास्त्रीय अवधारणा 6
3. थॉमस एक्विनास की अवधारणा 12
4. मिस्टर एकहार्ट की अवधारणा 15
निष्कर्ष 20
सन्दर्भ 21

परिचय

यह कार्य मध्य युग में मानव दर्शन पर विचार के लिए समर्पित है।
मध्य युग एक संपूर्ण सहस्राब्दी है, जिसकी शुरुआत और अंत की विशिष्ट रूपरेखाएँ हैं ऐतिहासिक घटनाओं: रोम का पतन (476) और बीजान्टियम का पतन (1453)।
दार्शनिक चिंतन सहित मध्यकालीन चिंतन में अनेक प्रकार के विचार थे विशिष्ट सुविधाएं. शायद मुख्य एक है थियोसेंट्रिज्म। सब कुछ अंततः ईश्वर द्वारा निर्धारित होता है। मध्यकालीन सोच भी मनोवैज्ञानिक आत्म-अवशोषण द्वारा प्रतिष्ठित थी। जैसा कि माना जाता था, मनोवैज्ञानिक आत्म-अवशोषण मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक उद्धार के लिए शुद्धि और ईमानदारी की विशाल भूमिका में प्रकट हुआ। मध्ययुगीन सोच की टाइपोलॉजिकल विशेषताओं में निश्चित रूप से ऐतिहासिकता शामिल है, जो घटनाओं की विशिष्टता, उनकी विलक्षणता के ईसाई विचार से प्रेरित है, जो घटना के तथ्य की विशिष्टता के कारण होती है। मध्ययुगीन मनुष्य के लिए अंतिम वास्तविकता ईश्वर थी, निकटतम - उसका शब्द.
इस कार्य का उद्देश्य मध्य युग में मनुष्य के दर्शन का अध्ययन करना है।
कार्य संरचना – यह कामइसमें एक परिचय, चार अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

1. मध्यकालीन दर्शन में मनुष्य की समस्या

मध्ययुगीन चेतना के लिए, मानव जीवन का पूरा अर्थ तीन शब्दों में था: जियो, मरो और न्याय पाओ। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई व्यक्ति कितनी भी सामाजिक और भौतिक ऊंचाइयों पर पहुंच जाए, वह भगवान के सामने नग्न ही दिखाई देगा। इसलिए, किसी को इस संसार की व्यर्थता के बारे में नहीं, बल्कि आत्मा की मुक्ति के बारे में चिंता करनी चाहिए। मध्ययुगीन व्यक्ति का मानना था कि जीवन भर उसके खिलाफ सबूत जमा होते रहे - पाप जो उसने किए और जिनके लिए उसने कबूल नहीं किया या पश्चाताप नहीं किया। स्वीकारोक्ति के लिए द्वंद्व की आवश्यकता होती है जो मध्य युग की विशेषता है - एक व्यक्ति ने एक साथ दो भूमिकाओं में काम किया: अभियुक्त की भूमिका में, क्योंकि वह अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार था, और आरोप लगाने वाले की भूमिका में, क्योंकि उसे स्वयं अपने व्यवहार का विश्लेषण करना था भगवान के प्रतिनिधि के सामने - विश्वासपात्र। व्यक्तित्व को पूर्णता तभी प्राप्त होती है जब व्यक्ति के जीवन और उसके दौरान उसने क्या किया, इसका अंतिम मूल्यांकन किया जाता है।
मध्ययुगीन मनुष्य की "न्यायिक सोच" का विस्तार सांसारिक दुनिया की सीमाओं से परे हुआ। ईश्वर, निर्माता, को न्यायाधीश समझा जाता था। इसके अलावा, यदि मध्य युग के पहले चरण में वह संतुलित, कठोर अनम्यता और पैतृक संवेदना के गुणों से संपन्न था, तो इस युग के अंत में वह पहले से ही एक निर्दयी और प्रतिशोधी भगवान था। क्यों? मध्य युग के अंत के दार्शनिकों ने संक्रमण काल के गहरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक और धार्मिक संकट के कारण दुर्जेय देवता के भय के प्रचार में असाधारण वृद्धि को समझाया।
भगवान के न्याय का दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब होता था जब कोई मर जाता था, और दूसरा। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में घटित होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इससे दार्शनिकों में इतिहास का अर्थ समझने में गहरी रुचि पैदा हुई।
सबसे कठिन समस्या, कभी-कभी आधुनिक चेतना के लिए समझ से बाहर, ऐतिहासिक समय की समस्या थी।
मध्यकालीन मनुष्य, मानो, समय के बाहर, शाश्वतता के निरंतर अर्थ में रहता था। उन्होंने केवल दिन और ऋतुओं के परिवर्तन को देखते हुए, स्वेच्छा से दैनिक दिनचर्या को सहन किया। उसे समय की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि यह, सांसारिक और व्यर्थ, उसे काम से विचलित कर देता था, जो अपने आप में मुख्य घटना - भगवान के फैसले से पहले की देरी थी।
धर्मशास्त्रियों ने ऐतिहासिक समय के रैखिक प्रवाह के लिए तर्क दिया। पवित्र इतिहास की अवधारणा में (लैटिन सैसर से - पवित्र, धार्मिक संस्कारों से जुड़ा हुआ), समय सृजन के कार्य से ईसा मसीह के जुनून के माध्यम से दुनिया के अंत और दूसरे आगमन तक प्रवाहित होता है। इसी योजना के अनुसार इनका निर्माण 13वीं शताब्दी में हुआ था। और सांसारिक इतिहास की अवधारणाएँ (उदाहरण के लिए, ब्यूवैस के विंसेंट)।

मध्ययुगीन दर्शन में, अस्तित्व, या अस्तित्व (अस्तित्व), और सार (सार) के बीच अंतर किया गया था। सभी मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, प्रत्येक चीज़ का ज्ञान चार सवालों के जवाब देने पर निर्भर करता है: 1. क्या वह चीज़ अस्तित्व में है? 2. वह क्या है? 3. यह कैसा है? 4. यह वहां क्यों (या किसलिए) है? जैसा कि हम देखते हैं, पहले प्रश्न के लिए अस्तित्व स्थापित करने की आवश्यकता होती है, और दूसरे और बाद के प्रश्नों के लिए किसी चीज़ के सार की आवश्यकता होती है। अरस्तू, जिन्होंने सार की श्रेणी का व्यापक अध्ययन किया था, ने अभी तक सार और अस्तित्व के बीच इतना निश्चित अंतर नहीं किया था, हालांकि इसके लिए कुछ दृष्टिकोण रेखांकित किए गए थे। इन अवधारणाओं के बीच एक स्पष्ट अंतर बोथियस (सी. 480-524) द्वारा दिया गया है, जिनके तर्क की समस्याओं के विकास का मध्ययुगीन विद्वतावाद के बाद के विकास पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। (शब्द "स्कॉलैस्टिकिज्म" ग्रीक स्कोले - "स्कूल" से आया है; "स्कॉलैस्टिकिज्म" का अर्थ है "स्कूल दर्शन")। बोथियस के अनुसार, अस्तित्व (अस्तित्व) और सार बिल्कुल एक ही चीज़ नहीं हैं; केवल ईश्वर में, जो सरल पदार्थ है, अस्तित्व और सार मेल खाते हैं। जहाँ तक सृजित चीज़ों की बात है, वे सरल नहीं हैं, बल्कि जटिल हैं, और यह मुख्य रूप से इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि उनका अस्तित्व और उनका सार समान नहीं हैं। इस या उस इकाई को अस्तित्व प्राप्त करने के लिए, उसे अस्तित्व में शामिल होना होगा या, अधिक सरलता से, दिव्य इच्छा द्वारा निर्मित होना होगा।

किसी चीज़ का सार उसकी परिभाषा में, इस चीज़ की अवधारणा में व्यक्त होता है, जिसे हम अपने दिमाग से समझते हैं। हम किसी चीज़ के अस्तित्व के बारे में अनुभव से सीखते हैं, यानी चीजों के साथ सीधे संपर्क से, क्योंकि अस्तित्व मन से नहीं, बल्कि निर्माता की सर्वशक्तिमान इच्छा के कार्य से उत्पन्न होता है, और इसलिए यह अवधारणा में शामिल नहीं है। एक बात। इस प्रकार, किसी चीज़ के सार से संबंधित न होने की अवधारणा को सृजन की हठधर्मिता को समझने के लिए पेश किया गया है।

मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण

मध्य युग में प्रकृति के प्रति एक नये दृष्टिकोण का निर्माण हुआ। उत्तरार्द्ध अब कुछ स्वतंत्र नहीं है, जैसा कि प्राचीन काल में अधिकांश भाग के लिए था। दैवीय सर्वशक्तिमानता का सिद्धांत प्रकृति को स्वतंत्रता से वंचित करता है, क्योंकि ईश्वर न केवल प्रकृति का निर्माण करता है, बल्कि चीजों के प्राकृतिक पाठ्यक्रम के विपरीत भी कार्य कर सकता है, अर्थात चमत्कार कर सकता है।

ईसाई सिद्धांत में, सृजन की हठधर्मिता, चमत्कारों में विश्वास और यह दृढ़ विश्वास कि प्रकृति "स्वयं के लिए अपर्याप्त" है (ऑगस्टीन की अभिव्यक्ति) और मनुष्य को इसका स्वामी बनने, "तत्वों को आदेश देने" के लिए कहा जाता है, आंतरिक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं। इन सबके फलस्वरूप मध्य युग में प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण बदल गया। सबसे पहले, यह ज्ञान का सबसे महत्वपूर्ण विषय नहीं रह गया है, जैसा कि प्राचीन काल में था (कुछ शिक्षाओं के अपवाद के साथ, उदाहरण के लिए सोफिस्ट, सुकरात और अन्य); अब मुख्य ध्यान ईश्वर और मानव आत्मा के ज्ञान पर है। यह स्थिति केवल मध्य युग के अंत में - 13वीं और विशेष रूप से 14वीं शताब्दी में कुछ हद तक बदली। दूसरे, रुचि होने पर भी प्राकृतिक घटनाएं, फिर वे मुख्य रूप से किसी अन्य, उच्चतर वास्तविकता की ओर इशारा करने वाले और उसका संदर्भ देने वाले प्रतीकों के रूप में कार्य करते हैं; और यह एक धार्मिक और नैतिक वास्तविकता है. एक भी घटना नहीं, एक भी प्राकृतिक चीज़ यहां स्वयं को प्रकट नहीं करती है, प्रत्येक अनुभवजन्य दिए गए एक अलौकिक अर्थ की ओर इशारा करता है, प्रत्येक एक निश्चित प्रतीक (और सबक) है। मध्ययुगीन मनुष्य को दुनिया न केवल भलाई के लिए, बल्कि शिक्षा के लिए भी दी गई थी।

मध्ययुगीन सोच का प्रतीकवाद और रूपकवाद, जो मुख्य रूप से पवित्र धर्मग्रंथों और उसकी व्याख्याओं पर आधारित था, अत्यधिक परिष्कृत और सूक्ष्मताओं तक विकसित था। यह स्पष्ट है कि प्रकृति की इस तरह की प्रतीकात्मक व्याख्या ने इसके वैज्ञानिक ज्ञान में बहुत कम योगदान दिया, और केवल मध्य युग के अंत में प्रकृति में रुचि इतनी तीव्र हो गई, जिसने खगोल विज्ञान, भौतिकी और जीव विज्ञान जैसे विज्ञानों के विकास को गति दी।

मध्य युग की संस्कृति में मनुष्य

यदि यूनानी दर्शन प्राचीन दास समाज की धरती से विकसित हुआ, तो मध्य युग का दार्शनिक विचार सामंतवाद (V-XV सदियों) के युग से संबंधित है। हालाँकि, इस मामले की इस तरह से कल्पना करना गलत होगा कि एक सामाजिक व्यवस्था से दूसरी सामाजिक व्यवस्था में संक्रमण, यूं कहें तो, अचानक हुआ: वास्तव में, एक नए प्रकार के समाज के गठन की अवधि बहुत लंबी हो जाती है . और यद्यपि मध्य युग की शुरुआत अक्सर पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन से जुड़ी होती है, ऐसी डेटिंग बहुत मनमानी है। रोम की विजय रातोरात सामाजिक परिवर्तन नहीं कर सकी आर्थिक संबंध, न तो जीवन का तरीका, न ही विचाराधीन युग की धार्मिक मान्यताएँ और दार्शनिक शिक्षाएँ। मध्ययुगीन संस्कृति, एक नए प्रकार की धार्मिक आस्था और दार्शनिक सोच के निर्माण का काल पहली-चौथी शताब्दी ई.पू. मानना उचित होगा। इ। इन कई शताब्दियों के दौरान, स्टोइक, एपिक्यूरियन, नियोप्लाटोनिस्टों की दार्शनिक शिक्षाएँ, जो पुरानी, बुतपरस्त मिट्टी पर विकसित हुईं और उभरते हुए केंद्र बने। नया विश्वासऔर नया विचार, जिसने बाद में मध्ययुगीन धर्मशास्त्र और दर्शन का आधार बनाया। साथ ही, ईसाई विचार अक्सर प्राचीन दर्शन, विशेष रूप से नियोप्लाटोनिज्म और स्टोइज़िज्म की उपलब्धियों को एक नए, विदेशी संदर्भ में शामिल करने की कोशिश करते थे।

ग्रीक दर्शन, जैसा कि हमने देखा है, बुतपरस्त बहुदेववाद (बहुदेववाद) से जुड़ा था और, इसका प्रतिनिधित्व करने वाली शिक्षाओं में सभी मतभेदों के बावजूद, अंततः एक ब्रह्माण्ड संबंधी चरित्र था, जिसमें मनुष्य सहित सभी चीजें शामिल थीं, वह प्रकृति थी।

से संबंधित दार्शनिक विचारमध्य युग, यह एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) के धर्म में निहित है। ऐसे धर्मों में यहूदी धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम शामिल हैं, और यह उनके साथ है कि मध्य युग के यूरोपीय और अरब दर्शन दोनों का विकास जुड़ा हुआ है। मध्यकालीन सोच अपने सार में धर्मकेंद्रित:उनके लिए, वह वास्तविकता जो अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ को निर्धारित करती है वह प्रकृति नहीं, बल्कि ईश्वर है।

ईसाई एकेश्वरवाद दो सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर आधारित है जो धार्मिक-पौराणिक चेतना से अलग हैं और, तदनुसार, बुतपरस्त दुनिया की दार्शनिक सोच के लिए: सृजन का विचार और रहस्योद्घाटन का विचार। ये दोनों एक-दूसरे से घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि वे एक ही व्यक्तिगत ईश्वर की परिकल्पना करते हैं। सृजन का विचार मध्ययुगीन ऑन्टोलॉजी का आधार है, और रहस्योद्घाटन का विचार ज्ञान के सिद्धांत की नींव बनाता है। इसलिए धर्मशास्त्र पर मध्ययुगीन दर्शन की व्यापक निर्भरता, और चर्च पर सभी मध्ययुगीन संस्थानों की निर्भरता। जैसा कि एफ. एंगेल्स ने कहा, “चर्च हठधर्मिता सभी सोच का प्रारंभिक बिंदु और आधार थी। न्यायशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन - इन विज्ञानों की सभी सामग्री को चर्च की शिक्षाओं के अनुरूप लाया गया था।"

मध्य युग के दर्शन में मनुष्य

इस सवाल पर कि कोई व्यक्ति क्या है, मध्ययुगीन विचारकों ने प्राचीन या आधुनिक समय के दार्शनिकों की तुलना में कम असंख्य और विविध उत्तर नहीं दिए। हालाँकि, इन प्रतिक्रियाओं के दो आधार सामान्य बने रहे। पहली बाइबिल में मनुष्य के सार की "भगवान की छवि और समानता" के रूप में परिभाषा है - एक रहस्योद्घाटन जो संदेह के अधीन नहीं था। दूसरी प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित एक "तर्कसंगत जानवर" के रूप में मनुष्य की समझ है। इस समझ के आधार पर, मध्यकालीन दार्शनिकउन्होंने निम्नलिखित प्रश्न पूछे: किसी व्यक्ति में अधिक क्या है - तर्कसंगत सिद्धांत या पशु सिद्धांत? उनमें से कौन सी उसकी आवश्यक संपत्ति है, और किसके बिना वह मानव बने रहते हुए काम कर सकता है? मन क्या है और जीवन (पशु) क्या है? "भगवान की छवि और समानता" के रूप में मनुष्य की मुख्य परिभाषा ने भी इस सवाल को जन्म दिया: वास्तव में भगवान के कौन से गुण हैं जो मानव प्रकृति का सार बनाते हैं - आखिरकार, यह स्पष्ट है कि न तो अनंत, न ही अनादि, न ही सर्वशक्तिमानता का श्रेय मनुष्य को दिया जा सकता है।

पहली चीज़ जो प्रारंभिक ईसाई दार्शनिकों के मानवविज्ञान को प्राचीन, बुतपरस्त दार्शनिकों से अलग करती है, वह मनुष्य का अत्यंत दोहरा मूल्यांकन है। मनुष्य अब न केवल संपूर्ण प्रकृति में उसके राजा के रूप में प्रथम स्थान रखता है - इस अर्थ में, कुछ यूनानी दार्शनिकों ने भी मनुष्य को उच्च स्थान दिया है - बल्कि, भगवान की छवि और समानता के रूप में, वह सामान्य रूप से प्रकृति की सीमाओं से परे चला जाता है, बन जाता है , मानो, इसके ऊपर (आखिरकार भगवान पारलौकिक है, उसके द्वारा बनाई गई दुनिया से परे)। और इसमें महत्वपूर्ण अंतरप्राचीन मानवविज्ञान से, जिसकी दो मुख्य प्रवृत्तियाँ - प्लैटोनिज़्म और अरिस्टोटेलियनिज़्म - मनुष्य को अन्य प्राणियों की प्रणाली से नहीं हटाती हैं, वास्तव में, उसे किसी भी प्रणाली में पूर्ण प्रधानता भी नहीं देती हैं। प्लैटोनिस्टों के लिए, जो मनुष्य में वास्तविक सार को केवल उसकी तर्कसंगत आत्मा के रूप में पहचानते हैं, वह सबसे लंबी सीढ़ी में सबसे निचला कदम है - तर्कसंगत प्राणियों का पदानुक्रम - आत्माएं, देवदूत, राक्षस, देवता, "शुद्धता" की अलग-अलग डिग्री के विभिन्न मन। आदि। अरस्तू के लिए, मनुष्य, सबसे पहले, एक जानवर, यानी, आत्मा से संपन्न एक जीवित शरीर - केवल लोगों में, जानवरों और कीड़ों के विपरीत, आत्मा भी तर्कसंगत है।

आरंभिक दार्शनिकों से लेकर मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, मनुष्य और शेष ब्रह्मांड के बीच एक अगम्य खाई थी। एक आदमी दूसरी दुनिया से आया एक एलियन है (जिसे "कहा जा सकता है") स्वर्गीय राज्य", "आध्यात्मिक दुनिया", "स्वर्ग", "आकाश") और वहां फिर से लौटना होगा। हालाँकि, बाइबल के अनुसार, वह स्वयं पृथ्वी और जल से बना है, हालाँकि वह पौधों की तरह बढ़ता और खाता है, जानवरों की तरह महसूस करता है और चलता है, वह न केवल उनके समान है, बल्कि भगवान के समान भी है। यह ईसाई परंपरा के ढांचे के भीतर था कि विचार उभरे जो बाद में घिसे-पिटे बन गए: मनुष्य प्रकृति का राजा है, सृष्टि का मुकुट है, आदि।

लेकिन हम इस थीसिस को कैसे समझ सकते हैं कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है? कौन से दैवीय गुण मनुष्य के सार का निर्माण करते हैं? चर्च के फादरों में से एक, निसा के ग्रेगरी, इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देते हैं। परमेश्वर सबसे पहले और सभी चीज़ों का राजा और शासक है। मनुष्य को बनाने का निर्णय लेने के बाद, उसे उसे सभी प्राणियों पर राजा और शासक बनाना था। और राजा को दो चीज़ें चाहिए: पहली, आज़ादी, आज़ादी बाहरी प्रभाव; दूसरे, ताकि शासन करने वाला कोई हो। और ईश्वर मनुष्य को तर्क और स्वतंत्र इच्छा प्रदान करता है, अर्थात् अच्छे और बुरे के बीच निर्णय करने और अंतर करने की क्षमता: यह मनुष्य का सार है, उसमें ईश्वर की छवि है। और उसे भौतिक चीज़ों और प्राणियों से युक्त दुनिया में राजा बनने के लिए, भगवान उसे एक शरीर और एक पशु आत्मा देता है - प्रकृति के साथ जोड़ने वाली कड़ी के रूप में, जिस पर उसे शासन करने के लिए कहा जाता है।

हालाँकि, मनुष्य न केवल सभी चीजों का शासक है, बल्कि संपूर्ण प्रकृति में प्रथम स्थान रखता है। यह सत्य का केवल एक पक्ष है। उसी ग्रेगरी में, मनुष्य के शाही वैभव की प्रशंसा के तुरंत बाद, सद्गुणों के बैंगनी रंग, तर्क के सोने से सुसज्जित और सर्वोच्च दिव्य उपहार - स्वतंत्र इच्छा से संपन्न, एक ऐसे व्यक्ति के लिए एक निराशाजनक, दुखद विलाप आता है। किसी भी मवेशी के नीचे डूबा हुआ, जो अपने जुनून और ड्राइव के लिए सबसे शर्मनाक गुलामी में है: आखिरकार, जितना ऊंचा पद, उतना ही बुरा पतन। मनुष्य में एक दुखद विभाजन है, जो उसके स्वभाव में ही अंतर्निहित है।

मध्ययुगीन संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता ईसाई सिद्धांत और चर्च की विशेष भूमिका है। रोमन साम्राज्य के विनाश के तुरंत बाद संस्कृति के सामान्य पतन की स्थितियों में, केवल चर्च ही कई यूरोपीय राज्यों के लिए एकमात्र सामाजिक संस्था बनी रही। गरीबी और कठिन, अल्प जीवन की पृष्ठभूमि में, ईसाई धर्म ने लोगों को दुनिया, इसकी संरचना, इसमें काम करने वाली ताकतों और कानूनों के बारे में ज्ञान की एक सुसंगत प्रणाली प्रदान की।

विश्वास करने वाले ग्रामीणों और नगरवासियों की दुनिया की तस्वीर बाइबिल की छवियों और व्याख्याओं पर आधारित थी। संसार की व्याख्या का प्रारंभिक बिंदु प्रकृति और ईश्वर, स्वर्ग और पृथ्वी, आत्मा और शरीर का पूर्ण बिना शर्त विरोध था।

मध्ययुगीन यूरोपीय एक गहरा धार्मिक व्यक्ति था; उसके दिमाग में, दुनिया को स्वर्ग और नरक, अच्छे और बुरे की ताकतों के बीच टकराव के एक क्षेत्र के रूप में देखा जाता था। लोगों की चेतना गहरी जादुई थी, हर कोई चमत्कार की संभावना में पूरी तरह से आश्वस्त था, उन्होंने बाइबल में बताई गई हर बात को अक्षरशः स्वीकार कर लिया। बाइबल उसी तरह पढ़ी और सुनी जाती थी जैसे आज अखबार और पत्रिकाएँ पढ़ी जाती हैं।

उन्होंने मध्ययुगीन मनुष्य द्वारा अपने आस-पास देखी और अनुभव की गई हर चीज़, किसी भी प्राकृतिक घटना और अपने जीवन की घटनाओं को एक साथ दो स्तरों पर देखने की कोशिश की: प्राकृतिक घटनाएँ और यहाँ, निचली दुनिया में होने वाली घटनाएँ, और उपस्थिति के संकेत के रूप में प्रतीकात्मक। ईश्वर, सृष्टिकर्ता की बुद्धि और इच्छा की अभिव्यक्तियाँ, हमेशा अच्छे की ओर निर्देशित होती हैं, हालाँकि मानव मन के लिए गूढ़ तरीकों से कार्य करती हैं। मध्ययुगीन संस्कृति के सभी क्षेत्रों में, प्रतीकों और रूपकों की भाषा का उपयोग किया जाता है: वास्तुकला, चित्रकला, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष साहित्य, व्यावहारिक कला में; दर्शनशास्त्र और धर्मशास्त्र में, प्रतीकात्मक ज्ञान की परंपराएँ विकसित हो रही हैं जो पितृसत्तात्मक काल के दौरान बनी थीं।

मध्य युग का प्रतीकवाद समस्त मध्ययुगीन जीवन और संस्कृति का प्रतीकवाद है। मध्य युग में, लोग न केवल प्रतीकों में बात करते थे, बल्कि प्रतीकात्मक के अलावा भाषण को भी नहीं समझते थे।

दुनिया को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित नहीं किया गया था, इसे वैसा ही माना गया था। सांसारिक दुनिया स्वर्गीय का प्रतीक है, पहले की चीजें केवल दूसरे की वस्तुओं का प्रतीक हैं, और इसलिए नहीं कि यह मनुष्य द्वारा ऐसा इरादा है, बल्कि इस तथ्य के कारण कि सट्टा उद्देश्य को अधीन करता है और इसे नियंत्रित करता है। एक व्यक्ति प्रतीकीकरण की प्रक्रिया में शामिल नहीं है, वह केवल यह पता लगा सकता है कि प्रतीक के पीछे क्या है। चीजें "न केवल प्रतीकों के रूप में काम कर सकती हैं, यह हम नहीं हैं जो उनमें प्रतीकात्मक सामग्री डालते हैं: वे प्रतीक हैं, और जानने वाले विषय का कार्य उनके वास्तविक अर्थ को प्रकट करने तक कम हो जाता है।" किसी प्रतीक को विकसित करने और उसे समझने की प्रक्रिया अंतहीन है।

पहली बाइबिल में मनुष्य के सार की "भगवान की छवि और समानता" के रूप में परिभाषा है - एक रहस्योद्घाटन जिस पर संदेह नहीं किया जा सकता है। दूसरी प्लेटो, अरस्तू और उनके अनुयायियों द्वारा विकसित एक "तर्कसंगत जानवर" के रूप में मनुष्य की समझ है।

इस समझ के आधार पर, मध्ययुगीन दार्शनिकों ने निम्नलिखित प्रश्न उठाए: किसी व्यक्ति में अधिक क्या है - तर्कसंगत सिद्धांत या पशु सिद्धांत? उनमें से कौन सी उसकी आवश्यक संपत्ति है, और किसके बिना वह मानव बने रहते हुए काम कर सकता है? मन क्या है और जीवन (पशु) क्या है? "भगवान की छवि और समानता" के रूप में मनुष्य की मुख्य परिभाषा ने भी इस सवाल को जन्म दिया: वास्तव में भगवान के कौन से गुण हैं जो मानव प्रकृति का सार बनाते हैं - आखिरकार, यह स्पष्ट है कि न तो अनंत, न ही अनादि, न ही सर्वशक्तिमानता का श्रेय मनुष्य को दिया जा सकता है।

पहली चीज़ जो प्रारंभिक ईसाई दार्शनिकों के मानवविज्ञान को प्राचीन, बुतपरस्त दार्शनिकों से अलग करती है, वह मनुष्य का अत्यंत दोहरा मूल्यांकन है।

मनुष्य अब न केवल संपूर्ण प्रकृति में उसके राजा के रूप में प्रथम स्थान रखता है - इस अर्थ में, कुछ यूनानी दार्शनिकों ने भी मनुष्य को उच्च स्थान दिया है - बल्कि, भगवान की छवि और समानता के रूप में, वह सामान्य रूप से प्रकृति की सीमाओं से परे चला जाता है, बन जाता है , मानो, इसके ऊपर (आखिरकार, भगवान पारलौकिक है, अपने द्वारा बनाई गई दुनिया से परे)। और यह प्राचीन मानवविज्ञान से एक महत्वपूर्ण अंतर है, जिसकी दो मुख्य प्रवृत्तियाँ - प्लैटोनिज़्म और अरिस्टोटेलियनिज़्म - मनुष्य को अन्य प्राणियों की प्रणाली से नहीं हटाती हैं, वास्तव में, उसे किसी भी प्रणाली में पूर्ण प्रधानता भी नहीं देती हैं।

प्लैटोनिस्टों के लिए, जो किसी व्यक्ति में एकमात्र सच्चे सार को उसकी तर्कसंगत आत्मा के रूप में पहचानते हैं, वह सबसे लंबी सीढ़ी में सबसे निचला कदम है - तर्कसंगत प्राणियों का पदानुक्रम - आत्माएं, राक्षस, देवता, "शुद्धता" की विभिन्न डिग्री के विभिन्न दिमाग आदि। . अरस्तू के लिए, मनुष्य सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण एक जानवर है, अर्थात,

एक जीवित शरीर जिसमें आत्मा होती है - केवल मनुष्यों में, जानवरों और कीड़ों के विपरीत, आत्मा भी बुद्धिमान होती है।

आरंभिक दार्शनिकों से लेकर मध्ययुगीन दार्शनिकों के लिए, मनुष्य और संपूर्ण ब्रह्मांड के बीच एक अगम्य खाई थी। मनुष्य दूसरी दुनिया (जिसे "स्वर्गीय साम्राज्य", "आध्यात्मिक दुनिया", "स्वर्ग", "आकाश") कहा जा सकता है, से एक एलियन है और उसे फिर से वहां लौटना होगा। हालाँकि, बाइबल के अनुसार, वह स्वयं पृथ्वी और जल से बना है, हालाँकि वह पौधों की तरह बढ़ता और खाता है, जानवरों की तरह महसूस करता है और चलता है, वह न केवल उनके समान है, बल्कि भगवान के समान भी है। यह ईसाई परंपरा के ढांचे के भीतर था कि विचार उभरे जो बाद में घिसे-पिटे बन गए: मनुष्य प्रकृति का राजा है, सृष्टि का मुकुट है, आदि।

लेकिन इस थीसिस को कैसे समझें कि मनुष्य ईश्वर की छवि और समानता है? कौन से दैवीय गुण मनुष्य के सार का निर्माण करते हैं?

चर्च के फादरों में से एक, निसा के ग्रेगरी, इस प्रश्न का उत्तर इस प्रकार देते हैं। परमेश्वर सबसे पहले और सभी चीज़ों का राजा और शासक है। मनुष्य को बनाने का निर्णय लेने के बाद, उसे उसे सभी जानवरों पर राजा बनाना था। लेकिन एक राजा को दो चीजों की आवश्यकता होती है: पहला, स्वतंत्रता (यदि कोई राजा स्वतंत्रता से वंचित है, तो वह किस प्रकार का राजा है?), दूसरा, शासन करने के लिए किसी का होना। और ईश्वर मनुष्य को तर्क और स्वतंत्र इच्छा प्रदान करता है, अर्थात् तर्क करने और अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता: यह मनुष्य का सार है, उसमें ईश्वर की छवि है। और उसे शारीरिक वस्तुओं और प्राणियों से युक्त दुनिया में राजा बनने के लिए, भगवान उसे एक शरीर और एक पशु आत्मा देता है - प्रकृति के साथ एक कड़ी के रूप में, जिस पर उसे शासन करने के लिए कहा जाता है।

भगवान के न्याय का दोहरा चरित्र था, एक के लिए, निजी, निर्णय तब होता था जब कोई मर जाता था, और दूसरा। सार्वभौमिक, मानव जाति के इतिहास के अंत में घटित होना चाहिए। स्वाभाविक रूप से, इससे दार्शनिकों में इतिहास का अर्थ समझने में गहरी रुचि पैदा हुई।

हालाँकि, ऑगस्टाइन "मानवता के भाग्य" से संबंधित है, जो बाइबिल के इतिहासलेखन द्वारा निर्देशित है, जो दावा करता है कि कई शताब्दियों से भविष्यवक्ताओं द्वारा जो भविष्यवाणी की गई थी वह नियत समय में सच हो जाती है। इसलिए यह दृढ़ विश्वास है कि इतिहास, अपनी सभी घटनाओं की विशिष्टता के साथ भी, मौलिक रूप से पूर्वानुमानित है, और इसलिए, अर्थ से भरा हुआ है। इस सार्थकता का आधार ईश्वरीय विधान, मानवता की ईश्वरीय देखभाल में निहित है। जो कुछ भी होना आवश्यक है वह मूल ईश्वरीय योजना की पूर्ति के लिए है:

5. थॉमस एक्विनास - मध्ययुगीन विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता

थॉमस के लिए, सर्वोच्च सिद्धांत है। होने के नाते, थॉमस उस ईसाई ईश्वर को समझते हैं जिसने दुनिया का निर्माण किया, जैसा कि पुराने नियम में वर्णित है। अस्तित्व और सार के बीच अंतर करते हुए, थॉमस उनका विरोध नहीं करते हैं, बल्कि इसके विपरीत (अरस्तू का अनुसरण करते हुए) उनकी सामान्य जड़ पर जोर देते हैं। थॉमस के अनुसार, संस्थाओं या पदार्थों का स्वतंत्र अस्तित्व है, दुर्घटनाओं (गुणों, गुणों) के विपरीत, जो केवल पदार्थों के कारण अस्तित्व में हैं। यहीं से सारभूत और आकस्मिक रूपों के बीच अंतर पता चलता है। सारभूत रूप प्रत्येक वस्तु को सरल अस्तित्व प्रदान करता है, और इसलिए, जब वह प्रकट होता है, तो हम कहते हैं कि कुछ उत्पन्न हुआ है, और जब वह गायब हो जाता है, तो हम कहते हैं कि कुछ नष्ट हो गया है। आकस्मिक रूप कुछ गुणों का स्रोत है, वस्तुओं का अस्तित्व नहीं। अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वास्तविक और संभावित राज्यों में अंतर करते हुए, थॉमस इसे वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं। थॉमस का मानना है कि हर चीज़ में उतना ही अस्तित्व है जितनी उसमें वास्तविकता है। इस आधार पर, वह चीजों के अस्तित्व के चार स्तरों को उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के आधार पर अलग करता है।

1. ख़ालीपन (कोई बात नहीं)।

2. पदार्थ (शून्यता नहीं)।

3. आत्मा, यदि वह अस्तित्व में है।