प्राचीन मठ प्राचीन वास्तुकला के उदाहरण हैं। ये अविश्वसनीय रूप से सुंदर कैथेड्रल हैं जो आज पर्यटकों द्वारा सक्रिय रूप से देखे जाते हैं। उल्लेखनीय है कि इन मठ परिसरों की वास्तुकला इतिहासकारों के लिए कई रहस्यों से भरी हुई है। उन्हें सजावट से सजाया गया है, जिसके तत्व गुप्त प्रतीकों के समूहों से संबंधित हैं, जो विशेषज्ञों और पर्यटकों दोनों के बीच और भी अधिक रुचि पैदा करते हैं। तो, हम नीचे "अभय" शब्द के अर्थ और सबसे दिलचस्प प्राचीन मठ परिसरों को देखेंगे।

अभय क्या है?

अभय एक कैथोलिक मठ है। यूरोप और लैटिन अमेरिका में अधिकांश विश्वासी कैथोलिक हैं। कैथोलिक चर्च एक सख्त पदानुक्रमित प्रणाली है, जिसका नेतृत्व पोप करता है। और मठाधीश इस प्रणाली में अंतिम स्तर पर नहीं हैं।

मध्य युग में, मठ सबसे अमीर और सबसे बड़े मठ थे। उनका देश पर न केवल धार्मिक, बल्कि राजनीतिक और आर्थिक प्रभाव भी था। तो मठाधीश कौन है?

शब्द का अर्थ

यह मठाधीश (पुरुष) या मठाधीश (महिला) है जो मठ चलाता है। वे सीधे बिशप या पोप को रिपोर्ट करते हैं।

भाषाई दृष्टिकोण से मठाधीश कौन है? इस उपाधि की उत्पत्ति एवं इतिहास अत्यंत प्राचीन है। शब्द "मठाधीश" (लैटिन में - अब्बास) में हिब्रू और सिरिएक है ( अब्बा) मूल और मतलब पिता। कैथोलिक धर्म में, यह कैथोलिक मठ के मठाधीश को दिया गया नाम है। प्रारंभ में, V-VI सदियों में। यह उपाधि मठों के सभी मठाधीशों को दी गई थी, हालाँकि, विभिन्न धार्मिक आदेशों के आगमन के साथ, "महंत" शब्द के लिए कई पर्यायवाची शब्द सामने आए। इस प्रकार, कार्थुसियनों ने मठाधीशों को पुजारी, फ़्रांसिसन को - संरक्षक, और जेसुइट्स को - रेक्टर कहा।

एक नियम के रूप में, एक पादरी को बिशप या पोप द्वारा आजीवन अवधि के लिए रेक्टर के पद पर नियुक्त किया जाता था।

उपस्थिति का इतिहास

धार्मिक समुदायों का उद्भव ईसाई धर्म की उत्पत्ति से हुआ। फिर भी, लोग अपनी पवित्रता के लिए जाने जाने वाले एक व्यक्ति के घर के आसपास एकत्र हुए। उन्होंने इस स्थान के चारों ओर घर बनाए और स्वेच्छा से इस व्यक्ति के अधीन हो गए। समय के साथ, ऐसे धार्मिक समुदाय स्वयं को ईश्वर की सेवा में समर्पित करने लगे।

यह एक वास्तविक किलेबंद शहर की तरह बनाया गया मठ है। मठ के अलावा, परिसर में कई इमारतें शामिल थीं। यहां अस्तबल और कार्यशालाएं बनाई गईं। भिक्षुओं ने बगीचे लगाये। सामान्य तौर पर, निर्वाह खेती के लिए आवश्यक सभी चीजें मौजूद थीं। चूँकि आम लोग भी अभय में रहते थे, मठ की वास्तुकला ने उन्हें एक-दूसरे से अलग करने का प्रावधान किया था।

समय के साथ, मठ इमारतों के पूरे परिसर में बदल गए, जिनमें रेफेक्ट्रीज़, अस्पताल, पुस्तकालय और चैप्टर हॉल शामिल थे जिनमें भिक्षुओं की बैठकें होती थीं। मठाधीश के अलग-अलग कक्ष थे। बेशक, यह सामान्य तस्वीर पूरक थी विभिन्न विवरण, ऑर्डर के व्यक्तिगत चार्टर पर निर्भर करता है।

चूंकि अधिकांश मठों का पुनर्निर्माण अक्सर लड़ाइयों के परिणामस्वरूप किया गया था, इसलिए उनका मूल उपस्थितिइसकी कल्पना करना कठिन है. यह ज्ञात है कि लगभग हर आदेश अपनी स्वयं की स्थापत्य शैली से प्रतिष्ठित था, अफसोस, कभी-कभी बहाली के दौरान इसे दोबारा बनाना संभव नहीं होता था।

पहले को बेनेडिक्टिन कहा जाता था। इसकी स्थापना नर्सी ने छठी शताब्दी में इटली में की थी। पहले से ही 8वीं शताब्दी में, कई कोनों में बेनेडिक्टिन मठ बनाए गए थे पश्चिमी यूरोप. 12वीं शताब्दी की शुरुआत तक, बेनेडिक्टिन के पास भारी शक्ति थी। उन्होंने अपनी भूमि का प्रबंधन स्वयं किया और सक्रिय रूप से मंदिरों और चर्चों का निर्माण किया।

वेस्टमिन्स्टर ऐबी

लंदन में वेस्टमिंस्टर एबे दुनिया में सबसे प्रसिद्ध और प्राचीन में से एक है। 1066 में इसकी खोज के बाद से इसका स्वरूप लगभग अपरिवर्तित रहा है। आधिकारिक तौर पर, वेस्टमिंस्टर एब्बे को सेंट पीटर का कॉलेजिएट चर्च कहा जाता है। मठ अपने राजसी वैभव से आश्चर्यचकित करता है, जो अनादि काल से चला आ रहा है। पतला और सुंदर गोथिक शैलीइसे दुनिया के सबसे खूबसूरत मठों में से एक बनाता है।

वेस्टमिंस्टर एब्बे का इतिहास 960-970 के दशक में शुरू होता है। यहां सबसे पहले बसने वाले बेनेडिक्टिन भिक्षु थे। उन्होंने एक छोटा मठ बनाया, लेकिन बारहवीं में, एडवर्ड द कन्फेसर ने इसे फिर से बनाने का आदेश दिया, जिससे यह बड़ा और अधिक राजसी बन गया। वेस्टमिंस्टर एब्बे को फरवरी 1066 में जनता के लिए खोल दिया गया।

इसके निर्माण के बाद से, वेस्टमिंस्टर एबे ग्रेट ब्रिटेन में मुख्य चर्च रहा है। यहीं पर ब्रिटेन के राजाओं का राजतिलक किया जाता है और उन्हें दफनाया जाता है। लेकिन न केवल भिक्षुओं को मठ में अपना अंतिम आश्रय मिलता है - महान कवियों, अभिनेताओं और संगीतकारों सहित अंग्रेजी ताज के प्रसिद्ध विषयों को तथाकथित "कवियों के कोने" में दफनाया जाता है। कुल मिलाकर, वेस्टमिंस्टर एब्बे में लगभग 3,000 कब्रें हैं।

दिलचस्प तथ्य! कुछ शाही संतानों की शादी भी अभय में हुई थी। तो, प्रिंस हैरी ने यहां केट मिडलटन से शादी की।

स्नान अभय

पूर्व और अब सेंट पीटर और पॉल चर्च बाथ (इंग्लैंड का एक शहर) में स्थित है। एबे गॉथिक स्थापत्य शैली का एक आदर्श उदाहरण है। यह सबसे बड़े ब्रिटिश मठों में से एक है। प्रारंभ में, मठ को एक महिला मठ बनना था - 675 में, मंदिर के निर्माण के लिए भूमि एब्स बर्था को दी गई थी। लेकिन बाद में यह मठ पुरुषों का मठ बन गया।

अपने उत्कर्ष के दिनों में अभय का बहुत प्रभाव था। बाद में यहां एक एपिस्कोपल दर्शन हुआ, जो बाद में वेल्स चला गया। सुधार के बाद, मठ, जिसने अपना पूर्व प्रभाव खो दिया था, बंद कर दिया गया और भूमि बेच दी गई।

16वीं शताब्दी में ही यहां एक पैरिश चर्च खोला गया था। एलिज़ाबेथ प्रथम ने इस चर्च को लंबवत गोथिक शैली में पुनर्स्थापित करने का आदेश दिया - इसे मूल रूप से इस तरह दिखना चाहिए था, लेकिन उस समय मठ के पास इतनी भव्य परियोजना के लिए पर्याप्त धन नहीं था।

मोंट सेंट मिशेल का अभय

इस मठ को दुनिया का आठवां अजूबा कहा जाता है। मोंट सेंट मिशेल फ्रांस में स्थित है और सबसे लोकप्रिय फ्रांसीसी आकर्षणों में से एक है। एक चट्टानी द्वीप पर स्थित मठ, चारों तरफ से समुद्र से घिरा हुआ है, और केवल एक बांध इसे जमीन से जोड़ता है। एक समय की बात है, केवल कम ज्वार के समय ही इस राजसी संरचना तक चलना संभव था।

किंवदंती के अनुसार, इन चट्टानों को दिग्गजों द्वारा समुद्र में लाया गया था। मोंट टोम्बे, जिसे सेंट-मिशेल के नाम से भी जाना जाता है, को एक विशाल के कंधों पर ले जाया गया था, और दूसरी चट्टानी पहाड़ी, टॉम्बेलेन को उसकी पत्नी द्वारा खींचा गया था। हालाँकि, वे थक गए और चट्टानों को किनारे से ज्यादा दूर नहीं छोड़ दिया।

इस बेहद खूबसूरत मठ का इतिहास 8वीं शताब्दी में शुरू होता है। ऐसा माना जाता है कि महादूत माइकल स्वयं बिशप ऑबर्ट को सपने में दिखाई दिए और उन्हें द्वीप पर एक मठ बनाने का आदेश दिया। हालाँकि, संत को अपने आदेश की सही व्याख्या करने से पहले दो बार बिशप से मिलना पड़ा। इसीलिए मठ का नाम "माउंट ऑफ़ सेंट माइकल" के रूप में अनुवादित किया गया है।

मठ का निर्माण धीरे-धीरे किया गया था - इसे वर्तमान स्वरूप देने में 500 साल लग गए। आज, मठ में केवल कुछ दर्जन लोग रहते हैं, लेकिन हर साल 3,000,000 से अधिक पर्यटक इसे देखने आते हैं।

लेरिंस एबे

लेरिंस एबे सेंट-होनोर (लेरिंस द्वीप) के छोटे से द्वीप पर स्थित है। यह एक विशाल मठ और सात चैपल से मिलकर बना एक परिसर है। आज यह मठ पर्यटकों के लिए खुला है और इसे फ्रांस के ऐतिहासिक स्मारक का खिताब प्राप्त है।

लेरिंस एबे का इतिहास बहुत समृद्ध है। द्वीप कब कायह निर्जन रहा, क्योंकि यह साँपों से पीड़ित था। रोमन, जो उस समय फ्रांसीसी धरती पर शासन करते थे, इसे देखने से डरते थे। लेकिन 410 में अरेलाट के साधु होनोराट ने यहां बसने का फैसला किया। उन्होंने एकांत खोजने की कोशिश की, लेकिन उनके शिष्यों ने एक छोटा समुदाय बनाकर उनका अनुसरण करने का फैसला किया। इस तरह लेरिंस एबे का इतिहास शुरू हुआ। यह ऑनोरेट ही थे जिन्होंने बाद में "चार पिताओं का नियम" संकलित किया, जो बाद में फ्रांस में पहला मठवासी चार्टर बन गया।

लेरिंस एबे पर एक से अधिक बार हमला किया गया। तो, 732 में सार्केन्स द्वारा मठ को लगभग पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया था। 1047 में यह स्पेनियों के हाथ में आ गया। समय के दौरान फ्रांसीसी क्रांतिमठ को एक फ्रांसीसी अभिनेत्री ने खरीदा था, जिसने इसे एक गेस्ट हाउस में बदल दिया। लेकिन आज उन्नीसवीं शताब्दी में बिशप फ्रेजस द्वारा पुनर्निर्मित मठ, द्वीप पर शान से खड़ा है और पर्यटकों का स्वागत करता है।

मठ और चैपल के अलावा, पर्यटक ऐतिहासिक पांडुलिपियों के संग्रहालय और मठ (आंगन) का दौरा कर सकते हैं।

बेलापाइस अभय

मठ किरेनिया से कुछ ही मील की दूरी पर इसी नाम के गांव में स्थित है। आज (उत्तरी साइप्रस के तुर्की गणराज्य में) यह एक जीर्ण-शीर्ण इमारत है, लेकिन इसकी कुछ इमारतों ने अपना मूल स्वरूप बरकरार रखा है। यह इमारत सबसे अधिक में से एक है उज्ज्वल उदाहरणसाइप्रस में प्राचीन गोथिक संस्कृति। एक भाग को संरक्षित भी कर लिया गया है सजावटी तत्व. इस प्रकार, पर्यटक भित्तिचित्रों, सीढ़ियों और स्तंभों से सजाए गए प्राचीन चर्च की प्रशंसा करने का आनंद लेते हैं, जिन्होंने अपने मूल को संरक्षित किया है स्थापत्य शैली, रेफ़ेक्टरी (मठवासी भोजन कक्ष)।

दुर्भाग्य से इस मठ के बारे में बहुत कम तथ्य ज्ञात हैं। इसकी स्थापना येरुशलम से आए ऑगस्टिनियन भिक्षुओं ने की थी। 1198 में, माउंटेन के सेंट मैरी के मठ पर निर्माण शुरू हुआ। 13वीं शताब्दी में, मठ को प्रदर्शनकारियों के आदेश में स्थानांतरित कर दिया गया था, जिन्होंने संभवतः चर्च का निर्माण किया था जो आज तक जीवित है। चूँकि भिक्षु सफेद वस्त्र पहनते थे, इसलिए उन्हें अनौपचारिक रूप से "व्हाइट एबी" कहा जाता था।

सेंट गैल का मठ

यह मठ स्विट्जरलैंड में सेंट गैलेन शहर के मध्य में स्थित है। दुनिया के सबसे प्राचीन मठों के समूह के अंतर्गत आता है। 612 में, मठ की जगह पर, सेंट गैल ने अपने लिए एक कक्ष बनवाया। बाद में, बेनेडिक्टिन मठाधीश ओथमार ने छोटी कोठरी की जगह पर एक विशाल मठ का निर्माण किया, जो बहुत जल्दी अमीर पारिश्रमिकों से दान के माध्यम से शहर के लिए आय उत्पन्न करने लगा। 18वीं शताब्दी तक इसने अपना मूल स्वरूप बरकरार रखा। लेकिन 18वीं शताब्दी में, प्राचीन मठ परिसर को ध्वस्त कर दिया गया और उसके स्थान पर बारोक शैली में एक नया, और भी बड़ा और अधिक राजसी मठ बनाया गया।

मठ के क्षेत्र में पुस्तकालय विशेष रूप से मूल्यवान है। इसमें लगभग 160,000 मध्यकालीन पांडुलिपियाँ शामिल हैं। यहां सेंट गैल की योजना भी रखी गई है, जो एक आदर्श चित्र है मध्ययुगीन मठ, 9वीं शताब्दी में लिखा गया।

अभय मारिया लाच

जर्मनी में एइफ़ेल पहाड़ों में, लाच झील के तट पर, एक मठ है, छोटा, सुंदर और परिष्कृत। 1093 में एक कुलीन जोड़े द्वारा स्थापित, यह अभी भी अपनी वास्तुशिल्प सुंदरता को बरकरार रखता है। इस मठ के निर्माण के दौरान कई प्रकार के पत्थरों का उपयोग किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप मठ का आंतरिक भाग अद्वितीय सजावटी तत्वों द्वारा प्रतिष्ठित है।

फूलों के पैटर्न और जर्मनिक पौराणिक कथाओं को चित्रित करने वाले मोज़ेक से सजाया गया, मठ अपनी सुंदर सुंदरता में अद्भुत है। मुखौटे के पश्चिमी विंग से एक संलग्न उद्यान जुड़ा हुआ है, जो एक धनुषाकार गैलरी से घिरा हुआ है। ऐसे आरामदायक कोनों को क्लॉइस्टर कहा जाता है और हैं विशिष्ट विशेषतारोमनस्क्यू मठ।

वर्तमान में, कैथेड्रल पर्यटकों के लिए खुला है, जिनके बीच इसकी काफी मांग है।

निष्कर्ष

ऊपर वर्णित सभी मठ इतिहासकारों के लिए अद्वितीय और अविश्वसनीय रूप से मूल्यवान इमारतें हैं। हालाँकि, पर्यटक उनमें और भी अधिक रुचि दिखाते हैं। आख़िरकार, ये एक विशेष, दिव्य वातावरण से भरे पवित्र स्थान हैं।

ईसाईजगत में उपाधियों और आदेशों की एक व्यवस्थित प्रणाली है जो पादरी वर्ग को कुछ श्रेणियों में विभाजित करती है। अराजकता और भ्रम से बचने के लिए इस तरह के पदानुक्रम की आवश्यकता है, क्योंकि, मसीह के सभी अनुयायियों (ईश्वर के वचन का प्रचार) के सामान्य लक्ष्य के बावजूद, किसी को अभी भी बाकी लोगों का नेतृत्व करना होगा।

इसलिए, आइए ऐसे कैथोलिक पद को एक मठ के मठाधीश के रूप में मानें। आखिरकार, इस तथ्य के बावजूद कि आज पादरी के बीच इस शीर्षक का उपयोग शायद ही कभी किया जाता है, पुराने दिनों में सब कुछ पूरी तरह से अलग था। लेकिन आइए हर चीज़ के बारे में क्रम से बात करें।

तो, यह समझने के लिए कि मठाधीश क्या है, आपको 5वीं शताब्दी की शुरुआत में जाना होगा। उन दूर के समय में, जब यूरोप में पहले कैथोलिक मठ दिखाई दे रहे थे। स्वाभाविक रूप से, इसके साथ ही, कोई ऐसा व्यक्ति भी होना चाहिए जो एक संरक्षक की भूमिका निभाए, जो न केवल समुदाय के जीवन का प्रबंधन करने में सक्षम हो, बल्कि बाकी दुनिया के साथ संपर्क स्थापित करने में भी सक्षम हो।

इसी अवधि के दौरान एक छोटे मठ का पहला मठाधीश प्रकट हुआ, जिसे स्वयं पोप द्वारा नियुक्त किया गया था। थोड़ी देर बाद, पादरी वर्ग की एक आम बैठक में, इस रैंक को आधिकारिक तौर पर मंजूरी दे दी गई, और अब से मठों के सभी मठाधीशों को एक ही उपाधि प्राप्त हुई।

उस समय के कैथोलिक पदानुक्रम में मठाधीश क्या है?

ज्ञात हो कि 5वीं से 8वीं शताब्दी तक मठाधीश मठ का मुख्य प्रबंधक होता था। उनकी शक्ति ने उन्हें कई संबंधित निर्णय लेने की अनुमति दी आंतरिक राजनीतिमठ मठाधीश ने बिशप के सामने समर्पण कर दिया, और किसी भी कैथोलिक पादरी की तरह, पोप के सामने भी। हालाँकि वहाँ स्वायत्त मठ भी थे, जिनके मठाधीश केवल पोप के निर्देशों का पालन करते थे।

इन वर्षों में, मठाधीशों की शक्ति तेजी से बढ़ी और उन्हें स्थानीय भूमि प्रबंधकों के निर्णयों को प्रभावित करने की अनुमति दी गई। इसके अलावा, कुछ मठाधीश स्वयं ज़मींदार थे, क्योंकि कैथोलिक चर्च ने उन्हें मठ की ज़रूरतों के लिए, स्वाभाविक रूप से, अपने स्वयं के भूखंड दिए थे।

कैरोलिंगियों के सत्ता में आने के साथ परिवर्तन

निर्णायक मोड़ चार्ल्स मार्टेल की शक्ति का उदय था। आठवीं से दसवीं शताब्दी की अवधि में। मठों का प्रबंधन पादरी वर्ग के हाथों में नहीं, बल्कि राजाओं की शक्ति के अनुयायियों के हाथों में चला गया। यदि आप समझते हैं कि उस समय का मठाधीश क्या होता था, तो ज्यादातर मामलों में वह शासक का जागीरदार होता था जिसने युद्ध में खुद को साबित किया था।

मठाधीश के पद पर ऐसी नियुक्तियाँ एक प्रकार का प्रोत्साहन या भुगतान थीं। उसी समय, मठों के प्रबंधक स्वयं वास्तव में बिशपों के आदेशों को सुनना नहीं चाहते थे, जो स्पष्ट रूप से बाद वाले को पसंद नहीं आया।

आज मठाधीश कौन है?

कैरोलिंगियन शासन ध्वस्त हो गया, जिसके बाद सत्ता फिर से बदल गई कैथोलिक चर्च. और यद्यपि इस तरह के महल अक्सर इतिहास में होते थे, परिणामस्वरूप मठाधीशों की स्थिति में ज्यादा बदलाव नहीं आया। पहले की तरह, वे बिशप के आदेशों के अधीन साधारण मठ प्रबंधक थे।

हालाँकि, फ्रांस में 16वीं शताब्दी से, चर्च में नियुक्त किए गए सभी युवाओं को मठाधीश कहा जाने लगा। इसके अलावा, उनमें से अधिकांश के पास आध्यात्मिक उपाधियाँ भी नहीं थीं।

मठाधीशों की संख्या में इस वृद्धि को देखते हुए, चर्च के लिए उनका महत्व तेजी से गिर गया। इसलिए, उनमें से कई ने सामान्य शिक्षकों के रूप में काम करना शुरू कर दिया, धार्मिक स्कूलों या कुलीन घरों में पढ़ाना शुरू कर दिया।

लेकिन आज मठाधीश क्या है? आजकल कैथोलिकों के धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक जीवन दोनों में इस शब्द का प्रयोग अत्यंत कम होता है। मठाधीश की उपाधि पूर्ण उपाधि के बजाय अतीत के प्रति एक श्रद्धांजलि है।

अव्य.अब्बास) - एक अभय का मुखिया, प्राचीन भिक्षुओं में से एक का मठ। आदेश, जैसे बेनिदिक्तिन, सिस्टरियन, आदि। ईसा के इतिहास के प्रारंभिक चरण में। मठवाद ए. (अराम से। अब्बा - पिता) को उनकी भावना के कारण तपस्या में अनुभवी भिक्षु कहा जाता था। चर्च संबंधी कानूनी अर्थों में युवा भिक्षुओं के नेता बने बिना उन्हें निर्देश देने का उपहार। सांप्रदायिक मठों (सिनेमा) के प्रसार के बाद, ए को मठों के मठाधीश कहा जाने लगा। सेंट के चार्टर के अनुसार. बेनेडिक्ट (रेगुला बेनेडिक्ट 2, 1; 64, 13, आदि), ए. (डोमिनस एट अब्बास) मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक पिता, शिक्षक और चरवाहा है, और इसलिए उसे मठ और मठ दोनों की भौतिक भलाई का ध्यान रखना चाहिए। भाइयों की आत्माओं की मुक्ति ( रेगुला बेनेडिक्टि 2, 33); वह भाइयों द्वारा चुना जाता है और जीवन भर अपने कर्तव्यों को पूरा करता है, उन्हें अपने सहायकों के साथ साझा करता है और अन्य भिक्षुओं की सलाह सुनता है। आठवीं-नौवीं शताब्दी में। ए. की स्थिति राजनीति में महत्वपूर्ण पदों में से एक बन जाती है। मध्य-शताब्दी प्रणाली पश्चिम. ग्रेगोरियन सुधार ने आर्मेनिया को शाही सत्ता की अधीनता से बाहर ला दिया। रोम (826) और पोइटियर्स (1078) की परिषदों में सबसे पहले यह निर्धारित किया गया था कि ए को पुरोहित पद प्राप्त होना चाहिए; विएने की परिषद ने इस निर्णय को पूरे चर्च तक बढ़ा दिया। हालाँकि, इस तथ्य के कारण कि मठाधीशों के पास कभी-कभी बड़ी भौतिक संपत्ति होती थी, दुरुपयोग तब होता था जब ऐसे व्यक्ति जो भिक्षु नहीं थे, उन्हें ए के अधिकारों पर आय का उपयोग करने की अनुमति दी गई थी (अब्बा की प्रशंसा में)। इस प्रथा को ट्रेंट काउंसिल द्वारा प्रतिबंधित किया गया था।

1983 सीसीपी में, ए को मठ के मठाधीश या साधु के बराबर माना जाता है। समुदाय.

साहित्य: वोग ए. डी. सेंट बेनोइट के रेगले के माध्यम से संचार जारी रखें। पी., 1961; सैल्मन पी. ल'अब्बो डान्स ला ट्रेडिशन मोनास्टिक। पी., 1962; फ़ेलटेन एफ.जे. अबटे अंड लाईएनकेबीटीई इम फ्रेंकनरिच। स्टटगार्ट, 1980; पेन्को जी. ला फिगुरा डेल'एबेट नेला ट्रेडिज़ियोन स्पिरिचुएल डेल मोनचेसिमो // मेडियोवो मोनास्टिको। आर., 1988, पृ. 371-385.

(अभय) और एक चर्च कार्यालय का शीर्षक था। बाद में यह पादरी वर्ग के सभी युवाओं तक फैल गया और विनम्रता का एक रूप बन गया।

स्त्रीलिंग अंत वाला एक समान शीर्षक लैट से एब्स है। अब्बातिसा, - बाद में उन्होंने इसे महिला मठों के मठाधीशों को देना शुरू कर दिया।

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गॉथिक का जन्म: एबॉट सुगर और सेंट में एम्बुलेटरी। डेनिस

गॉथिक का जन्म: एबॉट सुगर और सेंट-डेनिस में आर्केड

नाशपाती की किस्म एबॉट फेटल 09/21/2015

मठाधीश फारिया: यह वास्तव में कैसा था?

एबॉट ट्राइफॉन के साथ एडवेंट रिट्रीट "आई विल वॉक अमंग यू" - भाग एक

उपशीर्षक

[संगीत बजता है] यहां हम सेंट डेनिस के बेसिलिका में हैं। गॉथिक शैली का जन्म यहीं हुआ - इसका श्रेय सुगर को जाता है, जो 12वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में यहां मठाधीश थे।ताकि दीवारें व्यावहारिक रूप से गायब हो जाएं, कांच, रंगीन कांच को रास्ता देते हुए, इस उज्ज्वल, बहु-रंगीन रोशनी को अंदर आने दें। आइए दो बिंदुओं पर ध्यान दें: उसने यह कैसे किया और दूसरा, उसने ऐसा क्यों किया।उस समय का.

यदि आप उन विचारों के बारे में सोचते हैं जो सेंट. क्लेयरवॉक्स के बर्नार्ड, जिन्होंने सजावट के पूर्ण परित्याग का आह्वान किया, उन सभी चीजों को त्यागने का आह्वान किया जो हमें विचलित कर सकती हैं।

सुगर एक और विचार प्रस्तुत करते हैं, वे कहते हैं, नहीं, वास्तव में, हम लोगों को करीब ला सकते हैं... दृश्य डिजाइन कोई ध्यान भटकाने वाला नहीं है, यह हमें परमात्मा के करीब लाने का एक साधन है।

मुझे कहना होगा, मेरी राय में, सुगर पूरी तरह सफल रहा। यह अद्भुत सुंदरता है, यह वास्तव में उत्थानकारी है। अधिक जानकारीजब तक मठ सेंट बेनेडिक्ट द्वारा निर्धारित नियमों के अधीन थे (10वीं शताब्दी की शुरुआत तक), "मठाधीश" उनके मठाधीशों का सामान्य नाम था। 10वीं शताब्दी के बाद से, नए आध्यात्मिक आदेश उभरने लगे, और उनमें से केवल कुछ, जैसे कि प्रेमोनस्ट्रेटेंसियन, सिस्टरियन और ट्रैपिस्ट, मठाधीशों द्वारा शासित थे, और बाकी अधिकांश के प्रमुखों को कहा जाता था: मेजर (मेजर) (बीच में) कैमलडुलियन), पुजारी (कार्थुसियन, हिरोनिमाइट्स, डोमिनिकन, कार्मेलाइट, ऑगस्टिनियन, आदि के बीच), अभिभावक (फ्रांसिसन के बीच) या रेक्टर (जेसुइट्स के बीच)। न केवल उल्लिखित आदेशों के मठों में, बल्कि फोंटेव्रोड आदेश के ननों और धर्मनिरपेक्ष कैनोनिस्टों के बीच भी मठाधीश थे। कई आदेश विनम्रता की भावना से इस उपाधि का उपयोग करने में अनिच्छुक थे।

मठाधीशों ने एक ओर, आदेश के संबंध में, और दूसरी ओर, अपने अधीनस्थ मठों के भिक्षुओं के संबंध में विभिन्न पदों पर कब्जा कर लिया। उदाहरण के लिए, बेनेडिक्टिन के बीच, सम्मेलन द्वारा नियुक्त मठाधीश को पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त है, जबकि सिस्तेरियन के बीच वह नौकरशाही के अधीन है सर्वोच्च परिषद, लेकिन इसे इसलिए भी प्राप्त नहीं कर सके क्योंकि महिलाएँ कोई भी पवित्र संस्कार नहीं कर सकतीं। वे अपने सूबा के बिशपों के अधीन रहे, जबकि मठाधीशों ने विशेषाधिकारों के माध्यम से खुद को इस अधीनता से मुक्त करने का प्रयास किया। मुक्त मठों के मठाधीश पोप के अलावा अपने ऊपर किसी भी अधिकार को मान्यता नहीं देते हैं।

7वीं शताब्दी से शुरू होकर, बिशप अक्सर मठाधीशों के अधिकारों में हस्तक्षेप करते थे, अपने विवेक से अपने पसंदीदा को मठाधीशों के पदों पर नियुक्त करते थे, और जब ये स्थान खाली हो जाते थे, तो वे मठाधीशों को भी अपने पीछे छोड़ देते थे। इस रैंक की गरिमा के लिए और भी अधिक खतरनाक तथ्य यह था कि आठवीं और विशेष रूप से लियो X में कसाक के पास एक छोटा कॉलर था, और बाल रिंगलेट में घुंघराले थे। लेकिन चूंकि कुल मठाधीशों में से केवल कुछ ही अपनी इच्छा की पूर्ति पर भरोसा कर सकते थे, उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा ने कुलीन घरों में गृह शिक्षकों की जगह लेना शुरू कर दिया या आध्यात्मिक सलाहकारों और घर के दोस्तों के रूप में परिवारों में प्रवेश करना शुरू कर दिया, और उनके प्रभाव भी अक्सर हानिकारक साबित होता है। यही कारण है कि प्राचीन फ्रांसीसी कॉमेडीज़ में मठाधीश कम आकर्षक भूमिका निभाते हैं।

कुछ अन्य युवा पादरी जो आधिकारिक पदों पर नहीं थे, उन्होंने उच्च शिक्षण संस्थानों में पद प्राप्त करने या कवियों और लेखकों के रूप में प्रसिद्धि पाने की कोशिश की। 18वीं शताब्दी के अंत तक, फ्रांसीसी क्रांति के दौरान, मठाधीश फ्रांसीसी समाज से गायब नहीं हुए थे, और इस उपाधि का उपयोग अब फ्रांसीसी द्वारा श्वेत पादरी के प्रति विनम्रता के रूप में किया जाता है, जो कि डेकन के पद से शुरू होता है। फ्रांसीसी शब्द एबॉट इतालवी एबेट से मेल खाता है, और इस शीर्षक का उपयोग किसी भी युवा पादरी को संबोधित करने के लिए किया जाता है, जिसे अभी तक पुरोहिती आदेश नहीं मिला है।

1. परिचय
2. मठ के निवासी
3. समय और अनुशासन
4. वास्तुकला

मिस्र और सीरिया के रेगिस्तानों में ईसाई मठवाद का उदय हुआ। तीसरी शताब्दी में, कुछ विश्वासियों ने, दुनिया के प्रलोभनों से छिपने और खुद को पूरी तरह से प्रार्थना के लिए समर्पित करने के लिए, निर्जन स्थानों के लिए बुतपरस्त शहरों को छोड़ना शुरू कर दिया। पहले भिक्षु जो अत्यधिक तपस्या करते थे वे या तो अकेले रहते थे या कई शिष्यों के साथ रहते थे। चौथी शताब्दी में, उनमें से एक, मिस्र के थेब्स शहर के पचोमियस ने पहले सेनोबिटिक (सिनेन) मठ की स्थापना की और एक चार्टर लिखा जिसमें बताया गया कि भिक्षुओं को कैसे रहना चाहिए और प्रार्थना करनी चाहिए।

उसी शताब्दी में, रोमन दुनिया के पश्चिम में गॉल और इटली में मठ दिखाई देने लगे। 361 के बाद, पूर्व रोमन सैनिक मार्टिन ने पोइटियर्स के पास एक साधु समुदाय की स्थापना की, और 371 के बाद, टूर्स के पास मार्मौटियर मठ की स्थापना की। 410 के आसपास, आर्ल्स के सेंट होनोरेट ने कान्स की खाड़ी में एक द्वीप पर लेरिंस एबे का निर्माण किया, और 415 के आसपास सेंट जॉन कैसियन ने मार्सिले में सेंट-विक्टर का मठ बनाया। बाद में, सेंट पैट्रिक और उनके अनुयायियों के प्रयासों के लिए धन्यवाद, आयरलैंड में उनकी अपनी - बहुत गंभीर और तपस्वी - मठवाद की परंपरा दिखाई दी।

साधुओं के विपरीत, सेनोबिटिक मठों के भिक्षु मठाधीश के अधिकार के तहत एकजुट हुए और पिताओं में से एक द्वारा बनाए गए चार्टर के अनुसार रहते थे। पूर्वी और पश्चिमी ईसाई जगत में कई मठवासी नियम थे  पचोमियस द ग्रेट, बेसिल द ग्रेट, ऑगस्टीन ऑफ़ हिप्पो, कोलंबनस, आदि।, लेकिन सबसे प्रभावशाली 530 के आसपास नर्सिया के बेनेडिक्ट द्वारा मोंटेकैसिनो के अभय के लिए तैयार किया गया चार्टर था, जिसे उन्होंने नेपल्स और रोम के बीच स्थापित किया था।

नर्सिया के बेनेडिक्ट के नियमों का पृष्ठ। 1495बिब्लियोटेका यूरोपिया डि इंफॉर्माज़ियोन ई कल्टुरा

बेनेडिक्ट ने अपने भिक्षुओं से कट्टरपंथी तपस्या और अपने स्वयं के शरीर के साथ निरंतर लड़ाई की मांग नहीं की, जैसा कि कई मिस्र या आयरिश मठों में होता है। इसका चार्टर संयम की भावना से रखा गया था और इसका उद्देश्य "शुरुआती" के लिए था। भाइयों को निर्विवाद रूप से मठाधीश का पालन करना था और मठ की दीवारों को नहीं छोड़ना था (आयरिश भिक्षुओं के विपरीत, जो सक्रिय रूप से घूमते थे)।

इसके चार्टर ने मठवासी जीवन का आदर्श तैयार किया और बताया कि इसे कैसे व्यवस्थित किया जाए। बेनेडिक्टिन मठों में, समय को दिव्य सेवाओं, एकान्त प्रार्थना, आत्मा-बचत पढ़ने और शारीरिक श्रम के बीच वितरित किया जाता था। हालाँकि, अलग-अलग मठों में यह पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से किया गया था, और चार्टर में तैयार किए गए सिद्धांतों को हमेशा स्पष्ट करने और स्थानीय वास्तविकताओं के अनुकूल बनाने की आवश्यकता थी - इटली के दक्षिण में और इंग्लैंड के उत्तर में भिक्षुओं की जीवनशैली भिन्न नहीं हो सकती थी। .

नर्सिया के बेनेडिक्ट ने अपना शासन सेंट मौरस और अपने आदेश के अन्य भिक्षुओं को स्थानांतरित कर दिया। एक फ्रांसीसी पांडुलिपि से लघुचित्र। 1129 विकिमीडिया कॉमन्स

धीरे-धीरे, संयम, गरीबी और आज्ञाकारिता के लिए तैयार कुछ तपस्वियों के लिए एक कट्टरपंथी विकल्प से, मठवाद दुनिया के साथ निकटता से जुड़ी एक जन संस्था में बदल गया। यहाँ तक कि उदारवादी आदर्श को भी अधिकाधिक भुलाया जाने लगा और नैतिकता ढीली हो गई। इसलिए, मठवाद का इतिहास सुधार के आह्वान से भरा है, जिसका उद्देश्य भिक्षुओं को उनकी मूल गंभीरता में लौटाना था। ऐसे सुधारों के परिणामस्वरूप, बेनेडिक्टिन "परिवार" में "उपपरिवार" उत्पन्न हुए - मठों की मंडलियाँ, एक केंद्र से सुधारित और अक्सर "माँ" अभय के अधीन होती थीं।

क्लूनियन

इन "उपपरिवारों" में सबसे प्रभावशाली क्लूनी ऑर्डर था। क्लूनी के अभय की स्थापना 910 में बरगंडी में हुई थी: वहां से भिक्षुओं को अन्य मठों में सुधार के लिए आमंत्रित किया गया था, उन्होंने नए मठों की स्थापना की, और परिणामस्वरूप, 11वीं-12वीं शताब्दी तक, एक विशाल नेटवर्क उत्पन्न हुआ जिसने न केवल फ्रांस को कवर किया, बल्कि इंग्लैंड, स्पेन, जर्मनी और अन्य भूमि। क्लूनियों ने धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों और स्थानीय बिशपों द्वारा अपने मामलों में हस्तक्षेप से प्रतिरक्षा हासिल की: आदेश केवल रोम के प्रति जवाबदेह था। हालाँकि सेंट बेनेडिक्ट के शासन ने भाइयों को अपनी ज़मीन पर काम करने और खेती करने का आदेश दिया, लेकिन क्लूनी में इस सिद्धांत को भुला दिया गया। दान के प्रवाह के लिए धन्यवाद (इस तथ्य सहित कि क्लूनियों ने अथक रूप से अपने संरक्षकों के लिए अंतिम संस्कार मनाया), यह आदेश सबसे बड़ा ज़मींदार बन गया। मठों को भूमि पर खेती करने वाले किसानों से कर और भोजन प्राप्त होता था। अब कुलीन भिक्षुओं के लिए शारीरिक श्रम को शर्मनाक और ध्यान भटकाने वाला माना जाता था मुख्य कार्य- दैवीय सेवाएं (सामान्य दिनों में इसमें सात घंटे लगते थे, और छुट्टियों में इससे भी अधिक)।

सिस्तेरियन

क्लूनियों और अन्य अनुकूल मठों में जिस धर्मनिरपेक्षता की जीत हुई, उसने एक बार फिर मूल गंभीरता की ओर लौटने के सपने जगाए। 1098 में, मोलेम के बर्गंडियन मठ के मठाधीश, जिसका नाम रॉबर्ट था, अपने भाइयों को गंभीरता की ओर ले जाने से निराश होकर, 20 भिक्षुओं के साथ वहां से चले गए और सीटॉक्स के अभय की स्थापना की। यह नए, सिस्तेरियन (से) का मूल बन गया सिस्टरशियम- आदेश का लैटिन नाम छलनी), और जल्द ही यूरोप में सैकड़ों "बेटी" अभय दिखाई दिए। सिस्तेरियन (बेनेडिक्टिन के विपरीत) काले नहीं, बल्कि सफेद (बिना रंगे ऊन से बने) वस्त्र पहनते थे - इसलिए उन्हें "सफेद भिक्षु" कहा जाने लगा। उन्होंने सेंट बेनेडिक्ट के नियम का भी पालन किया, लेकिन उन्होंने अपनी मूल गंभीरता पर लौटने के लिए इसे अक्षरशः लागू करने की कोशिश की। इसके लिए दूर के "रेगिस्तानों" में सेवानिवृत्त होना, सेवाओं की अवधि कम करना और काम करने के लिए अधिक समय देना आवश्यक था।

साधु और शूरवीर-भिक्षु

"शास्त्रीय" बेनेडिक्टिन के अलावा, पश्चिम में ऐसे मठवासी समुदाय थे जो अन्य नियमों के अनुसार रहते थे या सेंट बेनेडिक्ट के शासन को बनाए रखते थे, लेकिन इसे मौलिक रूप से अलग तरीके से लागू करते थे - उदाहरण के लिए, छोटे पैमाने पर चरम तपस्या का अभ्यास करने वाले साधु समुदाय, जैसे कैमलडोउल्स (उनके आदेश की स्थापना सेंट रोमुआल्ड द्वारा की गई थी), कार्थुसियन (सेंट ब्रूनो के अनुयायी) या ग्रैनमोंटेंस (म्यूरेट के सेंट स्टीफन के शिष्य)।

इसके अलावा, ट्रॅनसेप्ट के साथ नेव के चौराहे पर, गायक-दल थे (ई). वहां भिक्षु घंटों तक एकत्र रहे। गायन मंडलियों में, एक दूसरे के विपरीत, समानांतर में बेंचों या कुर्सियों की दो पंक्तियाँ थीं अंग्रेज़ी स्टॉल, फ्र. स्टॉल.. बाद के मध्य युग में, उनके पास अक्सर बैठने की सीटें होती थीं, ताकि कठिन सेवाओं के दौरान भिक्षु छोटे कंसोल - मिसरिकोर्ड्स पर झुककर या तो बैठ सकें या खड़े हो सकें। आइए फ्रांसीसी शब्द याद रखें Misericorde("करुणा", "दया") - ऐसी अलमारियाँ वास्तव में थके हुए या कमजोर भाइयों के लिए दया थीं।.

गाना बजानेवालों के पीछे बेंचें लगाई गईं (एफ), जहां सेवा के दौरान बीमार भाई, अस्थायी रूप से स्वस्थ लोगों से अलग हो गए थे, साथ ही नौसिखिए भी थे। इसके बाद विभाजन आया अंग्रेज़ी रॉड स्क्रीन, फ्र. जुबे., जिस पर एक बड़ा क्रूस स्थापित किया गया था (जी). पैरिश चर्चों, कैथेड्रल और मठ चर्चों में, जहां तीर्थयात्रियों को प्रवेश दिया जाता था, इसने गाना बजानेवालों और प्रेस्बिटरी को, जहां सेवाएं आयोजित की जाती थीं और पादरी स्थित थे, नेव से अलग कर दिया, जहां आम लोगों की पहुंच थी। सामान्य जन इस सीमा से आगे नहीं जा सके और वास्तव में उन्होंने पुजारी को नहीं देखा, जो, इसके अलावा, उनकी ओर पीठ करके खड़ा था। आधुनिक समय में, इनमें से अधिकांश विभाजन ध्वस्त कर दिए गए थे, इसलिए जब हम किसी मध्ययुगीन मंदिर में प्रवेश करते हैं, तो हमें यह कल्पना करने की आवश्यकता होती है कि पहले इसका स्थान बिल्कुल भी एकजुट नहीं था और सभी के लिए सुलभ नहीं था।

सिस्तेरियन चर्चों में बातचीत के लिए नेव में एक गायन मंडली रही होगी (एच)-सांसारिक भाई. अपने मठ से वे एक विशेष प्रवेश द्वार से मंदिर में प्रवेश करते थे (मैं). यह पश्चिमी पोर्टल के पास स्थित था (जे), जिसके माध्यम से सामान्य जन चर्च में प्रवेश कर सकते थे।

2. मठ

एक चतुर्भुज (कम अक्सर बहुभुज या यहां तक ​​कि गोल) गैलरी, जो दक्षिण से चर्च से जुड़ी हुई थी और मुख्य मठवासी इमारतों को एक साथ जोड़ती थी। केंद्र में अक्सर एक बगीचा बनाया जाता था। मठवासी परंपरा में, मठ की तुलना चारदीवारी वाले ईडन, नूह के सन्दूक से की गई थी, जहां धर्मी लोगों के परिवार को पापियों को सजा के रूप में भेजे गए पानी से बचाया गया था, सुलैमान का मंदिर या स्वर्गीय यरूशलेम। गैलरियों का नाम लैटिन से आया है क्लॉस्ट्रम- "बंद, घिरी हुई जगह।" इसलिए, मध्य युग में, केंद्रीय प्रांगण और संपूर्ण मठ दोनों को यह कहा जा सकता था।

मठ ने मठवासी जीवन के केंद्र के रूप में कार्य किया: इसकी दीर्घाओं के माध्यम से भिक्षु शयनकक्ष से चर्च तक, चर्च से रेफ़ेक्टरी तक, और रेफ़ेक्टरी से, उदाहरण के लिए, स्क्रिप्टोरियम तक चले गए। वहाँ एक कुआँ और कपड़े धोने की जगह थी - शौचालय .

मठ में गंभीर जुलूस भी आयोजित किए जाते थे: उदाहरण के लिए, क्लूनी में, हर रविवार को तीसरे घंटे और मुख्य जनसमूह के बीच, भाई, एक पुजारी के नेतृत्व में, मठ के माध्यम से चलते थे, सभी कमरों को पवित्र जल से छिड़कते थे।

कई बेनिदिक्तिन मठों में, जैसे कि सैंटो डोमिंगो डी सिलोस (स्पेन) या सेंट-पियरे डी मोइसाक (फ्रांस) के अभय, स्तंभों की राजधानियों पर, जिन पर दीर्घाएँ टिकी हुई थीं, बाइबिल और संतों के जीवन के कई दृश्य थे नक्काशीदार, रूपक छवियां (बुराइयों और गुणों के बीच टकराव के रूप में), साथ ही राक्षसों और विभिन्न राक्षसों, एक-दूसरे के साथ जुड़े जानवरों आदि की भयावह आकृतियाँ। सिस्टरियन, जो अत्यधिक विलासिता और किसी भी छवि से दूर जाने की कोशिश करते थे जो ध्यान भटका सकती थी भिक्षुओं ने प्रार्थना और चिंतन से ऐसी सजावट को अपने मठों से निकाल दिया।

3. वॉशबेसिन

में पुण्य गुरुवारपवित्र सप्ताह के दौरान - इस बात की याद में कि कैसे ईसा मसीह ने अंतिम भोज से पहले अपने शिष्यों के पैर धोए थे में। 13:5-11.- मठाधीश के नेतृत्व में भिक्षुओं ने विनम्रतापूर्वक मठ में लाए गए गरीब लोगों के पैर धोए और चूमे।

चर्च से सटी गैलरी में हर दिन कॉम्प्लाइन से पहले भाई लोग किसी पवित्र पाठ का पाठ सुनने के लिए एकत्र होते थे - मिलान यह नाम इसलिए पड़ा क्योंकि सेंट बेनेडिक्ट ने इस "बातचीत" ("कोलेशन्स") के लिए जॉन कैसियन (लगभग 360 - लगभग 435) की सिफारिश की थी, जो एक तपस्वी थे जो मिस्र से पश्चिम में मठवासी जीवन के सिद्धांतों को स्थानांतरित करने वाले पहले लोगों में से एक थे। फिर एक शब्द में मिलानउन्होंने स्नैक या वाइन का गिलास भी कहना शुरू कर दिया, जो उपवास के दिनों में शाम के समय भिक्षुओं को दिया जाता था (इसलिए फ्रांसीसी शब्द मिलान- "स्नैक", "लाइट डिनर")।.

4. पवित्रता

एक कमरा जिसमें धार्मिक बर्तन, धार्मिक पोशाकें और किताबें ताले और चाबी के नीचे रखी जाती थीं (यदि मठ में कोई विशेष खजाना नहीं था, तो अवशेष), साथ ही सबसे महत्वपूर्ण दस्तावेज: ऐतिहासिक इतिहास और चार्टर्स का संग्रह, जिसमें खरीदारी सूचीबद्ध थी , दान और अन्य कार्य, जिन पर मठ की भौतिक भलाई निर्भर थी।

5. पुस्तकालय

पवित्र स्थान के बगल में एक पुस्तकालय था। छोटे समुदायों में यह किताबों के साथ एक कोठरी की तरह दिखता था; विशाल मठों में यह एक राजसी भंडार की तरह दिखता था जिसमें अम्बर्टो इको द्वारा "द नेम ऑफ़ द रोज़" के पात्र अरस्तू की निषिद्ध मात्रा की तलाश कर रहे थे।

हम कल्पना कर सकते हैं कि मध्ययुगीन मठवासी पुस्तकालयों की सूची की बदौलत भिक्षु अलग-अलग समय पर और यूरोप के विभिन्न हिस्सों में क्या पढ़ते हैं। ये बाइबिल या व्यक्तिगत बाइबिल पुस्तकों की सूचियाँ, उन पर टिप्पणियाँ, धार्मिक पांडुलिपियाँ, चर्च फादरों और आधिकारिक धर्मशास्त्रियों के लेख हैं मिलान के एम्ब्रोस, हिप्पो के ऑगस्टीन, स्ट्रिडॉन के जेरोम, ग्रेगरी द ग्रेट, सेविले के इसिडोर और अन्य।, संतों के जीवन, चमत्कारों का संग्रह, ऐतिहासिक इतिहास, कैनन कानून पर ग्रंथ, भूगोल, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, वनस्पति विज्ञान, लैटिन व्याकरण, प्राचीन ग्रीक और रोमन लेखकों के कार्य... यह सर्वविदित है कि कई प्राचीन ग्रंथ हमारे दिनों तक पहुंच गए हैं केवल इसलिए कि, बुतपरस्त ज्ञान के प्रति उनके संदिग्ध रवैये के बावजूद, उन्हें मध्ययुगीन भिक्षुओं द्वारा संरक्षित किया गया था कैरोलिंगियन काल में, सबसे अमीर मठ - जैसे जर्मन राज्यों में सेंट गैलेन और लोर्श या इटली में बोब्बियो - में 400-600 खंड थे। 831 में संकलित फ्रांस के उत्तर में सेंट-रिकियर के मठ की पुस्तकालय की सूची में 243 खंड शामिल थे। सेंस में सेंट-पियरे-ले-विफ के मठ में 12वीं शताब्दी में लिखा गया क्रॉनिकल, उन पांडुलिपियों की एक सूची प्रदान करता है जिन्हें एबॉट अर्नाल्ड ने प्रतिलिपि बनाने या पुनर्स्थापित करने का आदेश दिया था। बाइबिल और धार्मिक पुस्तकों के अलावा, इसमें ओरिजन, हिप्पो के ऑगस्टीन, ग्रेगरी द ग्रेट, शहीद टिबर्टियस के जुनून, सेंट बेनेडिक्ट के अवशेषों को फ़्ल्यूरी मठ में स्थानांतरित करने का विवरण, की टिप्पणियाँ और धार्मिक कार्य शामिल थे। लोम्बार्ड्स का इतिहास'' पॉल द डेकोन आदि द्वारा।.

कई मठों में, स्क्रिप्टोरिया पुस्तकालय में कार्य करता था, जहाँ भाइयों ने नई पुस्तकों की नकल की और उन्हें सजाया। 13वीं शताब्दी तक, जब शहरों में कार्यशालाएँ जहाँ आम शास्त्री काम करते थे, बहुतायत में होने लगीं, मठ पुस्तकों के मुख्य उत्पादक बने रहे, और भिक्षु उनके मुख्य पाठक बने रहे।

6. चैप्टर हॉल

मठ का प्रशासनिक एवं अनुशासनात्मक केंद्र। यह वहां था कि हर सुबह (गर्मियों में पहले घंटे की सेवा के बाद; सर्दियों में तीसरे घंटे और सुबह की प्रार्थना के बाद) भिक्षु एक अध्याय को पढ़ने के लिए इकट्ठा होते थे ( कैपिटुलम) बेनिदिक्तिन संस्कार। इसलिए हॉल का नाम. चार्टर के अलावा, मार्टिरोलॉजी का एक टुकड़ा (संतों की एक सूची जिनकी स्मृति प्रत्येक दिन मनाई जाती थी) और एक मृत्युलेख (मृत भाइयों की एक सूची, मठ के संरक्षक और उसके "परिवार" के सदस्य जिनके लिए भिक्षुओं को चाहिए) इस दिन प्रार्थनाएं करें) वहां पढ़ी गईं।

उसी हॉल में, मठाधीश भाइयों को निर्देश देते थे और कभी-कभी चयनित भिक्षुओं को सम्मानित करते थे। वहां, परिवीक्षा अवधि पूरी कर चुके नौसिखियों ने फिर से भिक्षु के रूप में मुंडन कराने को कहा। वहां मठाधीश को शक्तियां प्राप्त हुईं और उन्होंने मठ और चर्च के अधिकारियों या धर्मनिरपेक्ष प्रभुओं के बीच संघर्षों का समाधान किया। "आरोपात्मक अध्याय" भी वहाँ आयोजित किया गया था - चार्टर को पढ़ने के बाद, मठाधीश ने कहा: "अगर किसी को कुछ कहना है, तो उसे बोलने दो।" और फिर वे भिक्षु जिन्हें किसी व्यक्ति या स्वयं द्वारा किसी प्रकार के उल्लंघन के बारे में पता था (उदाहरण के लिए, उन्हें सेवा के लिए देर हो गई थी या कम से कम एक दिन के लिए उनके पास मिली हुई चीज़ छोड़ दी गई थी), उन्हें बाकी भाइयों के सामने इसे स्वीकार करना पड़ा। और उस सज़ा को भुगतो जो रेक्टर द्वारा नियुक्त किया जाएगा।

कई बेनिदिक्तिन मठों के कैपिटल हॉल को सजाने वाले भित्तिचित्र उनके अनुशासनात्मक व्यवसाय को दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, रेगेन्सबर्ग में सेंट एम्मेरम मठ में, प्रलोभन से जूझ रहे भिक्षुओं के "स्वर्गदूत जीवन" की थीम पर भित्ति चित्र बनाए गए थे, जो उनके पिता और विधायक सेंट बेनेडिक्ट पर आधारित थे। नॉर्मंडी में सेंट-जॉर्जेस डी बोचेरविले के मठ में, कैपिटुलर हॉल के मेहराब पर, शारीरिक दंड की छवियां, जिनके लिए अपमानजनक भिक्षुओं को सजा सुनाई गई थी, खुदी हुई थीं।

7. वार्तालाप कक्ष

सेंट बेनेडिक्ट के नियम ने भाइयों को ज्यादातर समय चुप रहने का आदेश दिया। मौन को सद्गुणों की जननी माना जाता था, और बंद होठों को "हृदय की शांति के लिए एक शर्त" माना जाता था। विभिन्न मठों के रीति-रिवाजों के संग्रह ने दिन के उन स्थानों और क्षणों को तेजी से सीमित कर दिया जब भाई एक-दूसरे के साथ संवाद कर सकते थे, और जीवन में बात करने वालों के सिर पर पड़ने वाली गंभीर सजाओं का वर्णन किया गया था। कुछ मठों में, "महान मौन" (जब बोलना बिल्कुल भी वर्जित था) और "थोड़ा मौन" (जब धीमी आवाज़ में बोलना संभव था) के बीच अंतर किया गया था। कुछ कमरों में - चर्च, शयनगृह, रेफ़ेक्टरी, आदि - बेकार की बातचीत पूरी तरह से प्रतिबंधित थी। कम्प्लीन के बाद पूरे मठ में पूर्ण शांति होनी थी।

आपातकालीन स्थिति में विशेष कमरों में बात करना संभव था ( सभागार). सिस्तेरियन मठों में उनमें से दो हो सकते हैं: एक पूर्व और भिक्षुओं के लिए (अध्याय हॉल के बगल में), दूसरा मुख्य रूप से तहखाने और कॉनवर्स के लिए (उनके भोजनालय और रसोई के बीच)।

संचार की सुविधा के लिए, कुछ मठों ने विशेष सांकेतिक भाषाएँ विकसित कीं, जिससे चार्टर का औपचारिक उल्लंघन किए बिना सरलतम संदेशों को प्रसारित करना संभव हो गया। इस तरह के इशारों का मतलब ध्वनियाँ या शब्दांश नहीं, बल्कि संपूर्ण शब्द होते हैं: विभिन्न कमरों के नाम, रोजमर्रा की वस्तुएँ, पूजा के तत्व, धार्मिक पुस्तकें आदि। ऐसे संकेतों की सूची कई मठों में संरक्षित की गई थी। उदाहरण के लिए, क्लूनी में भोजन का वर्णन करने के लिए 35 इशारे थे, कपड़ों की वस्तुओं के लिए 22, पूजा के लिए 20, आदि। "रोटी" शब्द को "कहने" के लिए, आपको दो छोटी उंगलियों और दो तर्जनी के साथ एक वृत्त बनाना पड़ता था, इस तरह जैसे कि आमतौर पर रोटी को गोल पकाया जाता है। अलग-अलग मठों में हाव-भाव बिल्कुल अलग-अलग थे, और क्लूनी और हिर्साऊ के हाव-भाव करने वाले भिक्षु एक-दूसरे को समझ नहीं पाते थे।

8. शयनकक्ष, या छात्रावास

अक्सर, यह कमरा दूसरी मंजिल पर, चैप्टर हॉल के ऊपर या उसके बगल में स्थित होता था, और इसमें न केवल मठ से, बल्कि चर्च के रास्ते से भी पहुंचा जा सकता था। बेनेडिक्टिन नियम के अध्याय 22 में निर्धारित किया गया है कि प्रत्येक भिक्षु को एक अलग बिस्तर पर सोना चाहिए, अधिमानतः एक ही कमरे में:

«<…>...यदि उनकी बड़ी संख्या इसकी व्यवस्था करने की अनुमति नहीं देती है, तो उन्हें बुजुर्गों के साथ एक बार में दस या बीस सोने दें, जो उनकी देखभाल के प्रभारी हैं। शयनकक्ष में दीपक सुबह तक जलने दें।
उन्हें अपने कपड़े पहनकर, बेल्ट या रस्सियों से बांधकर सोना चाहिए। जब वे सोते हैं, तो उन्हें अपने चाकू, जिनसे वे काम करते हैं, शाखाएँ आदि काटते हैं, किनारे पर नहीं रखने चाहिए, ताकि सोते समय वे स्वयं को घायल न कर लें। भिक्षुओं को हमेशा तैयार रहना चाहिए और, जैसे ही कोई संकेत दिया जाता है, तुरंत उठना चाहिए और भगवान के काम के लिए एक दूसरे से आगे बढ़कर, शालीनता से, लेकिन विनम्रता से भी भागना चाहिए। सबसे छोटे भाइयों का बिस्तर एक-दूसरे के बगल में नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें बड़ों के साथ मिला-जुला रहना चाहिए। जैसे ही हम ईश्वर का कार्य अपनाते हैं, आइए हम भाईचारे के साथ एक-दूसरे को प्रोत्साहित करें, नींद में आविष्कार किए गए बहानों को दूर करें।

नर्सिया के बेनेडिक्ट ने निर्देश दिया कि एक भिक्षु को कंबल से ढककर एक साधारण चटाई पर सोना चाहिए। हालाँकि, उनका चार्टर दक्षिणी इटली में स्थित एक मठ के लिए था। में उत्तरी भूमि- मान लीजिए, जर्मनी या स्कैंडिनेविया में - इस निर्देश के अनुपालन के लिए बहुत अधिक (अक्सर लगभग असंभव) समर्पण और शरीर के प्रति अवमानना ​​की आवश्यकता होती है। विभिन्न मठों और आदेशों में, उनकी गंभीरता के आधार पर, आराम के विभिन्न उपायों की अनुमति दी गई थी। उदाहरण के लिए, फ्रांसिस्कन लोगों को नंगी जमीन पर या तख्तों पर सोना पड़ता था और चटाई की अनुमति केवल उन लोगों को थी जो शारीरिक रूप से कमजोर थे।

9. गर्म कमरा, या कैलेफैक्टोरियम

चूंकि मठ के लगभग सभी कमरों को गर्म नहीं किया गया था, इसलिए यह एक विशेष बात है गर्म कमराजहां आग पर काबू पा लिया गया. वहां भिक्षु थोड़ा गर्म हो सकते थे, जमी हुई स्याही को पिघला सकते थे या अपने जूतों पर मोम लगा सकते थे।

10. रेफ़ेक्टरी, या रेफ़ेक्टोरियम

बड़े मठों में, भोजनालय, जो पूरे भाइयों को समायोजित करने वाला था, बहुत प्रभावशाली था। उदाहरण के लिए, सेंट-जर्मेन-डेस-प्रिज़ के पेरिसियन एबे में रिफ़ेक्टरी 40 मीटर लंबी और 20 मीटर चौड़ी थी। बेंच के साथ लंबी मेजें "यू" अक्षर के आकार में रखी गई थीं, और सभी भाइयों को वरिष्ठता के क्रम में उनके पीछे बैठाया गया था - ठीक उसी तरह जैसे किसी चर्च के गायक मंडल में होता है।

बेनेडिक्टिन मठों में, जहां, सिस्तेरियन मठों के विपरीत, कई सांस्कृतिक और उपदेशात्मक छवियां थीं, अंतिम भोज को दर्शाने वाले भित्तिचित्र अक्सर रेफेक्ट्री में चित्रित किए गए थे। भिक्षुओं को स्वयं को मसीह के चारों ओर एकत्रित प्रेरितों के साथ पहचानना था।

11. रसोई

सिस्तेरियन आहार मुख्य रूप से शाकाहारी था, जिसमें कुछ मछलियाँ भी शामिल थीं। विशेष रसोइयेवहाँ कोई नहीं था - भाइयों ने एक सप्ताह तक रसोई में काम किया, और शनिवार शाम को ड्यूटी पर मौजूद टीम ने अगले को रास्ता दे दिया।

वर्ष के अधिकांश समय में, भिक्षुओं को दिन में केवल एक बार, देर दोपहर में भोजन मिलता था। सितंबर के मध्य से लेंट तक (फरवरी के मध्य से शुरू होकर) वे नौवें घंटे के बाद पहली बार खा सकते थे, और लेंट के दौरान - रात के खाने के बाद। ईस्टर के बाद ही भिक्षुओं को दोपहर के आसपास दूसरे भोजन का अधिकार प्राप्त हुआ।

अक्सर, मठवासी दोपहर के भोजन में भूख को संतुष्ट करने के लिए बीन्स (बीन्स, दाल, आदि) शामिल होते थे, जिसके बाद मुख्य व्यंजन परोसा जाता था, जिसमें मछली या अंडे और पनीर शामिल होते थे। रविवार, मंगलवार, गुरुवार और शनिवार को, प्रत्येक व्यक्ति को आम तौर पर एक पूरा हिस्सा मिलता था, और उपवास के दिनों में, सोमवार, बुधवार और शुक्रवार को, दो लोगों के लिए एक हिस्सा मिलता था।

इसके अलावा, भिक्षुओं की ताकत बनाए रखने के लिए उन्हें हर दिन रोटी का एक हिस्सा और एक गिलास शराब या बीयर दी जाती थी।

12. कॉनवर्स के लिए रिफ़ेक्टरी

सिस्तेरियन मठों में, साधारण भाइयों को पूर्ण भिक्षुओं से अलग कर दिया गया था: उनके पास अपना स्वयं का छात्रावास, अपना स्वयं का भोजनालय, चर्च में अपना प्रवेश द्वार आदि था।

13. मठ का प्रवेश द्वार

सिस्तेरियनों ने धर्मनिरपेक्षता पर काबू पाने के लिए कस्बों और गांवों से जहां तक ​​संभव हो अपने मठ बनाने की कोशिश की, जिसमें सेंट बेनेडिक्ट के समय से सदियों से, "काले भिक्षु", विशेष रूप से क्लूनियन, फंस गए थे। फिर भी, "श्वेत भिक्षु" भी खुद को दुनिया से पूरी तरह अलग नहीं कर सके। उनसे आम आदमी, मठ के "परिवार" के सदस्य, रिश्तेदारी के भाइयों से संबंधित या जिन्होंने मठ की सेवा करने का निर्णय लिया था, उनसे मिलने आते थे। द्वारपाल, जो मठ के प्रवेश द्वार पर नज़र रखता था, समय-समय पर गरीबों का स्वागत करता था, जिन्हें रोटी और बचा हुआ भोजन दिया जाता था जिसे भाइयों ने नहीं खाया था।

14. अस्पताल

बड़े मठों में हमेशा एक अस्पताल होता था - एक चैपल, एक भोजनालय और कभी-कभी अपनी रसोई के साथ। अपने स्वस्थ समकक्षों के विपरीत, मरीज़ बेहतर पोषण और अन्य लाभों पर भरोसा कर सकते थे: उदाहरण के लिए, उन्हें भोजन के दौरान कुछ शब्दों का आदान-प्रदान करने और सभी लंबी दिव्य सेवाओं में भाग लेने की अनुमति नहीं थी।

सभी भाइयों को समय-समय पर अस्पताल भेजा गया, जहाँ उनका रक्तपात किया गया ( सूक्ष्मता) - एक प्रक्रिया जिसे बनाए रखना भी आवश्यक है सही संतुलनशरीर में द्रव्य (रक्त, बलगम, काला पित्त और पीला पित्त)। इस प्रक्रिया के बाद, कमजोर भिक्षुओं को अपनी ताकत बहाल करने के लिए कई दिनों तक अस्थायी भोग प्राप्त हुए: पूरी रात के जागरण से छूट, एक शाम का राशन और एक गिलास शराब, और कभी-कभी भुना हुआ चिकन या हंस जैसे व्यंजन।

15. अन्य इमारतें

चर्च, मठ और मुख्य इमारतों के अलावा जहां भिक्षुओं, नौसिखियों और वार्तालापों का जीवन होता था, मठों में कई अन्य इमारतें थीं: मठाधीश के निजी अपार्टमेंट; गरीब यात्रियों के लिए एक धर्मशाला और महत्वपूर्ण मेहमानों के लिए एक होटल; विभिन्न बाहरी इमारतें: खलिहान, तहखाने, मिलें और बेकरियां; अस्तबल, कबूतरखाने, आदि। मध्यकालीन भिक्षु कई शिल्पों में लगे हुए थे (वे शराब बनाते थे, बीयर बनाते थे, चमड़ा बनाते थे, धातुएँ संसाधित करते थे, कांच पर काम करते थे, टाइलें और ईंटें बनाते थे) और सक्रिय रूप से इसमें महारत हासिल करते थे प्राकृतिक संसाधन: उन्होंने जंगलों को उखाड़ा और काटा, पत्थर, कोयला, लोहा और पीट का खनन किया, नमक की खदानें विकसित कीं, नदियों पर जल मिलें बनाईं, आदि। जैसा कि वे आज कहेंगे, मठ तकनीकी नवाचार के मुख्य केंद्रों में से एक थे।

सूत्रों का कहना है

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