परिचय

"प्रकृति" की अवधारणा सबसे व्यापक अवधारणाओं में से एक है। प्रकृति की घटनाएँ और वस्तुएँ दूर के तारों का प्रकाश हैं, और सबसे छोटे प्राथमिक कणों का पारस्परिक परिवर्तन, समुद्र का अंतहीन विस्तार और पास के जंगल और घास के मैदान, शक्तिशाली नदियाँ। यह पृथ्वी पर जीवन की अनंत विविधता है... "प्रकृति" की अवधारणा में वह सब कुछ शामिल है जो अस्तित्व में है, संपूर्ण ब्रह्मांड, और इस अर्थ में यह पदार्थ की अवधारणा के करीब है: कोई कह सकता है कि प्रकृति सभी चीजों में ली गई है इसके रूपों की विविधता। अधिक बार, हालांकि, इस अवधारणा का उपयोग कुछ अधिक सीमित और निश्चित अर्थों में किया जाता है, जो मनुष्य और मानव जाति के अस्तित्व के लिए प्राकृतिक परिस्थितियों की समग्रता को दर्शाता है।

प्रासंगिकता काम- समस्यासिस्टम में संबंध मनुष्य-प्रकृति"शाश्वत दार्शनिक समस्याओं की संख्या से संबंधित है। वास्तव में, प्रकृति का एक अभिन्न अंग होने के नाते, मानवता इसके साथ अपने संबंधों में कई चरणों से गुज़री है: प्राकृतिक शक्तियों के पूर्ण देवता और पूजा से लेकर विचार तक प्रकृति पर मनुष्य की पूर्ण और बिना शर्त शक्ति। प्रकृति पर सत्ता के विनाशकारी परिणाम हम आज पूरी तरह से काट रहे हैं। 20 वीं शताब्दी में मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध एक प्रकार का केंद्र बन गया है जिसमें आर्थिक, लोगों का सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन एक सूत्र में बंध जाता है और एक सूत्र में बँध जाता है। अंतरराष्ट्रीय संबंधआम तौर पर। जनसांख्यिकीय समस्या के महत्व और महत्व को सभी राज्यों द्वारा मान्यता प्राप्त है। एक परिमित स्थान में, जनसंख्या वृद्धि अनंत नहीं हो सकती। स्थायी पर्यावरण और आर्थिक विकास के लिए संक्रमण के लिए दुनिया की आबादी का स्थिरीकरण महत्वपूर्ण परिस्थितियों में से एक है। मैं इस समस्या को मुख्य मानता हूं, वह समस्या जिस पर अन्य वैश्विक समस्याएं और सभी मानव जाति का आगे का जीवन निर्भर करता है।

परीक्षण का उद्देश्य प्रकृति की अवधारणा को प्रकट करना है, समाज पर प्रकृति के प्रभाव का अध्ययन करना - एक ओर। प्रकृति पर मनुष्य का प्रभाव - दूसरी ओर। दुनिया में वर्तमान जनसांख्यिकीय स्थिति को एक वैश्विक समस्या के रूप में और विशेष रूप से रूस में जनसांख्यिकीय स्थिति पर विचार करें।

दार्शनिक समझ में प्रकृति

प्रकृति की अवधारणा। प्रकृति के अध्ययन के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण की विशिष्टता

शब्द के व्यापक अर्थ में, प्रकृति वह सब कुछ है जो मौजूद है, पूरी दुनिया अपने रूपों और अभिव्यक्तियों की विविधता में है। संकीर्ण अर्थ में - प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन की वस्तु। साहित्य में अक्सर मानव समाज के अस्तित्व के लिए प्राकृतिक परिस्थितियों के एक सेट के रूप में "प्रकृति" की अवधारणा की व्याख्या होती है। इस शब्द का उपयोग मनुष्य द्वारा बनाए गए जीवन और गतिविधि के भौतिक साधनों - "दूसरी प्रकृति" को निरूपित करने के लिए भी किया जाता है। जैसा कि के। मार्क्स ने उल्लेख किया है, मनुष्य और प्रकृति के बीच पदार्थों के आदान-प्रदान का निरंतर कार्यान्वयन एक कानून है जो नियंत्रित करता है सामाजिक उत्पादन; इस तरह के आदान-प्रदान के बिना मानव जीवन अपने आप में असंभव होगा। लुकाशेविच वी. के. दर्शन: प्रोक। भत्ता / कुल के तहत। ईडी। कुलपति। लुकाशेविच।-एम।, बस्टर्ड, 2000.एस। 301

प्रकृति के विपरीत, समाज एक सामाजिक रूप से संगठित मामला (जीवित पदार्थ) है। यह शब्द के व्यापक और संकीर्ण अर्थों में भी समझा जाता है। पहले मामले में, समाज, मानवता प्रकृति का एक हिस्सा है जो प्रकृति से "विकसित" (क्रिस्टलीकृत) हुआ है, भौतिक दुनिया का एक टुकड़ा, ऐतिहासिक रूप से विकासशील रूपलोगों का जीवन। दूसरे मामले में-- निश्चित अवस्थामानव इतिहास (सामाजिक-आर्थिक गठन, अंतर-गठन या अंतर-गठन चरण, उदाहरण के लिए, प्रारंभिक सामंती समाज, एकाधिकार पूंजीवाद, समाजवाद, आदि) या एक अलग समाज (सामाजिक जीव), उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी, भारतीय समाज, सोवियत , वगैरह।

प्रकृति, समाज के जीवन और विकास के लिए अपने महत्व के कारण, हमेशा दार्शनिक चिंतन का विषय रही है।

इस प्रकार, प्राचीन यूनानी दर्शन प्राकृतिक सिद्धांत के प्रचलित महत्व पर आधारित था। प्रसिद्ध दार्शनिकों (सुकरात, प्लेटो) ने प्रकृति को होने के एक भाग के रूप में माना, सौंदर्यपूर्ण रूप से सुंदर गठन, निर्माता की उद्देश्यपूर्ण गतिविधि का परिणाम। उनके तर्कों और विवादों में, मनुष्य पर प्रकृति की श्रेष्ठता पर बल दिया गया, और इसकी "रचनाओं" को पूर्णता का मानक माना गया। आदर्श मानव जीवनउनके द्वारा केवल प्रकृति के अनुरूप कल्पना की गई।

मध्यकालीन ईसाई दर्शनप्रकृति की हीनता की अवधारणा की पुष्टि की और ईश्वर को उससे बहुत ऊपर रखा। आध्यात्मिक रूप से विकसित होने वाले मनुष्य ने भी प्रकृति से ऊपर उठने की कोशिश की। पुनर्जागरण में, विचारक, प्रकृति को समझने के प्राचीन आदर्शों की ओर लौटते हुए, उन्हें एक नई व्याख्या देते हैं। वे अब ईश्वर और प्रकृति का विरोध नहीं करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, उन्हें ईश्वर और संसार, ईश्वर और प्रकृति (जे। ब्रूनो) की पहचान के करीब, पैंथिवाद तक पहुँचाते हैं। यदि प्राचीन दार्शनिक अक्सर ब्रह्माण्ड को जीवित संपूर्ण मानते हुए, हाइलोज़िज़्म के पदों से बात करते थे, तो पुनर्जागरण के दार्शनिकों ने दर्शन के एक कामुक और सौंदर्यवादी आदर्श के रूप में "बैक टू नेचर" का नारा दिया। बाद में इसका उपयोग जे.जे. के राजनीतिक दर्शन में किया गया। रूसो (और फिर आधुनिक "ग्रीन्स" संरक्षित करने के लिए लड़ रहे हैं पर्यावरण).

लेकिन प्रकृति व्यापक वैज्ञानिक शोध का विषय बन जाती है, न कि संयोग से, केवल आधुनिक समय में। इस अवधि के दौरान, प्रकृति मनुष्य की सक्रिय व्यावहारिक गतिविधि के क्षेत्र में बदल जाती है (इसे उसकी "कार्यशाला" के रूप में मान्यता प्राप्त है), जिसका पैमाना पूंजीवाद के विकास के साथ बढ़ता है। हालांकि, कार्यशाला में विज्ञान के विकास के अपर्याप्त उच्च स्तर के साथ संयुक्त सामाजिक दृष्टिकोणपूंजीवाद थर्मल, यांत्रिक, और फिर शक्तिशाली ऊर्जा स्रोतों में महारत हासिल करने के लिए विद्युतीय ऊर्जाप्रकृति की शिकारी लूट का नेतृत्व किया।

समय के साथ, समाज और प्रकृति के बीच ऐसी बातचीत को व्यवस्थित करना आवश्यक हो गया जो मानव जाति की तत्काल सामाजिक आवश्यकताओं के लिए पर्याप्त हो। इस दिशा में पहला कदम नोस्फीयर की अवधारणा का विकास था, जिसके लेखक फ्रांसीसी दार्शनिक पी। टेइलहार्ड डी चारडिन और ई। ले रॉय थे, साथ ही वी.आई. की रूसी शिक्षाएं भी थीं। वर्नाडस्की। लुकाशेविच वी. के. दर्शन: प्रोक। भत्ता / कुल के तहत। ईडी। कुलपति। लुकाशेविच।-एम।, ड्रोफा, 2000। एस 303

मनुष्य हमेशा से प्रकृति के साथ एक निश्चित संबंध में रहा है और है। आज, मनुष्य और प्रकृति के बीच की बातचीत आधुनिक विज्ञान द्वारा विकसित और अभ्यास द्वारा पुष्टि की गई निम्नलिखित बुनियादी प्रावधानों पर आधारित होनी चाहिए:

1. प्रकृति में मनुष्य को उत्पन्न करने की क्षमता है, जिसे प्राकृतिक विज्ञान ने सिद्ध किया है। ब्रह्मांड ऐसा है कि मानव जीवन का उदय एक स्थायी संभावना है।

2. मनुष्य "प्रकृति से बाहर" उत्पन्न होता है, यह मुख्य रूप से जीवित पदार्थ के विकास के साथ-साथ प्रजनन की प्रक्रिया द्वारा इंगित किया जाता है।

3. केवल चालू प्राकृतिक आधारमनुष्य का उदय और मानव, सामाजिक प्राणी, सचेतन गतिविधि संभव है।

4. एक सामाजिक पदार्थ में, एक व्यक्ति सामाजिक गुणों को महसूस करता है, प्राकृतिक नींव को सामाजिक जीवन, सामाजिक गतिविधि की नींव में बदल देता है।

लोगों के अस्तित्व और विकास को सुनिश्चित करने के लिए, समाज को न केवल अपने घटक तत्वों की प्रकृति और विकास को जानना चाहिए, बल्कि प्रकृति के नियमों और इसके परिवर्तन की प्रवृत्तियों को ध्यान में रखते हुए अपने जीवन को व्यवस्थित करने में भी सक्षम होना चाहिए।

प्राकृतिक सिद्धांत मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, राजनीति के क्षेत्र में, प्राकृतिक, जैसा कि यह था, दो भागों में विभाजित होता है: एक ओर, यह गतिविधि के बहुत ही राजनीतिक और प्रशासनिक ढांचे में प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होता है; दूसरी ओर, इसे एक विशिष्ट वस्तु, राजनीति के लक्ष्य, राजनीतिक निर्णयों के रूप में चित्रित किया जाता है। प्रत्येक राज्य आवश्यक रूप से उस क्षेत्र की सामान्य सीमाओं को निर्धारित करता है जिस पर उसकी शक्ति का विस्तार होता है। क्षेत्र को अलग-अलग क्षेत्रों में विभाजित करने और उनके प्रबंधन के तंत्र की संरचना के सिद्धांत को भी माना जाता है। इस संबंध में, प्राकृतिक कारक राजनीतिक और प्रशासनिक क्षेत्र के तंत्र में बुने जाते हैं और इसके एक निश्चित पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं।

प्राकृतिक भी आध्यात्मिक रचनात्मकता का उद्देश्य है, दुनिया का आध्यात्मिक "विकास"। यहाँ प्रकृति सार्वभौमिक और असीम है: यह मानव अस्तित्व की दार्शनिक समझ का एक पहलू है, और पर्यावरण और उसके कानूनों का अध्ययन करने के उद्देश्य से वैज्ञानिक ज्ञान की वस्तु है, और सौंदर्य विकास की वस्तु है। लुकाशेविच वी. के. दर्शन: प्रोक। भत्ता / कुल के तहत। ईडी। कुलपति। लुकाशेविच।-एम।, ड्रोफा, 2000। एस 304

नतीजतन, प्राकृतिक सिद्धांत सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में और इसके विभिन्न रूपों में प्रकट होता है। मनुष्य अपने जीवन की प्रक्रिया में न केवल अपनी विशिष्ट सामग्री में, बल्कि सभी आंतरिक विसंगतियों में, आदर्श में सामग्री के परिवर्तनों की पूरी श्रृंखला में, प्राकृतिक की सभी विविधता में महारत हासिल करता है। प्राकृतिक तत्व सार्वभौमिक है, यह वस्तुतः सामाजिक जीवन में व्याप्त है। इसी समय, प्राकृतिक एक निष्क्रिय गुण नहीं है, इसके विपरीत, यह, दुनिया के प्राकृतिक नियमों का पालन करते हुए, उनसे एक कोटा विचलित नहीं करता है, रहता है, समाज में धड़कता है, गतिविधि बनाए रखता है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि समाज प्राकृतिक अस्तित्व के अंतहीन विकास के उच्चतम चरणों में से एक के रूप में एक निश्चित प्राकृतिक गठन से ज्यादा कुछ नहीं है।

इस प्रकार, समाज प्राकृतिक अस्तित्व का एक टुकड़ा है, विशेष रूपप्रकृति, यह प्रकृति के एक भाग का अस्तित्व है, जो समय और स्थान से प्रभावित है।

1. प्रत्यक्षवाद: विकासवाद और मुख्य विचार।

2. मार्क्सवाद और इसका स्थान दर्शन का इतिहास.

3. दर्शनशास्त्र में मानवशास्त्रीय विद्यालय।

पहले प्रश्न पर आना "प्रत्यक्षवाद: विकास और बुनियादी विचार",यह समझना आवश्यक है कि प्रत्यक्षवाद एक दार्शनिक प्रवृत्ति है जो दावा करती है कि केवल व्यक्तिगत विशिष्ट विज्ञान और उनके सिंथेटिक संघ ही सच्चे (सकारात्मक) ज्ञान और दर्शन का स्रोत हो सकते हैं, एक विशेष विज्ञान के रूप में, वास्तविकता का स्वतंत्र अध्ययन होने का दावा नहीं कर सकते .

सकारात्मकता, 30-40 के दशक में गठित। Х1Х सदी इस प्रवृत्ति के संस्थापक एक फ्रांसीसी समाजशास्त्री थे ओ.कॉन्ट (1798-1857).

प्रत्यक्षवाद ने ज्ञान की एक प्रणाली का निर्माण करने की कोशिश की जो निर्विवाद, सटीक है और एक वैज्ञानिक पद्धति खोजने के लिए जो सकारात्मक ज्ञान की ऐसी प्रणाली के निर्माण की अनुमति दे।

प्रत्यक्षवाद ने जीवन में उपयोग के लिए "उपयोगी" और "सुविधाजनक" ज्ञान के साथ शास्त्रीय जर्मन दर्शन की तुलना की, जिसमें सत्य को सटीक प्रायोगिक ज्ञान के आधार पर समझा जाता है।

जी स्पेंसर(1820-1903) कॉम्टे की तरह दार्शनिक ज्ञान को वैज्ञानिक ज्ञान में विलीन कर दिया। उनका मानना ​​था कि दर्शन ऐसा ज्ञान है जो "सामान्य ज्ञान की सीमाओं को पार कर जाता है" और एक विचार देता है सामान्य सिद्धांतोंहोना और ज्ञान।

प्रत्यक्षवाद के दूसरे ऐतिहासिक रूप का प्रतिनिधि ई मच (1838-1916) का मानना ​​था कि चीजें "संवेदनाओं का परिसर" हैं। उन्होंने व्यक्ति को संवेदनाओं के योग तक सीमित कर दिया।

1920 के दशक में प्रत्यक्षवाद का तीसरा रूप सामने आया। सामान्य नाम के तहत नवप्रत्यक्षवाद।यह विभिन्न सिद्धांतों को जोड़ती है: तार्किक प्रत्यक्षवाद, तार्किक अनुभववाद, तार्किक परमाणुवाद, भाषाई विश्लेषण का दर्शन, विश्लेषणात्मक दर्शन, आलोचनात्मक तर्कवाद।

सबसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि: श्लिक, कार्नैप, आयर, रसेल, फ्रैंक, विट्गेन्स्टाइन .

नवसकारात्मकता के मुख्य विचार:क) दर्शन को विश्लेषणात्मक गतिविधि में संलग्न होना चाहिए, अर्थात विशिष्ट विज्ञानों की भाषा के तार्किक अर्थ का स्पष्टीकरण; बी) दर्शन में मुख्य बात अनुभूति की विधि नहीं है, बल्कि विशिष्ट विज्ञानों द्वारा प्राप्त ज्ञान की व्याख्या है।

उत्तरप्रत्यक्षवाद- यह 50-70 के दशक में उभरे कई आधुनिक पश्चिमी दार्शनिक आंदोलनों को नामित करने की अवधारणा है। 20 वीं सदी और नवसकारात्मकता की आलोचना। मूल रूप से, वे तार्किक अनुभववाद के करीब हैं। इनमें के. पॉपर का आलोचनात्मक तर्कवाद, डब्ल्यू. क्विन, आई.एम. व्हाइट और अन्य का व्यावहारिक विश्लेषण शामिल है।

प्रमुख विचार:ए) औपचारिक तर्क पर ध्यान कमजोर करना; बी) विज्ञान के इतिहास के लिए एक अपील; ग) अनुभववाद और सिद्धांत, विज्ञान और दर्शन के बीच कठोर सीमाओं का अभाव।

छात्र को याद रखना चाहिए कि आधुनिक प्रत्यक्षवाद वैज्ञानिकों का ध्यान आकर्षित करता है, जिनके लिए सत्य की खोज उनकी गतिविधि का मुख्य मुद्दा है। अपनी सभी किस्मों में, प्रत्यक्षवाद पारंपरिक दार्शनिक प्रणालियों के प्रति असंतोष का एक रूप है और शोधकर्ताओं द्वारा विज्ञान की उपलब्धि पर दर्शन के समर्थन को मजबूत करने और उन्हें पहचानने और निरपेक्ष करने के प्रयास को दर्शाता है।

दूसरे प्रश्न का विश्लेषण करना शुरू करें "मार्क्सवाद और दर्शन के इतिहास में इसका स्थान",छात्र को यह याद रखना चाहिए कि इस सैद्धांतिक दिशा के मुख्य प्रावधान तैयार किए गए थे काल मार्क्स(1818-1883) और फ्रेडरिक एंगेल्स(1820-1895).

मार्क्सवाद में तीन शास्त्रीय स्रोतों पर रचनात्मक रूप से काम किया गया है: हेगेलियन द्वंद्ववाद; समाजवादी सिद्धांत सेंट साइमन (1760-1825), जे फूरियर(1772-1837) और आर ओवेन(1771-1858); राजनीतिक अर्थव्यवस्था ए स्मिथ(1723-1790) और डी. रिकार्डो (1772-1823).

परिणामस्वरूप, के। मार्क्स और एफ। एंगेल्स ने द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का निर्माण किया।

द्वंद्वात्मक-भौतिकवादी सिद्धांतों को सामाजिक संबंधों के क्षेत्र में स्थानांतरित करते हुए, उन्होंने विकास करते हुए इतिहास (ऐतिहासिक भौतिकवाद) की भौतिकवादी समझ तैयार की:

क) समाज के विकास के लिए औपचारिक दृष्टिकोण की समस्या;

b) सामाजिक अस्तित्व के संबंध का विचार और सार्वजनिक चेतनापहले के प्रमुख प्रभाव के साथ;

ग) समाज के जीवन के आधार के रूप में उत्पादन के तरीके और अन्य सभी सामाजिक संबंधों के लिए आर्थिक संबंधों के आधार पर प्रावधान।

गहरा आर्थिक विश्लेषणसामाजिक अलगाव की व्याख्या में मार्क्सवाद में निहित, बाजार संबंधों की अमानवीय प्रकृति।

आज मार्क्सवादी दर्शन के कई मॉडल हैं: 1) प्रामाणिक (वास्तविक) मार्क्सवाद का मॉडल, जिसे सामाजिक लोकतांत्रिक दलों द्वारा अपनाया गया; 2) नव-मार्क्सवाद - अस्तित्ववाद, प्रत्यक्षवाद, फ्रायडियनवाद, नव-थॉमिज़्म, आदि के विचारों के प्रभाव में मार्क्स के विचारों का परिवर्तन; 3) मार्क्सवाद का विकास, बाएं और दाएं से मार्क्स के दर्शन की आलोचना से जुड़ा; 4) स्टालिनवाद - मार्क्सवादी हठधर्मिता द्वारा निर्देशित।

सामान्य तौर पर, मार्क्सवाद एक सिद्धांत है जिसका दार्शनिक विचार के विकास पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा है।

उसी समय, छात्र को यह स्पष्ट रूप से समझना चाहिए कि मार्क्सवाद के विचार, विशेष रूप से, जैसे: सर्वहारा वर्ग की तानाशाही के बारे में, एक वर्गहीन समाज के बारे में, आदि - समय की कसौटी पर खरे नहीं उतरे, यूटोपियन निकले .

तीसरे प्रश्न पर विचार करते समय मानवशास्त्रीय विद्यालयों में

दर्शन"छात्र को यह ध्यान रखना चाहिए कि आधुनिक दर्शन समस्याओं पर बहुत ध्यान देता है मनुष्य जाति का विज्ञान- मनुष्य की प्रकृति (सार) का सिद्धांत। एक दार्शनिक दिशा के रूप में, नृविज्ञान 20 वीं शताब्दी के पहले छमाही के पश्चिमी यूरोपीय (मुख्य रूप से जर्मन) दर्शन से विकसित हुआ, जो "जीवन के दर्शन", घटना विज्ञान और अस्तित्ववाद के विचारों पर आधारित था।

"जीवन के दर्शन" में सबसे हड़ताली आंकड़ों में से एक जर्मन दार्शनिक था एफ नीत्शे (1844-1900)। उन्होंने यह विचार विकसित किया कि संसार का सार और नियम शक्ति की इच्छा है, जो अपने से कमजोर हैं उन पर बलवानों का प्रभुत्व। नीत्शे को यह विचार आया « सुपरमैन". नीत्शे के विचारों के अनुसार, समाज का पूरा दुर्भाग्य इस तथ्य में निहित है कि लोग, ईश्वर के सामने सभी की समानता के बारे में ईसाई धर्म की शिक्षा को स्वीकार करते हुए, पृथ्वी पर भी समानता की माँग करते हैं। दार्शनिक लोगों की प्राकृतिक, घातक असमानता के मिथक के साथ सामाजिक समानता के विचार का प्रतिकार करता है।

नीत्शे का कहना है कि मालिकों की एक जाति होती है जिसे आज्ञा दी जाती है, और दासों की एक जाति होती है जिसे पालन करना होता है। इसलिए, ईसाई नैतिकता, "दासों की नैतिकता" को त्यागना और "स्वामी की नैतिकता" को पहचानना आवश्यक है, जो दया और करुणा नहीं जानते हैं (सब कुछ मजबूत करने की अनुमति है)।

नीत्शे ने धर्म को "भगवान की मृत्यु पर" और "शाश्वत वापसी" के प्रस्ताव के साथ एक अमर आत्मा के अस्तित्व के रूप में बदल दिया।

सभी वैज्ञानिक और नैतिक विचारों की भ्रमपूर्ण प्रकृति में शक्ति, स्वैच्छिकवाद और विश्वास के प्रति बेलगाम इच्छा। इस दर्शन के प्रमुख विचार हैं।

इसी तरह के विचार व्यक्त किए गए शोफेनहॉवर्र(1781-1860) अपने कार्य द वर्ल्ड एज विल एंड रिप्रेजेंटेशन में।

ए बर्गसन संस्थापक माने जाते हैं अंतर्ज्ञानवाद।अंतर्ज्ञान से, उन्होंने तार्किक प्रमाणों की आवश्यक श्रृंखला के बिना, अचानक अंतर्दृष्टि के माध्यम से सत्य प्राप्त करने के लिए रचनात्मक लोगों की रहस्यमय क्षमता को समझा।

जीवन, बर्गसन के अनुसार, बनने की एक अंतहीन धारा के रूप में प्रस्तुत किया जाता है और मन द्वारा समझा नहीं जा सकता। जीवन अनुभव है, संवेदनाओं, भावनाओं का निरंतर परिवर्तन है और यही एकमात्र सत्य वास्तविकता है, जो दर्शन का विषय है।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि आधुनिक अंतर्ज्ञानवादी व्यक्ति को अपने कामुक सांसारिक अनुभव से परे जाने की क्षमता दिखाते हैं और दूसरे प्रकार के अनुभव पर भरोसा करने का सुझाव देते हैं - आध्यात्मिक, रहस्यमय, धार्मिक, जिसमें "जीवन के बाद जीवन" (अमेरिकी दार्शनिक आर। मूडी "जीवन के बाद जीवन" शामिल है) जीवन")।

20वीं शताब्दी की शुरुआत में एफ. नीत्शे, डब्ल्यू. डिल्थे और अन्य के विचारों का वास्तविकीकरण। जर्मनी में दर्शन (दार्शनिक मानव विज्ञान) में एक मानवशास्त्रीय प्रवृत्ति के गठन का नेतृत्व किया।

इसके प्रमुख प्रतिनिधि हैं एम। शेलर (1874 – 1928), जी। प्लेसनर (1892 – 1985), ए गेहलेन(1904 - 1971)। यह दार्शनिक दिशा किसी व्यक्ति की "सिंथेटिक" अवधारणा बनाने का दावा करती है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति एक स्वतंत्र, स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में कार्य करता है, जिसका व्यवहार सबसे पहले उसके आंतरिक सार से निर्धारित होता है, न कि बाहरी परिस्थितियों से।

1920 के दशक में, जर्मनी, फ्रांस और रूस विकसित हुए एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़म (अव्य। exsistentia- अस्तित्व)। जर्मनी में मुख्य प्रतिनिधि: के. जसपर्स, एम. हाइडेगर। में फ्रांस के बारे में: जी. मार्सेल, जे.-पी. सार्त्र . रूस में: एन। बर्डेव, एल। शेस्तोव। अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि प्रतिभाशाली लेखक थे ए. कामू, एस. बेवॉयर, काफ्काऔर आदि।

छात्र को अस्तित्ववाद के मूल सिद्धांतों को जानने की जरूरत है। यह सिद्धांत दुनिया को "अमानवीय", अलग-थलग कर देता है, जिसमें एक व्यक्ति खुद से बचने के लिए जाता है, और "प्रामाणिक" दुनिया, जिसमें वह खुद को चुनता है - व्यक्तिगत आंतरिक "मैं" की दुनिया।

इस दर्शन की मुख्य श्रेणी "अस्तित्व" है। लेकिन अस्तित्व किसी व्यक्ति का अनुभवजन्य अस्तित्व नहीं है, बल्कि अति-अस्तित्व - अनुभव, आत्म-चेतना - वह है जो मानव गतिविधि की प्रेरणा है। यह गहरा व्यक्तिगत है और वैज्ञानिक परिभाषा को धता बताता है। अस्तित्व का अर्थ है चुनना, महसूस करना, सदा के लिए स्वयं में व्यस्त रहना।

अस्तित्ववाद एक व्यक्ति को सामाजिक दुनिया की बेरुखी से लड़ने के लिए खुद में ताकत खोजने के लिए विद्रोह करने का आह्वान करता है। जीने का मतलब लड़ना है - यही मनुष्य का पेशा है।

मानव अस्तित्व के लिए खतरे के रूप में विज्ञान की भूमिका की व्याख्या करते हुए, अस्तित्ववाद दर्शन पर केंद्रित है। उसे व्यक्ति का ध्यान रखना चाहिए, व्यक्तित्व के प्रतिरूपण से बचने में मदद करनी चाहिए।

स्वतंत्रता की समस्या विशेष रूप से अस्तित्ववाद में सामने आई है। Jaspers के लिए, स्वतंत्रता इच्छा की स्वतंत्रता, पसंद की स्वतंत्रता है। इसे जाना नहीं जा सकता, इसे निष्पक्ष रूप से नहीं सोचा जा सकता। ज्ञान विज्ञान का विषय है, स्वतंत्रता दर्शन का विषय है। सार्त्र के लिए, स्वतंत्रता किसी व्यक्ति की कार्य करने की क्षमता से निर्धारित होती है, और लक्ष्य का चुनाव किसी के होने का विकल्प है। एक व्यक्ति वह है जो वह बनना चाहता है (एक कायर, एक नायक)।

मनुष्य अवधारणाओं की केंद्रीय समस्या है मनोविश्लेषण (नव-फ्रायडियनवाद) और व्यक्तित्ववाद।

संस्थापक मनोविश्लेषणऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक हैं जेड फ्रायड(1859 - 1939)। उनके द्वारा निर्मित सिद्धांत की मुख्य समस्या अचेतन है। मनोविश्लेषकों के लिए मानसिक (अचेतन) मानव अस्तित्व के सार को उसके विभिन्न आयामों में समझने का आधार है। अचेतन प्रकृति में तर्कहीन है और इसमें व्यक्ति की मूल इच्छाएं और झुकाव शामिल हैं और सामाजिक समूहों, लोगों और राज्यों की गतिविधियों को निर्धारित करता है।

व्यक्तिवाद(अव्य। prsona- व्यक्तित्व, मुखौटा, मुखौटा) 19 वीं के अंत में उत्पन्न हुआ - 20 वीं शताब्दी की शुरुआत। इसके प्रमुख प्रतिनिधि हैं बी हड्डी (1847 – 1910), डब्ल्यू स्टर्न (1871 – 1938), ई मुनियर (1905 - 1950)। व्यक्तित्ववादियों के दृष्टिकोण से, व्यक्तित्व प्राथमिक वास्तविकता (होने का आध्यात्मिक प्राथमिक तत्व) और उच्चतम आध्यात्मिक मूल्य है।

XX सदी की दूसरी छमाही में। उठी - उत्तर आधुनिकतावाद(शाब्दिक - आधुनिक युग का अनुसरण क्या है)। वह वास्तविकता और दिखावे के बीच की खाई को मिटा देता है, सत्य और वास्तविकता के दावों का खंडन करता है। उत्तर आधुनिकतावादियों के विचार तर्कहीनता से संबंधित हैं।

उत्तर आधुनिकता के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि: जे.-एफ। ल्योटार्ड (1924-1998),जे बॉडरिलार्ड (1929-2007), जे डेल्यूज़ (1925-1995),जे डेरिडा (1930-2004), रिचर्ड (डिक) रोर्टी (1931-2007).

पढ़ना उत्तर आधुनिकतावाद के विचार , छात्रों को इस तथ्य पर ध्यान देना चाहिए कि यह सिद्धांत: ए) एक उदार दिशा का प्रतिनिधित्व करता है (यह नीत्शे, मार्क्सवादी, फ्रायडियन और अन्य विचारों को विस्थापित करता है); बी) दर्शन को एक वैचारिक, समग्र विज्ञान के रूप में अस्वीकार करता है; ग) लिखित ग्रंथों पर अत्यधिक ध्यान देता है; d) सत्य की अनिश्चितता, बहुलवाद, सापेक्षता को निरपेक्ष करता है।

इस प्रकार, जे डेरिडा का मानना ​​​​है कि "पाठ के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है" और विखंडन की एक विधि प्रदान करता है, जिसका उद्देश्य वह संकेत के प्रिज्म के माध्यम से अवधारणाओं की संपूर्ण प्रणाली पर विचार करने में देखता है। वास्तव में, उनके द्वारा सभी प्राणियों को एक संकेत, एक पाठ के रूप में माना जाता है। जे बॉडरिलार्ड भी समाज के इतिहास में केवल पदनामों के विकास के इतिहास को देखते हैं।

20 वीं सदी में, अत्यधिक प्रभावशाली धार्मिक दिशाएँ दर्शनशास्त्र में। इनमें शामिल हैं: कैथोलिक चर्च का दर्शन - नव-थॉमिज़्म ; रूढ़िवादी का दर्शन, इस्लाम का दर्शन, विभिन्न पूर्वी धार्मिक शिक्षाएँ - बौद्ध धर्म, ताओवाद, योग का दर्शन, आदि। मुख्य बात जो किसी व्यक्ति को धार्मिक सोच के मॉडल की ओर आकर्षित करती है, वह है ईश्वर के ज्ञान की समस्या। इसका महत्व इस तथ्य से निर्धारित होता है कि यह न केवल ईश्वर की दार्शनिक समझ का एक प्रयास है, बल्कि व्यक्तिगत रोजमर्रा की चेतना का विषय भी है।

धार्मिक दार्शनिक चिन्तन की सर्वाधिक प्रभावशाली दिशा है नव-थॉमिज़्म (अव्यक्त से। "नियोस" - नया, थॉमस - थॉमस ). मध्ययुगीन विद्वानों थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं को आधुनिक परिस्थितियों में पुनर्जीवित करना और अपनाना, नव-थॉमिस्ट "विश्वास और कारण के सामंजस्य" के विचार का प्रचार करते हैं, उनका मानना ​​​​है कि विज्ञान और धर्म एक दूसरे के पूरक हैं, विज्ञान का उद्देश्य साबित करना है भगवान का अस्तित्व।

यूक्रेन में, रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर, सोच का एक धार्मिक मॉडल बनाने की प्रक्रिया भी देखी जाती है। यह खोज में व्यक्त किया गया है (मुख्य रूप से युवाओं के हिस्से में) दिव्य वास्तविकता, दुनिया और मनुष्य के प्रति अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करने के प्रयास में। इसलिए रुचि न केवल रूढ़िवादी, कैथोलिक धर्म, प्रोटेस्टेंटवाद, यहूदी धर्म में, बल्कि पूर्वी सिद्धांतों में भी है: बौद्ध धर्म, योग, कन्फ्यूशीवाद, आदि का दर्शन।

छात्र को यह ध्यान रखना चाहिए कि वर्तमान में, समाज वी. सोलोवोव, एन. बर्ड्याएव, एस. बुल्गाकोव, पी. फ्लोरेंसकी, एन. फेडोरोव, एन. इस तथ्य के लिए कि उनके कार्यों में मानव अस्तित्व के विचार ध्वनि हैं, एक व्यक्ति द्वारा ईश्वर के माध्यम से अच्छाई और ज्ञान में जीवन के अर्थ की खोज।

विषय के मुद्दों पर विचार करते हुए, यह ध्यान दिया जा सकता है कि आधुनिक दर्शन में जो कुछ भी नया दिखाई दिया है, वह किसी न किसी तरह व्यक्ति से जुड़ा हुआ है, समाज में व्यक्ति की स्थिति के साथ, सामाजिक प्रगति की संभावनाओं और स्थितियों के विश्लेषण के साथ। .

इतिहासदर्शन। - के।, 2002।

कहानीदर्शन। - एम।, 1999।

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सामान्य सैद्धांतिक दर्शन

समान जानकारी।

दर्शन, इसका विषय और सार।

1. दर्शन की विश्वदृष्टि प्रकृति।

2. संस्कृति के क्षेत्र के रूप में दर्शन। विज्ञान, धर्म और कला के साथ दर्शन का संबंध।

3. दर्शन का विषय और संरचना।

1. प्राचीन काल में, लगभग 200 वर्षों तक (8वीं और 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व के बीच), हमारे ग्रह के तीन क्षेत्रों - भारत, चीन और ग्रीस में - स्पष्ट रूप से एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से, जिसे प्राचीन हेलेन ने दर्शनशास्त्र कहा था - ज्ञान का प्रेम . तब से पिछले ढाई हजार वर्षों में, दर्शन मानव संस्कृति का एक अभिन्न अंग बन गया है। दर्शन का जन्म और विकास कैसे हुआ, विभिन्न सभ्यताओं और लोगों के प्रतिनिधियों द्वारा दार्शनिक उपलब्धियों के खजाने में क्या योगदान दिया गया, इसकी चर्चा अगले व्याख्यान में की जाएगी, और अब हम दर्शन की प्रकृति पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

तो, "दर्शन" शब्द का शाब्दिक अर्थ है ज्ञान का प्रेम, क्रमशः, एक दार्शनिक एक ऋषि है, अधिक सटीक होने के लिए, ज्ञान का मित्र है। बुद्धि को हमेशा ज्ञान से जोड़ा गया है। और सिर्फ ज्ञान से नहीं। इफिसुस (540-480 ईसा पूर्व) के पहले यूनानी दार्शनिकों में से एक हेराक्लिटस ने कहा: "अधिक ज्ञान मन को नहीं सिखाता है।" बुद्धिमान ज्ञान एक विशेष ज्ञान है: बाहरी घटनाओं का नहीं, बल्कि चीजों के आंतरिक सार का। पूर्वजों ने कहा - "चीजों की प्रकृति", जिसका अर्थ किसी वस्तु की विशिष्टता नहीं है, बल्कि सामान्य वस्तु है जो सभी चीजों में निहित है। दर्शन की शुरुआत चीजों की प्रकृति की एकता के बारे में प्राथमिक अंतर्ज्ञान से होती है। वही हेराक्लिटस का मानना ​​​​है: "ज्ञान सब कुछ एक के रूप में जानने में निहित है।"

सभी चीजें उनकी सार्वभौमिकता, अखंडता में क्या हैं? आप उत्तर दे सकते हैं - संपूर्ण वास्तविकता, संपूर्ण विश्व, ब्रह्मांड: प्राचीन यूनानियों ने कहा - अंतरिक्ष। ब्रह्मांड की प्रकृति के बारे में अपनी समझ का निर्माण करते हुए, दर्शन इस दुनिया में रहने वाले व्यक्ति, समझने, मूल्यांकन करने, दुनिया को बदलने, इस दुनिया को स्वीकार करने या नकारने के विचार को ध्यान में नहीं रख सका। सवाल सिर्फ यह नहीं है कि दुनिया क्या है, कहां से आती है और कहां जाती है, बल्कि सवाल भी है

दुनिया के लिए मनुष्य का संबंध दार्शनिक प्रतिबिंब का विषय बन जाता है, साथ ही मनुष्य के स्वयं के सार का प्रश्न - फिर से, वह कौन है, वह कहाँ से आता है और कहाँ जाता है। दुनिया की समझ भी धीरे-धीरे अधिक जटिल होती जा रही है, न केवल प्रकृति की दुनिया बल्कि लोगों द्वारा बनाई गई संस्कृति की दुनिया को भी गले लगा रही है।

दुनिया की दार्शनिक समझ एक सामान्यीकृत और समग्र चरित्र की विशेषता है। इसकी मुख्य सामग्री दुनिया की एक समग्र तस्वीर का निर्माण और दुनिया में किसी व्यक्ति के स्थान का निर्धारण होगी। इस कोर को नामित करने के लिए "विश्वदृष्टि" शब्द का उपयोग किया जाता है।

आइए इस अवधारणा पर करीब से नज़र डालें। दुनिया के साथ एक व्यक्ति का जीवंत संबंध, दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण महसूस किया जा सकता है विभिन्न तरीकों से. इसलिए, दुनिया के साथ मानव संवेदी संपर्क के चैनलों को ध्यान में रखते हुए, हम विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं, जिसके लिए मानव मन में दुनिया की एक संवेदी-स्थानिक तस्वीर बनाई गई है। लेकिन, केवल संवेदी पर भरोसा करते हुए विज़ुअलाइज़ेशन, कोई दृश्य से परे प्रवेश नहीं कर सकता है, आंतरिक, चीजों की सबसे गहरी प्रकृति और अंततः दुनिया का सार देख सकता है। यहाँ, कारण अपने आप में आता है, तार्किक सोच, जिसके आधार पर जिसे विश्वदृष्टि कहा जा सकता है, बनता है। दार्शनिक प्रतिबिंब, हेलेनिक - यूरोपीय परंपरा में घटना के सार की तर्कसंगत समझ वास्तव में दार्शनिकता का प्रमुख तरीका बन जाती है। लेकिन, विश्वदृष्टि की बात करें तो हम एक अधिक विशाल और जटिल अवधारणा के साथ काम कर रहे हैं।

विश्वदृष्टि दृष्टिकोण का एक संश्लेषित रूप है, जिसमें चेतना के तर्कसंगत और भावनात्मक, संज्ञानात्मक और मूल्यांकन वर्ग शामिल हैं। विश्वदृष्टि में संपूर्ण विश्व की एक निश्चित तस्वीर शामिल है। इसे तार्किक रूप से निर्मित किया जा सकता है, या यह अटकलों पर आधारित हो सकता है, तर्कसंगतता और दृश्यता का एक प्रकार का मिश्रधातु, मन के साथ एक प्रकार की दृष्टि। तो प्राचीन यूनानी विचारक डेमोक्रिटस (460-370 ईसा पूर्व) ने अपने अदृश्य परमाणुओं को देखा - पदार्थ के अविभाज्य कण, ब्रह्मांड के पहले निर्माण खंड। दुनिया की व्याख्या आलंकारिक-प्रतीकात्मक हो सकती है, विश्वदृष्टि में रूपक, उदाहरण के लिए, पौराणिक या कलात्मक। विश्वदृष्टि के लिए कोई कम महत्वपूर्ण व्यक्ति की स्थिति नहीं है जो दुनिया की व्याख्या करता है, दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण, मूल्य विरोध के चश्मे के माध्यम से दुनिया का आकलन "अच्छाई - बुराई", "लाभ - हानि", "सौंदर्य - कुरूपता" ”, "न्याय - अन्याय", जिसके अनुसार विश्वदृष्टि के नैतिक, व्यावहारिक, सौंदर्यवादी, सामाजिक-राजनीतिक घटक बनते हैं। विश्वदृष्टि में एक विशेष स्थान पर काबिज है धार्मिक प्रदर्शन. दुनिया के प्रति मनुष्य का रवैया एक शक्तिशाली भावनात्मक प्रभार रखता है। प्रेम, आशा, विश्वास जैसी भावनाएँ विश्वदृष्टि में बहुत बड़ी भूमिका निभाती हैं। हालाँकि, विश्वदृष्टि शून्यवाद, निराशा, घृणा से भी रंगी हो सकती है। अंत में, विश्वदृष्टि में जीवन में अर्थ का सबसे महत्वपूर्ण पहलू, खुशी के बारे में विचार और जीवन पथ के अन्य लक्ष्य शामिल हैं।

यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि "मनुष्य" की अवधारणा, जिसे हम अब तक संचालित कर रहे हैं, विश्वदृष्टि के बारे में बात करते समय सामूहिक अर्थ में उपयोग किया गया है और इसे "विषय" की अवधारणा द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। विश्वदृष्टि के वाहक व्यक्ति और सामूहिक विषय दोनों हो सकते हैं, अर्थात। दोनों व्यक्तियों और लोगों के विभिन्न समूहों। "विश्व" ("ब्रह्मांड") की अवधारणा, बदले में, "ऑब्जेक्ट" की अवधारणा द्वारा बदली जा सकती है। इस प्रकार, एक विश्वदृष्टि हमेशा विषय और वस्तु की एक बैठक होती है, जहां किसी भी पक्ष को वापस नहीं लिया जा सकता है, चाहे वह कितना भी विषयवादी या विषयवादी क्यों न हो। वस्तुनिष्ठता पर बल दिया जाता है।

तो, एक विश्वदृष्टि वास्तविकता (प्राकृतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक) के बारे में एक व्यक्ति (या एक सामाजिक समूह) के विचारों की एक प्रणाली है, अलौकिक की दुनिया के बारे में और स्वयं व्यक्ति के बारे में, उनके रिश्ते, साथ ही मूल्य अभिविन्यास, आदर्श , विश्वास, इन विचारों से जुड़ी जीवन स्थितियाँ। भावनाएँ।

विश्वदृष्टि घटना की सीमा काफी विस्तृत है। जैसा कि पहले ही देखा जा चुका है कि दर्शनशास्त्र के अतिरिक्त पुराण, धर्म और कला भी उन्हीं की है। वास्तविक दार्शनिक विश्वदृष्टि में क्या अंतर है? यह व्यापक रूप से माना जाता है कि दार्शनिक विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक स्तर है। साथ ही, वे दर्शनशास्त्र में सभी विश्वदृष्टि पहलुओं के युक्तिकरण के अंतिम स्तर को देखते हैं। इस तरह का दृष्टिकोण उचित होगा, और उसके बाद ही आंशिक रूप से, यदि दर्शन को उसके पश्चिमी यूरोपीय मॉडल के साथ पहचाना जाता है। आंशिक रूप से, क्योंकि यूरोप के इतिहास में सिद्धांतवाद और तर्कवाद से बहुत दूर शक्तिशाली दार्शनिक ध्वनि के आंकड़े थे। आइए हम इस प्रकाश में दो महान जर्मन जैकब बोहमे (1575-1624) और फ्रेडरिक नीत्शे (1844-1900) का उल्लेख करें। भारतीय और के कई (यदि अधिकांश नहीं) स्कूलों के लिए ये विशेषताएं अभी भी कम हैं चीनी दर्शनप्रारंभिक ईसाई दर्शन, मुस्लिम दर्शन में सूफीवाद का प्रवाह। हम ध्यान दें कि रूसी दर्शन का अजीबोगरीब चेहरा भी किसी भी तरह से सैद्धांतिक-तर्कसंगत रेखा में नहीं खींचा गया है। अन्य वैचारिक रूपों से, दर्शन - अपनी सभी अभिव्यक्तियों में - मौलिक वैचारिक समस्याओं के बारे में जागरूकता की डिग्री में भिन्न होता है।

विश्वदृष्टि शुरू होती है, जैसा कि उल्लेखनीय रूसी दार्शनिक अलेक्सी फेडोरोविच लोसेव (1893-1988) ने दिखाया, पहले से ही सामान्य ज्ञान के स्तर पर, जो मानवता के लिए शाश्वत प्रश्नों को समझने की दिशा में पहला कदम उठाता है - जीवन और मृत्यु का अर्थ, सार होना और न होना, संसार और मनुष्य की प्रकृति। पौराणिक कथाएँ, धर्म, कला इन समस्याओं की अपनी स्वयं की व्याख्याएँ प्रस्तुत करती हैं, उनमें प्रवेश की एक बड़ी गहराई का प्रदर्शन करती हैं, साथ ही साथ उनके कवरेज के प्रत्येक मामले के लिए एक विशिष्ट कोण भी। दर्शन, अंत में, विश्वदृष्टि समस्याओं के पूरे स्पेक्ट्रम के उच्चतम पूर्णता और जागरूकता की गहराई की विशेषता है।

इसका बोध वास्तव में तार्किक रूप से कठोर और सामंजस्यपूर्ण सैद्धांतिक प्रणाली बनाने के तरीके पर किया जा सकता है, उदाहरण के लिए, ग्रीक अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) और जर्मन जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल (384-322 ईसा पूर्व) के दर्शन के महान व्यवस्थितकर्ताओं के बीच ( 1770-1831), लेकिन यह अन्य तरीकों से भी जा सकता है: सहज ज्ञान युक्त अंतर्दृष्टि, जैसे जर्मन रहस्यवादी मीस्टर एकहार्ट (1260-1327) और ज़ेन संत (बौद्ध धर्म का जापानी संस्करण), अर्थों का रूपक मंत्र, जैसे नीत्शे ने बाद के कार्यों में उल्लेख किया लियो टॉल्स्टॉय (1828-1910) और कई अन्य लोगों के नैतिक उपदेश के लाल-गर्म भावुकता और प्रेरित सरल शब्द। लेकिन यहां तक ​​​​कि सबसे अमूर्त, प्रतीत होता है कि अत्यंत सैद्धांतिक दार्शनिक कृतियों में, अन्य सभी का उल्लेख नहीं करने के लिए, जो प्रमुख अमेरिकी मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक विलियम जेम्स (1842-1910) ने "बौद्धिक स्वभाव" कहा, स्पष्ट रूप से चमकता है। विशेष रूप से, यह खुद को आशावाद या निराशावाद की भावना में प्रकट करता है, जो दुनिया और मनुष्य की दार्शनिक व्याख्याओं को लगभग हमेशा सेट करता है; बचाव की स्थिति की सच्चाई में दृढ़ विश्वास की ऊर्जा में; अंत में, एक शक्तिशाली अस्थिर आवेग में जो सचमुच महान विचारकों के काम में प्रवेश करता है। इस स्वभाव का शक्तिशाली आरोप स्पष्ट रूप से न केवल पैनमोरलिस्ट लियो टॉल्स्टॉय की किताबों में महसूस किया गया है, बल्कि हेगेल के "ग्लोमी जर्मन जीनियस" के पैनलॉगिज्म में भी है, खासकर उनके काम "द फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट" में।

और अंत में सबसे महत्वपूर्ण खंड! सबसे नीचे दार्शनिक दृष्टिकोणजैसे, तर्क द्वारा परीक्षण न किए गए प्रारंभिक अंतर्ज्ञान का विकल्प हमेशा निहित होता है। इस तरह के अंतर्ज्ञान, उदाहरण के लिए, दुनिया के मौलिक सिद्धांत की व्याख्या में आदर्श या सामग्री के लिए अपील कर सकते हैं, जो आदर्शवाद और भौतिकवाद के विश्वदृष्टि झुकाव को जीवन में लाता है।

एक तरह से या किसी अन्य, यह विश्वदृष्टि परिसर की संपूर्ण श्रृंखला के विकास की घनत्व, एकाग्रता, तीव्रता है जो दर्शन की एक सामान्य विशेषता है। इससे शुरू करते हुए, अब हम संस्कृति के कई सीमावर्ती क्षेत्रों - विज्ञान, धर्म और कला में दर्शन के स्थान की व्याख्या करते हैं।

2. आधुनिक यूरोपीय दर्शन में, अंग्रेजी दार्शनिक फ्रांसिस बेकन (1561-1626) से लेकर आज तक, विज्ञान के साथ दर्शन की पहचान करने की एक स्थिर प्रवृत्ति है। इसी समय, दर्शन का मुख्य कार्य अनुभवजन्य रूप से प्राप्त डेटा के सामान्यीकरण के माध्यम से प्रकृति के नियमों के ज्ञान में देखा जाता है, ताकि यह अन्य विज्ञानों से केवल उच्चतम डिग्री के निष्कर्षों में भिन्न हो। दर्शन के मूल सार की सार्वभौमिकता के संबंध में इस तरह के दृष्टिकोण की दुर्बलता काफी स्पष्ट है। आखिरकार, दर्शन को शुद्ध ज्ञान तक कम नहीं किया जा सकता है, जो कि विज्ञान है, जब तक कि इसका विश्वदृष्टि कोर व्यवहार्य रहता है।

विज्ञान की तरह, दर्शन का उद्देश्य सत्य की खोज करना है, लेकिन वैज्ञानिक सत्य - ठोस और उद्देश्य - सत्य के अलावा कुछ और है जो दार्शनिकों की इच्छा है, ब्रह्मांड के रहस्य का समाधान और उनकी तत्काल समग्र एकता में मानव अस्तित्व का अर्थ है। विषय और वस्तु की एकता। विश्वदृष्टि में, वस्तु को विषय से अलग नहीं किया जा सकता है, जबकि सख्त वैज्ञानिक दृष्टिकोण के साथ, विशेष रूप से शास्त्रीय विज्ञान के ढांचे के भीतर, विषय के सभी दावों को नजरअंदाज किया जाना चाहिए।

विज्ञान स्वभाव से बहिर्मुखी है, अर्थात। बाहरी वस्तुओं की समझ के लिए विषय से बाहर हो गया। यहां तक ​​​​कि उन मामलों में भी जब विषय का कुछ पहलू, मान लीजिए, मानव मानस, वैज्ञानिक अनुसंधान का विषय बन जाता है, तो विज्ञान द्वारा इसे वस्तुनिष्ठ रूप में माना जाता है। स्वाभाविक रूप से, विज्ञान एक विश्वदृष्टि के निर्माण में इस हद तक योगदान दे सकता है कि वास्तविकता की वस्तुओं के बारे में जो ज्ञान उसे प्राप्त हुआ है, उसे एक समग्र रूप में बनाया जा सकता है, आइए इसे दुनिया की दार्शनिक, तस्वीर कहते हैं। लेकिन उनमें से प्रत्येक - विज्ञान और दर्शन - की अपनी विशिष्टताएँ हैं: पहला, शुद्ध निष्पक्षता की ओर रुझान, दूसरा - विषय-वस्तु विश्वदृष्टि अखंडता।

लोहे की आवश्यकता के साथ विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दर्शन बनाने का एक सतत प्रयास वैचारिक सिद्धांत को दर्शन से बाहर कर देता है। ऐसा दृष्टिकोण प्रत्यक्षवाद का विशिष्ट है, जो पश्चिम में बहुत लोकप्रिय है, और जो पिछले सौ पचास वर्षों में अपने विकास में कई चरणों से गुजरा है। दर्शनशास्त्र, प्रत्यक्षवादियों के अनुसार, न तो प्रकृति में और न ही समाज में इसकी अपनी कोई विषय वस्तु है। यह केवल वैज्ञानिक पद्धति के प्रश्नों से संबंधित है। इस प्रकार, विज्ञान के संबंध में एक विशुद्ध रूप से सहायक, लागू भूमिका दर्शनशास्त्र के दायरे में आती है - यह विज्ञान के पद्धतिगत समर्थन की समस्या को हल करता है और इससे अधिक कुछ नहीं।

विज्ञान के साथ दर्शन की पहचान का एक और उदाहरण मार्क्सवाद द्वारा प्रदर्शित किया गया है, जो अपने दार्शनिक विश्वदृष्टि की वैज्ञानिक प्रकृति की घोषणा करता है, अर्थात्, सभी विश्वदृष्टि मुद्दों के समाधान का वस्तुनिष्ठ सत्य जो वह प्रस्तावित करता है। इस दृष्टिकोण ने, इसके निरंतर कार्यान्वयन में, एक हठधर्मिता कैनन का निर्माण किया, जिसने वास्तव में विचार की स्वतंत्रता को मार डाला, जिसके बिना दर्शन असंभव है, जिसने सत्य की स्वतंत्र खोज को असंभव बना दिया।

दर्शन को "सामान्य पार्टी कारण" के एक हिस्से में बदलकर, वे भूल गए कि दर्शन केवल सत्य के लिए प्रेम नहीं है, बल्कि - सत्य के लिए - प्रक्रिया है, न कि एक बार और सभी के लिए इस सत्य को धारण करने का उत्साह।

यदि प्रत्यक्षवाद दर्शन से विश्वदृष्टि को हटा देता है, तो मार्क्सवाद, अपने दार्शनिक सिद्धांत की सीमाओं के भीतर, विज्ञान के साथ विश्वदृष्टि की पहचान करता है। यूएसएसआर की राज्य विचारधारा में मार्क्सवाद के परिवर्तन के संदर्भ में, सोवियत दर्शन और सोवियत विज्ञान दोनों पर इसका सबसे अधिक प्रभाव पड़ा। दर्शन के लिए, वैकल्पिक विकास की कमी ने कई वर्षों तक अपनी जमी हुई स्थिति में खुद को प्रकट किया - यह विश्व दार्शनिक संस्कृति के आधुनिक संदर्भ से बाहर हो गया, विचारों के मुक्त संचलन की संभावना से वंचित हो गया, इसके सबसे फलदायी परंपराओं के साथ इसके क्रमिक संबंध रूसी दार्शनिक विचार काट दिए गए। विज्ञान के लिए, विश्वदृष्टि हठधर्मिता के साथ विसंगति वैज्ञानिक क्षेत्रों और यहां तक ​​​​कि ज्ञान के पूरे क्षेत्रों के बंद होने के साथ-साथ उन वैज्ञानिकों के खिलाफ प्रत्यक्ष दमन में बदल गई जो उनका प्रतिनिधित्व करते थे। आइए हम स्टालिनवाद के वर्षों के दौरान आनुवंशिकी और साइबरनेटिक्स को "छद्म विज्ञान" घोषित किए जाने की कहानी को याद करें। और बाद के वर्षों में विज्ञान वैचारिक दबाव में रहा। इस प्रकार, उत्कृष्ट रूसी वैज्ञानिक लेव निकोलाइविच गुमीलोव (1912-1992), नृवंशविज्ञान की मूल अवधारणा के निर्माता के विचारों को ऐतिहासिक विकास के पाठ्यक्रम के बारे में मार्क्सवादी विचारों के अनुरूप नहीं होने के कारण आधिकारिक बाधा के अधीन किया गया था।

विज्ञान और विश्वदृष्टि, विज्ञान और दर्शन के बीच की सीमाओं के मुद्दे पर लौटते हुए, हम उनकी निश्चित सापेक्षता, उनकी आंशिक पारगम्यता पर ध्यान देते हैं। यह स्वयं वैज्ञानिक क्षेत्र की जटिल संरचना के कारण है, जहां ऐसे विज्ञान हैं जो दर्शन से बहुत दूर हैं और रुचियों के संदर्भ में उससे संपर्क करते हैं, जहां निजी विज्ञान के साथ-साथ प्राकृतिक विज्ञान, मानवतावादी ज्ञान के साथ-साथ मौलिक विज्ञान भी हैं। और अंत में, सामाजिक विज्ञान चक्र के विज्ञान।

बाद के मामलों में, अक्सर विश्वदृष्टि सामान्यीकरण का उपयोग पाया जा सकता है। कभी-कभी मिलने पर वैज्ञानिक कार्यउनके उज्ज्वल दर्शन का प्रभाव है। इसका रहस्य इन विज्ञानों की ख़ासियत में नहीं है, बल्कि वैज्ञानिकों के विचार की शक्ति में है, जो वैज्ञानिक अनुसंधान के परिणामों से शुरू होकर, न केवल वैज्ञानिक के मौलिक रूप से नए स्तर तक पहुँचने में सक्षम हैं। , लेकिन पहले से ही अतिवैज्ञानिक सामान्यीकरण, और इस तरह दर्शन के क्षेत्र में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक ज्ञान से परे जाते हैं। हम इस श्रृंखला में रूसी बायोकेमिस्ट व्लादिमीर इवानोविच वर्नाडस्की (1863-1945) का नाम लेंगे, जो मानवशास्त्रवाद की दार्शनिक अवधारणा के रचनाकारों में से एक हैं, और रूसी साहित्यिक आलोचक मिखाइल मिखाइलोविच बख्तिन (1895-1975), जिन्होंने संस्कृति के दर्शन की एक अजीबोगरीब अवधारणा विकसित की। ये नाम न केवल विज्ञान के इतिहास के हैं, बल्कि दर्शन के इतिहास के भी हैं।

आइए अब हम दर्शन और धर्म के बीच संबंध के प्रश्न की ओर मुड़ें। आइए हम तुरंत ध्यान दें कि पिछले मामले की तुलना में उनके बीच की सीमा को चिह्नित करना अधिक कठिन है, पहले से ही इस तथ्य के कारण कि धर्म अपने सार में, दर्शन की तरह, एक विश्वदृष्टि है। काफी बार, दर्शन और धर्म के बीच मुख्य अंतर इस तथ्य में देखा जाता है कि दर्शन को विशुद्ध रूप से तर्कसंगत विश्वदृष्टि माना जाता है, जहां सभी निष्कर्ष सैद्धांतिक रूप से सिद्ध होते हैं, सिद्ध होते हैं, जबकि धर्म अंध विश्वास पर आधारित एक तर्कहीन विश्वदृष्टि है जिसे किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। लेकिन तथ्य यह है कि दर्शन की कुछ अभिव्यक्तियाँ हैं, जिनमें पूरी तरह से धार्मिक-विरोधी, सामग्री और रूप दोनों में लगातार तर्कहीन हैं। दूसरी ओर, धार्मिक और दोनों से सटे एक सीमावर्ती क्षेत्र है दार्शनिक चेतना औरअर्थात्, धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र), जो अपने सिद्धांतों को प्राप्त करने के लिए तार्किक प्रक्रियाओं के उपयोग की अनुमति देता है।

विश्वास की घटना के लिए, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि दर्शन के प्राथमिक अंतर्ज्ञान, साथ ही साथ प्राथमिक वैज्ञानिक अंतर्ज्ञान, उदाहरण के लिए, गणित या भौतिकी में, विश्वास के समान ही प्रकृति है, इसलिए यह उपयोग करने के लिए काफी न्यायसंगत है अवधारणाओं "दार्शनिक विश्वास" उनके पर्यायवाची के रूप में। और "वैज्ञानिक विश्वास"। पूरा बिंदु इस विश्वास की वस्तु में निहित है। विज्ञान के प्रारंभिक अंतर्ज्ञान हमेशा वस्तु, दर्शन के उद्देश्य से होते हैं - विषय और वस्तु के बीच संबंध पर, जबकि धार्मिक विश्वास को निरपेक्ष विषय - सर्वोच्च प्राणी - भगवान / या देवताओं / को संबोधित किया जाता है। धार्मिक आस्था में व्यक्ति इस अलौकिक शक्ति के साथ अपना जीवंत सीधा संबंध महसूस करता है। विभिन्न धर्मों में, इस संबंध की व्याख्या अलग-अलग तरीकों से की जा सकती है - पूर्ण निर्भरता से, पूर्ण समर्पण से लेकर उच्च एकता में मुक्त विलय तक, लेकिन किसी भी धर्म में हम विषय के संबंध को विषय से मिलते हैं। इस अर्थ में धर्म विज्ञान के सीधे विपरीत है, क्योंकि यह वस्तु से पूरी तरह से दूर हो गया है, अर्थात यह अंतर्मुखी है, विषय के अंदर, उसकी आत्मा की ओर मुड़ गया है।

धार्मिक चेतना में दिखाई देने वाली दुनिया अदृश्य दुनिया पर आधारित है, अच्छे और बुरे देवताओं के कार्य, एकेश्वरवाद में - निर्माता की लक्ष्य-निर्धारण गतिविधि। जर्मन विचारक विल्हेम डिल्थे (1833-1911) के अनुसार, धार्मिक चेतना की गहरी प्रकृति, "उच्च प्राणियों के साथ प्रार्थनापूर्ण, बलिदानपूर्ण संचार पर आधारित है, जिनके गुणों को मानव आत्मा के संबंध के सार से निर्धारित किया जाता है।" धार्मिक विश्वदृष्टि की कुल व्यक्तिपरकता धर्म और दर्शन के बीच की रेखा को चिह्नित करती है। उत्तरार्द्ध, धार्मिक दर्शन की प्रणालियों के स्तर पर भी, विषय तक सीमित नहीं है, लेकिन विषय-वस्तु संबंधों के कई अलग-अलग विकल्पों, उद्देश्यों, पहलुओं का पता लगाता है। सच है, दर्शन, एक ही गतिविधि के साथ, "मनुष्य - भगवान" संबंधों की प्रणाली सहित विषय-विषय संबंधों के बारे में जागरूकता में भी संलग्न हो सकता है, लेकिन यह ठीक जागरूकता होगी (चेतना की संभावनाओं की पूरी श्रृंखला में, भावनात्मक-वाष्पशील , सहज ज्ञान युक्त, मानसिक), जबकि धर्म के लिए, केवल विश्वास ही महत्वपूर्ण है - रहस्योद्घाटन, मानव आत्मा का रहस्यमय संपर्क अन्य आध्यात्मिक, उत्कृष्ट आध्यात्मिक शक्तियों के साथ।

दर्शन के निकटतम संस्कृति का क्षेत्र कला है, क्योंकि दर्शन के अलावा, केवल कला ही विषय और वस्तु को उनकी तत्काल अभिन्न एकता में अपील कर सकती है। लेकिन दर्शन के विपरीत, कला अपने व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ मापदंडों में दुनिया की एक व्यापक तस्वीर पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करती है, बल्कि इस तस्वीर के जीवित ठोस विवरणों को लिखने, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के पूरे स्पेक्ट्रम को पकड़ने और आवाज देने पर केंद्रित है। जहां आम विलक्षण रूप से अद्वितीय रूप से चमकता है।

यदि हम वैज्ञानिकों-दार्शनिकों के बारे में ऊपर बात करते हैं, तो हम उन दार्शनिकों के बारे में और भी अधिक कारण से कह सकते हैं जो कला के निर्माता हैं। बहुत बार, उदाहरण के लिए, लोग जोहान सेबेस्टियन बाख के संगीत की दार्शनिक प्रकृति के बारे में बात करते हैं। वास्तव में, उनके अंग कार्यों की शक्तिशाली ध्वनि में निर्माता और मानव-निर्माता की इच्छा के लिए एक भजन सुनता है, ब्रह्मांड के शक्तिशाली रूपों और इस ब्रह्मांड के बराबर पैमाने के एक विशाल आकृति को खींचा जाता है। रूसी कलाकार निकोलाई निकोलायेविच जीई के देर से काम, सुसमाचार की कहानियों पर उनके सरल चित्रों के साथ, जीवन में अर्थ के मूलभूत सवालों के जवाब के लिए एक दर्दनाक तेज खोज के साथ अनुमति दी जाती है: “सत्य क्या है? ”,“ क्रूसीफिकेशन ”,“ गोलगोथा ”। बेशक, कला की दार्शनिक प्रकृति साहित्य में सबसे अधिक लगातार महसूस की जाती है, जो दर्शन के समान अर्थों के साथ संचालित होती है - शब्द के साथ। कम अक्सर - गीतों में, उदाहरण के लिए, फ्योडोर इवानोविच टुटेचेव या निकोलाई अलेक्सेविच ज़ाबोलॉटस्की की कविता में, अधिक बार नाटक और गद्य में। यह लेखक-विचारक हैं, जो एक नियम के रूप में, राष्ट्रीय संस्कृतियों के प्रमुख व्यक्ति हैं: इंग्लैंड में विलियम शेक्सपियर, जर्मनी में जोहान वोल्फगानोविच गोएथे, रूस में फ्योडोर मिखाइलोविच दोस्तोवस्की और लियो टॉल्स्टॉय। साथ ही, शक्तिशाली विचारधारात्मक, वास्तव में दार्शनिक सामान्यीकरण पूरी तरह से कलात्मक साधनों द्वारा प्राप्त किए जाते हैं, उचित दार्शनिक शब्दावली और तर्क के किसी भी ध्यान देने योग्य सहारा के बिना।

अरस्तू ने अपने "पोएटिक्स" में कला की दार्शनिक प्रकृति के बारे में तर्क दिया: "कविता इतिहास से अधिक दार्शनिक और अधिक गंभीर है - कविता सामान्य, इतिहास के बारे में अधिक बोलती है - व्यक्ति के बारे में।" लेकिन अगर हम इस तरह के दर्शन की प्रकृति का विश्लेषण करते हैं, तो दर्शन और कला को अलग करने वाली रेखा स्पष्ट हो जाती है। सामग्री और रूप की दोहरी एकता में, कला में विशेष महत्व दिया जाता है, इसकी सौंदर्य अभिव्यक्ति, सामग्री को कम करते हुए रूप निर्माण के निरपेक्षता की संभावना तक। दर्शन में, सामग्री की प्राथमिकता हमेशा और हर जगह निर्विवाद होती है। इस संबंध में, दार्शनिकता, सामान्य, विश्वदृष्टि सामग्री के उच्चारण के रूप में, औपचारिक सिद्धांत के सौंदर्यवाद का सीधे विरोध करती है। कला के इतिहास में कलाकार-दार्शनिक किसी भी तरह से सबसे सामंजस्यपूर्ण व्यक्ति नहीं हैं। इवान अलेक्सेविच ब्यून, अपने परिष्कृत सौंदर्यवाद में, भाषा की अश्लीलता और दोस्तोवस्की के उपन्यासों के अराजक निर्माण से भयभीत था, और वह लियो टॉल्स्टॉय के कार्यों के कई पन्नों को फिर से लिखने के लिए तैयार था, जिसके सामने वह झुक गया। तथ्य यह है कि इन प्रतिभाओं द्वारा जीवन में अर्थ की गहन खोज एक ऐसी आध्यात्मिक शक्ति की कलात्मक और दार्शनिक विश्वदृष्टि को जन्म देती है जो औपचारिक सौंदर्य की संकीर्ण सीमाओं को सचमुच तोड़ देती है। यहाँ सामग्री स्पष्ट रूप से रूप को पार कर जाती है, सामान्यीकरण संक्षिप्तता पर हावी हो जाता है, जिसके परिणामस्वरूप "कला के दर्शन" का प्रभाव उत्पन्न होता है, और उच्चतम उदाहरणों में - कला के माध्यम से दर्शन।

दर्शन और कला के बीच मूलभूत समानता उनके विशिष्ट व्यक्तिगत चरित्र में भी देखी जा सकती है। एक दार्शनिक पाठ, कला के काम की तरह, हमेशा इसके निर्माता के व्यक्तित्व की छाप रखता है। सच है, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह व्यक्तिगत सिद्धांत बहुत स्पष्ट रूप से चीनी में कम हद तक रूसी, और परिपक्व प्राचीन दर्शन सहित यूरोपीय में प्रतिनिधित्व किया जाता है, और भारतीय दर्शन में मुश्किल से अलग है।

दार्शनिकता की व्यक्तिगत प्रकृति अद्वितीयता में रचनात्मक रूप से सन्निहित है। दार्शनिक कथन, दार्शनिक पाठ। रचनात्मकता की तीव्रता के संदर्भ में, दर्शन आमतौर पर केवल कला के बराबर होता है। विज्ञान के विपरीत, जो उत्तरोत्तर विकसित होता है, ताकि नया सिद्धांत पुराने को एक विशेष मामले के रूप में अवशोषित कर ले या इसे समाप्त कर दे, दर्शन में, कला के रूप में, प्रत्येक नई उपलब्धि पिछले वाले से कम से कम कम नहीं होती है, लेकिन उनके बगल में हो जाती है आध्यात्मिक खजाने में मानवता। दर्शन, साथ ही कला की उपस्थिति, प्रतिभाओं द्वारा निर्धारित की जाती है, न कि उपसंहारों द्वारा। कला की प्रतिभाओं की रचनाओं की तरह, ग्रीक प्लेटो (427-347 ईसा पूर्व) और रोमन मार्कस ऑरेलियस (121-180 ईस्वी) के दर्शनशास्त्र की प्रतिभाओं की रचनाएँ, प्रारंभिक ईसाई विचारक सेंट ऑगस्टाइन द धन्य (354-) 430) और बीजान्टिन सेंट ग्रेगरी पलामास (1296-1359), फ्रेंचमैन रेने डेसकार्टेस (1596-1650) और डच यहूदी बारूक स्पिनोज़ा (1632-1677), यूक्रेनी ग्रिगोरी स्कोवोरोडा (1722-1794) और अंग्रेज डेविड ह्यूम (1711-1776), डेन सोरेन कीर्केगार्ड (1813-1855) और रूसी व्लादिमीर सर्गेयेविच सोलोवोव (1853-1900) उन लोगों की आभारी धारणा में समान रूप से महत्वपूर्ण हैं जो उनकी सराहना करने में सक्षम हैं। कला की स्थिति के समान, दर्शन की स्थिति का तात्पर्य मौलिक बहुलता से है, अर्थात, एक सामान्य सांस्कृतिक संदर्भ में विविध विश्वदृष्टि निर्माणों का सह-अस्तित्व, जीवन के अर्थ और होने के सार के बारे में बुनियादी दार्शनिक प्रश्नों को समझने के लिए संभावित दृष्टिकोणों की बहुलता , स्वतंत्र इच्छा और अच्छे और बुरे के बीच संबंध के बारे में, सौंदर्य की प्रकृति और व्यक्ति के भाग्य के बारे में।

विज्ञान, धर्म और कला के साथ दर्शन की तुलना के निष्कर्ष में, हम दर्शन की भाषा के प्रश्न पर स्पर्श करेंगे। दर्शनशास्त्र, किसी भी विज्ञान की तरह, अपनी विशिष्ट शब्दावली है। लेकिन, यदि एक निश्चित विज्ञान के ढांचे के भीतर शर्तों का उपयोग, एक नियम के रूप में, स्थिर, आम तौर पर महत्वपूर्ण है, तो प्रमुख दार्शनिकों के लिए सामान्य दार्शनिक अवधारणाओं की व्याख्या के लिए उनका अपना दृष्टिकोण विशिष्ट है। यदि हम पुरातनता से लेकर आज तक के प्रमुख दार्शनिकों द्वारा "होने", "पदार्थ", "स्वतंत्रता", "सत्य", "अनुभव" जैसे दर्शन के लिए ऐसे प्रमुख शब्दों की व्याख्या की तुलना करते हैं, तो यह देखना आसान है कि वे कितने महत्वपूर्ण हैं। अलग होना। यही कारण है कि दर्शन पर कोई भी पाठ्यपुस्तक और यहां तक ​​​​कि दार्शनिक शब्दकोश, सिद्धांत रूप में, दर्शन की वास्तविक विविधता (यहां तक ​​​​कि केवल विशुद्ध रूप से पारिभाषिक शब्दों में) को व्यक्त नहीं कर सकते हैं, हमेशा अधिक या कम पक्षपाती चयन और सामग्री पर जोर देते हैं। दर्शन को समझने का एकमात्र तरीका इसके प्राथमिक स्रोतों से परिचित होना है। इस पथ को दिशा निर्देश देने के लिए पाठ्य पुस्तकों का निर्माण किया गया है।

यदि विज्ञान के लिए मुख्य वैचारिक और तार्किक भाषा रूप हैं, और कला के लिए - कलात्मक छवियों की भाषा - रूपक, रूपक, प्रतीक, तो दर्शन इन सभी भाषाई साधनों का सफलतापूर्वक उपयोग करता है। इसमें यह जोड़ दें कि धार्मिक चेतना की विशेषता रहस्यमय प्रतीकवाद और दृष्टान्त परवलय की भाषा दर्शन में भी काफी स्वीकार्य है। अंत में, सबसे गहरे दार्शनिक विचारों को कभी-कभी सबसे साधारण, रोज़मर्रा की बोलचाल की भाषा में व्यक्त किया जाता था। इस तरह के भाषाई लचीलेपन और बहुआयामीता को कई प्रमुख दार्शनिकों के काम में स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है। तो प्राचीन ग्रीक क्लासिक प्लेटो के कार्यों में, अवधारणाओं की द्वंद्वात्मकता और मिथक-निर्माण की कल्पना व्यवस्थित रूप से सह-अस्तित्व में है, और दो सहस्राब्दियों से अधिक बाद में हमें फ्रेडरिक नीत्शे की पुस्तकों में कुछ ऐसा ही मिलता है।

दर्शन की शैली विविधता का उल्लेख करना असंभव नहीं है। दर्शनशास्त्र की गोद में विकसित शैलियों के साथ-साथ सुकरात संवाद, ग्रंथ, प्रतिबिंब, निबंध (अनुभव), वार्तालाप, एफ़ोरिज्म, वह स्वतंत्र रूप से धार्मिक शैलियों को संदर्भित करती है - धर्मोपदेश और ध्यान, धार्मिक और साहित्यिक - स्वीकारोक्ति और दृष्टांत, को साहित्यिक वाले उचित - उपन्यास, लघु कहानी, नाटक। कई प्रख्यात दार्शनिकों ने इन भिन्न विधाओं में शानदार ढंग से अपनी अलग पहचान बनाई है। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी विचारक डेनिस डिडरॉट (1713-1784) और जीन-पॉल सार्त्र (1905-1980) ने न केवल सैद्धांतिक ग्रंथ लिखे, बल्कि उपन्यास, लघु कथाएँ, नाटक भी लिखे और कला के कार्यों में उन्होंने कभी-कभी अपने दार्शनिक विचारों को अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। और आश्वस्त रूप से (डिडरोट के उपन्यास "जैक्स द फेटलिस्ट एंड हिज मास्टर", सार्त्र की "नौसी", बाद का नाटक "द डेविल एंड द लॉर्ड गॉड")। अंत में, आधुनिक विज्ञान की सबसे आम विधाएँ - मोनोग्राफ और लेख, जो बदले में प्राथमिक दार्शनिक शैली - ग्रंथ से विकसित हुईं, का भी व्यापक रूप से दर्शन में उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से इसके वैज्ञानिक रूपों में।

3. दर्शन के विषय के आवंटन के दृष्टिकोण में, इसकी विविधता पूरी तरह से परिलक्षित होती है। आइए हम पहले से उल्लिखित दार्शनिकों के कई दृष्टिकोणों को उदाहरण के रूप में लें। प्लेटो के लिए, दर्शन का विषय शाश्वत, अविनाशी होगा, जो ब्रह्मांड का मूल सिद्धांत है (उनकी समझ में, यह "ईदोस" है - एक विचार); सेंट ऑगस्टाइन के लिए, "ईश्वर का प्रेम, जो ज्ञान है"; फ्रांसिस बेकन के लिए - वैज्ञानिक ज्ञान की एक विधि; व्लादिमीर सोलोवोव के लिए - अच्छाई, सच्चाई, सुंदरता और सोफिया, भगवान की बुद्धि की एकता। आइए हम इसमें ग्रीक एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) के दर्शन के विषय पर दृष्टिकोण को जोड़ते हैं - खुशी प्राप्त करने का तरीका, और जर्मन इमैनुएल कांट (1724-1804) - विषय की संज्ञानात्मक क्षमताओं की आलोचना . उदाहरणों को गुणा और गुणा किया जा सकता है, लेकिन परिणाम वही होगा - शब्दों की एक हड़ताली असमानता।

सवाल उठता है कि इन सभी लेखकों में क्या समानता है, जो हमें दर्शन के "विभाग के अनुसार" उन सभी को एकजुट करने के लिए बाध्य करता है? यदि आप इन विचारकों को रुचि रखने वाली समस्याओं की पूरी श्रृंखला को देखते हैं, तो यह प्रश्न स्वयं ही हटा दिया जाता है, क्योंकि यह पता चला है कि इस सर्कल की सीमाएं लगभग सभी के लिए समान हैं। अलग व्याख्याविभिन्न दार्शनिकों द्वारा दर्शन का विषय इस बात का प्रमाण है कि, उल्लिखित वृत्त के ढांचे के भीतर, एक या कोई अन्य दार्शनिक समस्याओं में से एक (कभी-कभी समस्याओं का एक समूह) को मुख्य, प्रारंभिक बिंदु के रूप में चुनता है, जिसके समाधान पर अन्य सभी समस्याओं पर निर्भर करता है। बेशक, प्रत्येक मूल दार्शनिक अपनी पेशकश करता है, मूल समाधान. लेकिन दार्शनिक रुचि के घटकों की सीमा की सापेक्ष स्थिरता हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देती है कि दर्शन के विषय को एक सामान्य सांस्कृतिक अखंडता के रूप में समझना आवश्यक है। इस मामले में, दर्शन के विषय का प्रश्न इसकी संरचना के प्रश्न के समान हो जाता है।

दर्शन के परिपक्व रूपों ने अपने आंतरिक भेदभाव की प्रक्रिया को जीवन में लाया, विशेष दार्शनिक विषयों का आवंटन अपने विषय और विचार की विधि के साथ। दर्शन के मुख्य संरचनात्मक घटकों में शामिल हैं: सत्तामीमांसा - होने का सिद्धांत, मौजूद हर चीज के मूलभूत सिद्धांतों और सबसे सामान्य संस्थाओं का; धर्मशास्त्र - ईश्वर के अस्तित्व और सार का सिद्धांत; दार्शनिक नृविज्ञान - मनुष्य के सार और प्रकृति का सिद्धांत, मनुष्य के वास्तविक अस्तित्व को उसकी संपूर्णता में शामिल करना, दुनिया में मनुष्य के स्थान और दुनिया के साथ उसके संबंध का निर्धारण करना। शास्त्रीय दार्शनिक परंपरा में, प्राचीन काल से, और विशेष रूप से मध्य युग में, दर्शन के ये तीन क्षेत्र "तत्वमीमांसा" की अवधारणा से एकजुट थे। उसी समय, तत्वमीमांसा की व्याख्या "प्राथमिक दर्शन" के रूप में की गई थी, जिसमें सभी प्रमुख दार्शनिक विषयों की जड़ें हैं, जो इस तरह से मौजूद हर चीज की जांच कर रहे हैं।

दर्शन की संरचना में, निम्नलिखित खंड आगे प्रतिष्ठित हैं: ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) - ज्ञान की प्रकृति और इसकी संभावनाओं का अध्ययन; सामाजिक दर्शन (सामान्य समाजशास्त्र) - सामाजिक घटनाओं की समग्रता का सिद्धांत, विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों के कामकाज, विकास और अंतःक्रिया; इतिहास (इतिहास का दर्शन) - ऐतिहासिक प्रक्रिया की दार्शनिक व्याख्या और मूल्यांकन। प्राचीन काल से, दार्शनिक संस्कृति के अभिन्न पहलू तर्क के रूप में ऐसे विषय रहे हैं - सही (सही) सोच का सिद्धांत, सोच के माध्यम से सत्य को समझने के तरीके; नैतिकता - नैतिकता, नैतिकता, सही (पुण्य) व्यवहार का सिद्धांत; सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का दर्शन और कला का दर्शन, सही (सौंदर्य की सराहना करने में सक्षम) धारणा पर आधारित है। सामाजिक जीवन के विशिष्ट क्षेत्रों की दार्शनिक समझ ने दार्शनिक ज्ञान की संरचना में विशेष शिक्षा को जन्म दिया - संस्कृति का दर्शन, धर्म का दर्शन, कानून का दर्शन, राजनीतिक दर्शन, विज्ञान का दर्शन, अर्थशास्त्र का दर्शन, दर्शन प्रौद्योगिकी का।

अंत में, अंतिम, लेकिन कम से कम, हम दार्शनिक चेतना के पद्धतिगत खंड का नाम देंगे, जिसके बिना दर्शन का अस्तित्व ही नहीं है। कार्यप्रणाली दार्शनिक पद्धति का सिद्धांत है, दार्शनिकता की विधि के रूप में, निर्माण के सिद्धांत और दार्शनिक अवधारणाओं की पुष्टि। दर्शन के इतिहास में सबसे व्यापक सामान्य दार्शनिक पद्धति द्वंद्वात्मक पद्धति थी। आधुनिक परिस्थितियों में, घटनात्मक पद्धति तेजी से सामने आ रही है।

दर्शन की प्रस्तुत संरचना काफी सटीक रूप से उन समस्याओं की श्रेणी का वर्णन करती है जिनसे वह निपटती है, जिससे दर्शन की विषय वस्तु की सीमाओं को परिभाषित किया जाता है। स्वाभाविक रूप से, दार्शनिक निर्माणों के व्यक्तिगत आविष्कारों में ऊपर वर्णित सभी संरचनात्मक पूर्णता लगभग कभी नहीं होती है। हेगेल जैसे आंकड़े, जिनकी विरासत में दार्शनिक विशेषज्ञता के लगभग सभी सूचीबद्ध घटक शामिल हैं, नियम के बजाय अपवाद हैं। फिर भी, लगभग सभी प्रमुख विचारक, कम से कम यूरोपीय विचारक, अपने काम में ऑन्कोलॉजिकल, मानवशास्त्रीय, महामारी विज्ञान, समाजशास्त्रीय, नैतिक और सौंदर्य संबंधी रूपांकनों को शामिल करते हैं। और, ज़ाहिर है, प्रत्येक दार्शनिक ने किसी तरह अपने दर्शनशास्त्र की विधि निर्धारित की, इसे मौजूदा लोगों के आधार पर बनाया या अपना खुद का विकास किया।

दार्शनिक संस्कृति के कुछ संरचनात्मक घटकों पर जोर, वास्तव में, दर्शन की विषय वस्तु के पहलुओं का भी अपना ऐतिहासिक पहलू है। तो यूरोपीय इतिहास में, क्रमिक युगों और सभ्यताओं ने भी दार्शनिक प्राथमिकताओं में बदलाव का प्रदर्शन किया - सत्तामीमांसा, धार्मिक, मानवशास्त्रीय, ज्ञानमीमांसा। लेकिन यह सवाल पहले से ही अगले व्याख्यान के दायरे में है।

पहले व्याख्यान के समापन में - मानव जीवन में दर्शन के महत्व के बारे में कुछ शब्द। दर्शन एक व्यक्ति के लिए खुद को खोजने के सबसे पुराने तरीकों में से एक है, यानी दुनिया में आत्मनिर्णय, आत्म-चेतना जागृत करना, जीवन लक्ष्यों के बारे में जागरूकता, किसी की नियति, ब्रह्मांड, सभ्यता, संस्कृति के भाग्य में अपना स्थान। इसी समय, बुद्धिमान विचारों की सार्वभौमिक पेंट्री से कुछ महत्वपूर्ण जीवन अर्थ निकालना उपयोगी नहीं है, लेकिन, इस सब पर भरोसा करते हुए, आपको अभी भी अपने स्वयं के जीवन के अर्थ को समझना और महसूस करना होगा। दार्शनिक उपलब्धियों की पूरी श्रृंखला में महारत हासिल करके, कोई अपनी मूल विश्वदृष्टि स्थिति के निर्माण में आ सकता है, होने के मूलभूत प्रश्नों पर अपना दृष्टिकोण विकसित कर सकता है, और इन प्रश्नों के अपने अनछुए उत्तरों को खोजने का भी प्रयास कर सकता है।

↑ दार्शनिक शब्दों का शब्दकोश।

एक्सियोलॉजी मूल्यों का सिद्धांत है।

दार्शनिक नृविज्ञान दर्शन की एक शाखा है जो एक व्यक्ति, उसके सार, प्रकृति, अस्तित्व पर विचार करती है।

विश्वास किसी चीज को सत्य के रूप में स्वीकार करना है, जिसे किसी औचित्य, पुष्टि या प्रमाण की आवश्यकता नहीं है।

धार्मिक आस्था - ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास, ईश्वर के प्रति निष्ठा और ईश्वर में विश्वास।

ज्ञानमीमांसा / ज्ञान का सिद्धांत / - दर्शन की एक शाखा जो ज्ञान की प्रकृति, इसकी विश्वसनीयता और सत्यता की स्थितियों का अध्ययन करती है।

सामान्य ज्ञान - आसपास की वास्तविकता और खुद पर लोगों के विचारों का उपयोग किया जाता है रोजमर्रा की जिंदगीऔर अंतर्निहित नैतिक सिद्धांत।

आदर्शवाद एक ऐसा विचार है जो एक विचार, आत्मा, मन/उद्देश्य आदर्शवाद के रूप में वस्तुनिष्ठ रूप से मान्य को परिभाषित करता है/या विषय की एकमात्र वास्तविक चेतना/व्यक्तिपरक आदर्शवाद/ को पहचानता है।

आदर्श - आत्मा, विचारों, आदर्शों के क्षेत्र से संबंधित।

अंतर्ज्ञान - सत्य, समझ का प्रत्यक्ष चिंतन, अनुभव या प्रतिबिंब द्वारा मध्यस्थता नहीं; आध्यात्मिक दृष्टि प्रेरणा के समान है, "एक रहस्योद्घाटन जो एक व्यक्ति के भीतर से विकसित होता है" / गोएथे /।

अतार्किक कुछ ऐसा है जिसे मन द्वारा समझा नहीं जा सकता है, जो तर्क के नियमों का पालन नहीं करता है और तार्किक शब्दों में अकथनीय है।

सत्य चीजों की वास्तविक स्थिति के साथ ज्ञानात्मक विषय की चेतना का पत्राचार है।

इतिहासशास्त्र / इतिहास का दर्शन / - दर्शन की एक शाखा जो इतिहास की व्याख्या और उन्मुख करती है; ऐतिहासिक प्रक्रिया का एक सामान्य सिद्धांत, इसके लक्ष्यों, अर्थ और ड्राइविंग बलों पर चर्चा करना।

संस्कृति - लोगों के जीवन और रचनात्मकता की अभिव्यक्तियों का एक समूह, लोगों का समूह, मानवता; विभिन्न सभ्यताओं के आध्यात्मिक मूल्यों की प्रणाली।

भौतिकवाद एक ऐसा दृष्टिकोण है जो भौतिक में आध्यात्मिक और आध्यात्मिक समेत सभी चीजों का आधार देखता है।

भौतिक - वास्तविक, भौतिक, शारीरिक, आदर्श के विपरीत, आध्यात्मिक।

तत्वमीमांसा पहला दर्शन है, जो इस बात पर विचार करता है कि प्रकृति के पीछे क्या है / प्रकृति के पीछे /, भौतिकी द्वारा अध्ययन किया गया है, अर्थात। मौजूद हर चीज का सार - ब्रह्मांड, ईश्वर, मनुष्य; ऑन्कोलॉजी, धर्मशास्त्र, दार्शनिक नृविज्ञान में विभाजित।

विधि - एक विशिष्ट लक्ष्य को प्राप्त करने का एक तरीका, तकनीकों का एक सेट और वास्तविकता के व्यावहारिक या सैद्धांतिक विकास के संचालन।

दार्शनिक कार्यप्रणाली - दार्शनिक पद्धति का सिद्धांत, दार्शनिक ज्ञान की एक प्रणाली के निर्माण और स्थापना की विधि।

विश्वदृष्टि - शारीरिक, मानसिक और आदर्श घटनाओं के सार और सहसंबंध के बारे में ज्ञान, आकलन, दुनिया और मनुष्य के बारे में उनकी अखंडता और एकता के बारे में अनुभव।

रवैया - आसपास की वास्तविकता के प्रति एक व्यक्ति का रवैया, जो उसके मूड, भावनाओं, कार्यों में खुद को प्रकट करता है।

रहस्यवाद - संवेदी दुनिया को छोड़कर अलौकिक, पारलौकिक, दिव्य को समझने की इच्छा और अपने स्वयं के "मैं" के भगवान में विलय के माध्यम से भगवान के साथ एकजुट होकर, अपने स्वयं के होने की गहराई में डूब जाना।

रहस्यमय – अलौकिक, अलौकिक, अलौकिक।

पौराणिक कथाओं - इन पौराणिक पात्रों के कार्यों के परिणामस्वरूप इन किंवदंतियों में निहित देवताओं, आत्माओं, नायकों, पूर्वजों और दुनिया की संरचना की समझ के बारे में सबसे प्राचीन किंवदंतियों / मिथकों।

आधुनिक समाज का जीवन एक या दूसरे निर्णय पर आधारित है, जो दार्शनिकों के निष्कर्षों के कारण प्रकट हुआ, जिन्होंने अपनी दार्शनिक अवधारणाओं को वास्तविक दुनिया में लागू किया। समय बीतने और समाज के तरीके में बदलाव के साथ, इन सिद्धांतों को संशोधित, पूरक और विस्तारित किया गया, जो इस समय हमारे पास है। आधुनिक विज्ञानसमाज की दो मुख्य दार्शनिक अवधारणाओं की पहचान करता है: आदर्शवादी और भौतिकवादी।

आदर्शवादी सिद्धांत

आदर्शवादी सिद्धांत यह है कि समाज का आधार, इसका मूल आध्यात्मिक सिद्धांत, ज्ञान और इस समाज को बनाने वाली इकाइयों के नैतिक गुणों की ऊंचाई है। अक्सर गार्ड को भगवान, विश्व बुद्धि या के रूप में समझा जाता था मानव चेतना. मुख्य विचार थीसिस में निहित है कि विचार दुनिया पर शासन करते हैं। और यह कि लोगों के सिर (अच्छाई, बुराई, परोपकारी, आदि) में एक निश्चित वेक्टर वाले विचारों को "डाल" कर, पूरी मानवता को पुनर्गठित करना संभव था।

निस्संदेह, इस तरह के सिद्धांत के कुछ आधार हैं। उदाहरण के लिए, यह तथ्य कि सभी मानवीय क्रियाएँ मन और चेतना की भागीदारी से होती हैं। श्रम विभाजन से पहले, इस तरह के सिद्धांत को मंजूरी दी जा सकती थी। लेकिन उस समय जब जीवन का मानसिक क्षेत्र भौतिक से अलग हो गया, भ्रम प्रकट हुआ कि चेतना और विचार भौतिक से ऊपर हैं। धीरे-धीरे, मानसिक श्रम पर एकाधिकार स्थापित हो गया, और कड़ी मेहनत उन लोगों द्वारा की जाने लगी जो अभिजात वर्ग के घेरे में नहीं आते थे।

भौतिकवादी सिद्धांत

भौतिकवादी सिद्धांत को दो भागों में विभाजित किया जा सकता है। पहले लोगों के समूह के निवास स्थान और समाज के गठन के बीच एक समानांतर रेखा खींचता है। वह है भौगोलिक स्थितिभू-दृश्य, खनिज, बड़े जल जलाशयों तक पहुंच आदि भविष्य की स्थिति, उसकी राजनीतिक व्यवस्था और समाज के स्तरीकरण की दिशा निर्धारित करते हैं।

दूसरा भाग मार्क्सवाद के सिद्धांत में परिलक्षित होता है: श्रम समाज का आधार है। क्योंकि साहित्य, कला, विज्ञान या दर्शन में संलग्न होने के लिए, महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करना होगा। इस प्रकार चार चरणों का एक पिरामिड बनाया जाता है: आर्थिक - सामाजिक - राजनीतिक - आध्यात्मिक।

प्रकृतिवादी और अन्य सिद्धांत

कम ज्ञात दार्शनिक अवधारणाएँ: प्रकृतिवादी, तकनीकी और घटना संबंधी सिद्धांत।

प्रकृतिवादी अवधारणा समाज की संरचना की व्याख्या करती है, इसकी प्रकृति, यानी मानव विकास के भौतिक, जैविक, भौगोलिक पैटर्न का जिक्र करती है। जानवरों के झुंड के भीतर की आदतों का वर्णन करने के लिए जीव विज्ञान में एक समान मॉडल का उपयोग किया जाता है। एक व्यक्ति, इस सिद्धांत के अनुसार, केवल व्यवहारिक विशेषताओं में भिन्न होता है।

तकनीकी अवधारणा विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास में छलांग, तकनीकी प्रगति के परिणामों की व्यापक शुरूआत और तेजी से बदलते परिवेश में समाज के परिवर्तन से जुड़ी है।

फेनोमेनोलॉजिकल थ्योरी उस संकट का परिणाम है जो मानवता पर आ पड़ी है ताज़ा इतिहास. दार्शनिक इस सिद्धांत को निकालने की कोशिश कर रहे हैं कि बाहरी कारकों पर भरोसा किए बिना समाज स्वयं से उत्पन्न होता है। लेकिन अभी तक वितरण नहीं हुआ है।

दुनिया की तस्वीर

मुख्य दार्शनिक अवधारणाएँ बताती हैं कि दुनिया के कई संभावित चित्र हैं। यह संवेदी-स्थानिक, आध्यात्मिक-सांस्कृतिक और आध्यात्मिक है, वे भौतिक, जैविक, दार्शनिक सिद्धांतों का उल्लेख करते हैं।

यदि आप अंत से शुरू करते हैं, तो दार्शनिक सिद्धांत अस्तित्व की अवधारणा, उसके ज्ञान और सामान्य रूप से चेतना और विशेष रूप से मनुष्य के साथ संबंध पर आधारित है। दर्शन के विकास का इतिहास बताता है कि प्रत्येक नए चरण के साथ होने की अवधारणा पर पुनर्विचार किया गया, इसके अस्तित्व या खंडन के नए प्रमाण मिले। फिलहाल, सिद्धांत कहता है कि अस्तित्व है, और इसका ज्ञान विज्ञान और आध्यात्मिक संस्थानों के साथ निरंतर गतिशील संतुलन में है।

मानवीय अवधारणा

मनुष्य की दार्शनिक अवधारणा अब मनुष्य की आदर्शवादी समस्या, तथाकथित "सिंथेटिक" अवधारणा पर केंद्रित है। एक व्यक्ति को उसके जीवन के सभी क्षेत्रों में जानना चाहता है, जिसमें चिकित्सा, आनुवंशिकी, भौतिकी और अन्य विज्ञान शामिल हैं। फिलहाल, केवल खंडित सिद्धांत हैं: जैविक, मनोवैज्ञानिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, लेकिन ऐसा कोई शोधकर्ता नहीं है जो अंदर से जुड़ सके पूरा सिस्टम. मनुष्य की दार्शनिक अवधारणा एक खुला प्रश्न बना हुआ है, जिस पर वर्तमान पीढ़ी के दार्शनिक काम कर रहे हैं।

विकास की अवधारणा

दार्शनिक भी द्विबीजपत्री है। इसमें दो सिद्धांत शामिल हैं: द्वंद्वात्मकता और तत्वमीमांसा।

डायलेक्टिक्स दुनिया में होने वाली घटनाओं और उनकी विविधता, गतिशील विकास, परिवर्तन और एक दूसरे के साथ बातचीत में होने वाली घटनाओं का विचार है।

दूसरी ओर, तत्वमीमांसा, चीजों को अलग-अलग मानता है, उनके संबंधों की व्याख्या किए बिना, एक दूसरे पर उनके प्रभाव को ध्यान में रखे बिना। पहली बार इस सिद्धांत को अरस्तू द्वारा सामने रखा गया था, यह इंगित करते हुए कि, परिवर्तनों की एक श्रृंखला से गुजरने के बाद, पदार्थ एकमात्र संभव रूप में सन्निहित है।

दार्शनिक अवधारणाएं विज्ञान के समानांतर विकसित होती हैं और हमारे आसपास की दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान का विस्तार करने में मदद करती हैं। उनमें से कुछ की पुष्टि की जाती है, कुछ केवल अनुमान ही रह जाते हैं, और इकाइयों को बिना किसी आधार के खारिज कर दिया जाता है।

ग्रीक दर्शन के विकास में शास्त्रीय काल (450-320 ईसा पूर्व) सबसे व्यवस्थित काल है। यह एथेनियन दार्शनिक सुकरात, प्लेटो और अरस्तू के प्रभाव से निर्धारित होता है।

सुकरात, जिनके दृष्टिकोण को कुतर्क की निरंतरता के रूप में देखा जाना चाहिए, को स्वायत्त नैतिकता का संस्थापक माना जाता है, जिन समस्याओं पर वह पूरी तरह से अपनी सोच को केंद्रित करते हैं। उनका मानना ​​था कि दर्शन का लक्ष्य एक नैतिक प्राणी के रूप में मनुष्य है जिसे सच्चे ज्ञान के माध्यम से सद्गुण सिखाया जा सकता है। सुकराती दर्शन की विशिष्टता में एक विशेष पद्धति भी शामिल थी, जिसमें सबसे पहले, विडंबना, द्वंद्वात्मकता और अज्ञानता का खुलासा शामिल था। इस पद्धति में महत्वपूर्ण अवधारणाओं और परिभाषाओं को बनाने के साधन के रूप में आगमन भी है।

सुकरात का सबसे प्रसिद्ध छात्र प्लेटो था, जिसने बदले में अरस्तू को पढ़ाया। शब्द के पूर्ण अर्थों में केवल उन दोनों को ही सुकरात (सुकरात के अनुयायी) माना जा सकता है। प्लेटो ने सुकरात और पूर्व-सुकरातियों को उनके विचारों के सिद्धांत की आध्यात्मिक अवधारणा के ढांचे में उनके समाधान का परिचय देते हुए समस्याएँ जारी रखीं, जिनमें से सामग्री सारहीन, शाश्वत और अपरिवर्तनीय संस्थाओं के दायरे के अस्तित्व की धारणा है। प्लेटो के अनुसार, विचार वास्तविकता के प्रोटोटाइप हैं, जिसके अनुसार दृश्यमान दुनिया की वस्तुओं को डिजाइन किया गया है। ये विचार हमारी चेतना की स्थिति से उत्पन्न नहीं होते हैं, बल्कि वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद होते हैं, अर्थात दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान से स्वतंत्र होते हैं। प्लेटो भी इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि भौतिक दुनिया नैतिक और ऑन्कोलॉजिकल दोनों तरह से विचारों के दायरे के अधीन है, इसलिए, इसका होना वास्तविक मौजूदा दुनिया की भागीदारी या नकल में ही समाहित है।

अरस्तू को व्यवस्थित रूप से निर्मित और वैज्ञानिक रूप से आधारित दर्शन के संस्थापक के रूप में देखा जा सकता है जिसने मानव अनुभव के सभी क्षेत्रों को कवर करने की कोशिश की। पश्चिमी यूरोपीय भावना के इतिहास में अरस्तू का एक महत्वपूर्ण योगदान उनका तर्क है। वह न केवल सामग्री में बल्कि रूप में भी विचार के क्रम की जांच करने वाले पहले व्यक्ति थे। अरस्तू ने यूरोपीय दार्शनिक परंपरा में श्रेणी, निर्णय और निष्कर्ष की अवधारणाओं का परिचय दिया।

अरस्तू की तत्वमीमांसा विचारों के प्लेटोनिक सिद्धांत की आलोचना पर आधारित है। अरस्तू एक विचार और एक वास्तविक वस्तु के अस्तित्व में व्यक्त प्लेटोनिक द्वंद्व को दूर करना चाहता है। अरिस्टोटेलियन परिकल्पना में यह धारणा शामिल है कि चीजों का सार स्वयं में है। पदार्थ और रूप की अवधारणाओं का परिचय देते हुए, अरस्तू ने बताया कि सार केवल संभावित रूप से पदार्थ में निहित है, लेकिन रूप के लिए धन्यवाद यह वास्तविक या वास्तविक हो जाता है।

अरस्तू की नैतिकता मानव कार्यों के क्षेत्र को अपने विषय के रूप में चुनती है, जो सैद्धांतिक दर्शन से अलग है, जिसका उद्देश्य अपरिवर्तनीय, शाश्वत है। अरस्तू के अनुसार, प्रत्येक सत्त्व, अपने स्वभाव से, अपने निहित अच्छे के लिए प्रयास करता है, जिसमें वह अपनी पूर्णता पाता है। मन के अनुसार आत्मा की गतिविधि मनुष्य के लिए अच्छी है। इसमें व्यक्ति अपने प्रयास का अंतिम लक्ष्य पाता है - खुशी जो बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती है।

सुकरात (काफी एकतरफा) के विचारों का विकास भी तथाकथित सुकराती विद्यालयों के ढांचे के भीतर हुआ, जैसे मेगेरियन और एलियन विद्यालय, सिनिक्स और साइरेनिक्स के बीच।

हेलेनिस्टिक दर्शन

ऐतिहासिक और सामाजिक रूप से बदलती मिट्टी पर (अलेक्जेंडर महान के साम्राज्य का उत्थान और पतन, और फिर रोमन साम्राज्य), हेलेनिस्टिक युग (320 ईसा पूर्व - 200 ईस्वी) की दो सबसे महत्वपूर्ण धाराएँ उठीं: रूढ़िवाद और एपिकुरिज्म। दोनों को नैतिकता के प्रति सैद्धांतिक रुचि के केंद्र में बदलाव की विशेषता है।

उस अशांत समय में, 333-260 ई.पू. के किशन के स्टोइक्स ज़ेनो। ई।), क्रिसिपस (सी। 281-208 ईसा पूर्व), सेनेका (सी। 5 ईसा पूर्व - 65 ईस्वी), एपिक्टेटस (सी। 50 -40 ईस्वी), सम्राट मार्कस ऑरेलियस (एडी 121-180) ने इसे अपने कार्य के रूप में देखा जीवन के ज्ञान में अपने समकालीनों को समर्थन दें। उनका आदर्श एक बुद्धिमान व्यक्ति था जिसने वह किया जो मन की आवश्यकता है, प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना, अपने प्रभावों (तूफानी अल्पकालिक भावनाओं) के नियंत्रण में, शांति से दुख सहना और केवल सद्गुण में खुशी का स्रोत खोजना। स्टोइक्स की शिक्षाओं के अनुसार, मानव मन के लिए विश्व मन के स्रोत और भाग के रूप में, गुण और खुशी विश्व व्यवस्था के सिद्धांत के अनुरूप हैं।

एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व) की नैतिकता दुनिया को समझाने में अलौकिक शक्तियों के बारे में विचारों के उपयोग की अस्वीकृति पर आधारित है। देवता मौजूद हैं, लेकिन वे शांति से रहते हैं और दुनिया और मनुष्य की परवाह नहीं करते। आनंद और आत्म-संयम के उचित संतुलन के माध्यम से मानव सुख प्राप्त किया जाता है। एक ऋषि के जीवन का लक्ष्य अतरैक्सिया होना चाहिए (ग्रीक अतरैक्सिया से - शांति, मन की अचल शांति)।

हेलेनिस्टिक दर्शन में संशयवाद भी शामिल है, जिसने मौलिक रूप से दार्शनिक रूप से व्यवस्थित वैज्ञानिक सामग्री और उदारवाद पर सवाल उठाया, जिसने दार्शनिक को विभिन्न दार्शनिक सिद्धांतों को मिलाने का अधिकार दिया।

नियोप्लाटोनिक दर्शन

नियोप्लाटोनिज्म (250-600 ईस्वी) का दर्शन प्राचीन संस्कृति की अंतिम महान प्रणाली थी। उसने प्लेटो, अरस्तू और स्टोइक की शिक्षाओं को मिला दिया। प्रणाली का मूल एक चरणबद्ध पदानुक्रम का विचार था।

इस दिशा में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति प्लोटिनस (203-269 ई.) का था। प्लोटिनस के लिए, पहला सिद्धांत एक है, सभी चीजों और प्राणियों की समानता का सर्वोच्च सिद्धांत। एक अनंत है। प्लोटिनस में एक सभी चीजों की सामर्थ्य (कार्रवाई के लिए आवश्यक संभावना) है। निरपेक्ष एक ही हर चीज का कारण है, जो स्वयं में और अपने लिए विद्यमान है। यह वह सब कुछ बनाता है जो इसके उत्सर्जन (रचनात्मक ऊर्जा के बहिर्वाह) से मौजूद है। मौजूदा विचलन, एक से उतरता है, जैसे एक स्रोत से प्रकाश - और यह पहला हाइपोस्टैसिस है। वन का दूसरा हाइपोस्टेसिस ड्यूड है। यदि एक ही सभी वस्तुओं की सामर्थ्य है, तो आत्मा ही सब कुछ बन जाता है। तीसरा हाइपोस्टैसिस सोल है। आत्मा आत्मा से बहती है, जैसे यह एक से बहती है। आत्मा शुद्ध गति है, जो भौतिक जगत की गति को जन्म देती है। प्लोटिनस ने पदार्थ को एक की शक्ति के कमजोर होने के रूप में समझा, एक प्रकार की सकारात्मक शक्ति की कमी। मनुष्य केवल आत्मा है, शरीर नहीं। आत्मा पतन, पाप के परिणामस्वरूप शरीर में उतरती है, और अपने पाप को लगातार बढ़ाते हुए, भौतिक संसार से जुड़कर उसमें रखी जाती है। आत्मा का अंतिम लक्ष्य निरपेक्षता की ओर लौटना है, एक, उन चरणों को ऊपर उठाना है जिनके साथ वह पहले उतरा था। वापसी के कई तरीके हैं, लेकिन इसका मुख्य प्रकार रहस्यमय परमानंद का मार्ग है।

प्लोटिनस के सिद्धांत को कई नियोप्लाटोनिक स्कूलों द्वारा विकसित किया गया था। यूरोपीय दार्शनिक विचार के इतिहास में एक विशेष स्थान लैटिन सना दा (सी। 250 - से 500 ईस्वी) के नियोप्लाटोनिज्म द्वारा कब्जा कर लिया गया है। मध्यकालीन दर्शन के विकास पर उनका बहुत प्रभाव था। लैटिन नियोप्लाटोनिज्म मुख्य रूप से ईसाइयों द्वारा विकसित किया गया था, तथाकथित "अंतिम रोमन"। उनकी गतिविधियों के लिए धन्यवाद, प्राचीन विरासत यूरोपीय और विश्व संस्कृति का एक तथ्य बन गई है। लैटिन नियोप्लाटोनिस्टों की गतिविधि मुख्य रूप से प्लेटोनिक और अरिस्टोटेलियन लेखन पर अनुवाद और टिप्पणियों में शामिल थी। प्रारंभिक मध्य युग के सबसे प्रभावशाली लेखकों में से एक, सबसे प्रसिद्ध लैटिन नियोप्लाटोनिस्ट, बोथियस (480-525 ईस्वी) हैं, जिन्होंने प्राचीन परंपरा के कई विचारों को संक्षेप में प्रस्तुत किया और उन्हें आगे बढ़ाया।

इस प्रकार, मध्यकालीन परंपरा द्वारा अनुकूलित होने के कारण, प्राचीन दर्शन ने गठन को प्रभावित किया पश्चिमी सोच. यूरोपीय आध्यात्मिक इतिहास का पाठ्यक्रम प्राचीन ऋषियों द्वारा अद्यतन की गई समस्याओं और मानसिक मॉडल को दर्शाता है।