Bildet av mennesket i middelalderens kristen filosofi

Gå inn gjennom den trange porten, fordi

at porten er bred og veien lang,

fører til ødeleggelse, og mange følger dem;

for trang er porten og smal er veien,

fører til liv, og få finner dem

(Matteus-evangeliet)

Middelalderen representerer en lang periode i historiens utvikling Vest-Europa fra sammenbruddet av Romerriket (5. århundre) til renessansen (1400-tallet). Gammelt slaveri er erstattet av fremveksten av et føydalt system, og gresk-romersk kultur erstattes av en føydal kultur, hvis kjerne var kristendommen. Kristendommens rolle er ganske stor: den har blitt den åndelige forbindelsen for alle middelalderens Europa. Samtidig formulerte kristendommen ideer annerledes enn antikken: anerkjennelsen av én Gud, skaperen av alle ting, treenigheten; inkarnasjon; likestilling av mennesker for Gud; prioritering av det åndelige over det fysiske; den jordiske eksistensens endelighet - "denne verden" og det uunngåelige av himmelriket. All filosofi i denne perioden var teosentrisk; virkeligheten som bestemmer alt som eksisterer var Gud. Gud er både et objekt for kunnskap og høyeste verdi.

Når folk tenker på Gud,

som jeg ikke kan fatte,

hva de egentlig tenker

om oss selv, ikke om ham

(Augustin)

Den mest fremtredende "kirkens far" og den største filosofen for modne patristikk var Aurelius Augustine (4. århundre), med kallenavnet den salige, kjennetegnet ved sin spesielle alvorlighetsgrad mot dissens, som han fikk kallenavnet «kjetterens hammer». Gud er det høyeste gode og årsaken til det gode, siden alt eksisterer takket være Gud. Samtidig problematisk hans teodicé. På den ene siden,

Hvis Gud er all-god (gjør bare godt), hvorfor er det så mye ondskap? Hvis Gud er allmektig, hvorfor ødelegger han da ikke det onde på et øyeblikk og gjør folk lykkelige? Enten er han ikke allmektig, eller så er han ikke allmektig!

Adams etterkommere (for eksempel Kain) fødte det onde, som ikke er absolutt, det er bare mangel på godhet, mangel på udødelighet, sier Augustin. Ønsket om å kompensere for denne absolutte mangelen gir opphav til patetiske forsøk på å forlenge livet, å forandre skjebnen gjennom urettferdige gjerninger. Ondskap oppstår der noe ikke gjøres i henhold til budene (Bibelen, 1. Mosebok), det er stolthet, begjær, lidenskaper rettet mot midlertidige ting. Augustin forstår altså ondskap som fravær av godt i mennesker. Dessuten er det gode ikke i menneskets makt, for det blir ikke oppnådd uten Guds nåde. Mennesket er i stand til å skape bare ondskap på egen hånd.

Det krever en sterk vilje til å søke guddommelig nåde og sannhet. Viljens og følelsenes overvekt over fornuften forutbestemte troens overlegenhet over kunnskap.

Etter Augustin, frem til renessansen (omtrent tusen år), eksisterte platonismen i sin kristnet form Augustinisme . Religion er bevaring av stereotypier, fordi dogmatikeren, uten å vite det, ikke bare blir et offer, men et instrument for manipulasjon. Manipulasjon er en måte å dominere gjennom åndelig innflytelse på mennesker gjennom programmering av atferden deres ved å bruke visse doser frykt og nytelse. Frykt er selvfølgelig gift, men i små doser er det nyttig.

Teologi er en intellektuell prosedyre,

designet for å styrke troen

Augustin definerte teologiens grunnleggende prinsipper. Blant dem:

Kreasjonisme eller skapelsesprinsippet sier at alt ble skapt av Gud fra ingenting, og alt skapt, opprettet, streber etter ubetydelighet og ødeleggelse. Mennesket ble skapt på to måter: kroppen ble laget av jordens støv, og Gud "pustet" sjelen inn i kroppen og gjenopplivet den.

Providentialisme eller prinsippet om guddommelig forsyn: Gud styrer verden utrettelig og kontinuerlig, alt er allerede forutbestemt og forutbestemt. Menneskets skjebne er skrevet på himmelens språk.

Personalisme. Dette prinsippet krever anerkjennelse av mennesket som en udelelig personlighet, som har fornuft og fri vilje og er skapt i Guds bilde og likhet, på grunn av hvilket han er «skapelsens krone». Selv om en person betraktes som en enhet av sjel og kropp, prioriteres sjelen og det er med den personligheten identifiseres. Kroppen betraktes som et fengsel for sjelen, et syndens kar, og derav den konstante kampen i en person mellom godt og ondt, ånd og kjød, sinn og sensualitet.

Prinsippet om åpenbaring betyr at alle nødvendige sannheter for mennesket allerede er gitt i guddommelig åpenbaring og nedtegnet i Skriften.

Takket være disse prinsippene blir mye åpenbart for oss i kunnskapen om mennesket og samfunnet, i deres essens og historiske originalitet. Det foreslås å vurdere problemet med fri vilje i tolkningen av Augustine og Thomas Aquinas.

"Rensisk tenkning" middelaldermann gjorde sin ekspansjon utenfor den jordiske verden. Gud, Skaperen, ble forstått som Dommeren. Dessuten, hvis han på de første stadiene av middelalderen var utstyrt med egenskapene balansert, streng ufleksibilitet og farslig nedlatenhet, så var han allerede på slutten av denne epoken en nådeløs og hevngjerrig Herre. Hvorfor? Filosofer fra senmiddelalderen forklarte den ekstraordinære økningen i forkynnelsen av frykt for den formidable guddom ved den dype sosiopsykologiske og religiøse krisen i overgangsperioden.

Guds dom hadde en dobbel karakter, for den ene, privat, rettssak fant sted når noen døde, den andre. Universal, må finne sted på slutten av menneskehetens historie. Dette vakte naturlig nok stor interesse blant filosofer for å forstå historiens betydning.

Det vanskeligste problemet, noen ganger uforståelig for moderne bevissthet, var historisk tids problem.

Middelaldermennesket levde så å si utenfor tiden, i en konstant følelse av evighet. Han tålte villig den daglige rutinen, og la bare merke til endringen av dag og årstider. Han trengte ikke tid, fordi det, jordisk og forgjeves, distraherte ham fra arbeidet, som i seg selv bare var en forsinkelse før hovedbegivenheten - Guds dom.

Teologer argumenterte for den lineære flyten av historisk tid. I begrepet hellig historie (fra latin sacer - hellig, assosiert med religiøse ritualer), flyter tiden fra skapelsens handling gjennom Kristi lidenskap til verdens ende og det annet komme. I samsvar med denne ordningen ble de bygget på 1200-tallet. og begreper om jordisk historie (for eksempel Vincent av Beauvais).

Filosofer prøvde å løse problemet med historisk tid og evighet. Men dette problemet var ikke enkelt, fordi det, som all middelalderbevissthet, også var preget av en viss dualisme: forventningen om slutten på historien og samtidig erkjennelsen av dens evighet. På den ene siden er det en eskatologisk holdning (fra det greske eschatos - siste, siste), det vil si forventningen om verdens ende, på den andre siden ble historien presentert som en refleksjon av overtidslig, overtidlig historiske "hellige hendelser": "Kristus ble født en gang og kan ikke bli født på ny."

Et stort bidrag til utviklingen av dette problemet ble gitt av Augustin den salige, som ofte kalles en av historiens første filosofer. Han prøvde å forklare slike kategorier av tid som fortid, nåtid og fremtid. Etter hans mening er bare nåtiden gyldig, fortiden er forbundet med menneskelig hukommelse, og fremtiden ligger i håp. Alt er forent en gang for alle i Gud som Absolutt Evighet. Denne forståelsen av Guds absolutte evighet og den virkelige variasjonen til den materielle og menneskelige verden ble grunnlaget for det kristne middelalderske verdensbildet i lang tid.

Augustin tar for seg «menneskehetens skjebne», imidlertid veiledet av bibelsk historieskrivning, som hevder at det som ble forutsagt av profetene i mange århundrer, går i oppfyllelse i frister. Derav overbevisningen om at historien, selv med det unike ved alle dens hendelser, er grunnleggende forutsigbar, og derfor fylt med mening. Grunnlaget for denne meningsfullheten ligger i guddommelig forsyn, guddommelig omsorg for menneskeheten. Alt som må skje tjener oppfyllelsen av den opprinnelige guddommelige planen:

straffe folk for arvesynden; å teste deres evne til å motstå menneskelig ondskap og teste deres vilje til det gode; soning for arvesynden; kaller den beste delen av menneskeheten til å bygge et hellig fellesskap av de rettferdige; adskillelsen av de rettferdige fra synderne og den endelige belønningen til hver i henhold til hans ørkener. I samsvar med målene i denne planen er historien delt inn i seks perioder (eoner). Augustin avstår som regel fra å snakke om den tidsmessige varigheten av hver av periodene og anser alle bibelske eskatologiske perioder for å være rent symbolske.

I motsetning til sine kristne forgjengere og middelalderske tilhengere, er Augustin ikke mer interessert i kronologi, men i historiens logikk, som var gjenstand for hans hovedverk, «De civitafe Dei» («Om Guds by»). Boken handler om et globalt fellesskap av mennesker, et fellesskap som ikke er politisk, men ideologisk, åndelig.

5. Thomas Aquinas - systematiserer av middelalderens skolastikk

En av de mest fremtredende representantene for moden skolastikk, munken Thomas Aquinas (1225/26-1274), en elev av den berømte teologen, filosofen og naturforskeren Albertus Magnus (1193-1280), prøvde i likhet med sin lærer å underbygge de grunnleggende prinsippene av kristen teologi, basert på læren til Aristoteles. Samtidig ble det siste forvandlet på en slik måte at det ikke kom i konflikt med dogmene om verdens skapelse fra ingenting og med læren om Jesu Kristi gudmenneskelighet.

For Thomas er det høyeste prinsippet å være. Ved å være forstår Thomas den kristne Gud som skapte verden, slik det er fortalt i Det gamle testamente. Thomas som skiller vesen og essens, setter dem ikke i kontrast, men tvert imot, (etter Aristoteles) fremhever dem felles rot. Entiteter, eller stoffer, har ifølge Thomas selvstendig eksistens, i motsetning til ulykker (egenskaper, kvaliteter), som kun eksisterer takket være stoffer. Herfra er forskjellen mellom substansielle og tilfeldige former utledet. Den substansielle formen gir enkel eksistens til hver ting, og derfor, når den dukker opp, sier vi at noe har oppstått, og når det forsvinner, sier vi at noe har kollapset. Tilfeldig form er kilden til visse kvaliteter, ikke eksistensen av ting. Ved å skille, etter Aristoteles, faktiske og potensielle tilstander, anser Thomas å være den første av de faktiske tilstandene. I hver ting, mener Thomas, er det like mye vesen som det er virkelighet i det. På dette grunnlaget skiller han fire nivåer av tings eksistens avhengig av graden av relevans.

1. På det laveste værennivået utgjør form, ifølge Thomas, kun den ytre bestemmelsen av en ting (causa formalis); dette inkluderer uorganiske elementer og mineraler.

2. På neste stadium fremstår form som den endelige årsaken (causa finalis) til en ting, som derfor har en indre hensikt, kalt av Aristoteles den "vegetative sjelen", som om den danner kroppen fra innsiden. Slik, ifølge Aristoteles (og følgelig Thomas), er planter.

3. Det tredje nivået er dyr, her er formen den effektive årsaken (causa efficient), derfor har eksistensen i seg selv ikke bare et mål, men også begynnelsen på aktivitet, bevegelse. På alle tre nivåer omdannes form til materie på forskjellige måter, organiserer og animerer den.

4. På det siste, fjerde stadiet, fremstår formen ikke lenger som materiens organiserende prinsipp, men i seg selv uavhengig av materien (forma per se, forma separata). Det er ånd, eller sinn, den rasjonelle sjelen, den høyeste av skapte vesener. Ikke forbundet med materie, menneskesjelen går ikke til grunne med kroppens død.

Selvfølgelig er det en viss logikk i modellen bygget av Thomas Aquinas, men etter min mening var hans synspunkter begrenset av kunnskapen menneskeheten hadde på 1200-tallet. Jeg er for eksempel tilbøyelig til å tro at det ikke er noen grunnleggende forskjell mellom planter og dyr, i hvert fall basert på kunnskap om biologi. Selvfølgelig er det en slags linje mellom dem, men det er veldig vilkårlig. Det er planter som fører en veldig aktiv motorisk livsstil. Det er kjente planter som øyeblikkelig krøller seg til en knopp med ett trykk. Motsatt er det dyr som er veldig stillesittende. I dette aspektet brytes prinsippet om bevegelse som en effektiv årsak.

Det er bevist av genetikk (det var forresten en periode da genetikk ble ansett som en pseudovitenskap) at både planter og dyr er bygget av samme byggemateriale - organiske stoffer, begge består av celler (hvorfor ikke sette cellen på det første stadiet Sannsynligvis, fordi ingenting var kjent om henne på den tiden), har begge en genetisk kode, DNA. Basert på disse dataene er det alle forutsetninger for å kombinere planter og dyr i en klasse, og faktisk slik at det senere ikke er noen motsetninger, alle levende ting. Men går man enda dypere, består selve den levende cellen av organiske elementer, som i seg selv består av atomer. Hvorfor ikke gå ned til en slik dybde av rekursjon? På et tidspunkt ville denne løsningen rett og slett vært ideell, da man trodde at atomet var en udelelig partikkel. Kunnskapen innen kjernefysikk indikerer imidlertid at atomet ikke er den minste udelelige partikkelen - det består av enda mindre partikler, som en gang ble kalt elementære, fordi man trodde at det ikke var noe sted å gå lenger. Tiden har gått. Vitenskapen har blitt klar over et ganske stort antall elementærpartikler; Så stilte de spørsmålet: er elementærpartikler i seg selv egentlig elementære? Det viste seg at nei: det er enda mindre "hyperelementære partikler". Nå kan ingen garantere at enda flere "elementære" partikler ikke vil bli oppdaget en dag. Kanskje rekursjonsdybden er evig? Derfor mener jeg at du ikke bør stoppe på noe spesifikt nivå og utpeke det som det grunnleggende. Jeg vil dele alt som eksisterer i følgende tre klasser:

1. Tomhet (ikke saken).

2. Materie (ikke tomhet).

3. Ånd, hvis den eksisterer.

Ganske nylig ville det vært mulig å legge til et felt her (elektromagnetisk, gravitasjons, etc.), men nå er det allerede kjent at feltet består av de "elementære" partiklene som følger de elementære når det gjelder hekking.

La oss gå tilbake til det fjerde stadiet av klassifisering av eksistensen av ting. Thomas kaller den rasjonelle sjelen "selveksisterende." I motsetning til dette er dyrenes sansesjeler ikke selveksisterende, og derfor har de ikke handlinger som er spesifikke for den rasjonelle sjelen, utført kun av sjelen selv, atskilt fra kroppen - tenkning og spenning; alle dyrs handlinger, som mange menneskelige handlinger (bortsett fra tenkning og viljehandlinger), utføres ved hjelp av kroppen. Derfor går dyrenes sjeler til grunne sammen med kroppen, mens menneskesjelen er udødelig, er den det mest edle i den skapte naturen.

Etter Aristoteles anser Thomas fornuften som den høyeste blant menneskelige evner, og ser i selve viljen først og fremst dens rasjonelle definisjon, som han anser evnen til å skille mellom godt og ondt. I likhet med Aristoteles ser Thomas i testamentet praktisk fornuft, det vil si fornuft rettet mot handling, og ikke mot kunnskap, som styrer våre handlinger, vår livsatferd, og ikke en teoretisk holdning, ikke kontemplasjon.

I Thomas sin verden er de virkelig eksisterende individer. Denne unike personalismen utgjør spesifisiteten til både thomistisk ontologi og middelaldersk naturvitenskap, hvis emne er handlingen til individuelle "skjulte essenser", sjeler, ånder og krefter. Begynner med Gud, som er en ren handling av væren, og slutter med den minste av skapte enheter, har hvert vesen en relativ uavhengighet, som avtar etter hvert som den beveger seg nedover, det vil si som relevansen av eksistensen av vesener lokalisert på den hierarkiske stigen minker.

Læren til Thomas hadde stor innflytelse i middelalderen, og den romerske kirken anerkjente den offisielt. Denne læren gjenopplives på 1900-tallet under navnet neo-thomism - en av de mest betydningsfulle bevegelsene i vestlig katolsk filosofi.

Konklusjon

Etter å ha analysert hovedbestemmelsene i middelalderens filosofi, kan vi si at middelalderens filosofi som helhet er teosentrisk: alle de grunnleggende begrepene i middelalderens tenkning er korrelert med Gud og er definert gjennom ham. Til tross for all kompleksiteten til middelalderkulturen hadde den alvorlige mangler: folk som kjente til de fire regnereglene var sjeldne, for hvis noen visste hvordan de skulle dele, ble han rett og slett ansett som den mest utdannede personen. Denne misliker, forakt for matematikk, og til og med aritmetikk, for andre naturvitenskap - karakteristisk gjennom middelalderens liv.

Mennesket i middelalderens filosofi mistet sin tidligere storhet og primære betydning. Problemene med menneskets eksistens falt i bakgrunnen. "Mennesket er alle tings mål", "mennesket er den høyeste verdien" - slike dommer er ikke karakteristiske for middelalderens filosofi. Dessuten er slike dommer motbydelig for henne. Mennesket ofrer seg til det Absolutte, derfor er det ikke en absolutt, det er ingenting. Mennesket er en slave bare ved å vie seg til tjenesten for Gud, får det mening. Denne betydningen er hinsides naturlig liv, men på det religiøse og åndelige området. Verdihierarkiet er i endring. Der antikkens filosofi snakket om individets rettigheter og frihet, om tenkerens uavhengighet, reflekterer middelalderfilosofien mer over pliktene til en kristen, ydmykhet og sosial ulikhet, innviet av kirken.

I middelalderens filosofi erstattet teosentrismen antikkens kosmosentrisme. Det er nært knyttet til teologi. Filosofiens hovedspørsmål blir problemet med forholdet mellom tro og fornuft. Samtidig må troen begrunnes rasjonelt. Skolastikken ble en slags teologisk reaksjon mot vitenskap og filosofi. Filosofi har blitt definert som teologiens tjenerinne.

Middelalderskolastikken var basert på to viktigere prinsipper som stammet fra det teologiske verdensbildet. Hovedprinsippet for ontologi var prinsippet om kreasjonisme (eller skapelse). Og epistemologiens hovedprinsipp ble åpenbaringsprinsippet. Begge prinsippene er nært beslektet og forutsetter eksistensen av én personlig Gud.

Mens gresk filosofi, som vi har sett, støttet seg på polyteisme (polyteisme), støttet middelalderens filosofi seg på monoteisme (monoteisme). Forresten, for gammel filosofi var religionsspørsmål ikke det viktigste i det hele tatt. I middelalderens filosofi kom de i forgrunnen. Mens gresk filosofi, med alle forskjellene i dens lære, hadde en generelt naturalistisk karakter (en enkelt helhet som inkluderer alt som eksisterer, inkludert mennesket, er naturen); da fikk middelalderens filosofi en religiøs karakter (det eneste vesenet er Gud).

Helt fra begynnelsen utviklet middelalderens filosofi seg i to retninger: patristikk og skolastikk.

Patristikk er den tidligste retningen. Tilhengere av patristikk var hovedsakelig engasjert i kritikk av den kjetterske læren til den kristne kirke og dens apologetikk (forsvar mot forvrengninger av læren). Ideologene i denne retningen fikk definisjonen av "kirkefedre", og derfor begynte retningen i seg selv å bli kalt patristikk. Mange tenkere tilhørte denne bevegelsen, blant dem de mest innflytelsesrike var Origenes og Augustin.

Skolastikk er en senere retning av middelalderens filosofi, den ble dannet på 1100-1200-tallet. Hovedproblemet, som de sa, var problemet med forholdet mellom tro og fornuft. Dens viktigste representanter var P. Abelard, F. Aquinas, F. Assisi.

Tidlig kristen filosofi var utelukkende bygget på Augustins lære, og påfølgende skolastikk forble helt tro mot den augustinske tradisjonen. Thomas Aquinas syntetiserer den augustinske læren med læren til Aristoteles.

I hjertet av middelalderens ideer om mennesket var religiøse (teosentriske) konsepter i sin essens om at Gud er begynnelsen til alle ting. Han skapte verden, mennesket, bestemte normene menneskelig oppførsel. Imidlertid syndet de første menneskene (Adam og Eva) for Gud, brøt forbudet hans, ønsket å bli likestilt med ham og selv bestemme hva godt og ondt er. Dette er menneskehetens opprinnelige synd, som Kristus delvis sonet for, men som også må sones av enhver person gjennom omvendelse og gudfryktig oppførsel. Som et resultat blir livet oppfattet av middelalderens bevissthet som en vei for forløsning, et middel til å gjenopprette tapt harmoni med Gud. Idealet til en person er en asketisk munk som forakter alt jordisk og fullstendig hengir seg til å tjene Gud.

I følge middelalderens kristne ideer er mennesket Guds bilde og likhet. Bilde- og likhetsteologien, sett gjennom prismen til dogmene om skapelse, syndefall, inkarnasjon, forsoning og oppstandelse, har blitt hjørnesteinen i kristen antropologi. Innenfor rammen av kristen antropologi er et fokus på polarisering av motsetninger (sjel og kropp, guddommelig og skapt, åndelig og materiell) fikset. Denne installasjonen kombinert med en holdning til forsoning av disse motsetningene, designet for å harmonisere den skapte verden.

Et av de viktigste temaene i middelalderens antropologiske filosofi var spørsmålet om forholdet mellom sjel og kropp. Når man vurderer problemet med forholdet mellom sjel og kropp, kunne middelalderens tenkere ikke la være å ta hensyn ulike tilnærminger til den, utviklet av eldgamle filosofer, først og fremst Platon og Aristoteles. Utvalget av mulige posisjoner ble i stor grad bestemt av valget mellom den platonske tesen om sjelen som en selvforsynt åndelig substans og den aristoteliske tesen om sjelen som oppfyllelsen, eller formen, av kroppen. Hvis den første avhandlingen gjorde det lettere å bevise sjelens udødelighet, men gjorde det vanskelig å forklare dens forbindelse med kroppen, så demonstrerte den andre menneskets åndelig-fysiske integritet, men gjorde det vanskelig å rettferdiggjøre autonomien og udødeligheten til sjelen.

Representanter for tidlig skolastikk, basert på Platons synspunkter, anerkjente ikke sjelen som en form for kroppen. De var mer interessert i problemet med den vesentlige forskjellen mellom det åndelige og det fysiske enn i problemet med foreningen av sjel og kropp i mennesket. Noen forfattere (for eksempel Hugh av Saint-Victor) mente at sjelen, midlertidig belastet med kroppen, er "den beste delen av en person, eller rettere sagt personen selv" og derfor representerer et virkelig personlig prinsipp i en person. Men på 1200-tallet, på tidspunktet for den aristoteliske "renessansen", sammen med den økende interessen for problemet med fysiskhet, endret tingenes tilstand seg merkbart. Mange tenkere var klar over at sjelen, selv om den ikke er helt avhengig av kroppen, samtidig ikke er uavhengig av den. Det er ingen tilfeldighet at de var opptatt med å søke etter et kompromiss mellom tolkningen av den mentale sjelen som en åndelig substans og tolkningen av sjelen som en form for kroppen. Statusen til den tenkende sjelen ble gjenstand for kontrovers mellom thomistene, som støttet posisjonen til Thomas Aquinas (1225 eller 1227-1274) om den tenkende sjelen som en inkomponent og eneste vesentlig form i mennesket, og augustinerne, som forsvarte tese om tilstedeværelsen av flere vesentlige former i mennesket. Hvis muligheten for en rasjonell begrunnelse for mange antropologiske posisjoner ikke fremkalte skolastikken på 1200-tallet. spesiell tvil, da i skolastikken på 1300-tallet. (for eksempel i Occams skole) ble selv anerkjennelsen av sjelen som kroppens form ansett som troens privilegium, ikke fornuft.

Et annet sentralt problem i middelalderens filosofiske antropologi var problemet med selverkjennelse og selvbevissthet, som siden Sokrates tid har tiltrukket seg oppmerksomhet fra vesteuropeiske tenkere. I løpet av perioden ble diskusjonen om dette problemet initiert av Augustine (354-430). Augustin, til tross for skeptikeres argumenter, tvilte ikke på den kognitive og eksistensielle virkeligheten til det personlige prinsippet, og derfor sannheten som bestemmer denne virkeligheten. Han brukte vissheten om indre erfaring som en forutsetning for å finne bildet av treenigheten i menneskesinnet (dvs. Gud, én av tre personer, eller hypostaser: Gud far, Gud sønn og Gud den hellige ånd). Dermed forutså Augustin i stor grad den såkalte. ontologisk bevis på Guds eksistens, senere utviklet spesielt av Descartes.

Augustine er grunnleggeren av den såkalte. "Kristen sokratisme", basert på prioriteringen av introspeksjon over kunnskap om den ytre verden. I tidlig skolastikk (spesielt på 1100-tallet) var den preget av en dybdestudie av antropologiske og etiske spørsmål. Innføringen av dikotomien intern og ekstern i antropologiens sfære resulterte i avgrensningen av begrepene indre og ytre mann, og i etikkens sfære - en forverring av dilemmaet mellom den åndelige storheten som er tilgjengelig for mennesket, som består i den moralske og religiøse transformasjonen av individet, og ubetydelighet, manifestert i slavisk avhengighet av kroppen og kroppslige goder. Betrakter kunnskap om essensen og høyeste formål med den menneskelige sjelen for å være mye mer verdifull og nødvendig enn mye kunnskap om den ytre verden, forfatterne av det 12. århundre. De søkte, gjennom å gi avkall på verdslig forfengelighet, å fordype seg i studiet av samvittighet som en arena for kamp mellom godt og ondt, mellom moralsk plikt og onde tilbøyeligheter.

I perioden med moden skolastikk opptok problemet med selverkjennelse og selvbevissthet også en av hovedplassene i hierarkiet av forskningsinteresser til middelalderske teologer og filosofer. Noen tenkere (Bonaventure) vurderte den menneskelige sjelen i dens relasjon til den evige guddommelige "modellen", andre (som Thomas Aquinas) bestemte tilstrekkelig kunnskap om sjelen ved en gradvis oppstigning fra det spesielle til det generelle eller fra virkning til årsak, andre (Vital of Four, Duns Scotus og andre) la vekt på det intuitive beviset på introspeksjon og ufeilbarligheten til indre følelse.

Den betydelige forskjellen i tilnærmingene til thomister og augustinere til problemet med forholdet mellom tro og fornuft bestemte skillet mellom thomistisk intellektualisme, basert på posisjonen at "fornuften overgår viljen", og augustinsk frivillighet, basert på det faktum at viljen er autonom i forhold til fornuft og kan neglisjere dens anbefalinger. I følge augustinerne legemliggjør viljen den ytterste intensiteten av åndelig liv, derfor er bevisstheten om frivillige handlinger og fri vilje en "opplevelse av selvet" og påvirker de dype lagene i den menneskelige personlighet.

Veldig viktig I løpet av den undersøkte perioden var det også spørsmål om forholdet mellom fri vilje, predestinasjon og nåde. Etter en hard ideologisk kamp mellom pelagianerne, som forsøkte å understreke den iboende verdien av menneskelige moralske fortjenester og den moralsk berettigede og forutsigbare proporsjonaliteten i gjengjeldelse, og Augustin, overbevist om at Gud kroner menneskelige fortjenester som "hans gaver" og vokter uutgrunneligheten til vei for kall, rettferdiggjørelse og forherligelse av de rettferdige, de utvalgte "før verdens skapelse", Augustins doktrine om predestinasjonens og nådens forrang fremfor fri vilje ble anerkjent som ortodoks. Motsetningen mellom de offisielle augustinske og kjetterske pelagianske posisjonene kan imidlertid spores gjennom hele historien til vestlig middelaldertanke. I tillegg ble problemet med menneskets frie vilje vurdert i sammenheng med problemet med teodicé (rettferdiggjørelse av Gud). Ansvaret for det onde begått i verden skapt av den «absolutt gode» Gud ble lagt på mennesket, som var fritt til å velge mellom godt og ondt.

I middelalderens filosofi råder altså den teosentriske forståelsen av mennesket, hvis essens er at menneskets opprinnelse, natur, hensikt og hele livet er forhåndsbestemt av Gud. I samsvar med denne grunnleggende holdningen, delt av det overveldende flertallet av forfattere, ble alle antropologiske problemer vurdert i direkte sammenheng med teologiske prinsipper. Hovedspørsmålet om hele den vestlige middelalderske filosofien om mennesket kan betraktes som spørsmålet om forholdet mellom sjel og kropp, som senere ble et av kjernespørsmålene i filosofisk antropologi (problemet med psykofysisk parallellisme).

Innledning 3
1. Menneskets problem i middelalderens filosofi 4
2. Antropologisk konsept av St. Augustin 6
3. Konseptet til Thomas Aquinas 12
4. Meister Eckharts konsept 15
Konklusjon 20
Referanser 21

Introduksjon

Dette verket er viet betraktningen av menneskelig filosofi i middelalderen.
Middelalderen er et helt årtusen, hvor begynnelsen og slutten har spesifikke konturer historiske hendelser: Romas fall (476) og Byzantiums fall (1453).
Middelalderens tenkning, inkludert filosofisk tenkning, hadde en rekke særegne trekk. Den viktigste er kanskje teosentrisme. Alt er til syvende og sist bestemt av Gud. Middelalderens tenkning ble også preget av psykologisk selvopptatthet. Psykologisk selvopptatthet manifesterte seg først og fremst i den enorme rollen, som det ble antatt, for rensing og oppriktighet for en persons åndelige frelse. De typologiske trekkene ved middelalderens tenkning inkluderer definitivt historisisme, betinget av den kristne ideen om det unike ved hendelser, deres singularitet, forårsaket av det unike ved fenomenet. Den ultimate virkeligheten for middelaldermennesket var Gud, den nærmeste - Ordet hans.
Formålet med dette arbeidet er å studere menneskets filosofi i middelalderen.
Arbeidsstruktur – denne jobben består av en introduksjon, fire kapitler, en konklusjon og en referanseliste.

1. Menneskets problem i middelalderens filosofi

For middelalderens bevissthet var hele meningen med menneskelivet i tre ord: leve, dø og bli dømt. Uansett hvilke sosiale og materielle høyder en person når, vil han fremstå naken for Gud. Derfor må man ikke bekymre seg for denne verdens forfengelighet, men for sjelens frelse. Middelaldermannen mente at det gjennom hele livet samlet seg bevis mot ham - synder han begikk og som han ikke tilsto eller angret for. Tilståelse krever en dualitet så karakteristisk for middelalderen - en person handlet samtidig i to roller: i rollen som anklaget, for han var ansvarlig for sine gjerninger, og i rollen som anklager, siden han selv måtte analysere sin oppførsel. i møte med Guds representant - skriftefaren. Personligheten fikk sin fullstendighet først når en endelig vurdering ble gitt av individets liv og hva han hadde gjort gjennom det.
Den "rettslige tenkningen" til middelaldermennesket utvidet seg utover grensene til den jordiske verden. Gud, Skaperen, ble forstått som Dommeren. Dessuten, hvis han på de første stadiene av middelalderen var utstyrt med egenskapene balansert, streng ufleksibilitet og farslig nedlatenhet, så var han allerede på slutten av denne epoken en nådeløs og hevngjerrig Herre. Hvorfor? Filosofer fra senmiddelalderen forklarte den ekstraordinære økningen i forkynnelsen av frykt for den formidable guddom ved den dype sosiopsykologiske og religiøse krisen i overgangsperioden.
Guds dom hadde en dobbel karakter, for den ene, privat, dommen fant sted når noen døde, den andre. Universal, må finne sted på slutten av menneskehetens historie. Dette vakte naturlig nok stor interesse blant filosofer for å forstå historiens betydning.
Det vanskeligste problemet, noen ganger uforståelig for moderne bevissthet, var historisk tids problem.
Middelaldermennesket levde så å si utenfor tiden, i en konstant følelse av evighet. Han tålte villig den daglige rutinen, og la bare merke til endringen av dag og årstider. Han trengte ikke tid, fordi det, jordisk og forgjeves, distraherte ham fra arbeidet, som i seg selv bare var en forsinkelse før hovedbegivenheten - Guds dom.
Teologer argumenterte for den lineære flyten av historisk tid. I begrepet hellig historie (fra latin sacer - hellig, assosiert med religiøse ritualer), flyter tiden fra skapelsens handling gjennom Kristi lidenskap til verdens ende og det annet komme. I samsvar med denne ordningen ble de bygget på 1200-tallet. og begreper om jordisk historie (for eksempel Vincent av Beauvais).