Jacques Derrida(Fransız Jacques Derrida; 15 Temmuz 1930, El Biar, Cezayir - 9 Ekim 2004, Paris, Fransa) - Fransız filozof ve edebiyat teorisyeni, yapısöküm kavramının yaratıcısı. Yirminci yüzyılın sonlarının en etkili filozoflarından biri olan Derrida, Anglo-Amerikan analitik felsefe geleneğinde ihmal edilmiştir.

Derrida'nın asıl amacı, yarattığı yapısöküm projesinin yardımıyla Avrupa felsefi geleneğine karşı mücadele etmektir. Derrida'ya göre böyle bir mücadelenin olumlu bir anlamı vardır ve insanın dünyadaki yerine dair anlayışımızı yenilememize olanak tanır. Derrida çeşitli konularda sürekli eleştirildi: metinleri analiz ederken çok bilgili olma suçlamalarından gericilik suçlamalarına kadar. Filozof, Searle'den Foucault ve Habermas'a kadar çok sayıda rakibine yanıt vermeye çalıştı.

Derrida eserlerinde felsefi geleneğin ontolojik ve epistemolojik sorunlarından (bilgi, öz, varlık, zaman) dil, edebiyat, estetik, psikanaliz, din, siyaset ve etik sorunlarına kadar geniş bir yelpazeye değindi.

Daha sonraki dönemde Derrida etik ve politik konulara odaklandı.

Biyografi

15 Temmuz 1930'da El Biar'da (Cezayir) zengin bir Yahudi ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Anne ve babasının üçüncü çocuğuydu. Muhtemelen belli bir Hollywood aktörünün onuruna, ona Jackie adını verdiler (daha sonra Paris'e taşındığında adını daha tanıdık olan Fransızca "Jacques" olarak değiştirdi).

1942'de, öğreniminin ikinci yılında Derrida uyruğu nedeniyle liseden atıldı: Vichy rejimi Yahudi öğrenciler için bir kota oluşturmuştu.

1948'de Rousseau, Nietzsche ve Camus'nün felsefesiyle ciddi olarak ilgilenmeye başladı.

19 yaşındayken Cezayir'den Fransa'ya taşındı ve burada 1952'deki üçüncü denemede Ecole Normale Supérieure'e girdi. Burada özellikle Derrida, Foucault'nun derslerine katılıyor ve onunla ve daha sonra ünlü olan diğer Fransız entelektüelleriyle tanışıyor.

1960-1964'te Sorbonne'da asistan olarak çalıştı. Derrida, 1964'ten bu yana Paris'teki Grandes Ecoles'te felsefe profesörüdür.

1966'da R. Barth ve diğerleriyle birlikte Johns Hopkins Üniversitesi'nde (Baltimore) Uluslararası "Eleştiri Dilleri ve Beşeri Bilimler" Kolokyumu'na katıldı.

1968-1974'te Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi. 1974'ten beri - Yale Üniversitesi'nde öğretim görevlisi.

Yaratılış

Derrida ilk önemli eserini, Husserl'in Geometrinin Başlangıcı adlı eserinin bir çevirisini (kendi girişiyle birlikte) 1962'de yayımladı. 1963-1967 yıllarında süreli yayınlarda makaleleri yayımlandı, daha sonra “Gramatoloji Üzerine” ve “Yazı ve Farklılık” adlı eserlerinde yer aldı.

1967'de, hemen hemen eş zamanlı olarak, Derrida'nın adını meşhur eden ilk kitaplar - "Gramatoloji Üzerine", "Yazma ve Farklılık" - "onlarca kitabı arasında ilki ve bugüne kadar en çok okunanları" ve bunların tamamlayıcı kısaları yayınlandı. “Ses ve Olgu” çalışması. "Gramatoloji Üzerine" çalışması Rousseau'nun dil felsefesinin analizine ayrılmıştır, ancak içeriği çok daha geniştir. Eser Derrida'nın geliştirdiği temel kavramları içermektedir. Kitabın konusu, Batı kültürünün temelini oluşturan grafik işaretlerin gelişim tarihidir.

"Yazma ve Fark", dil teorisinin çeşitli yönlerine ayrılmış makalelerden oluşan bir koleksiyondur. Bu kitap Descartes, Freud, Artaud ve diğerlerinin çalışmalarını araştırıyor. Derrida için yapı, farklılık, pharmakon ve diğerleri gibi önemli kavramların tanımlarını sağlar. “Cogito ve Delilik Sorunu” makalesi Derrida ile Foucault arasında Batı rasyonalitesinin oluşumunda deliliğin rolüne ilişkin bir tartışmanın başlangıcı oldu.

“Dağılma” kitabı (1972, Rusça çevirisi - “Yayılma”) Platon'un “Phaedrus” diyaloğunun analizine ayrılmıştır. Bu çalışma resmi bir deneyin izlerini taşıyor; metin geleneksel bir bilimsel çalışmayı temsil etmiyor, heterojen parçaların, grafik diyagramların ve çok sayıda alıntının birleşiminden oluşuyor. Bu kitabın ana kavramları pharmakon (eczane), çözme, cihaz (çerçeve)'dir. Pharmakon hem zehirli hem de şifalı bir dil metaforudur. Çözme, metni mekanik olarak yeniden üretme yöntemidir. Cihaz, metni algılamaya yönelik, okunmakta olanın görünürlüğü yanılsamasını yaratan bir mekanizmadır.

Biyografi

Ana tez: Dünya bir metindir. Avrupa'nın sözmerkezcilik geleneğini eleştirdi. Yapıbozum uygulamasının gerekliliği konusunda ısrar etti; bu sırada metnin rastgele bir dizi alıntı alıntıdan oluştuğu ortaya çıktı.

Kendisini Heidegger ve Freud'un fikirlerinin devamı ve eleştirmeni olarak görüyordu. Louis Marin'den etkilendi. Yapısöküm, yazı, farklılaşma, iz gibi bir takım önemli kavramları felsefi ve hatta gazete diline kazandırdı. Seksene yakın kitap, binin üzerinde makale, röportaj vb. yazmıştır.

Sosyal aktiviteler

Derrida bir solcuydu. Fransız “angajmanlı düşünce” (Sartre, Foucault) geleneğinde, bir entelektüelin toplum yaşamına aktif olarak katılması ve politik bir figür olması gerektiğine inanıyordu.

Yasadışı göçmenleri savunmak için kamuya açık ve yazılı olarak konuştu. Fransa'da çok kültürlülük uygulamalarının yaygınlaşmasına katkıda bulundu.

Doğu Avrupalı muhalifleri desteklemek için konuştu. 1981 yılında Prag'da kalırken tutuklandı. Başkan Mitterrand'ın kişisel müdahalesi sonrasında serbest bırakıldı.

1995 yılındaki başkanlık seçimlerinde sosyalist aday olan Lionel Jospin'in kampanya merkezinin bir parçasıydı.

Kaynakça (Rusça)

Derrida J. Babil Kuleleri Etrafında // Yorumlar. - 1997. - Sayı 11.
Derrida J.İsim üzerine deneme. // St.Petersburg. Aletheia 1998 190 s.
Derrida J. Ses ve fenomen ve Husserl'in gösterge teorisi üzerine diğer çalışmalar. // Başına. fr. S. G. Kalinina ve N. V. Suslova, Gallicinium Serisi, St. Petersburg. Aletheia 1999 208 s.
Sokolov B.G. Derrida'nın marjinal söylemi. // St.Petersburg, 1996
Derrida J. Che cos'è la poesia / Çeviri ve notlar: M. Mayatsky // Logolar. - 1999. - No. 6. - S. 140-143.
Derrida J. Sokrates'ten Freud'a bir kartpostal ve daha fazlası hakkında. Mn. Modern yazar 1999 832 s.
Derrida J. Yazı ve farklılık. Başına. fr. tarafından düzenlendi V. Lapitsky St.Petersburg. Akademik proje 2000 430 s.
Derrida J. Gramatoloji hakkında. / Başına. fr. ve yüksel Sanat. N. Avtonomova M. Ad Marginem 2000 512 s.
Derrida J. Küreselleşme. Dünya. Kozmopolitizm. Başına. fr. D. Olshansky // Cosmopolis dergisi, Sayı 2 (8), 2004. - S. 125-140.
Derrida J. Marks ve oğulları. / M. Logos altera 2006 104 s.
Derrida J. Yaygınlaştırma (La Dissemination) / Çev. fr. D.Kralechkina, bilimsel. ed. V. Kuznetsov - Ekaterinburg: U-Factoria, 2007 - 608 s.
Derrida J. Yazı ve farklılık. Başına. fr. D.Kralechkina M. Akademik proje 2007 495 s.
Derrida J. Pozisyonlar. Başına. fr. V.V. Bibikhina M. Akademik proje 2007 160 s.
Derrida J. Hamile. Dört yıkama Colette Deble // Vita cogitans, No. 5. - St. Petersburg Devlet Üniversitesi Yayınevi, 2007, s. 213-224

Derrida Hakkında

Avtonomova N. S. Beşeri bilimlerde yapısal analizin felsefi sorunları. M., 1977
Jacques Derrida Moskova'da. Başına. fr. ve İngilizce / Önsöz, M. K. Ryklina. - M .: RIK "Kültür", 1993. - 208 s .: hasta.
Sokolov B. G. Derrida'nın marjinal söylemi. St.Petersburg, 1996
Ilyin I. Postyapısalcılık, yapıbozumculuk, postmodernizm. M., 1996.
Nechipurenko V.N., Polonskaya I.N. Jacques Derrida'nın felsefesinde ulusal kimliği araştırıyor // Kafkasya'nın bilimsel düşüncesi. 2007, Sayı 1. S.41-49.
Mazin V. 2000 “Sokrates'ten Freud'a ve ötesine kartpostal hakkında” // Yeni Rusça kitap, No. 2(3). - s.52-54.
Mazin V. 2001 ““Gramatoloji Üzerine” ve Jacques Derrida'nın “Yazı ve Farklılık”//Yeni Rusça Kitap, No. 6 (7).- s.30-32.
Olshansky D. A. Jacques Derrida'da dil protezi // Journal Critical Mass no. 3-4, 2005. s. 60-64.

Bağlantılar

Wikimedia Vakfı.

2010.
Derrick-Lavon Jefferson

Derrick Delmore

Bakın ne "Derrida J." diğer sözlüklerde: Derrida

- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Doğum tarihi: 15 Temmuz 1930 ... Wikipedia DERIDA - (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransız. filozof, estetisyen, edebiyat eleştirmeni. Postyapısalcılığın bir çeşidi haline gelen ve yapısökümcülüğün (si: Dekonstrüksiyon) kurucusu yaygın ABD'de. Ser'den yapısalcı olarak başladı. 1960'lar... ...

- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Doğum tarihi: 15 Temmuz 1930 ... Wikipedia Felsefi Ansiklopedi - (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransız. filozof ve estetisyen, kültür teorisyeni, 80'li ve 90'lı yılların entelektüel liderlerinden biri, postyapısalcı fikirleri ana akımlardan biri haline geldi. Postmodern estetiğin kavramsal kaynakları. Teorinin yazarı... ...

- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Doğum tarihi: 15 Temmuz 1930 ... Wikipedia Kültürel Çalışmalar Ansiklopedisi - (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransız filozof, edebiyat ve kültür eleştirmeni, 'Paris Okulu'nun entelektüel lideri (1980-1990'lar). Sorbonne'da ders verdi (1960 1964), Ecole Normale Supérieure, Ecole Supérieure sosyal araştırma (Paris),… …

- Derrida, Jacques Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 Doğum tarihi: 15 Temmuz 1930 ... Wikipedia Felsefe Tarihi: Ansiklopedi - (Derrida) Jacques (d. 1930) Fransız filozof ve kültür bilimci. Sorbonne'da (1960 1964), Ecole Normale Supérieure'de, Sosyal Bilimler Yüksek Araştırma Okulu'nda (Paris) ders verdi, “Felsefi Eğitim Araştırma Grubu”nun organizatörü,... ...

En son felsefi sözlük Derrida Jacques - (Derrida) (d. 1930), Fransız filozof, dil teorisyeni. Aşılması, temel kavramlarının ve her şeyden önce varlık kavramının "yapıbozumu" (analitik inceleme) ile ilişkilendirilen metafiziği eleştirir. "Gramatoloji" (bilim... ...

Ansiklopedik Sözlük Derrida Jacques - (d. 1930) Yapısalcılığa yakın Fransız filozof. Metafiziği Avrupa kültürünün temeli olarak eleştirir. Metafiziğin üstesinden gelmek, onun tarihsel kökenlerini analitik inceleme (yapısöküm) yoluyla bulmakla ilişkilidir.

Büyük Ansiklopedik Sözlük Derrida, Jacques

En son felsefi sözlük- Jacques Derrida Jacques Derrida Jacques Derrida, 2001 ... Vikipedi

- Jacques Derrida Doğum tarihi ve yeri: 15 Temmuz 1930 (El Biar, Cezayir) Ölüm tarihi ve yeri: 9 Ekim 2004 (Paris, Fransa) Okul/gelenek: Postyapısalcılık ... Vikipedi- (Derrida, Jacque) (d. 1930), Fransız filozof; Batı felsefesi, dili ve edebiyatına yönelik analiz ve eleştiri yöntemlerinin modern düşünce üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Yapısöküm tekniklerinin en önemlisi, bir sistemin özel bir şekilde parçalanmasıdır... ... Collier Ansiklopedisi

Kitaplar

Derrida, Peters Benoit, Kitap, Jacques Derrida'nın (1930-2004) yaşamının, onun entelektüel gidişatının, diğer filozoflarla olan ilişkilerinin ve karşılıklı etkilerinin, doğuşunun kapsamlı bir kronolojik açıklamasını sunuyor... Kategori:

J. Derrida'nın felsefesi, modernizmi ve yapısalcılığı, başka bir deyişle ilerleme fikrini ve gerçek varlıkların varlığını reddeden savaş sonrası "zamanın ruhunun" bir parçasıydı.

Derrida öncelikle ana rakibi diyalektik olan yapısökümcülüğün yaratıcısı olarak bilinir.

Derrida en çok yapısökümcülüğün yaratıcısı olarak bilinir. Ancak, kendi özgür iradesiyle değil, fikirlerini Amerikan topraklarına uyarlayan Amerikalı eleştirmenler ve araştırmacılar sayesinde bu hale geldi. Derrida, başka bir “-izm” yaratmak için “ana kelimeyi” vurgulamanın ve tüm kavramı ona indirgemenin güçlü bir muhalifi olsa da kendi konsepti için bu isme katılıyor. "Yapısöküm" terimini kullanarak, "bunun merkezi bir role sahip olduğunun kabul edileceğini düşünmedi." Yapısökümün filozofun eserlerinin başlıklarında görünmediğine dikkat edin. Bu kavram üzerine düşünen Derrida şunu kaydetti: "Amerika yapısökümdür", "onun ana ikametgahıdır." Bu nedenle, öğretisinin Amerikan vaftizine “istifa etti”.

Aynı zamanda Derrida, yapısökümün sözlükteki anlamlarla sınırlı olamayacağını yorulmadan vurguluyor: dilsel, retorik ve teknik (mekanik veya “makine”). Bu kavram elbette kısmen bu anlamsal yükleri taşır ve yapısöküm, “kelimelerin ayrıştırılması, bölünmesi; bir bütünü parçalara bölmek; bir makineyi veya mekanizmayı sökmek, sökmek.” Ancak tüm bu anlamlar çok soyuttur; genel olarak bir tür yapısökümün varlığını varsayarlar, oysa gerçekte var değildir.

Yapısökümde asıl mesele anlam ve hatta onun hareketi değil, bizzat yer değiştirmenin değişimi, değişimin değişimi, aktarımın aktarımıdır. Yapısöküm, anlamın herhangi bir sonucunu veya genellemesini dışlayan sürekli ve sonsuz bir süreçtir.

Yapısökümü sürece ve aktarıma yaklaştıran Derrida, aynı zamanda onu bir tür eylem ya da işlem olarak anlamaya karşı da uyarıda bulunur. Ne biri ne de diğeridir, çünkü bütün bunlar bir öznenin katılımını, aktif ya da pasif bir prensibi gerektirir. Öte yandan yapısöküm daha çok spontane, kendiliğinden bir olaya benziyor, daha çok anonim bir "kendini yorumlamaya" benziyor: "üzülüyor." Böyle bir olay özne açısından ne düşünmeyi, ne bilinci, ne de örgütlenmeyi gerektirir. Tamamen kendi kendine yeterli. Yazar E. Jabès, yapısökümü, Derrida'nın dokunduğu birçok filozof, düşünür ve yazarın metninin çarpışmasından alevlenen "sayısız yangının yayılması" ile karşılaştırıyor.

Söylenenlerden, Derrida'nın yapısökümle ilgili olarak "negatif teoloji" ruhuyla tartıştığı ve esas olarak yapısökümün ne olmadığına işaret ettiği açıktır. Hatta bir noktada düşüncelerini benzer çizgilerde özetliyor: “Yapısöküm ne değildir? - Herkese evet! Yapıbozum nedir? - Hiç bir şey!"

Ancak eserleri yapısöküme dair olumlu ifadeler ve yansımalar da içermektedir. Kendisi özellikle, yapısökümün anlamını ancak "olası ikame ediciler zincirine" "kaydedildiğinde", "başka kelimelerin yerine geçtiğinde ve örneğin yazı, iz, ayırt edilebilirlik gibi başka kelimelerle tanımlanmasına izin verdiğinde" aldığını söylüyor. , ilave, kızlık zarı, ilaç, yan alan, kesim vb.” Yapısökümün olumlu yönüne olan ilgi, filozofun diğer pek çok anlamı kapsayan “icat” (“buluş”) kavramı aracılığıyla ele alındığı son eserlerinde yoğunlaşmıştır: “keşfetmek, yaratmak, hayal etmek, üretmek, kurmak vb. .” Derrida şunu vurguluyor: "Yapısöküm yaratıcıdır ya da hiç değildir."

Felsefenin yapısökümünü üstlenen Derrida, her şeyden önce felsefenin temellerini eleştirir. Heidegger'i takip ederek, o artık mevcut felsefe bilincin, öznelliğin ve hümanizmin metafiziği olarak. Ana kusuru dogmatizmdir. Çünkü pek çok bilinen karşıtlıklar (madde ve bilinç, ruh ve varlık, insan ve dünya, gösterilen ve gösteren, bilinç ve bilinçdışı, içerik ve biçim, iç ve dış, insan ve dünya) kadın vb.) metafizik, kural olarak, çoğunlukla bilinç ve onunla bağlantılı her şey olduğu ortaya çıkan bir tarafı tercih eder: özne, öznellik, erkek, erkek.

Metafizik, bilince, yani anlama, içeriğe veya gösterilene öncelik vererek onu ele alır. saf biçim Mantıksal ve rasyonel biçiminde, bilinçdışını göz ardı ederek ve dolayısıyla sözmerkezcilik gibi davranarak. Bilincin dil ile bağlantısı dikkate alınırsa, dil şu şekilde hareket eder: sözlü konuşma. Metafizik daha sonra logofonokentrizme dönüşür. Metafizik tüm dikkatini konuya verdiğinde, onu "mutlak öznellik" ve şeffaf öz-farkındalığa sahip, eylemleri ve eylemleri üzerinde tam kontrol sahibi bir yazar ve yaratıcı olarak görür. İnsanı tercih eden metafizik, insanmerkezcilik ve hümanizm olarak karşımıza çıkar.

Bu kişi genellikle erkek olduğundan metafizik fallusmerkezciliktir.

Her durumda metafizik, logos ile sesin, anlam ile sözlü konuşmanın birliğine, “ses ile varlığın yakınlığına, ses ile varlığın anlamının, ses ile ideal anlamın yakınlığına” dayanan sözmerkezcilik olarak kalır. Derrida bu özelliği zaten antik felsefede ve daha sonra, ona göre E. Husserl'in fenomenolojisi olan en eleştirel ve modern biçimi de dahil olmak üzere Batı felsefesinin tüm tarihinde keşfeder.

Derrida, "genel olarak yazıya" benzeyen belirli bir "baş yazının" varlığını varsayar. Sözlü konuşma ve düşünmeden önce gelir ve aynı zamanda onlarda gizli bir biçimde bulunur. Bu durumda “Archiletter” varlık statüsüne yaklaşıyor. Tüm belirli yazı türlerinin yanı sıra diğer tüm ifade biçimlerinin temelini oluşturur. Öncelikli olarak “yazı” bir zamanlar yerini sözlü konuşmaya ve logolara bırakmıştı. Derrida bu "düşüşün" ne zaman meydana geldiğini belirtmiyor, ancak bunun Yunan antik çağından başlayarak Batı kültürünün tüm tarihinin karakteristik bir özelliği olduğuna inanıyor. Felsefe ve kültür tarihi, “yazının” baskılanmasının, bastırılmasının, bastırılmasının, dışlanmasının ve aşağılanmasının tarihi olarak karşımıza çıkıyor. Bu süreçte "yazma" giderek zengin ve canlı konuşmanın zayıf bir akrabası haline geldi (ancak kendisi de düşünmenin yalnızca soluk bir gölgesiydi), ikincil ve türev bir şey, bir tür yardımcı tekniğe indirgenmişti. Derrida, "yazının" ses ve logolardan daha az yaratıcı potansiyele sahip olmadığını göstererek, ihlal edilen adaleti yeniden tesis etme görevini üstleniyor.

Geleneksel felsefenin yapısökümünde Derrida, Freud'un psikanalizine de dönerek, öncelikle bilinç felsefesinde en mütevazi yeri işgal eden bilinçdışına ilgi gösterir. Aynı zamanda, bilinçdışını yorumlayışında, genel olarak metafizik çerçevesinde kaldığına inanarak Freud'dan önemli ölçüde farklıdır: Bilinçdışını bir sistem olarak görür, sözde "psişik yerlerin" varlığını kabul eder, bilinçdışını lokalize etme olasılığı. Derrida kendisini bu tür metafizikten daha kararlı bir şekilde kurtarır. Her şey gibi bilinçdışını sistemik özelliklerden yoksun bırakır, onu atopik hale getirir, yani belirli bir yer olmadan, aynı anda hem her yerde hem de hiçbir yerde olduğunu vurgular. Bilinçdışı sürekli olarak bilinci istila eder, oyunuyla onda kafa karışıklığı ve düzensizlik yaratır, onu hayali şeffaflıktan, mantıktan ve özgüvenden yoksun bırakır.

Psikanaliz aynı zamanda filozofun da ilgisini çeker çünkü sözmerkezciliğin iyi bilinen karşıtlıklar arasında kurduğu katı sınırları ortadan kaldırır: normal ve patolojik, sıradan ve yüce, gerçek ve hayali, tanıdık ve fantastik vb. bir nevi muhalefet. Bu kavramları “karar verilemez” kavramlara dönüştürüyor: ne birincil ne ikincil, ne doğru ne yanlış, ne kötü ne iyi ve aynı zamanda hem biri hem diğeri, hem üçüncüsü, vb. “karar verilemez” aynı zamanda hiçbir şey ve aynı zamanda her şeydir. “Karar verilemez” kavramların anlamı, tersine bir geçişle ortaya çıkar ve bu süreç sonsuza kadar devam eder. "Karar verilemez olan", tam olarak sürekli yer değiştirme, kayma ve başka bir şeye geçişte yatan yapısökümün özünü somutlaştırır, çünkü Hegel'in sözleriyle, her varlığın kendine ait bir ötekisi vardır. Derrida bu “öteki”yi çoklu ve sonsuz kılar.

"Karar verilemeyenler" hemen hemen tüm temel kavramları ve terimleri içerir: yapısöküm, yazı, ayırt edilebilirlik, dağılım, aşılama, çizik, ilaç, kesme vb. Derrida, "karar verilemezlik" ruhuyla felsefe yapmanın birkaç örneğini verir. Bunlardan biri, Derrida'nın bu terimin çeşitli anlamlarını (anatomik, mimari, teknik, matbaa vb.) ele aldığı "timpan" teriminin analizidir. İlk bakışta, belirli bir kelimenin en uygun anlamını, çeşitlilikteki belirli bir birliği araştırmak ve netleştirmekten bahsediyoruz gibi görünebilir. Aslında başka bir şey oluyor, tam tersi: Akıl yürütmenin asıl anlamı, belirli bir anlamdan kaçınmak, anlamla oynamak, yazma hareketi ve sürecinde yatıyor. Bu tür bir analizin bazı entrikalara sahip olduğunu, büyülediğini, yüksek profesyonel kültür, tükenmez bilgelik, zengin çağrışımsallık, incelik ve hatta karmaşıklık ve diğer birçok avantajla işaretlendiğini unutmayın. Ancak analizden sonuçlar, genellemeler, değerlendirmeler ya da sadece bir tür çözüm bekleyen geleneksel okuyucu hayal kırıklığına uğrayacaktır.

Böyle bir analizin amacı, içinden çıkılacak hiçbir Ariadne ipliğinin bulunmadığı bir labirentte sonsuz bir gezinti yapmaktır. Derrida sonuçla değil, düşüncenin nabzının kendisiyle ilgileniyor. Bu nedenle, en iyi araçları kullanan telkari mikroanaliz, mütevazı bir mikro sonuç verir. Bu tür analizlerin nihai görevinin şu olduğunu söyleyebiliriz: tüm metinlerin heterojen ve çelişkili olduğunu, yazarların bilinçli olarak tasarladıklarının yeterli uygulama bulmadığını, Hegel'in "zihnin kurnazlığı" gibi bilinçdışının sürekli olduğunu göstermek. tüm kartları karıştırır, metin yazarlarına düşen her türlü tuzağı kurar. Başka bir deyişle aklın, mantığın ve bilincin iddiaları çoğu zaman savunulamaz hale geliyor.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek kolaydır. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlandığı tarih http://www.allbest.ru/

giriiş

1. Biyografi

2. J. Derrida'nın Felsefesi. Dekonstrüktivizm

3. Yaşayan ve ölü kelime

4. Farklılık, farklılık, farklılık

5. Metin olarak dünya

Çözüm

Referanslar

giriiş

Jacques Derrida bugün yalnızca Fransa'da değil, yurt dışında da en ünlü ve popüler filozoflardan ve edebiyat bilginlerinden biridir. Modern postyapısalcılığın en parlak temsilcilerinden biri olarak kabul edilir. Başka hiç kimsenin olmadığı gibi Derrida'nın da yurt dışında çok sayıda takipçisi var.

Her ne kadar Derrida yaygın olarak bilinse de kavramı büyük etki ve yayılmaya sahip olsa da analiz edilmesi ve anlaşılması oldukça zordur. Bu, özellikle takipçilerinden biri olan S. Kofman tarafından, kavramının özetlenemeyeceğini, ana temaların tanımlanamayacağını, belirli bir fikir çemberi aracılığıyla anlaşılıp açıklanamayacağını veya çok daha azının anlaşılamayacağını veya açıklanamayacağını belirtmektedir. Öncüllerin ve sonuçların mantığını açıklar.

Eserlerinde, kendi deyimiyle, felsefi, edebi, dilsel, sosyolojik, psikanalitik ve sınıflandırmaya meydan okuyanlar da dahil olmak üzere her türden "çapraz" metinler vardır. Ortaya çıkan metinler teori ve kurgu, felsefe ve edebiyat, dil bilimi ve retorik arasında bir geçiştir. Bunları herhangi bir türe sığdırmak zordur; hiçbir kategoriye uymazlar. Yazarın kendisi bunları "gayri meşru", "gayri meşru" olarak adlandırıyor.

1. Biyografi

15 Temmuz 1930'da El Biar'da (Cezayir) zengin bir Yahudi ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Anne ve babasının üçüncü çocuğuydu. Muhtemelen belli bir Hollywood aktörünün onuruna Jackie adını verdiler (daha sonra Paris'e taşındığında adını daha tanıdık olan Fransız "Jacques" olarak değiştirdi).

1942'de, öğreniminin ikinci yılında Derrida uyruğu nedeniyle liseden atıldı: Vichy rejimi Yahudi öğrenciler için bir kota oluşturmuştu.

1948'de Rousseau ve Camus'nün felsefesiyle ciddi şekilde ilgilenmeye başladı.

19 yaşındayken Cezayir'den Fransa'ya taşındı ve burada 1952'deki üçüncü denemede Ecole Normale Supérieure'e girdi. Burada özellikle Derrida, M. Foucault'nun derslerine katılıyor, onunla ve daha sonra ünlü olan diğer Fransız entelektüelleriyle tanışıyor.

1960-1964'te Sorbonne'da asistan olarak çalıştı. Derrida, 1964'ten bu yana Paris'teki Grandes Ecoles'te felsefe profesörüdür.

1966'da R. Bartomi ve diğerleriyle birlikte Johns Hopkins Üniversitesi'nde (Baltimore) Uluslararası "Eleştiri Dilleri ve Beşeri Bilimler" Kolokyumu'na katıldı.

1968'den 1974'e kadar Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi. 1974'ten beri - Yale Üniversitesi'nde öğretim görevlisi. Nietzsche

2. J. Derrida'nın Felsefesi.Dekonstrüktivizm

J. Derrida'nın felsefesi, modernizmi ve yapısalcılığı, başka bir deyişle ilerleme fikrini ve gerçek varlıkların varlığını reddeden savaş sonrası "zamanın ruhunun" bir parçasıydı.

Derrida öncelikle ana rakibi diyalektik olan yapısökümcülüğün yaratıcısı olarak bilinir.

Felsefenin yapısökümünü üstlenen Derrida, her şeyden önce felsefenin temellerini eleştirir. Heidegger'in izinden giderek güncel felsefeyi bilinç, öznellik ve hümanizm metafiziği olarak tanımlar. Ana kusuru dogmatizmdir. Çünkü pek çok bilinen karşıtlıklar (madde ve bilinç, ruh ve varlık, insan ve dünya, gösterilen ve gösteren, bilinç ve bilinçdışı, içerik ve biçim, iç ve dış, insan ve dünya) kadın vb.) metafizik, kural olarak, çoğunlukla bilinç ve onunla bağlantılı her şey olduğu ortaya çıkan bir tarafı tercih eder: özne, öznellik, erkek, erkek.

Bilince, yani anlama, içeriğe veya gösterilene öncelik veren metafizik, onu saf haliyle, mantıksal ve rasyonel biçimiyle ele alırken, bilinçdışını göz ardı ederek sözmerkezcilik gibi davranır. Bilincin dille bağlantısı dikkate alınırsa, dil sözlü konuşma görevi görür. Metafizik daha sonra logofonokentrizme dönüşür. Metafizik tüm dikkatini konuya verdiğinde, onu "mutlak öznellik" ve şeffaf öz-farkındalığa sahip, eylemleri ve eylemleri üzerinde tam kontrol sahibi bir yazar ve yaratıcı olarak görür. İnsanı tercih eden metafizik, insanmerkezcilik ve hümanizm olarak karşımıza çıkar.

Bu kişi genellikle erkek olduğundan metafizik fallusmerkezciliktir.

3. Yaşayan ve ölü kelime

Geleneksel felsefenin temel kavramlarının eleştirisi (Derrida için Nietzsche, Freud, Husserl ve Heidegger - yapıbozumculuğun oluşumu üzerindeki doğrudan etkiye rağmen - sınırları dahilinde kalır) - "gerçeklik", "kimlik", "hakikat" - kültürde rasyonel olanın statüsünün kendi kendini yeniden üretmediği öncülünden gelir kendi malzemesi ama düşünülmediği, düşünülemeyeceği ortaya çıkan unsurları kendi alanından kovmak için sürekli bir çabayla destekleniyor. Batı Avrupa kültürünün temelinde yatan bu baskıcı niyet, Derrida tarafından sözmerkezcilik (söz-merkezcilik) olarak tanımlanır (sözcüğün her iki bileşeni de önemlidir: logos'u, sesli sözcüğü merkeze almanın ve yerleştirmenin bir göstergesi), Fonetik yazının ortaya çıkışında bunu herhangi bir aşkın gösterilenin önkoşulu olarak görüyor. Derrida filozofu yapısöküm sözmerkezli

Sözmerkezcilik, tüm yönleriyle (sesmerkezcilik, fallusmerkezcilik, tanrımerkezcilik) doğrudan kendi kendine yeterlilik veya mevcudiyet idealini inşa eder; Derrida'ya göre bu, tüm Batı metafiziği için paradigmayı belirler. Aşkın gerçekliği ve gerçek dünyayı insanın yanına koyan ve varoluş alanını varlığa bağlamaya çalışan mevcudiyet metafiziği, insani alanda logosentrik bütünleştirmenin temelini oluşturur. Derrida'nın ortaya attığı en önemli felsefi kavramlardan biri, Platon'un konuşulan sözün yazılı söze üstünlüğüne olan inancını ifade eden "sözmerkezcilik"tir. Tüm Batı felsefesini etkileyen bu fikir, konuşmacının "logos" veya kelimedeki "varlığının" özel bir anlamla donatıldığını, yazılı kelimenin ise yazarın "yokluğu" nedeniyle değersizleştirildiğini ileri sürüyordu. Sözmerkezli bütünselleştirmenin krizi, metinleri "hareketli metafor ordusu" fikirlerinin şefinin homojen ortamının yok edilmesinin örneklerini temsil eden Nietzsche'de açıkça kendini göstermektedir.

Yaşayan bir kelime, sesli bir kelime, doğrudan burada ve şimdi, burada ve şimdi, gözlerinizin ve kulaklarınızın önünde doğan bir şeydir. Ama yaşayan bir kelimenin sesi, görünen bir resimden “daha yüksektir”, çünkü bu, görüneni kavramanın, anlamanın bir yoludur, çünkü önemli olan resim değil, önemli olan, içinde ne anladığınız ve hissettiğinizdir. az önce olanlarla bağlantısı. Bu nedenle insanlar için geriye kalan her şey sözlü olarak kalır, ancak çok daha sonra yazılı olarak kalır, aksi takdirde metinde kalır. Derrida ve ben de "Metnin dışında hiçbir şey yoktur" fikrine katılıyoruz. Peki ya sessizlik? Birbirimizle kelime aracılığıyla iletişim kurduğumuzu sandığımızda aldanmıyor muyuz? Sonuçta, eğer aramızda derin bir sessizlik yoksa, kelimeler hiçbir şey ifade etmez; onlar sadece boş bir sestir, bir hava dalgasıdır. Anlama, her türlü sözlü ifadenin ötesinde, iki kişinin derin bir sessizlik içinde buluşması düzeyinde gerçekleşir. Bu doğru, ama az önce sessiz kaldığın şeyi başkalarına nasıl anlatabilirsin, senin kelimelerine ihtiyacı olmayan biriyle sessizsin, çünkü o ve sen, burada ve şimdi biriz. Dünyanın içsel ve dışsal olarak bölünmesinin üstesinden gelmek, ancak sözcüğün sınırlarının ötesinde, kahramanın ilan edilen çarpışmaya ilişkin büyülü deneyimi sürecinde sözcük geçerliliğini yitirdiğinde gerçekleşebilir.

MT metin boyunca sessizliğe yükselir ve Sessizliğin zirvesinden aynı metne iner, ancak metnin yükselişi ve alçalması ne kadar farklıdır. Havanın serin, şeffaf ve hareketsiz olduğu zirvedeyken tırmanıcı, örneğin yükseliş sırasında öfke krizine neden olan aynı kelimelerle tamamen farklı bir şeyi hissetme konusunda yeni bir yetenek keşfeder: huzur, sükunet. , Varlık ile anlaşma. Metnin dışında sessizlik dışında hiçbir şey yoktur. MT, Sessizliğin Zirvesinde kendisi için erişilemez durumda kalan metinle başlar ve biter. Bu anlamda MT en yüksek felsefi ifade Felsefe diliyle yani kelimelerle aktarılamaz. MT, sözcüğü tam bir yapısöküme tabi tutar, yani onu öldürür, fonografik olarak eski kalsa da tamamen farklı duygular, imgeler ve anlamlar yansıtmaya başlayan "yeni" bir sözcük için yer açar.

4. Farklılık, farklılık, farklılık

Derrida'ya göre, Husserl'in ve özellikle Heidegger'in eserlerinde felsefe yapmanın bir ilkesi olarak sunulan, Varlığın, Tanrı'nın aşkın, erkek sesini dinleme prosedürünün üzeri, farklılık stratejisi (Derrida'nın neografizmi, Fransızca farktaki "a" yerine, her iki anlamı da ayırt etmek için farklı I) fiilini muhafaza eder; 2) gecikme). “Ayırmak” fiili kendisinden farklı bir kelime gibi görünüyor. Bir yandan farklılığı farklılık, eşitsizlik, ayrım olarak ifade eder - diğer yandan gecikmenin müdahalesini, mekansallaştırma ve zamansallaştırma aralığını, şimdi inkar edileni - yani mümkün olan, yani imkansız olanı - sonraya ertelemeyi ifade eder. şu anda.” (Gurko E. Yapısöküm metinleri. Derrida J. Fark. - Tomsk: Yayınevi "Aquarius", 1999. s. 125)

Aynı zamanda, bu neografizm, hem görsel çerçevenin sese göre temel bir tercihini (telaffuz edildiğinde, neolojizmin tüm nüansları kaybolur) hem de kendisinden farklı bir kelime olan farkın kavramsal olmayan doğasını gösterir.

Farklılık, Avrupa ideolojilerinin (metafizik: Tanrı ile dünya, ruh ile madde, ruh ile beden, öz ile görünüş arasındaki karşıtlık) tüm ikili pozitifliğini siler ve saf farkın temsil edilemeyen hareketinin fenomenal alanını, aşkınsal olanı bırakır. negatif enerji“normal”, “kültürel” iletişimi sağlamak için soyut-mantıksal yapılarla sınırlandırılmış. Bu kapasitede, anlamlandırma hareketinin olanaklılık koşulları, farklılık, Saussure'ün dilbilimsel saf farklılık kavramının genişletilmiş felsefi yorumunun sonucudur. Farklılığın bir başka yönü, yapısökümcü çalışmanın ortaya çıkardığı metnin anlamsal bütünlüğündeki kopukluklarda yakalanan, ebediyen ertelenmiş bir şimdi olan, düşünülemez var olmama deneyimine gönderme yapar. Farklılık, damgası "harf" tarafından taşınan, dil ve kültürün kendisinden önce gelen belirli bir "birincil harfin" izlerini temsil eder - yani, verili olmayanın, heterojen olanın dinamikleri, parçalanırken açığa çıkar. metni bütünleştiren ideolojik çerçeve. Mektupta, geleneğin merkezkaç hareketi, anlam oyunlarının sarsılmaz bir mevcudiyet noktasına (anlamın ve özgünlüğün garantörü) çöküşü, (Derrida'nın aynı isimli eserlerinden biri) “dağılmanın” merkezkaç hareketi ile tezat oluşturuyor. , “Dispersion”, 1972) sonsuz bir şecere ve alıntı ağında anlam.

Farkı nasıl anlayabilirsiniz? Bu, nakit olmayanı şimdiki zamanda, özdeş olmayanı da aynı olanda görmek anlamına gelir. Şimdiki zamana odaklanmak yeterli, şimdinin ve şimdinin kendileriyle aynı olmadığını, kendilerinden farklı olduğunu, içsel olarak farklılaştığını gösteren çatlaklar göreceğiz: içlerinde geçmiş “hala” korunuyor ama gelecek “ zaten” önceden belirlenmişti.

Yani farklılık, kimlik ve kendine yeterlilik olarak mevcudiyetin zıttıdır. Farklılıkların özgünlüğünün, ayırt ediciliğinin, insanın antropolojik sonluluğunun, sonsuz ile sonlu, hukuken ve fiilen, şeyler ile anlam arasındaki farklılığın bir sonucu olduğu varsayılabilir. İnsan, varoluşun genel yapısında ara bir yere sahiptir. Onu bir hayvandan ayıran şey, tepki vermemesi, anlık dürtülerin kısıtlanması, fizyolojik ihtiyaçların anında karşılanamayan, bir anlamda da hiç doyurulamayan dürtülere dönüşmesidir. Onu Tanrı'dan ayıran şey, genel olarak varoluşun anlamını ve özel olarak kendi yaşamını - olayları, eylemleri, metinleri - doğrudan sezgisel olarak, doğrudan ayırt edememesidir. Evrenin Yaratıcısı'nın, yaratılan varlık ile varlığın anlamı arasında hiçbir ayrımı yoktur; onlar onun için birdir. Bir kişi ve hatta en yaratıcı kişi bile bu anlamda bir yaratıcı değil, Evrenin anlayıcısıdır. Böylece farklılık, iki farklı uçtan iki kez farklılaşma, hayvani tepkilere kıyasla yavaşlık ve genel -karmaşık ve dolaylı- anlamlandırma sürecinde anlamların ertelenmesi olarak öne çıkıyor.

İlk nokta, diyalektik karşıt çifti kimlik/farklılığın bölünmesi, kendi kendine yeten bütünlüklerin ayrıştırılması ve izlerin farklı kayıtlara ayrılarak farklılığın ön plana çıkarılmasıdır. İkinci nokta Derrida'nın farklılık kavramına yapısalcı (Saussure'cü) yorumuyla yaklaşımıdır. Bilindiği gibi, dilsel yapısalcılık ve daha sonra insani bilginin diğer alanlarına aktarılan yapısalcı düşünce için farklılık her zaman sistemik bir anlam ayırt edici niteliktir: anlam ayırıcı olmayan farklılıklar sisteme hiçbir şekilde dahil edilmez. Dolayısıyla postyapısalcılığın bir bütün olarak mutlaklaştırdığı şey tam da bu sistem dışı ve anlamsız farklılıklardır. Bu aynı zamanda Derrida'nın farklılık anlayışıyla da ilgilidir.

Ancak Derrida'nın farklılık kavramı bu tanımlamalarla sınırlı değildir. Farklılığı kökten artıran ve insanın anlamlarla olan karmaşık ve dolaylı ilişkisini güçlendiren başka bir işlemi devreye sokar. Buna "fark" (farklılık) kelimesi denir: kulağa bu kavram, alışılagelmiş farklılıktan (fark) farklı değildir ve özgünlüğünü ancak bu şekilde ortaya koyar. yazılı olarak. Derrida, bu neolojizmi veya neografizmi, etkinlik ve pasifliğin antitezinin ötesinde, Yunan orta sesine benzer bir şey olarak yorumluyor. Ayrım, biçimin oluşumunun koşuludur, anlamlandırmanın koşuludur. Pozitif bilimler, ayrımcılığın yalnızca belirli tezahürlerini tanımlayabilir, ancak ayrımcılıkla ilgili süreçler ve durumlar her yerde meydana gelse de, ayrımcılığı tanımlayamaz. Ayrımcılık, varlık ve yokluk karşıtlığının merkezinde, bizzat yaşamın kalbinde yer alır.

Ayrım, algı ve farkındalığın dayanakları olarak uzay ve zamanın çifte deformasyonunu gerektirir. Yani ayrımcılık; yavaşlık, gecikme, zamanın sürekli gecikmesi ve kopukluk, yer değiştirme, bozulma, mekan boşluğudur. Yukarıda varlığın “burası ve şimdi”nin, şimdiki anın ve bu yerin birliği olduğunu ve bu birliğin farklılaşmayla bozulduğunu, zamansal yönünün geciktiğini, mekansal yönünün ise “kırılma”, “aralık” içerdiğini tartışmıştık. , süspansiyon. Bu durumda, hem zamansal hem de uzaysal deformasyonların her iki türü de etkileşime girer ve iç içe geçer. Bu nedenle, “ayrımcılık” sözcüğü duyulur: farklı anlamlar: farklı olmak, aynı olmamak; geciktirilmek (daha doğrusu zamanda geciktirilmek ve uzaydan uzaklaştırılmak); görüşlerde farklılık gösterir, tartışır (Fransızca farklı).

Yazının öğelerini bir farklılık eseri olarak izleyen Derrida, kültürel metinlerin bütünlüğünü, hiçbir yerde durmayan, donmuş bir yapı biçiminde sürekli bir anlam aktarım alanı olarak ele alır; Batı kültürünün temel kavramlarının altını oyar; kendileriyle kimliksizliklerine dikkat çekerek, ideolojik sistemleriyle çatışan felsefi eserlerin bastırılmış metaforlarını özgürleştiriyor. Bu, dilin her türlü felsefi (metafizik) projeye karşı direncini gösterir. Yapısökümde klasik yorumcunun metnin dışındaki konumu ortadan kaldırılmıştır. "İçeriye sızma", gömülülük, bir metnin diğerine aşılanması, bir metnin diğeri aracılığıyla sonsuz şekilde yorumlanması olgusuna ilişkin bir beyanda bulunulur (bu yaklaşım, Derrida'nın Hegel'in "Estetik"iyle yüzleştiği "Ölüm Çanı", 1974'te incelikli bir şekilde uygulanır. ” ve Genet'ye “Mucize” romanı üzerine yansımaları olan “Din Felsefesi”, iki metnin sütunları arasındaki beyaz boşluğa yorum ve yorum işlevi aktarılıyor). Yapısöküm uygulaması doğası gereği metodolojik değildir ve “söküm” için sınırlı bir dizi katı kural sunmaz. Derrida, Platon'un yazılarından Heidegger'in eserlerine kadar hemen hemen her felsefi çalışmanın buna karşı savunmasız olduğunu savunuyor.

Husserl'e göre, burada özellikle önemli olan, uzay ve zamanın birbiriyle ilişkili oluşumu, bu oluş - uzayın zamanı ve oluş - zaman uzayıdır. Dil-öncesi temel sezgilerine geri dönen Husserl'den farklı olarak Derrida, kökene değil, insan dünyasındaki her şeyin kaldırıldığı ve ertelendiği, ikamelerin ve ikamelerin büyüdüğü yere doğru çabalıyor. Ancak sonuçta, bu gecikme ve geri çekilme inşası bir sonuç olarak değil, bir koşul olarak, kendisinden önce başka hiçbir şeyin mümkün olmadığı bir şey olarak ortaya çıkar.

Derrida, yapısökümün yalnızca felsefede değil aynı zamanda etik ve politikada da kullanılması gerektiğine inanıyor. Devlet, metafizik mitlerin kontrolsüz bir şekilde yeniden üretildiği, güce ve güce dayalı bir alandır. Derrida, bize bazı eksik unsurları, bazı kayıp temelleri -ki o olmadan hiçbir şeyin var olamayacağını- gösteren bir tarih anlayışına ihtiyacımız olduğuna inanıyor. Bu, varsayılması gereken bazı mantıksal unsurlardır.

Ne kadar tanıdık (veya alışılmadık) olursak olalım sosyal konu Her ne olursa olsun (ulusal devlet, demokrasi), bütün bu durumlarda birlik ve çoğulluk arasındaki çelişki, bu varlıkların felsefi ve gerçek statüleri sorununu “çözülemez” hale getiriyor. Dolayısıyla "çoğulculuğun" da homojen "birlik" kadar işe yaramaz bir strateji olduğu ortaya çıkıyor. Esasında, çoğulluğa değil, insanlar arasında ilişki kurmanın koşulları olarak farklılığı, parçalanmayı, ayrılığı varsayan heterojenliğe ihtiyacımız var. Homojen organik bütünler şeklini alan birlikler tehlikelidir; bunların içinde sorumlu bir karara yer yoktur ve dolayısıyla etiğe ve politikaya yer yoktur. Ama bütün bunlara daha geniş açıdan bakarsanız, hem saf birlikler hem de saf çokluklar eşit derecede tehlikeli, cansız bir durumun, ölümün isimleri olarak ortaya çıkar.

Şimdi Derrida bize MT'nin bulduğu yöntemin hemen hemen aynısını veriyor.

Farklılık, Avrupa ideolojilerinin (metafizik: Tanrı ve dünya, ruh ve madde, ruh ve beden, öz ve görünüş karşıtlığı) tüm ikili pozitifliğini siler ve saf farklılığın temsil edilemeyen hareketinin fenomenalist alanını, aşkın negatif enerjisinin varlığını bırakır. “normal” “kültürel” iletişimi sağlamak için soyut-mantıksal yapılarla sınırlandırılmıştı

Yapısöküm, doğası gereği metodolojik değildir ve “söküm” için sınırlı sayıda katı kurallar sunmaz.

Farklılık, yapısökümcü çalışmanın ortaya çıkardığı metnin anlamsal bütünlüğündeki kopukluklarda yakalanan, ebediyen ertelenmiş bir şimdiki zaman olan, düşünülemez var olmama deneyimine gönderme yapar.

Dolayısıyla metnin sürekli olduğu varsayılan uzamında bir kopuştan, bir çatlaktan bahsediyoruz. Bu boşluğu bulmaya, hissetmeye, “yerleşmeye” değer ve o zaman dilin ve kültürün kendisinden önce gelen izleri temsil eden bir tür özgün yazı görmek mümkün olur.

MT'nin unsuru doğaçlamadır, anlaşılmayanın sezgisel olarak anlaşılması olarak eylem, doğrusallıktan bir kopuş, başka bir dünya alanına çıkış, yalnızca metnin potansiyelini içeren ancak "birincil metin" alanıdır. henüz kendisi değil. Bu alanda daha fazla yer yok

geleneğin merkezciliği, anlamlandırma oyunlarının sarsılmaz bir mevcudiyet noktasına (anlamın ve özgünlüğün garantörü) çöküşü. Burada Derrida'nın söylediği gibi yalnızca merkezkaç bir "dağılma" hareketi vardır.

5. Metin olarak dünya

Derrida'ya göre "dünya bir metindir", "metin gerçekliğin mümkün olan tek modelidir." Postmodernizm teorisyenlerine göre dil, uygulama alanı ne olursa olsun, kendi yasalarına göre işler ve dünya, insan tarafından ancak şu veya bu hikaye, ona dair bir hikaye şeklinde algılanır. Veya başka bir deyişle, “edebi” söylem biçiminde (Latince söylemlerden - “mantıksal yapı”).

Bilimsel bilginin güvenilirliğine ilişkin şüphe, postmodernistleri, gerçekliğin en yeterli anlayışının yalnızca sezgisel - "şiirsel düşünme" (aslında postmodernizm teorisinden uzak olan M. Heidegger'in ifadesi) tarafından erişilebilir olduğu inancına yöneltti. . Bilince yalnızca düzensiz parçalar halinde görünen kaos şeklindeki dünya görüşü, "postmodern duyarlılık" olarak tanımlandı.

Postmodernizmin başlıca teorisyenlerinin eserlerinin sanat eseri olması bir tesadüf değildir. bilimsel çalışmalar ve yaratıcılarının dünya çapındaki şöhreti ciddi düzyazı yazarlarının isimlerini bile gölgede bıraktı

Bir kişiyi yalnızca bilincinin prizmasından düşünmek, yani. Yalnızca jeolojik bir kültür olgusu olarak ve daha da dar anlamda bir yazılı kültür olgusu olarak, Gutenberger uygarlığının bir ürünü olarak postyapısalcılar, bir bireyin özfarkındalığını o kitledeki belirli bir metinler toplamına benzetmeye hazırdırlar. metinlerin çeşitli nitelikte Onlara göre kültür dünyasını oluşturan şey bu. Bütün dünya sonuçta Derrida tarafından sonsuz, sınırsız bir metin olarak algılanır (W. Leitch'in "kozmik bir kütüphane" olarak dünyayı tanımlamasıyla veya W. Eco'nun "ansiklopedi" ve "sözlüğü" ile karşılaştırılabilir).

Dolayısıyla Derrida'ya göre metin başlı başına bir nesne değildir: metin bir nesne değil, bir bölgedir. Daha ziyade bir terra mutasyon, bir faaliyet alanı, kalıcı bir metamorfoz alanı olarak var olur. Burada gerçekleşen kimlikler ve sabitler değildir, yani. Başlangıçta bunaltıcı statikler, ancak değişken değerler, seriler ve varyasyonlar. Metin yalnızca dışarıya yansıtılan iletişimin yankı sireni olarak mümkündür.

Metnin yapısının ayrıntılı bir incelemesi, hiçbir metnin bir bütün olmadığını iddia etmemizi sağlar: Metin, a priori, bir tür merkezleme ilkesi olarak hareket edemez. Bir metin her zaman aradaki bir gerçekliktir ve dağınık anlam kaynaklarının çokluğunu akla getirir. Üstelik metin, temellerin varlığını reddediyor, katmanlara doğru koşuyor, farklılaşmış iz zincirlerine hitap ediyor ve dolayısıyla kültürel bir evren olarak anlaşılan evrensel bir metin bile, her ne olursa olsun, merkezileşme teori ve pratiğine karşı çıkıyor.

Sonuç olarak, metinsellik tek tek metinlerin bir özelliği değildir; bilginin kendisinin bir örgütlenme biçimi, insan düşüncesinin grafiksel bir yansımasıdır. Dünyanın bir metinler toplamı olduğu fikri, özünde, gerçekliğin algılanmasının ve tasarımının belirli bir olay örgüsü biçimi biçiminde bir mikro modeli olarak ortaya çıkıyor. Gerçeklik her zaman zaten bir metindir: Dünya bir kişiye yalnızca metinler, onun hakkındaki hikayeler şeklinde gösterilir. Bu metinde-olma konumu yalnızca metnin bir ifadesi değildir; bu konum metnin genişletilmiş gövdesidir. Dolayısıyla Derrida'nın "metnin dışında hiçbir şey yoktur" demesi daha çok her şeyin metinde düşünülebilir olduğu, her şeyin metnin bir parçası olduğu, o metnin, yani dünyanın, düşünmenin o özgün metinselliğinin, kültürün doğduğu yer.

Metinsel gerçeklik ve tarih algısı, yalnızca kültürün metnin dışında kalmasının imkansızlığıyla değil, aynı zamanda metnin dışında olan her şeyin, metnin her olumsuzluğunun metnin içinde üretilmesiyle de belirlenir. Metinden çıkış, “öteki” ve “eşik” metnin kendisinde ifade edilir. Bir metinde apofatik olanın yansıması bile her zaman zaten metnin bir parçasıdır. “Gerçeklikle ilişkisi açısından metin hakkındaki fikirlerimiz, onun klasik temsilinin ötesinde sonsuz bir genişlemedir. Bu, metnin radikal ötekiliğine doğru bir atılımdır” (Derrida J. Outwork. s.1-60).

Derrida'ya göre metin dilin dışında değil, onun dışındadır. “Dolayısıyla metnin artık bir sınırı yok, onun dışında hiçbir şey yok. Bir metni dile, kelimenin tam anlamıyla bir söz eylemine indirgeyemezsiniz” (Felsefe ve Edebiyat: Jacques Derrida ile Konuşma. //Jacques Derrida). Moskova'da: bir yolculuğun yapısökümü - M.: Ad Marginem - 1993. - s.151). Dil her zaman dilsel bir olgudur; onun anlaşılması ve yorumlanması şu ya da bu şekilde metin tarafından, yani “dili” tanımlayan her şey tarafından dolayımlanır. Dolayısıyla dilin sınırlarının ötesinde gerçekten de bir metin vardır; “dışarıda olmanın ne anlama geldiğini” doğuran bir metin.

Çözüm

Derrida'nın fikirleri:

1) Derrida, Batı düşüncesinde sözmerkezciliğin kalıcılığını ve paradokslarının inatçılığını ve aynı zamanda bunun üstesinden gelmenin olası olmadığını gösterir, çünkü sözmerkezciliğe yönelik herhangi bir eleştiri sonuçta sözmerkezli kavramlara dayanmaktadır.

2) Derrida görünüşte marjinal unsurların önemine ve sistemlerin bastırdıkları ve bastırdıkları şeylere bağımlı olduğuna dikkat çekiyor.

3) Derrida, metnin retoriğinin kaynaklarını kullanması nedeniyle felsefe için alışılmadık bir yorumlama tekniği geliştirir ve dili ve onun paradoksal doğasını inceleyen edebiyat eleştirisi için verimlidir.

4) Her ne kadar Derrida kendi dil teorisini sunmasa da, onun diğer teorileri yapısöküme uğratması, anlamın dilin kaynağı değil, ürünü olduğunu ve hiçbir zaman tamamen kesin olamayacağını, çünkü o, anlamlandırılamayan bağlamsal güçlerin sonucu olduğunu gösterir. sınırlı olmak.

5) Son olarak Derrida'nın çalışması sorgulanmaya başlıyor çeşitli kavramlar Köken, mevcudiyet, insan Benliği gibi kendimizi dayandırmaya alışkın olduğumuz, bunların saf verili ve temellerden ziyade sonuç olduğunu gösteren.

Referanslar

1) https://ru.wikipedia.org

2) Almanak “Arketip Araştırması” L. Khaitin, E. Mironova, V. Lebedko “Jacques Derrida'nın Felsefesi” [ Elektronik kaynak] URL: http://www.kafedramtai.ru

3) Felsefe. V. V. Mironov tarafından düzenlenen üniversiteler için ders kitabı. [Elektronik kaynak]. URL: http://philosophica.ru

4) http://eurasialand.ru

Allbest.ru'da yayınlandı

...

Benzer belgeler

Tarihsel ve felsefi açıdan metafizik sorunu. Kişiliklerin varoluşsal ve entelektüel biyografisi. Düşünürlerin felsefi arayışlarının güncel teorik koordinatları. Heidegger'in varlık felsefesi ve Derrida'nın dil felsefesi, metafiziğin eleştirisi.

tez, 22.06.2014 eklendi

Hayalet, J. Derrida'nın eserlerinin ana temasıdır. Hayaletin sinema ve resimsel imgeyle bağlantısı. Derrida'nın medial fotografik ve sinematik görüntüleri ve bunların hayalet olarak nitelendirilmesi, çünkü dönebiliyorlar, hareket edebiliyorlar, konuşabiliyorlar, bakabiliyorlar.

makale, 29.07.2013 eklendi

Bilim doktrini, öznelliği, F. Hegel'in felsefesinde (doğanın içine geçtiği) “ruh”taki fikirlerin gelişimi. I. Kant'a göre bilimin felsefenin (metafizik) aksine tuhaflığı ve özgünlüğü. Fransız filozof Auguste Comte'un pozitif felsefesi.

Özet, 16.04.2009'da eklendi

Kısa bilgi özgeçmiş Bir filozofun hayatından. Solovyov'a göre birliğin özü. Ontolojik epistemoloji kavramı. "Anlam" kavramının özü. Tanrı-erkeklik fikirlerinin felsefi arkitektonikleri, Vladimir Sergeevich Solovyov kavramında birlik.

sunum, 29.04.2012 eklendi

Pozitivizm, felsefenin bilimsel özelliklerden arınmış ve yalnızca güvenilir bilimsel bilgiye dayanmasını savunan bir felsefe yönelimidir. Fransız filozof Auguste Comte'un biyografisi. Sosyal dinamiklerin öncü fikri. John Stuart Mill.

kurs çalışması, eklendi 09/18/2013

18. yüzyılın en büyük düşünürlerinden Fransız yazar ve filozof Jean-Jacques Rousseau'nun kısa biyografisi. Toplumun sivil durumunun incelenmesi, en önemli özelliklerinin ve unsurlarının genelleştirilmesi. Konsept Analizi devlet gücü Rousseau.

kurs çalışması, eklendi 06/14/2014

Friedrich Nietzsche'nin kişiliği, kısa biyografi. Schopenhauer'in filozofun dünya görüşünün gelişimi üzerindeki etkisi. Nietzsche'nin gönüllülüğü ve anlamı. "Güç iradesi" - ana sebep olarak kamusal yaşam. Süpermen kavramının özü ve onun dünyadaki misyonu.

özet, 15.04.2011 eklendi

Seçkin Rus filozof Nikolai Aleksandrovich Berdyaev'in biyografisi. Marksizm tutkusu, idari bağlantı. Almanya'daki Rus göçünün dini ve sosyal hareketlerine katılım. Berdyaev’in dünya görüşü ve felsefesi: kısa genel bakışçalışır

Özet, 21.09.2009'da eklendi

Çalışmak sanatsal yaratıcılık Gaston Bachelard - Fransız filozof ve metodolog, psikolog ve kültür bilimci. Psikanalizin başlangıcı olarak ilk kavramlar. Hayal gücüne ontolojik yaklaşım, ölçümü, üretkenliği ve fenomenolojisi.

kurs çalışması, eklendi 03/20/2012

Kısa açıklamaÜnlü Fransız matematikçi, filozof, fizikçi R. Descartes'ın hayatı. Filozofun rasyonalist yöntem öğretisi. Kartezyen şüphe: Düşünüyorum öyleyse varım. Doğa doktrininde Descartes'ın materyalizmi, bedensel madde fiziği.

Jacques Derrida (Fransızca: Jacques Derrida). 15 Temmuz 1930'da El Biar, Cezayir'de doğdu - 9 Ekim 2004'te Paris'te öldü. Fransız filozof ve edebiyat kuramcısı, yapısöküm kavramının yaratıcısı. Yirminci yüzyılın sonlarının en etkili filozoflarından biri olan Derrida, yine de Anglo-Amerikan analitik felsefe geleneğinde ihmal edilmiştir.

Derrida'nın asıl amacı, yarattığı yapısöküm projesinin yardımıyla Avrupa felsefi geleneğine karşı mücadele etmektir. Derrida'ya göre böyle bir mücadelenin olumlu bir anlamı vardır ve insanın dünyadaki yerine dair anlayışımızı yenilememize olanak tanır. Derrida çeşitli konularda sürekli eleştirildi: metinlerin analizinde aşırı bilgiçlikten, gericilik suçlamalarına kadar. Yine de Searle'dan Foucault ve Habermas'a kadar pek çok rakibine yanıt vermeye çalıştı.

Daha sonraki dönemde Derrida etik ve politik konulara odaklandı. Ölümünden kısa bir süre önce Derrida, hayatı boyunca Avrupa merkezcilikle mücadele ettiğini itiraf etti.