मानस - मनोविज्ञान द्वारा अध्ययन की गई सभी मानसिक घटनाओं की समग्रता को दर्शाने वाली एक सामान्य अवधारणा. सोवियत काल के दौरान, घरेलू वैज्ञानिकों की मानस की परिभाषा मार्क्सवादी दर्शन, लेनिन के प्रतिबिंब सिद्धांत और प्रतिवर्त सिद्धांत के प्रावधानों पर आधारित थी। मानस को वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए मस्तिष्क की संपत्ति के रूप में समझा जाना चाहिए; मानसिक - शारीरिक की एक संपत्ति; शारीरिक - भौतिक, मानसिक - आदर्श; मानसिक प्रतिबिंब सामग्री के अस्तित्व का आदर्श रूप है; आदर्श वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के साथ अटूट संबंध में एक व्यक्तिपरक वास्तविकता के रूप में मौजूद है। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया को संदर्भित करती है। इस बात पर जोर दिया गया कि मानव मानस का निर्माण समाज में ही व्यक्ति में होता है। कई उपलब्धियों के बावजूद, जैसे-जैसे मनोविज्ञान विकसित हुआ और व्यावहारिक अनुभव संचित हुआ, ऐसे प्रारंभिक पदों में कठिनाइयाँ आईं। यह पता चला कि मानस को उसके आध्यात्मिक आधार का उल्लेख किए बिना समझना मानव मानस की जटिलता और उसकी प्रकृति को समझाने के लिए पर्याप्त नहीं है।

वर्तमान में कई हैं विभिन्न दृष्टिकोणमानव मानस की प्रकृति को समझने के लिए:

• भौतिकवादी दृष्टिकोण, विकासवादी सिद्धांत और निर्णायक भूमिका की मान्यता पर आधारित श्रम गतिविधिमनुष्य के निर्माण में;
• पारस्परिक दृष्टिकोण, पूर्वी धर्मों के रहस्यमय अनुभव के साथ आधुनिक भौतिकी और न्यूरोसाइकोलॉजी की उपलब्धियों को आत्मसात करना;
• दृष्टिकोण,आध्यात्मिक की पहचान से आ रहा है मानस के मूल तत्व.

के अनुसार वैज्ञानिक-भौतिकवादी दृष्टिकोण, मानसिक घटनाएं मानसिक छवियों के रूप में वास्तविकता को प्रतिबिंबित करने के लिए उच्च संगठित जीवित पदार्थ की संपत्ति का प्रतिनिधित्व करती हैं।

भौतिकवादियों की दृष्टि में, मानसिक घटनाएँ जीवित पदार्थ के लंबे जैविक विकास के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुईं और वर्तमान में इसके द्वारा प्राप्त विकास के उच्चतम परिणाम का प्रतिनिधित्व करती हैं।

सबसे पहले, जीवित पदार्थ में केवल चिड़चिड़ापन और आत्म-संरक्षण के जैविक गुण थे, जो चयापचय के तंत्र के माध्यम से प्रकट हुए थे पर्यावरण, स्वयं की वृद्धि और प्रजनन। बाद में, पहले से ही अधिक जटिल जीवित प्राणियों के स्तर पर, उनमें संवेदनशीलता और सीखने की तत्परता जोड़ी गई।

जीवित प्राणियों के विकासवादी आत्म-सुधार की प्रक्रिया में, उनके जीवों में एक विशेष अंग का उदय हुआ, जिसने विकास, व्यवहार और प्रजनन के प्रबंधन का कार्य संभाला - तंत्रिका तंत्र।जैसे-जैसे यह अधिक जटिल और बेहतर होता गया, व्यवहार और गतिविधि के रूप विकसित हुए और जीवन के मानसिक विनियमन के और अधिक जटिल रूप सामने आए।

मानव मानस जानवरों के मानस से गुणात्मक रूप से उच्च स्तर का है। मानव चेतना और बुद्धि श्रम गतिविधि की प्रक्रिया में विकसित हुई, जो आदिम मनुष्य की जीवन स्थितियों में तेज बदलाव के दौरान भोजन प्राप्त करने के लिए संयुक्त कार्रवाई करने की आवश्यकता के कारण उत्पन्न हुई। उपकरणों के उत्पादन और उपयोग, श्रम विभाजन ने अमूर्त सोच, भाषण, भाषा के विकास और लोगों के बीच सामाजिक-ऐतिहासिक संबंधों के विकास में योगदान दिया। प्रगति पर है ऐतिहासिक विकाससमाज में, मनुष्य ने अपने व्यवहार के तरीकों और तकनीकों को बदल दिया, प्राकृतिक झुकाव और कार्यों को उच्च मानसिक कार्यों में बदल दिया - विशेष रूप से मानव, सामाजिक और ऐतिहासिक रूप से स्मृति, सोच, धारणा के वातानुकूलित रूप, सहायक साधनों के उपयोग से मध्यस्थता, भाषण संकेतों में निर्मित ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया. उच्च मानसिक कार्यों की एकता मानव चेतना का निर्माण करती है।

समर्थकों पारस्परिक दृष्टिकोणभौतिकवादी मनोविज्ञान में अंतर्निहित बुनियादी सिद्धांतों का खंडन करें:

• जीवन की सहज उत्पत्ति के बारे में;
• सहज आनुवंशिक उत्परिवर्तन और क्रियाओं के परिणामस्वरूप जीवन के विभिन्न रूपों के विकास के बारे में प्राकृतिक चयन. विडंबना यह है कि इस अद्भुत घटना का तंत्र, एस. ग्रोफ़ का कहना है, कम से कम कठोर वैज्ञानिक तर्क के साथ भी पूर्ण विरोधाभास में है;
• भौतिकवादी मनोविज्ञान के प्रमुख मिथकों में से एक के रूप में चेतना के सहज उद्भव के बारे में;
• अत्यधिक संगठित पदार्थ - मस्तिष्क की गतिविधि के उत्पाद के रूप में चेतना पर विचार।

भौतिकवादी मनोविज्ञान में, इन अभिधारणाओं के आधार पर, व्यक्तिगत जीव, वास्तव में, अलग-अलग प्रणालियाँ हैं जो बाहरी दुनिया और एक दूसरे के साथ केवल इंद्रियों के माध्यम से संचार करने में सक्षम हैं। दिमागी प्रक्रियाआसपास के प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण के प्रति शरीर की प्रतिक्रिया और पहले प्राप्त संवेदी जानकारी के रचनात्मक प्रसंस्करण के संदर्भ में समझाया गया है।

एस. ग्रोफ़ कहते हैं, दशकों से भौतिकवादी मनोविज्ञान ने अपनी प्रणालियों और मान्यताओं का बचाव करने का अभ्यास किया है, उनमें से किसी भी गंभीर विचलन को वैज्ञानिक-विरोधी कहा है, जिसके परिणामस्वरूप भौतिकवादी मनोविज्ञान मानव आत्मा को समझने और कई व्याख्या करने में असमर्थ रहा है। मानसिक घटनाएँ.

ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान प्रयास विज्ञान और अध्यात्म के बीच विरोध को दूर करें, एक भौतिकवादी विश्वदृष्टि द्वारा लगाया गया, और यह ध्यान दिया जाता है कि कई महान वैज्ञानिक जिन्होंने आधुनिक भौतिकी में क्रांति लायी - ए. आइंस्टीन, एन. बोह्र, ई. श्रोडिंगर, डब्ल्यू. हाइजेनबर्ग, आर. ओपेनहाइमर और डी. बोहम - ने अपनी खोज की वैज्ञानिक सोचआध्यात्मिकता और रहस्यमय विश्वदृष्टि के साथ काफी अनुकूल। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ट्रांसपर्सनल मनोवैज्ञानिक आध्यात्मिकता को बहुत एकतरफा समझते हैं, इसे पूर्वी आध्यात्मिक परंपराओं तक सीमित कर देते हैं, जैसे कि विभिन्न आकारयोग, तिब्बती वज्रयान, ज़ेन बौद्ध धर्म, ताओवाद, या कबला जैसे जादू-टोना।

मानस की पारस्परिक समझ का वैज्ञानिक आधार होलोग्राफी के क्षेत्र में विकास था, लेजर तकनीक, क्वांटम सापेक्षतावादी भौतिकी और मस्तिष्क के न्यूरोसर्जिकल अनुसंधान, जिसके कारण मानस के अध्ययन के लिए नए सिद्धांतों का निर्माण हुआ। इन सिद्धांतों को होडोग्राफ़िक, या होलोग्राम कहा जाता है, क्योंकि उनकी प्रकृति को होलोग्राफी के उदाहरण द्वारा सर्वोत्तम रूप से प्रदर्शित किया जा सकता है, गणितीय मॉडलजिसे एक अंग्रेज वैज्ञानिक ने विकसित किया था डी. गैबोर 40 के दशक के अंत में.

होलोग्राम एक अद्वितीय वैचारिक उपकरण है जो मानस की अखंडता और ब्रह्मांड के साथ उसके संबंध को समझने के लिए बेहद उपयोगी है। होलोग्राफिक छवि की ख़ासियत यह है कि पूरी छवि इसके प्रत्येक भाग में पुन: प्रस्तुत की जाती है: चाहे हम होलोग्राम को कितने भी भागों में विभाजित करें, फिर भी पूरी वस्तु उनमें से प्रत्येक पर चित्रित की जाएगी।

न्यूरोसर्जन के. प्रिब्रम (बी. 1919) ने परिकल्पना की कि होलोग्राफिक दृष्टिकोण न्यूरोसाइकोलॉजी और मनोविज्ञान में बेहद शक्तिशाली हो सकता है। "मस्तिष्क की भाषाएँ" पुस्तक में और लेखों की एक श्रृंखला में, उन्होंने मस्तिष्क के होलोग्राफिक मॉडल के बुनियादी सिद्धांत तैयार किए। फूरियर परिवर्तनों के आधार पर, उन्होंने दिखाया कि किसी भी सबसे जटिल छवि को एक निश्चित आवृत्ति-आयाम संरचना के साथ नियमित तरंगों की श्रृंखला में विघटित किया जा सकता है। व्युत्क्रम परिवर्तन को लागू करने से तरंग संरचनाएँ वापस छवि में परिवर्तित हो जाती हैं।

दिमाग, होलोग्राफिक सिद्धांत के आधार पर कार्य करते हुए, इसमें प्रत्येक बिंदु पर सारी जानकारी शामिल हैजिस प्रकार एक होलोग्राम में प्रत्येक भाग की सभी छवियां समाहित होती हैं।

उत्कृष्ट भौतिक विज्ञानी डी. बोहम की तरह के. प्रिब्रम का मानना ​​है कि न केवल मस्तिष्क, बल्कि संपूर्ण ब्रह्मांड होलोग्राफिक है। बोहम सामान्य रूप से वास्तविकता की प्रकृति और विशेष रूप से चेतना को परिवर्तन की अंतहीन प्रक्रिया में शामिल एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में वर्णित करते हैं - ठंडी हलचल.शीत गति में जीवन और निर्जीव पदार्थ दोनों का एक समान आधार है, जो उनका प्राथमिक और सार्वभौमिक स्रोत है। इसीलिए मानव मानस संपूर्ण ब्रह्मांड से जुड़ा हुआ हैऔर प्रत्येक मानव मस्तिष्क एक बड़े होलोग्राम का एक तत्व है जिसकी सभी सूचनाओं तक पहुंच होती है।

होलोट्रोपिक सिद्धांतों पर आधारित ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान ने चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि एक व्यक्ति और उसके मानस की विशेषता एक अजीब होती है द्वैत:मानस वैकल्पिक रूप से मोड में कार्य कर सकता है हाइलोट्रोपिक चेतना(ग्रीक शब्द "हाइल" से - पदार्थ, यानी चेतना, बाहरी दुनिया से आने वाली जानकारी के मस्तिष्क के प्रसंस्करण से सीधे संबंधित), फिर मोड में होलोट्रोपिक चेतनाध्यान, विशेष श्वास या साइकेडेलिक्स के उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया गया।

भौतिकवादी मनोविज्ञान केवल मानस की हिलोट्रोपिक अवस्था के अध्ययन तक ही सीमित है। इस अवस्था में, एक व्यक्ति खुद को स्पष्ट सीमाओं और धारणा की सीमित संवेदी सीमा के साथ एक अलग जीव के रूप में जानता है, जो भौतिक वस्तुओं की दुनिया में त्रि-आयामी अंतरिक्ष और रैखिक समय में रहता है। होलोट्रोपिक अवस्था में, एक व्यक्ति चेतना के एक असीमित क्षेत्र के रूप में कार्य कर सकता है जो स्थान, समय और कारणता की सीमाओं से परे है। परिवर्तनों के अध्ययन ने मनोवैज्ञानिकों को इस निष्कर्ष पर पहुंचाया है कि हममें से प्रत्येक के पास पूरे ब्रह्मांड के बारे में जानकारी है, जो कुछ भी मौजूद है, उसके सभी हिस्सों तक हर किसी की संभावित पहुंच है।

आध्यात्मिक रूप से उन्मुख के अनुसार दृष्टिकोणमानस पदार्थ के विकास का प्राकृतिक उत्पाद नहीं है, बल्कि इसका एक अवतार है आध्यात्मिक सिद्धांत जो पदार्थ को सजीव करता है और उसके विकास को निर्देशित करता है।मानस के विकास की दृष्टि से विचार किया जाता है नामकरण— योजना के अनुसार सरलतम जीवों से मनुष्यों तक उद्देश्यपूर्ण विकास सर्वोच्च बुद्धिमत्ता- ब्रह्माण्ड का रचयिता।

वैज्ञानिक स्तर पर नोमोजेनेसिस की अवधारणा सबसे पहले भ्रूणविज्ञान के संस्थापक के.ई. द्वारा तैयार की गई थी। वॉन बेयर ने 1834 में अपनी रिपोर्ट "प्रकृति का सामान्य नियम, सभी विकास में प्रकट" में लिखा था। विशाल तथ्यात्मक सामग्री के अध्ययन के आधार पर, बेयर ने एक अनुभवजन्य सामान्यीकरण तैयार किया, जिसका अभी तक किसी ने खंडन नहीं किया है: जीवित प्रकृति के इतिहास में, बड़े पैमाने पर, अनाड़ी, जड़ पदार्थ से समृद्ध, आम तौर पर जीवित जीवों के अधिक "भौतिक" रूपों का विकास होता है। अधिक संगठित और गतिशील लोगों के लिए यह स्पष्ट रूप से दिखाई देता है: "हमेशा अधिक सक्रिय जानवरों ने ऐतिहासिक रूप से कम सक्रिय लोगों का अनुसरण किया, और उच्च आध्यात्मिक झुकाव वाले लोगों ने उन लोगों का अनुसरण किया जिनके पास अधिक विकसित वनस्पति जीवन था।"

मानव की उत्पत्ति वानरों से "प्राकृतिक रूप से" होने की संभावना पर विचार करने के बाद, अर्थात्। यादृच्छिक परिवर्तनों और प्राकृतिक चयन की क्रिया के माध्यम से, वह इस धारणा को इसकी वैज्ञानिक असंगतता के कारण खारिज कर देता है।

के.ई. वॉन बेयर इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "प्रकृति का संपूर्ण इतिहास पदार्थ पर आत्मा की विजय से आगे बढ़ने वाला इतिहास मात्र है।"

इसी विचार को वॉन बेयर ने "सृष्टि का मूल विचार" और प्रकृति का सार्वभौमिक नियम माना, जो सभी विकास में प्रकट होता है। के.ई. वॉन बेयर इस कानून पर टिप्पणी करते हैं: "हर जगह प्राकृतिक विज्ञान, जैसे ही विवरण के विचार से ऊपर उठता है, नेतृत्वइस मूल विचार को. कोई यह कैसे सोच सकता है (जैसा कि वास्तविकता में अक्सर होता है) कि विज्ञान को, इसके विपरीत, भौतिकवाद की ओर ले जाना चाहिए? बेशक, पदार्थ वह मिट्टी है जिस पर प्राकृतिक विज्ञान आगे बढ़ता है, लेकिन इसका उपयोग विशेष रूप से एक समर्थन के रूप में किया जाता है।

पदार्थ का सार ही गति निर्धारित करता है। जीवित जीवों में, उनकी मानसिक घटनाओं में अंतर्निहित गतिविधि जीवन की भावना, आत्मा की ऊर्जा द्वारा उत्पन्न और निर्धारित होती है, जो उच्च मन से बहती है। यह ऊर्जा प्रकृति में जीवन का स्रोत है; चूँकि इसमें गति है, प्रकृति में कुछ भी मृत नहीं है, जिसकी पुष्टि आधुनिक विज्ञान द्वारा प्रकट कार्बनिक और अकार्बनिक प्रकृति के बीच आनुवंशिक संबंध से होती है।

20वीं सदी के महानतम भौतिक विज्ञानी, पुरस्कार विजेता कहते हैं, "जो हमें मृत लगता है।" नोबेल पुरस्कारएम. बॉर्न, "पत्थर की तरह मृत, वास्तव में सतत गति में है।" संपूर्ण अकार्बनिक प्रकृति, संपूर्ण ब्रह्मांड, आध्यात्मिक ऊर्जा से व्याप्त है। लेकिन केवल में उच्चतर रूपविकास, यह ऊर्जा एक स्वतंत्र, आत्म-जागरूक आत्मा के अर्थ तक पहुंचती है।

में आधुनिक मनोविज्ञानदुनिया के आध्यात्मिक आधार की समस्याओं पर तेजी से चर्चा हो रही है। दुनिया के आध्यात्मिक आधार और ब्रह्मांड की व्यवस्थित प्रकृति की पहचान मानव मानस और मानव अस्तित्व की घटना को समझने की संभावनाओं का विस्तार करती है। इस तरह की मान्यता से एक नई समझ पैदा होती है कि सोच सेरेब्रल कॉर्टेक्स की गतिविधि तक सीमित नहीं है और वहां समाप्त नहीं होती है (वी.एफ. वोइनो-यासेनेत्स्की "आत्मा, आत्मा और शरीर"), कि सामूहिक अचेतन में मानसिक सामग्री होती है जो उत्पन्न नहीं होती है व्यक्तिगत अनुभव (के.जी. जंग "अचेतन का मनोविज्ञान") कि मनुष्य का आध्यात्मिक क्षेत्र न केवल पृथ्वी और अंतरिक्ष की ऊर्जा के लिए खुला है, बल्कि आध्यात्मिक क्षेत्र के लिए भी अधिक खुला है उच्च क्रम(वी.डी. शाद्रिकोव "आध्यात्मिक क्षमताएं")। यह हमें पृथ्वी के आध्यात्मिक क्षेत्र और उच्च क्रम के आध्यात्मिक क्षेत्र की एकता के रूप में मनोविज्ञान के अस्तित्व का सुझाव देने की अनुमति देता है।

बेशक, जैसा कि ए.ए. द्वारा संपादित पाठ्यपुस्तक "मनोविज्ञान" में बताया गया है। क्रायलोवा, ये समस्याएँ बहुत जटिल हैं। इनका सीधा संबंध आत्मा की अमरता और जीवन के अर्थ की शाश्वत समस्याओं से है। ये निकट भविष्य के मनोविज्ञान के सिद्धांत की मुख्य समस्याएं हैं।

मानस की प्रकृति, उत्पत्ति, विकास पर बुनियादी दार्शनिक दृष्टिकोण।

आसपास की दुनिया के बारे में प्राचीन विचारों का उद्भव एनिमम (लैटिन ʼʼanimaʼʼ से - आत्मा, आत्मा) से जुड़ा हुआ है - विशेष `एजेंट` के रूप में दृश्यमान चीजों के पीछे छिपी आत्माओं के एक समूह में विश्वास जो अंतिम सांस के साथ मानव शरीर को छोड़ देते हैं, और कुछ शिक्षाओं के अनुसार (उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध दार्शनिक और गणितज्ञ पाइथागोरस), अमर होने के कारण, अनंत काल तक जानवरों और पौधों के शरीर में घूमते रहते हैं। प्राचीन यूनानियों ने आत्मा को ʼʼpsycheʼʼ शब्द कहा था। इसने मनोविज्ञान को नाम दिया।

आमतौर पर वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की शुरुआत माइल्सियन स्कूल से जुड़ी है, जो 7वीं-6वीं शताब्दी में अस्तित्व में थी। ईसा पूर्व इसके प्रतिनिधि थेल्स, एनाक्सिमेंडर, एनाक्सिमनीज़ थे। वे भौतिक घटनाओं से मानस या "आत्मा" को अलग करने का श्रेय पाने वाले पहले व्यक्ति थे। माइल्सियन स्कूल के दार्शनिकों के लिए सामान्य स्थिति यह है कि आसपास की दुनिया की सभी चीजों और घटनाओं को उनके मूल की एकता की विशेषता है। भौतिक और आध्यात्मिक, शारीरिक और मानसिक मूलतः एक ही हैं; उनके बीच का अंतर इस मूल की स्थिति, अभिव्यक्ति और अभिव्यक्ति में निहित है। इस स्कूल के वैज्ञानिकों के विचारों में अंतर यह था कि इनमें से प्रत्येक दार्शनिक ने किस प्रकार के विशिष्ट पदार्थ को ब्रह्मांड के मूल सिद्धांत के रूप में लिया (थेल्स - पानी, एनाक्सिमेंडर - "एपिरॉन", एनाक्सिमनीज़ - वायु)।

मनुष्यों में, प्लेटो ने आत्मा के दो स्तरों को प्रतिष्ठित किया - उच्चतम और निम्नतम। उच्चतम स्तरआत्मा के तर्कसंगत भाग द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया, इसका अस्थायी आश्रय मस्तिष्क है। निचली आत्मा, बदले में, दो भागों द्वारा दर्शायी जाती है - निचला श्रेष्ठ भाग और निम्न साधनाशील आत्मा। पहला हृदय के क्षेत्र में रखा गया है; इसके साथ इच्छाशक्ति, साहस, बहादुरी आदि जुड़े हुए हैं। यकृत में दूसरे का स्थानीयकरण; इसमें आवश्यकताओं, प्रेरणाओं और जुनूनों का क्षेत्र शामिल है।

मानस की प्रकृति को समझने में मौजूदा कठिनाइयाँ और विरोधाभास, जो एक ओर, डेमोक्रिटस की आत्मा के बारे में विचारों से और दूसरी ओर, प्लेटो की आत्मा के सिद्धांत से उत्पन्न हुए थे, प्लेटो के सबसे करीबी छात्र अरस्तू द्वारा दूर किए गए थे। (384 - 324 ईसा पूर्व)। यह भौतिक शरीर या निराकार विचार नहीं थे जो उनके लिए ज्ञान का स्रोत बने, बल्कि एक ऐसा जीव था जहां भौतिक और आध्यात्मिक एक अविभाज्य अखंडता का निर्माण करते थे। "वे लोग सही सोचते हैं," अरस्तू ने अपने छात्रों से कहा, "जो कल्पना करते हैं कि आत्मा शरीर के बिना अस्तित्व में नहीं रह सकती और वह शरीर नहीं है।" "आत्मा को शरीर से अलग नहीं किया जा सकता है।" ए.वी. मनोविज्ञान का परिचय. - एम.: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 1995

पुनर्जागरण के प्रमुख विचारकों में हम एल. विला (1407 - 1457), पी. पोम्पोनाज़ी (1462 - 1524), एल. वाइव्स (1452 - 1540), बी. टेलीसियो (1508 - 1588 ईसा पूर्व) को उजागर कर सकते हैं। उन सभी ने तर्क दिया कि प्रकृति हर चीज़ का आधार है, और मनुष्य उसका एक हिस्सा है। इस कारण से, आत्मा केवल प्रकृति की अभिव्यक्ति है, कोई अन्य सांसारिक चीज़ नहीं। आकांक्षा और आनंद प्रकृति की आवश्यकताएं हैं, और इस संबंध में, एक व्यक्ति को उनका उल्लंघन नहीं करना चाहिए, जैसा कि चर्च ने सिखाया है, बल्कि उन्हें संतुष्ट करना चाहिए। सभी मानसिक घटनाएं पहली प्रणाली और मस्तिष्क के काम के उत्पाद हैं। शरीर के विनाश और मृत्यु के साथ आत्मा की सभी क्षमताएँ लुप्त हो जाती हैं। मानसिक घटनाओं के प्राथमिक रूप संवेदनाएं और भावनाएं (भावनाएं) हैं, जो समानता और विरोधाभास के संघों की मदद से अधिक जटिल मानसिक संरचनाओं में बदल जाती हैं। किसी व्यक्ति के सामने उसकी आत्मा की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ प्रकट होने का मुख्य तरीका आंतरिक अनुभव या आत्मनिरीक्षण है।

प्राकृतिक विज्ञान के विकास में उभरते आमूलचूल परिवर्तन और उसके साथ नए युग की कई भव्य खोजों ने मनुष्य की बुनियादी मानसिक क्षमताओं और कार्यों को संबोधित करने की आवश्यकता को सामने लाया। कार्यप्रणाली और अनुभूति के तरीकों को चुनते समय, वैज्ञानिकों को दो धाराओं में विभाजित किया गया था - अनुभवजन्य और तर्कसंगत। अनुभवजन्य आंदोलन के संस्थापक एफ. बेकन (1561 - 1626), टी. हॉब्स (1588 - 1679), डी. लोके (1632 - 1704) और उनके अनुयायियों का मानना ​​था कि सभी ज्ञान का स्रोत संवेदी अनुभव है और सामान्य अवधारणाओं में एक है प्रायोगिक उत्पत्ति. आर. डेसकार्टेस (1596 - 1650) और जी. लीबनिज (1646 - 1716) द्वारा प्रवर्तित तर्कवादी आंदोलन के प्रतिनिधियों का मानना ​​था कि ज्ञान का स्रोत मन में ही निहित है, और सभी सामान्य अवधारणाओं की उत्पत्ति प्राथमिक रूप से होती है, ᴛ। ᴇ. मन और जन्मजात बौद्धिक क्षमताओं से ही प्राप्त हुए थे। अभी भी दो अन्य असंगत खेमे थे - भौतिकवाद और आदर्शवाद।

आर. डेकार्ड के अनुसार, केवल वही चीज़ जो मन में व्याप्त है या किसी विचारशील पदार्थ द्वारा महसूस की जाती है, वास्तव में मानसिक है। कल्पना, विचार, स्मृति, भावनाएं और प्रभाव साधारण शारीरिक गतिविधियों से ज्यादा कुछ नहीं हैं, सोच से "ज्ञानोदय नहीं", जो अकेले ही आध्यात्मिक पदार्थ का सार बनता है। याकुनिन वी.ए. मनोविज्ञान का इतिहास: ट्यूटोरियल- सेंट पीटर्सबर्ग: वी.ए. मिखाइलोवा पब्लिशिंग हाउस, 1998। चूंकि सोच आत्मा का एकमात्र गुण है, यह हमेशा सोचता है, हमेशा अंदर से दिखाई देने वाली अपनी मानसिक सामग्री के बारे में जानता है (अचेतन मानस मौजूद नहीं है)। बाद में, इस "आंतरिक दृष्टि" को आत्मनिरीक्षण कहा जाने लगा, और चेतना की कार्टेशियन अवधारणा - आत्मनिरीक्षण। वह जानवरों में मानस के अस्तित्व से इनकार करती है, क्योंकि वे सोचते नहीं हैं। डेसकार्टेस ने शरीर और आत्मा को एक दूसरे से अलग कर दिया। शरीर के संचालन का सिद्धांत प्रतिबिम्ब है, आत्मा प्रतिबिम्ब है (लैटिन ``टर्निंग बैक'' से)। आर. डेसकार्टेस से शुरू होकर, मनोविज्ञान की व्याख्या आत्मा के विज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि चेतना के विज्ञान के रूप में की जाने लगी।

17वीं शताब्दी में एफ. बेकन का अनुभववाद। मानसिक घटनाओं के एक समूह के रूप में इसके विचार को प्रतिस्थापित किया। इस और बाद की अवधियों को शारीरिक से मानसिक अलगाव या पृथक्करण, मानसिक घटनाओं की दुनिया को वस्तुनिष्ठ अवलोकन के लिए दुर्गम चेतना के तथ्यों की एक बंद प्रणाली में कमी की विशेषता है।

मनोवैज्ञानिक समानता की अवधारणा, जिसके अनुसार मानसिक और मनोवैज्ञानिक को घटनाओं की दो स्वतंत्र, लेकिन कार्यात्मक रूप से संगत श्रृंखला के रूप में माना जाता था, लेकिन कार्यात्मक रूप से घटनाओं की एक श्रृंखला के अनुरूप, निर्माण का आधार बन गया प्रयोगात्मक मनोविज्ञानपश्चिम में, जिसके रचनाकारों में से एक वी. वुंड (1832 - 1920) थे। वुंड स्वैच्छिकवाद के दर्शन का समर्थक बन गया (लैटिन ʼʼvoluntasʼʼ से - इच्छा) - एक दर्शन जो इच्छा को अस्तित्व का बाहरी सिद्धांत मानता है। इच्छा के कार्यइन्हें उन्होंने चेतना की प्रक्रियाओं के अंतिम कारण और प्राथमिक आध्यात्मिक शक्ति के रूप में स्वीकार किया।

महान रूसी शरीर विज्ञानी आई.एम. सेचेनोव (1829 - 1905) ने मानसिक और प्रतिवर्ती कृत्यों की संरचना में समानता की ओर इशारा किया, केंद्रीय निषेध की खोज की, जिससे पता चला कि मांसपेशी न केवल गति का अंग है, बल्कि अनुभूति का भी अंग है।

डार्विन के चचेरे भाई एफ. गैल्टन (1822 - 1911) कई कारकों के आधार पर तर्क देते हैं कि उत्कृष्ट क्षमता विरासत में मिलती है; उन्होंने पहली बार "परीक्षण" की अवधारणा का परिचय दिया। ज्ञान प्राप्ति और प्रदर्शन के संबंध में लोगों के बीच व्यक्तिगत मतभेदों का निदान करने का कार्य जटिल आकारगतिविधियाँ, ए. बी (1857 - 1911) ने शुरू कीं। उनके "बुद्धिमत्ता भागफल" ने उनकी "मानसिक" उम्र को उनकी कालानुक्रमिक उम्र के साथ सहसंबद्ध किया। हालाँकि, विश्लेषण का विषय अब चेतना के तत्व और कार्य नहीं थे, जो उस विषय को छोड़कर किसी के लिए अज्ञात थे जिसने अपनी आंतरिक दृष्टि को परिष्कृत किया था, बल्कि एक उद्देश्य विधि द्वारा अध्ययन की गई शारीरिक प्रतिक्रियाएं थीं।

19वीं शताब्दी की शुरुआत में, मनोविज्ञान में कई प्रतिस्पर्धी अवधारणाएं और स्कूल थे, जिन्होंने अपने स्वयं के विषय का बचाव करते हुए, नए सैद्धांतिक निर्माण किए और मनोवैज्ञानिक अनुसंधान के संपूर्ण तथ्य में क्रांतिकारी परिवर्तन किए।

संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रकार्यवाद के मूल में विलियम जेम्स (1842 - 1910) थे, जिन्होंने पर्यावरण के साथ जीव के संबंध में चेतना की गैर-सेवा भूमिका की ओर इशारा किया। उनकी अवधारणा के अनुसार, मांसपेशियों और संवहनी प्रणालियों में परिवर्तन प्राथमिक हैं, और उनके कारण होने वाली भावनात्मक स्थिति गौण हैं।

आई.पी. पावलोव (1859 - 1963) और वी.एम. बेखटेरेव (1857 - 1927) ने रिफ्लेक्सोलॉजी के ढांचे के भीतर इस अवधारणा का परिचय दिया सशर्त प्रतिक्रिया. इसका मतलब यह है कि शरीर बाहरी और आंतरिक स्थितियों के आधार पर अपने कार्यों के कार्यक्रम को प्राप्त करता है और बदलता है। पावलोव ने प्रयोगों के आधार पर उच्च तंत्रिका गतिविधि के नियमों की खोज की, एक संकेत, अस्थायी कनेक्शन, सुदृढीकरण, निषेध, भेदभाव, नियंत्रण आदि की अवधारणा विकसित की।

व्यवहारवाद की दिशा के "पिता" (अंग्रेजी "व्यवहार" से - व्यवहार) को डी. वाटसन माना जाता है, जिन्होंने प्रयोगात्मक डेटा का उपयोग करके मानव व्यवहार के किसी भी प्राकृतिक रूप को समझाने के लिए, चेतना को छोड़कर, प्रस्तावित किया था। व्यवहारवादियों ने सीखने के नियमों को हर चीज़ का आधार माना।

एस. फ्रायड (1856 - 1939) के नेतृत्व में मनोविश्लेषण ने चेतना के पर्दे के पीछे मानसिक शक्तियों, प्रक्रियाओं और तंत्रों की शक्तिशाली परतों की खोज की जो विषय के लिए अचेतन थीं। इन प्रक्रियाओं में से मुख्य को यौन प्रकृति के आकर्षण की ऊर्जा के रूप में मान्यता दी गई थी। बचपन से ही यह व्यक्ति के प्रेरक संसाधन को निर्धारित करता है।

एस. फ्रायड के छात्र सी. जंग (1875 - 1961) का आविष्कार "सामूहिक अचेतन" की अवधारणा थी - पूर्वजों द्वारा प्रदत्त मानसिक घटनाएँ। जंग ने दो पर प्रकाश डाला मानव प्रकार- बहिर्मुखी (बाहर की ओर मुख वाला) और अंतर्मुखी (अंदर की ओर मुख वाला)।

फ्रांसीसी स्कूल ने पर्यावरण के साथ व्यक्ति की बातचीत की रचनात्मक प्रकृति की पुष्टि की। पी. जेनेट (1859 - 1947) ने संचार को मानव व्यवहार का प्रमुख सिद्धांत माना, जिसकी गहराई में इच्छा, स्मृति, सोच और अन्य कार्यों का जन्म होता है। यह अवधारणा व्यक्ति की मौलिक सामाजिकता को रेखांकित करती है।

गेस्टाल्टिज़्म (ʼʼgeshataltʼʼ से - रूप, संरचना) ने संज्ञानात्मक संरचनाओं की गतिशीलता द्वारा बनाई गई चेतना की संरचना की अखंडता की प्राथमिकता पर जोर दिया।
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युवा वैज्ञानिकों का एक समूह: एम. वर्थाइमर (1880 - 1943), डब्ल्यू. कोहलर (1887 - 1967) और के. कोफ्का (1886 - 1941) - ने "अंतर्दृष्टि" (विवेक, रोशनी), "अहा - अनुभव" की खोज की; साबित कर दिया कि रचनात्मक समस्याओं को हल करते समय मानसिक संचालन गेस्टाल्ट संगठन के विशेष सिद्धांतों के अधीन होते हैं न कि तर्क के।

के. लेविन (1890 - 1947) ने "क्षेत्र सिद्धांत" विकसित किया, जिसमें व्यक्तित्व को "तनाव की प्रणाली" के रूप में दर्शाया गया। एक व्यक्ति ऐसे वातावरण में घूमता है, जिसके कुछ क्षेत्र उसे आकर्षित करते हैं, अन्य उसे विकर्षित करते हैं।

एल.एस. वायसोस्की (1896 - 1934) ने उच्च मानसिक कार्यों (ध्यान, स्मृति, सोच, आदि) की संरचना में विशेष नियामकों की शुरुआत की, अर्थात् संस्कृति द्वारा निर्मित संकेत। संकेत (शब्द) एक "मनोवैज्ञानिक उपकरण" है जिसके माध्यम से चेतना का निर्माण होता है। वायसॉस्की के अनुसार, यह कोई एक कार्य नहीं है जो विकसित होता है, बल्कि संपूर्ण प्रणालीकार्य. उन्होंने अनुभव को व्यक्तित्व विकास की सबसे महत्वपूर्ण "इकाई" कहा। पेत्रोव्स्की ए.वी. मनोविज्ञान का परिचय - एम.: प्रकाशन केंद्र "अकादमी", 1995।

सामान्य परिणामों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि मनोवैज्ञानिक विचार का आंदोलन और विकास मुख्य रूप से सामाजिक-आर्थिक स्थितियों द्वारा निर्धारित किया गया था, जिसने प्रत्येक ऐतिहासिक चरण में मानस के बारे में विचारों की विशिष्टता निर्धारित की और सामग्री, दिशा और रूपों को मौलिकता दी। मनोविज्ञान की मूलभूत समस्याओं का समाधान। अक्सर सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों का प्रभाव प्रत्यक्ष नहीं, बल्कि विचारधारा, राजनीति, कानून, नैतिकता और धर्म के चश्मे से होता था।

मानस की प्रकृति, उत्पत्ति, विकास पर बुनियादी दार्शनिक दृष्टिकोण। - अवधारणा और प्रकार. श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं "मानस की प्रकृति, उत्पत्ति, विकास पर बुनियादी दार्शनिक दृष्टिकोण।" 2017, 2018.

किसी व्यक्ति को अपनी महानता दिखाए बिना यह विश्वास दिलाना कि वह हर चीज में एक जानवर की तरह है, एक खतरनाक व्यवसाय है। उसे उसकी नीचता का यकीन दिलाना भी कम खतरनाक नहीं है. इससे भी अधिक खतरनाक है मानव स्वभाव के द्वंद्व के प्रति अपनी आँखें न खोलना। एक बात फायदेमंद है - उसे उसके एक पक्ष के बारे में बताना और दूसरे पक्ष के बारे में बताना। एक व्यक्ति को अपनी तुलना जानवरों या स्वर्गदूतों से नहीं करनी चाहिए और अपने स्वभाव के द्वंद्व से अनभिज्ञ नहीं होना चाहिए। उसे बताएं कि वह वास्तव में कैसी है।

बी पास्कल

मानस की प्रकृति पर वैज्ञानिक विचारों का विकास

आत्मा के बारे में पहले विज्ञान-पूर्व और विज्ञान-पश्चात् विचार बेहद अनोखे हैं और विज्ञान और दर्शन में विकसित आत्मा के बारे में ज्ञान से भिन्न हैं, जिस तरह से उन्हें प्राप्त किया गया था, उनके अवतार के रूप में, उनके अर्थ में। यहां आत्मा को कुछ अलौकिक के रूप में देखा जाता है, जैसे कि कोई व्यक्ति किसी व्यक्ति के अंदर हो। आत्मा की अवधारणा का पौराणिक कथाओं और धर्म में उचित स्थान है। आदिम लोगों का मानना ​​था कि आत्मा नींद या मृत्यु के दौरान शरीर छोड़ देती है और शरीर के बाहर उन्हीं जरूरतों और गतिविधियों के साथ रहती है जैसे शारीरिक जीवन के दौरान। जो बात आदिमानव के लिए विश्वास और मिथक का विषय थी वह बाद में विज्ञान का विषय बन गई।

इसके विपरीत, आत्मा के बारे में सबसे पहले वैज्ञानिक विचार भी, जो उत्पन्न हुए प्राचीन विश्व(मिस्र, चीन, भारत, ग्रीस, रोम) का उद्देश्य आत्मा की प्रकृति और उसके कार्यों को समझाना था। तर्कसंगत व्याख्या के उद्देश्य से दार्शनिक चिंतन का विषय संपूर्ण विश्व था, जिसमें मनुष्य, उसकी आत्मा के बारे में प्रश्न भी शामिल थे। यह कोई संयोग नहीं है कि हमें मानसिक दुनिया के बारे में पहली जानकारी दर्शन और चिकित्सा से प्राप्त होती है; उस समय, एक विज्ञान के रूप में मनोविज्ञान अभी तक उपर्युक्त विज्ञानों की मुख्यधारा से उभरा नहीं था।

इस संबंध में, कई चरणों पर प्रकाश डालते हुए मानस की प्रकृति पर वैज्ञानिक विचारों के विकास का विश्लेषण करना महत्वपूर्ण है।

पहले चरण में मानस को आत्मा माना जाता था (यह चरण प्राचीन काल से शुरू होता है और हमारे युग की शुरुआत में समाप्त होता है)। फिर मानस की प्रकृति मानव चेतना से जुड़ी है (हमारे युग की पहली शताब्दियों से लेकर 19वीं शताब्दी के अंत तक)। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में. व्यवहार के रूप में मानस का विचार उत्पन्न होता है। 19वीं सदी के अंत में. मानव मानस अधिकाधिक स्पष्ट रूप से आत्म-जागरूकता और बाद में व्यक्तित्व के साथ जुड़ता जाता है।

आत्मा के सिद्धांत के ढांचे के भीतर मनोवैज्ञानिक ज्ञान का विकास

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, प्राचीन विश्व में मनोविज्ञान आत्मा के सिद्धांत के रूप में उभरा और विकसित हुआ।

इस प्रकार, इफिसस के प्राचीन दार्शनिक हेराक्लिटस (544-480 ईस्वी) ने सिखाया कि मनुष्य, ब्रह्मांड की तरह, प्रकाश और रात (आत्मा और शरीर) से बना है, एक दूसरे की वैकल्पिक प्रबलता ("सूजन और विलुप्ति") नींद के विकल्प का कारण बनती है और जागृति, जीवन और मृत्यु: मरते समय, एक व्यक्ति शारीरिक अस्तित्व की मृत्यु से "जागता" है। जिस संसार में हम रहते हैं वह परलोक है और शरीर आत्मा की कब्र है।

हेराक्लिटस के अनुसार, सत्य का एक कण खोजने के लिए, किसी को "घटना" की खाली चट्टान का पहाड़ खोदना होगा। लेकिन जो इस महान कार्य को करेगा वह शुरुआती बिंदु पर आएगा और खुद से मिलेगा। जो व्यक्ति प्रकृति के अनुसार रहता है वह लोगो की आवाज को महसूस करता है; उग्र ज्ञान प्राप्त करने के बाद, वह अपने जीवनकाल के दौरान एक देवता बन जाएगी। ब्रह्मांड के साथ व्यक्तिगत आत्मा के अटूट संबंध के बारे में, चैत्य और उपमानसिक के बीच संबंध के बारे में, प्रकृति के व्यापक नियमों (लोगो) के लिए मनुष्य की अधीनता के बारे में हेराक्लिटस के विचार मानस में आगे के शोध के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे।

हेराक्लिटस का मानना ​​था कि ब्रह्मांड का निर्माण और विकास अटल कानूनों के अनुसार होता है, जिसे कोई भी नहीं बदल सकता, न ही लोग और न ही देवता। इन कानूनों में से एक है लोगो, जो शब्दों में व्यक्त होता है और वह शक्ति है जिसे मनुष्य भाग्य कहता है। जिस प्रकार शीत ऋतु वसंत और ग्रीष्म ऋतु शरद ऋतु का मार्ग प्रशस्त करती है, उसी प्रकार समाज के उत्कर्ष का स्थान पतन और एक नए समाज का उदय होता है। इंसान और उसकी आत्मा भी बदल जाती है. इसलिए, हेराक्लिटस के अनुसार, आत्मा के जीवन, उसके विकास और गिरावट के नियमों का अध्ययन करना संभव है।

प्रसिद्ध विचारक प्राचीन ग्रीससुकरात (469-399 ई.) पहले व्यक्ति थे जिन्होंने यह सिद्ध किया कि किसी व्यक्ति, अर्थात् उसकी आत्मा, के अध्ययन से अधिक महत्वपूर्ण कुछ नहीं हो सकता। उनका यह भी मानना ​​था कि प्राकृतिक कानूनों को पूरी तरह से मनुष्य तक नहीं बढ़ाया जा सकता, जो अन्य कानूनों - तर्क के नियमों के अधीन भी है। यह सुकरात ही थे जिन्होंने सबसे पहले आत्मा की अवधारणा को मुख्य रूप से तर्क और नैतिकता के स्रोत के रूप में देखा, न कि शरीर की गतिविधि के रूप में। सुकरात का कहना है कि आत्मा एक व्यक्ति की मानसिक संपत्ति है, जो एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में उसकी विशेषता है जो नैतिक आदर्शों के अनुसार कार्य करता है।

सुकरात के सबसे महत्वपूर्ण प्रावधानों में से एक यह विचार था कि पूर्ण ज्ञान है जिसे एक व्यक्ति चीजों की प्रकृति के बारे में अपने प्रतिबिंबों में जान सकता है, लेकिन यह ज्ञान किसी व्यक्ति को नहीं दिया जा सकता है तैयार प्रपत्र. तैयार ज्ञान को स्थानांतरित करना न केवल असंभव है, बल्कि इसके प्रति दृष्टिकोण को स्थानांतरित करना भी असंभव है। नैतिक मानकऔर नैतिकता और सदाचार की अवधारणाएँ। ये भावनाएँ केवल उन भ्रूणों से ही विकसित हो सकती हैं जो जन्म से ही मानव आत्मा में समाहित हैं, हालाँकि मन को इसका एहसास नहीं होता है। इसके अलावा, व्यक्ति को स्वयं यह ज्ञान विकसित करना चाहिए, और वार्ताकार (शिक्षक) को केवल छात्र की विचार-प्रणाली को निर्देशित करते हुए, इस प्रक्रिया में उसकी मदद करनी चाहिए। इस विधि को सुकराती वार्तालाप विधि कहा जाता है। यह सुकरात द्वारा विकसित संवाद पर आधारित था, जो अग्रणी तर्क की पद्धति पर आधारित था, जिसकी मदद से छात्र को कुछ ज्ञान, सत्य की स्वतंत्र खोज की ओर ले जाया जाता है।

सुकरात के अनुसार, सत्य किसी व्यक्ति के मस्तिष्क में पैदा या पाया नहीं जाता है। इसका जन्म उन लोगों के बीच होता है जो इसे एक साथ खोजते हैं। सुकरात ने खुद को एक प्रसूति विशेषज्ञ, एक दाई कहा: उन्होंने लोगों को एक साथ लाया और उन्हें एक विवाद में एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा कर दिया, जिसके परिणामस्वरूप सच्चाई का जन्म हुआ।

में से एक महानतम दार्शनिकसभी समय में, एथेंस के प्लेटो (428-348 ईसा पूर्व) ने सिखाया कि मानव आत्मा सारहीन है और अपने स्वभाव से एक "विचार" से ज्यादा कुछ नहीं है - एक अमर आध्यात्मिक सार, जिसके साथ केवल सांसारिक जीवन की अवधि के लिए एकजुट होता है शरीर, उससे पहले विचारों की स्वर्गीय दुनिया में विद्यमान था। अपनी आदिम अवस्था में, यह विश्व आत्मा का हिस्सा बनता है, शाश्वत और अपरिवर्तनीय विचारों के साम्राज्य में रहता है, जहां सत्य और अस्तित्व मेल खाते हैं और अस्तित्व पर विचार करते हैं। इसलिए, आत्मा की प्रकृति अस्तित्व की प्रकृति के समान है। आत्मा के विपरीत, शरीर कुछ नाशवान, नश्वर, मानव, कुछ क्षयकारी, परिवर्तनशील और स्वयं से भिन्न है।

इस मामले में, प्लेटो स्पष्ट रूप से भौतिक, संवेदी धारणा के लिए सुलभ, अस्तित्व और विशुद्ध रूप से आदर्श अस्तित्व के बीच अंतर करता है, जिसे इंद्रियों द्वारा नहीं, बल्कि केवल आध्यात्मिक कृत्यों द्वारा समझा जाता है। हालाँकि, यह आदर्श प्राणी बिल्कुल भी मानवीय सोच द्वारा निर्मित नहीं है और इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, यह वास्तविक अस्तित्व है, जिसे केवल भौतिक दुनिया और मानव सोच दोनों द्वारा कॉपी किया जाता है। "विचार" के नाम से ही पता चलता है कि किसी व्यक्ति द्वारा इसकी समझ (जागरूकता) मानसिक अनुभूति की तुलना में कलात्मक चिंतन, अर्ध-जागरूक अनुमान, प्रत्याशा, प्रत्याशा होने की अधिक संभावना है। यह उन रूपों का स्मरण है जो उसके सांसारिक अस्तित्व से पहले ही आत्मा में जड़ें जमा चुके थे।

व्यक्तिगत आत्मा सार्वभौमिक विश्व आत्मा की छवि और उत्सर्जन (बहिर्वाह) के अलावा और कुछ नहीं है। आत्मा अपने स्वभाव से भ्रष्ट शरीर से असीम रूप से उच्चतर है और इसलिए उस पर शासन कर सकती है। प्लेटो के अनुसार मानव आत्मा के तीन सिद्धांत हैं। पहला और नीचे एक लालची, अनुचित शुरुआत है। इसका मालिक, प्रत्येक जीवित प्राणीअपनी शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने का प्रयास करती है: इस लक्ष्य को प्राप्त करने पर उसे खुशी का अनुभव होता है, और अन्यथा कष्ट का अनुभव होता है। यह आत्मा का वह हिस्सा है जिसके साथ एक व्यक्ति प्यार करता है, भूख, प्यास का अनुभव करता है और अन्य प्यासे लोगों द्वारा पकड़ा जाता है। यह सिद्धांत प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा का एक बड़ा हिस्सा बनाता है। दूसरी बात यह है कि अनुचित सिद्धांत लालची सिद्धांत की आकांक्षाओं का प्रतिकार करता है या उन्हें बढ़ावा देता है। तीसरा सिद्धांत उग्र की भावना है। इस भाग के साथ, एक व्यक्ति उत्तेजित हो जाता है, चिढ़ जाता है, उस चीज़ का सहयोगी बन जाता है जिसे उसके लिए उचित माना जाता है और जिसके लिए वह भूख, ठंड और इसी तरह की सभी पीड़ाओं को सहन करने के लिए तैयार है, सिर्फ जीतने के लिए। और वह अपनी महान आकांक्षाओं को नहीं छोड़ेगी - या तो अपने लक्ष्य को प्राप्त करेगी या मर जाएगी, जब तक कि वह अपने स्वयं के तर्क के तर्कों से विनम्र नहीं हो जाती, जो इस शुरुआत को उसी तरह याद रखेगी जैसे एक चरवाहा अपने कुत्ते को बुलाता है। तर्कसंगत सिद्धांत के प्रभुत्व के तहत आत्मा के सभी पक्षों को एक दूसरे के साथ सामंजस्यपूर्ण संबंध में होना चाहिए। इसका कार्य समग्र रूप से आत्मा की देखभाल करना है। सभी सिद्धांतों का एकीकरण व्यक्ति के मानसिक जीवन को अखंडता प्रदान करता है।

प्लेटो के शोध ने मनोविज्ञान में नये रुझान स्थापित किये। वह पहले व्यक्ति थे जिन्होंने आत्मा को एक अभिन्न संगठन के रूप में नहीं, बल्कि एक निश्चित संरचना के रूप में प्रस्तुत किया, जो एक जलती हुई और भावुक आत्मा द्वारा निर्देशित विरोधी प्रवृत्तियों, परस्पर विरोधी उद्देश्यों के दबाव में है और जिसे हमेशा तर्क की मदद से नहीं बुझाया जा सकता है।

प्राचीन मनोविज्ञान में एक महत्वपूर्ण योगदान अरस्तू (384-322 ईस्वी) द्वारा किया गया था, जिन्होंने आत्मा को व्यक्ति में सक्रिय सिद्धांत माना और शरीर को एक अधीनस्थ भूमिका सौंपी। उनकी राय में, नैतिक व्यवहार वास्तविक कार्यों में बनता है, जो व्यक्ति को एक निश्चित स्वभाव देता है। इसीलिए यह इतना महत्वपूर्ण है प्रारंभिक बचपनबच्चे के व्यवहार का मार्गदर्शन करें, न केवल उसके कार्यों को आकार दें, बल्कि उनके प्रति उसके दृष्टिकोण को भी आकार दें। कोई कम महत्वपूर्ण नहीं व्यक्तिगत दृष्टिकोणप्रशिक्षण और शिक्षा के लिए, किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के पूरे परिसर को ध्यान में रखते हुए, न कि केवल एक या किसी अन्य सामाजिक भूमिका के लिए व्यवसाय को ध्यान में रखते हुए।

प्लेटो और अरस्तू के पूर्ण और व्यापक मनोवैज्ञानिक सिद्धांतों के प्रकट होने के बाद प्राचीन मनोविज्ञानहेलेनिस्टिक काल के दौरान, यह अधिक स्थानीय समस्याओं के अध्ययन पर केंद्रित था, जिसमें अक्सर इतना सामान्य सैद्धांतिक नहीं होता था, लेकिन व्यवहारिक महत्व. वर्तमान समय की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक है नैतिकता का विकास और नैतिक व्यवहार का निर्माण। इन मुद्दों पर कई राय सामने आईं.

एपिकुरस (341-270 ईसा पूर्व), एक व्यक्ति की भावनाएँ एक प्रकार की बाधा हैं, और एक संतोषजनक स्थिति के लिए उसे मानसिक चिंताओं से बचने की आवश्यकता है। साथ ही, एपिकुरस ने तर्क दिया कि जीवन का उद्देश्य आनंद है। इन कथनों में कोई विरोधाभास नहीं है। जीवन के लक्ष्य के रूप में आनंद से, एपिकुरस ने समझा "कामुक आनंद से मुक्ति का सुख नहीं, बल्कि शारीरिक पीड़ा और मानसिक चिंताओं से मुक्ति और खुशी बहुत सारे पैसे में नहीं है, न ही उच्च पद पर है, न ही इसमें है।" किसी भी स्थिति या शक्ति में, लेकिन दुःख से मुक्ति में, भावनाओं के संयम और आत्मा के स्नेह को प्राप्त करने की क्षमता में, जो प्रकृति द्वारा हर चीज के लिए सौंपी गई सीमाओं को निर्धारित करता है।

आत्मा की शांति को भंग करने वाली मुख्य भावनाएँ मृत्यु का भय और देवताओं का भय हैं, जिन पर व्यक्ति का भाग्य निर्भर करता है। हमें अपने आप को दोनों भय से मुक्त करना होगा। एपिकुरस ने उनकी सही समझ का आह्वान किया, जो ज्ञान के माध्यम से प्राप्त की जाती है।

के बारे में बातें कर रहे हैं मानव व्यवहार, एपिकुरस ने तर्क दिया कि प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र इच्छा के तत्व से संपन्न है। वह न केवल बाहरी ताकतों के प्रभाव में है, बल्कि भाग्य पर हंसने वाली एक सक्रिय एजेंट भी है, जो अपने इरादों को पूरा करती है और अपने जीवन के दौरान अच्छा हासिल करती है।

और ऐसा कोई भाग्य नहीं है जिसे तिरस्कार के सहारे ऊपर न उठाया जा सके।

एपिकुरस की शिक्षाओं और उस पर हमला करने वाले स्टोइक की शिक्षाओं के बीच मुख्य अंतर को सांसारिक वस्तुओं के प्रति दृष्टिकोण माना जा सकता है। एपिकुरस ने उन्हें नज़रअंदाज़ करना ज़रूरी नहीं समझा, लेकिन उन्होंने उन्हें पहले स्थान पर रखना भी उचित नहीं समझा। स्वयं एपिकुरस के व्यक्तिगत स्थान में क्या महत्वपूर्ण था? ज्ञान की इच्छा, दूसरों की मदद करना और दिल से उनकी देखभाल करना, जीवन का आनंद और संचार का आनंद, बेकार लगाव और भय से मुक्ति की खुशी।

स्टोइक्स (ज़ेनो (333-262 ई.), एपिक्टेटस (50-140 ई.), मार्कस ऑरेलियस (121-180 ई.), सेनेका (5 ग्राम से ई. - 65 ई. ई.)) के बीच स्वतंत्रता की एक अनोखी समझ। चूँकि वास्तविकता में सब कुछ कानूनों के अधीन है, तो दुनिया में और एक व्यक्ति के साथ जो कुछ भी होता है उसे मन द्वारा वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों की एक आवश्यक और प्राकृतिक कठोर कार्रवाई के रूप में माना जाता है। मनुष्य को भाग्य के आदेशों को स्वेच्छा से स्वीकार करना पड़ता है। स्वतंत्रता आवश्यकता के इस स्वैच्छिक पालन में निहित है। इतनी विनम्रता और समर्पण अनुमानित आवश्यकताआंतरिक स्वतंत्रता की भावना की पुष्टि से जुड़े हैं, जो किसी व्यक्ति को प्रतिकूल प्राकृतिक पाठ्यक्रम के बावजूद भी अपनी रक्षा करने में सक्षम बनाता है ऐतिहासिक घटना. भाग्य से पहले आत्मा की शक्ति में स्टोइक्स के विश्वास ने सम्मान को बढ़ावा दिया मजबूत चरित्र, व्यक्ति का मनोबल मजबूत किया। स्टोइक लोग साहस, मन की शांति और न्याय को सबसे आवश्यक चरित्र लक्षण मानते थे। हर कोई एक मजबूत चरित्र विकसित कर सकता है और उसे विकसित करना भी चाहिए।

स्टोइक लोग पीड़ा को कठोर घृणा की दृष्टि से देखते थे मजबूत लोग. दुःख कुरूप है, यह जीवन को ख़राब कर देता है, यह क्षय का लक्षण है।

लेकिन अगर इच्छा नहीं तो पीड़ा क्या है जो वास्तविकता की चट्टानों से टकरा गई? यदि कोई इच्छाएँ न होतीं, तो कोई दुःख नहीं होता - यह, संक्षेप में, स्टोइक्स का दर्शन है। यह नुस्खा है: इच्छाएं छोड़ो, मुक्त हो जाओ। हेराक्लिटस को याद करते हुए, उन्होंने स्थिरता के भ्रम में खुद को खुश नहीं किया, क्योंकि "सब कुछ बहता है, सब कुछ बदलता है।" किसी न किसी तरह, देर-सबेर हमें वह सब कुछ छोड़ना होगा जिसे हम गलती से अपनी संपत्ति मानते हैं।

एकमात्र चीज़ जो हमेशा हमारे साथ रहेगी वह हम स्वयं हैं। लेकिन यह वास्तव में हमारा खजाना है जिस पर हम ध्यान नहीं देते, यह मानते हुए कि हमारा सारा सामान पैसा और अन्य है भौतिक संपत्ति, प्रसिद्धि, सम्मान, आदि। यह सब हमसे छीना जा सकता है, और इसलिए इसका अधिक मूल्य नहीं है, और इस तरह के नुकसान पर दुःख और निराशा में पड़ने से बेहतर है कि यह सब पहले ही छोड़ दिया जाए। हालाँकि, एक "सामान्य व्यक्ति", नुकसान उठाना चुनता है, जो उसके पास है, उसका जीवन, जीने का अवसर छोड़ देता है1।

जब आप वह चाहते हैं जो संभव नहीं है तो आप खुश नहीं रह सकते हैं, और इसके विपरीत, यदि आप वह चाहते हैं जो संभव है तो आप खुश रह सकते हैं, क्योंकि ऐसी परिस्थितियों में आपको हमेशा वही मिलेगा जो आप चाहते हैं। संपूर्ण मुद्दा यह है कि केवल वही चाहना जो हम पर निर्भर करता है, जो संभव है।

रोमन वैज्ञानिक ऑगस्टीन ऑरेलियस (354 - 430 पीपी. ई.) का सिद्धांत, जिन्होंने ऑगस्टीन द ब्लेस्ड के नाम से विज्ञान के इतिहास में प्रवेश किया, ने प्राचीन परंपरा से मध्ययुगीन ईसाई विश्वदृष्टि में संक्रमण को चिह्नित किया।

आत्मा को शरीर पर शासन करने वाला एक उपकरण मानते हुए उन्होंने तर्क दिया कि इसका आधार इच्छाशक्ति द्वारा निर्मित होता है, मन से नहीं। इस प्रकार, वह सिद्धांत के संस्थापक बन गए, जिसे बाद में स्वैच्छिकवाद कहा गया (लैटिन वॉलंटस से - इच्छा)। शरीर में होने वाले सभी परिवर्तन विषय की अंतर्निहित स्वैच्छिक गतिविधि के कारण मानसिक हो जाते हैं। सारा ज्ञान आत्मा में निहित है, इसे खरीदा नहीं जा सकता, लेकिन इच्छा की दिशा के माध्यम से आत्मा से प्राप्त किया जाना चाहिए।

मनुष्य को सत्य की आवश्यकता है क्योंकि इसके बिना आनंद असंभव है; ज्ञान विश्वसनीय लाभों को प्रकट करता है और अविश्वसनीय लाभों को उजागर करता है।

अकेले मनुष्य, ईश्वर की सहायता के बिना, नैतिकता, सर्वोच्च सुख और अनुग्रह की समझ तक नहीं पहुँच सकता। ऑगस्टीन ने स्वतंत्र इच्छा की स्थिति का बचाव किया, जो मनुष्य को ईश्वर द्वारा दी गई है। इस विरोधाभास को समझाने के लिए, ऑगस्टीन ने तर्क दिया कि मनुष्य, अपने अस्तित्व की शुरुआत में भी, उस स्वतंत्रता का निपटान करने में असमर्थ था जो भगवान ने उसे दी थी। इसलिए, आदम और हव्वा के बाद, एक व्यक्ति को अपनी गतिविधि को विश्वास को समझने के लिए निर्देशित करते हुए, अपनी स्वतंत्रता को सीमित करना चाहिए। हालाँकि ऑगस्टीन ने आस्था को तर्क से ऊपर रखा, फिर भी उन्होंने इसकी सामग्री का मूल्यांकन तर्क पर छोड़ दिया।

आत्मा के अंधेरे रसातल का पता लगाने के बाद, ऑगस्टाइन दिव्य अनुग्रह की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचे, जो अकेले ही किसी व्यक्ति को पापी जड़ता से बाहर निकाल सकता है और इस तरह बचा सकता है। ऑगस्टीन के अनुसार, कोई भी हिंसा - एक बच्चे के खिलाफ हिंसा से लेकर राज्य हिंसा तक - एक व्यक्ति की पापपूर्ण शालीनता का परिणाम है और अवमानना ​​​​के योग्य है, लेकिन यह अपरिहार्य है। इसी वजह से उन्होंने इसकी जरूरत को पहचाना राज्य शक्ति, जिसे उन्होंने स्वयं "लुटेरों का एक बड़ा गिरोह" बताया था।

अन्य प्रसिद्ध मध्यकालीन दार्शनिकथॉमस एक्विनास (1225-1274) ने तर्क दिया कि व्यक्तित्व सभी तर्कसंगत प्रकृति में सबसे महान चीज है। थॉमस एक्विनास ने इच्छाशक्ति पर बुद्धि की श्रेष्ठता का बचाव किया। उनका मानना ​​था कि कारण अपने आप में इच्छाशक्ति से ऊंचा है, लेकिन उन्होंने इस बात पर आपत्ति जताई कि जीवन स्तर पर ईश्वर के ज्ञान की तुलना में ईश्वर के प्रति प्रेम अधिक महत्वपूर्ण है। थॉमस एक्विनास की नैतिकता "प्राकृतिक कानून" के सिद्धांत की विशेषता है, जिसे भगवान ने लोगों के दिलों में रखा है और इसके ऊपर "ईश्वरीय कानून" बनाया गया है, जो "प्राकृतिक कानून" पर हावी है, लेकिन इसका खंडन नहीं कर सकता है।

मध्य युग के सबसे प्रतिभाशाली और सबसे मौलिक विचारकों में से एक, जैकब बोहेम (1575-1624), पेशे से एक मोची, एक स्व-सिखाया दार्शनिक, जिसने मानव आत्मा के विकास के खजाने में महत्वपूर्ण योगदान दिया, उल्लेखनीय है।

बोहेम के अनुसार, मनुष्य एक साथ एक छोटी सी दुनिया (सूक्ष्म जगत) और एक छोटा भगवान दोनों है, और वह पूरी दुनिया, प्राकृतिक और दिव्य सिद्धांत को उसकी सभी जटिलताओं और असंगतताओं में समाहित करती है।

प्रेम, नम्रता, कष्ट, आशा में धैर्य ईश्वर के चार तत्व हैं; घमंड, कंजूसी, ईर्ष्या, क्रोध या द्वेष शैतान के चार तत्व हैं।

बुराई और अच्छाई ऐसे गुण हैं जो एक व्यक्ति में लड़ते हैं, जो चाहे वहां लौट सकता है, क्योंकि वह इस दुनिया में दोनों के बीच रहता है और इसमें दोनों गुण हैं, बुराई और अच्छाई। बुराई और अच्छाई, प्राकृतिक संसार में एक-दूसरे से अविभाज्य होने के कारण, केवल एक-दूसरे के साथ निरंतर संघर्ष में नहीं रहते हैं; ये शत्रुतापूर्ण गुण परस्पर परिवर्तनीय, प्रतिवर्ती हैं, क्योंकि यहां सब कुछ संभव है: अच्छाई बुराई में उतनी ही आसानी से बदल जाती है जितनी आसानी से बुराई अच्छाई में बदल जाती है। लेकिन मनुष्य ब्रह्मांडीय शक्तियों के संघर्ष का अखाड़ा नहीं है; इसका मुख्य गुण स्वतंत्रता है;

प्रत्येक व्यक्ति स्वतंत्र है और मानो उसका अपना ईश्वर है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वह अपने जीवन में क्रोध के विपरीत प्रकाश में परिवर्तित होता है या नहीं।

मनुष्य में दिव्य उपस्थिति ईश्वर के स्वयं के सार की अभिव्यक्ति है: दूर के स्वर्ग में नहीं, बल्कि स्वयं में, मनुष्य को दिव्य अग्नि की एक चिंगारी की खोज करनी चाहिए।

ईश्वर की दुनिया नैतिक गुणों की अभिव्यक्ति के रूप में हर चीज़ में समान रूप से मौजूद है।

मानसिक रोगों की प्रकृति और उपचार पर विचारों के विकास का इतिहास

मानव मानस और इसकी बीमारियों ने हमेशा डॉक्टरों और वैज्ञानिकों के बीच बहुत रुचि पैदा की है, जबकि समाज में यह विषय भय, पूर्वाग्रह और कभी-कभी बस वर्जित है। अक्सर मानसिक बीमारी के बारे में पूर्वाग्रहों का स्रोत अतीत के वैज्ञानिक विचार हैं। जिन अवधारणाओं को वैज्ञानिकों ने अब त्याग दिया है वे समाज में बनी रहती हैं और उनका स्वयं रोगियों और उनके आसपास के लोगों दोनों पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।

अध्याय 1

प्राचीन विश्व. पूर्व-वैज्ञानिक काल

यदि यह साबित नहीं किया जा सकता है कि मानसिक बीमारियाँ दुनिया में मनुष्य की उपस्थिति के साथ-साथ प्रकट हुईं, तो उनके साथ परिचितता निस्संदेह सबसे प्राचीन पुस्तकों के संकलन की अवधि के दौरान स्थापित की गई है; और चूँकि ये किताबें किंवदंतियों से उत्पन्न हुईं, इससे किताबों के संकलित होने से बहुत पहले, किंवदंतियों के जन्म के युग में, मानसिक बीमारियों की उपस्थिति स्थापित हो गई।

प्राचीन मिस्र के पपीरी और बेबीलोनियाई स्रोतों के अध्ययन से पता चलता है कि प्राचीन दुनिया में डॉक्टर पुजारी थे, और वे प्रार्थनाओं, बलिदानों और अन्य तरीकों से मानसिक बीमारियों को ठीक करने की कोशिश करते थे। जादुई अनुष्ठान. इसके अलावा, मिस्र में ऊष्मायन का अभ्यास किया जाता था - बीमार व्यक्ति को रात भर मंदिर में छोड़ दिया जाता था, और उसके सपनों को देवता के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता था और पुजारियों द्वारा उनका विश्लेषण और व्याख्या की जाती थी। मनोचिकित्सा के लिए मंत्र भी एक शक्तिशाली उपकरण थे।

मानसिक बीमारी पर प्राचीन यहूदियों के विचार, उनके विवरण और उपचार के दृष्टिकोण को पुराने नियम और तल्मूड जैसे स्रोतों से प्राप्त किया जा सकता है। मानसिक विकार का ऐसा ही एक वर्णन राजा शाऊल से संबंधित है, जो अवसाद के दौरों से उबर गया था (और राजा ने ठीक होने के लिए जिस उपाय का सहारा लिया वह संगीत चिकित्सा का पहला वर्णित उदाहरण है)। इसके अलावा, शाऊल को अस्थायी भ्रम के साथ मिर्गी के दौरों से पीड़ा हुई थी। बाइबल में, इस तरह की अव्यवस्था का कारण इस प्रकार बताया गया है "भगवान द्वारा भेजी गई एक दुष्ट आत्मा ने अचानक उस पर कब्ज़ा कर लिया।"

उदाहरण के लिए, तल्मूड निम्नलिखित मनोवैज्ञानिक टिप्पणियों को दर्ज करता है:

और धर्मी पापमय स्वप्न देखते हैं (जो इसी से मेल खाता है आधुनिक विचारवास्तविकता में दबी हुई इच्छाओं की अभिव्यक्ति के रूप में सपनों के बारे में);

दूसरों को उनके पापों या विचारों के आधार पर आंकने की व्यवस्था (आधुनिक मनोविज्ञान में - प्रक्षेपण), आदि।

मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति के इलाज के लिए यहूदियों के बीच सबसे आम तरीका उसके शरीर से राक्षसों को बाहर निकालना था। मनोचिकित्सा के रूप में व्याकुलता की भी सिफारिश की गई थी; रोगी को अपनी समस्याओं के बारे में खुलकर बात करने के लिए प्रोत्साहित किया गया था।

प्राचीन ग्रीस के मिथकों में मानसिक बीमारियों और उनके अनुकरण (और यहां तक ​​कि इसके प्रदर्शन) दोनों का वर्णन है। रंगीन उदाहरण:

उसी समय, राजा प्रीटस की तीन बेटियों और दरबारी कुलीनों की कई अन्य बेटियों में विवाह की देवी हेरा की मूर्ति का अपमान करने के बाद तर्क का बादल पैदा हो गया (जिसमें यह तथ्य शामिल था कि लड़कियों ने खुद को गाय होने की कल्पना की थी) और एक वर्ष तक भटकता रहा, परन्तु चिकित्सा के देवता एस्कुलेपियस से उपचार प्राप्त हुआ);

ओडीसियस, जो पागलपन का हवाला देकर ट्रोजन युद्ध में भाग लेने से बचता था, एक अनुकरण के रूप में तब उजागर हुआ जब उसके छोटे बेटे को उस हल के नीचे रखा गया जिससे वह जमीन जोतता था और उस पर नमक बोता था।

प्राचीन ग्रीस की चिकित्सा की जड़ें भी पौराणिक कथाओं में हैं; प्रमुख पंथ व्यक्ति एस्क्लेपियस (प्राचीन रोम में - एस्कुलेपियस) था, एक नश्वर व्यक्ति जिसने उपचार की अपनी उच्च कला के लिए अमरता प्राप्त की थी। एस्क्लेपियस के सम्मान में सैकड़ों मंदिर बनाए गए, जिसमें तीर्थयात्री, शुद्धिकरण और बलिदान के अनुष्ठानों के बाद, मंदिर के सबसे पवित्र हिस्से में सोने चले गए और उम्मीद की कि देवता उन्हें उपचार के सपने भेजेंगे।

भारत में, चिकित्सा की पारंपरिक प्रणाली, आयुर्वेद में एक ग्रंथ शामिल था जिसमें राक्षसी कब्जे के कारण होने वाली मानसिक बीमारियों के इलाज के तरीकों के बारे में जानकारी थी।

1. जीववाद - विशेष "एजेंट" या "भूत" के रूप में दृश्यमान चीज़ों के पीछे छुपी हुई आत्माओं (आत्माओं) के समूह में विश्वास, जो अपनी अंतिम सांस के साथ मानव शरीर छोड़ देते हैं (उदाहरण के लिए, दार्शनिक और गणितज्ञ पाइथागोरस के अनुसार) और, अमर होकर, हमेशा के लिए जानवरों और पौधों के शरीर में घूमना। प्राचीन यूनानियों ने आत्मा को "मानस" शब्द कहा, जिसने हमारे विज्ञान को नाम दिया। यह जीवन और उसके भौतिक और जैविक आधार (रूसी शब्द: "आत्मा, आत्मा" और "साँस", "वायु") के बीच संबंध की प्रारंभिक समझ के निशान को संरक्षित करता है।

2. पदार्थवाद - सिद्धांत द्वारा एक मौलिक रूप से नया दृष्टिकोण व्यक्त किया गया था जिसने दुनिया के सार्वभौमिक एनीमेशन के बारे में जीववाद को प्रतिस्थापित किया - हाइलोज़ोइज़्म, जिसमें प्रकृति को जीवन से संपन्न एक एकल सामग्री के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया था। प्रारंभ में निर्णायक परिवर्तन ज्ञान की वास्तविक संरचना में उतने अधिक नहीं हुए जितने इसके सामान्य व्याख्यात्मक सिद्धांतों में हुए। मनुष्य, उसकी शारीरिक संरचना और मानसिक गुणों के बारे में वह जानकारी जो प्राचीन यूनानी दर्शन और विज्ञान के रचनाकारों ने विचारकों की शिक्षाओं से प्राप्त की थी प्राचीन पूर्व, अब पौराणिक कथाओं से मुक्त होकर एक नए विश्वदृष्टिकोण के संदर्भ में माना जाने लगा।

3. हेराक्लिटस: आत्मा "लोगो की चिंगारी" के रूप में . हाइलोज़ोइस्ट हेराक्लीटस (6वीं सदी के अंत - 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने ब्रह्मांड को "निरंतर जीवित आग" के रूप में देखा, और आत्मा ("मानस") को इसकी चिंगारी के रूप में देखा। इस प्रकार आत्मा सम्मिलित है सामान्य पैटर्नप्राकृतिक अस्तित्व, ब्रह्मांड के समान कानून (लोगो) के अनुसार विकसित हो रहा है, जो सभी चीजों के लिए समान है, किसी भी देवता या किसी भी व्यक्ति द्वारा नहीं बनाया गया है, लेकिन जो हमेशा था, है और "सनातन जीवित" रहेगा आग, उपायों में आग लगाना और बुझाने के उपाय।"

हेराक्लीटस द्वारा पेश किए गए शब्द "लोगो" ने समय के साथ कई प्रकार के अर्थ प्राप्त कर लिए, लेकिन उनके लिए, इसका मतलब वह कानून था जिसके अनुसार "सबकुछ बहता है", घटनाएं एक-दूसरे में गुजरती हैं।

4. डेमोक्रिटस: आत्मा उग्र परमाणुओं की एक धारा है. हेराक्लीटस का यह विचार कि चीजों का क्रम लोगो के नियम पर निर्भर करता है, डेमोक्रिटस (लगभग 460-370 ईसा पूर्व) द्वारा विकसित किया गया था।

5 . हिप्पोक्रेट्स: स्वभाव का सिद्धांत.हिप्पोक्रेट्स का स्कूल (लगभग 460-377 ईसा पूर्व), जिसे हम तथाकथित "हिप्पोक्रेटिक कलेक्शन" से जानते हैं, जीवन को एक बदलती प्रक्रिया के रूप में देखते थे। इसके व्याख्यात्मक सिद्धांतों में हम वायु को एक ऐसी शक्ति की भूमिका में पाते हैं जो दुनिया के साथ शरीर का अटूट संबंध बनाए रखती है, बाहर से बुद्धि लाती है और मस्तिष्क में मानसिक कार्य करती है। एकल भौतिक सिद्धांत को जैविक जीवन के आधार के रूप में अस्वीकार कर दिया गया। यदि कोई व्यक्ति एक होता, तो वह कभी बीमार नहीं पड़ता, और यदि वह बीमार होता, तो उपचार का उपाय एक ही होता। लेकिन ऐसी कोई बात नहीं है.

6. Alcmaeon: मस्तिष्क आत्मा का अंग है. प्राचीन यूनानी चिकित्सकों की सोच के विनोदी अभिविन्यास का यह मतलब बिल्कुल नहीं था कि उन्होंने मानसिक कार्यों को करने के लिए विशेष रूप से डिजाइन किए गए अंगों की संरचना को नजरअंदाज कर दिया। लंबे समय तक, पूर्व और ग्रीस दोनों में, दो सिद्धांत "हृदय-केंद्रित" और "मस्तिष्क-केंद्रित" एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करते रहे।

7 . सुकरात: अपने आप को जानो. एक मूर्तिकार और एक दाई का बेटा, उस समय के एथेनियाई लोगों के लिए एक सामान्य शिक्षा प्राप्त करने के बाद, वह एक दार्शनिक बन गया, जिसने किसी भी व्यक्ति के साथ ज्ञान, नैतिकता, राजनीति, शिक्षाशास्त्र के सिद्धांत की समस्याओं पर चर्चा की, जो कहीं भी उसके सवालों का जवाब देने के लिए सहमत हुआ। - सड़क पर, बाज़ार चौराहे पर, किसी भी समय। सोफिस्टों के विपरीत, सुकरात ने दार्शनिकता के लिए पैसे नहीं लिए, और उनके श्रोताओं में सबसे विविध वित्तीय स्थिति, शिक्षा, राजनीतिक विश्वास, वैचारिक और नैतिक स्वभाव के लोग थे। सुकरात की गतिविधि का अर्थ (इसे "द्वंद्वात्मकता" कहा जाता था - बातचीत के माध्यम से सत्य की खोज) एक निश्चित तरीके से चुने गए कुछ प्रश्नों की सहायता से वार्ताकार को सही उत्तर (तथाकथित सुकराती पद्धति) खोजने में मदद करना था। तथाकथित सुकराती विधि) और इस प्रकार उसे अस्पष्ट विचारों से चर्चा किए गए विषयों के तार्किक रूप से स्पष्ट ज्ञान की ओर ले गया। न्याय, अन्याय, अच्छाई, सुंदरता, साहस आदि के बारे में "रोजमर्रा की अवधारणाओं" की एक विस्तृत श्रृंखला पर चर्चा की गई।

8 . प्लेटो: आत्मा और विचारों का साम्राज्य. प्लेटो (428-348 ईसा पूर्व) का जन्म एक कुलीन एथेनियन परिवार में हुआ था। उनकी बहुमुखी क्षमताएं बहुत पहले ही प्रकट होने लगीं और कई किंवदंतियों के आधार के रूप में काम किया, जिनमें से सबसे आम उन्हें दिव्य उत्पत्ति (उन्हें अपोलो का पुत्र बनाना) बताती है। प्लेटो का वास्तविक नाम अरस्तूक्लीज़ है, लेकिन युवावस्था में उसे एक नया नाम मिला - प्लेटो, जिसका अर्थ है चौड़े कंधे वाला। प्रारंभिक वर्षोंउन्हें जिम्नास्टिक का शौक था)। प्लेटो के पास काव्यात्मक प्रतिभा थी, उनकी दार्शनिक रचनाएँ अत्यधिक साहित्यिक भाषा में लिखी गई थीं, उनमें कई कलात्मक विवरण और रूपक शामिल थे। हालाँकि, दर्शनशास्त्र के प्रति उनके जुनून और सुकरात के विचारों, जिनके वे एथेंस में छात्र बने, ने प्लेटो को अपना जीवन कविता में समर्पित करने के उनके मूल इरादे से विचलित कर दिया। प्लेटो ने जीवन भर दर्शनशास्त्र और अपने महान गुरु के प्रति अपनी निष्ठा निभाई। सुकरात की दुखद मृत्यु के बाद, प्लेटो ने एथेंस छोड़ दिया, और फिर कभी इस शहर में न लौटने की कसम खाई।

9 . अरस्तू: आत्मा शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है. अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) ने खोज करके इन विचारों पर विजय प्राप्त की नया युगआत्मा को मनोवैज्ञानिक ज्ञान के विषय के रूप में समझने में। अरस्तू के लिए इसका स्रोत भौतिक शरीर और निराकार विचार नहीं थे, बल्कि जीव थे, जहां भौतिक और आध्यात्मिक एक अविभाज्य अखंडता का निर्माण करते हैं। अरस्तू के अनुसार, आत्मा एक स्वतंत्र इकाई नहीं है, बल्कि एक रूप है, एक जीवित शरीर को व्यवस्थित करने का एक तरीका है। इससे प्लेटो के अनुभवहीन जीववादी द्वैतवाद और परिष्कृत द्वैतवाद दोनों का अंत हो गया।

12. ऑन्टोजेनेसिस और फाइलोजेनेसिस की प्रक्रिया में मानस का विकास।

मानस- यह उच्च संगठित जीवित पदार्थ की एक संपत्ति है, जिसमें विषय के उद्देश्य दुनिया के सक्रिय प्रतिबिंब, इस दुनिया की एक अविभाज्य तस्वीर के विषय के निर्माण और इस आधार पर व्यवहार और गतिविधि के विनियमन शामिल हैं।

मानस गतिविधि का एक उत्पाद है और जैविक प्रकृति के विकास का एक जटिल उत्पाद है।

मनुष्य का बढ़ाव- यह किसी प्रजाति के जैविक विकास या समग्र रूप से मानवता के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के दौरान मानसिक संरचनाओं के निर्माण की प्रक्रिया है।

मानसिक प्रतिबिंब के रूपों की फ़ाइलोजेनेटिक श्रृंखला व्यवहार में भारी विविधता का प्रतिनिधित्व करती है: एक सरल और संक्षिप्त रूढ़िवादी कार्य से लेकर अनुक्रमिक क्रियाओं की बहुत जटिल परिवर्तनशील श्रृंखला तक।

फ़ाइलोजेनेटिक श्रृंखला की शुरुआत की विशेषता है रूढ़िवादी व्यवहार. सबसे सरल जानवरों में यह स्वयं प्रकट होता है आदिम लोकोमोटर गतिविधियाँ, पूरी तरह से बाहरी उत्तेजना की संरचना द्वारा निर्धारित होती हैं।व्यवहार के इस रूप को कहा जाता है काइनेसिस. जब तापमान में अंतर होता है तो इस प्रकार की गति कहलाती है ऑर्थोकाइनेसिस . पर klinokinesis गति की दिशा में परिवर्तन होता है, जो "परीक्षण और त्रुटि" के सिद्धांत पर होता है: सिलियेट तब तक परीक्षण करता है जब तक वह क्षेत्र में प्रवेश नहीं कर लेता इष्टतम तापमान. व्यवहार का यह रूप उत्तेजना की तीव्रता पर पूर्ण निर्भरता की विशेषता है। (चिड़चिड़ापन चरण)।

ओटोजेनेसिस- यह भ्रूण के निर्माण के क्षण से लेकर उसकी मृत्यु तक, या किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत विकास की प्रक्रिया तक जीव का विकास है। शब्द "ऑनटोजेनेसिस" जर्मन जीवविज्ञानी ई. हेकेल द्वारा पेश किया गया था।

मानव विकास व्यक्तिगत है। इसके ओटोजेनेसिस में, होमो सेपियन्स प्रजाति के प्रतिनिधि के विकास के सामान्य पैटर्न और प्रत्येक व्यक्ति के विकास की व्यक्तिगत विशेषताओं दोनों को महसूस किया जाता है।

प्रत्येक व्यक्ति के आनुवंशिक कार्यक्रमों और विशिष्ट परिस्थितियों में अद्वितीय विविधताएं होती हैं जिनमें ये कार्यक्रम लागू होते हैं। इस प्रकार, मानव विकास में सार्वभौमिक और व्यक्तिगत पैटर्न पर विचार किया जा सकता है जीवन चक्र, मानसिक क्षमताओं का निर्माण और समग्र रूप से मानस का निर्माण।

मानसिक विकास के कारक- ये मानव विकास के प्रमुख निर्धारक हैं: आनुवंशिकता, पर्यावरण और गतिविधि।

13. मस्तिष्क और मानस. मानस के बुनियादी कार्य.

मानव मस्तिष्क सर्वोच्च कार्य करता है-सोचना। मानव मस्तिष्क के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक भाषण की धारणा और पीढ़ी है।

मानव मस्तिष्क के मुख्य भाग:

लंबाकार
पिछला
औसत
सामने
मध्यवर्ती
परिमित

मस्तिष्क तक संकेतों का प्रवाह रीढ़ की हड्डी के माध्यम से होता है, जो शरीर को नियंत्रित करता है, और कपाल तंत्रिकाओं के माध्यम से होता है। संवेदी (या अभिवाही) संकेत संवेदी अंगों से सबकोर्टिकल (यानी, सेरेब्रल कॉर्टेक्स से पहले) नाभिक तक पहुंचते हैं, फिर थैलेमस तक, और वहां से उच्च विभाग - कॉर्टेक्स तक पहुंचते हैं। प्रमस्तिष्क गोलार्ध. कॉर्टेक्स में एक बंडल द्वारा जुड़े दो गोलार्ध होते हैं तंत्रिका तंतु(महासंयोजिका)। बायां गोलार्ध शरीर के दाहिने आधे हिस्से के लिए जिम्मेदार है, दायां गोलार्ध बाएं के लिए जिम्मेदार है। मनुष्यों में, दाएं और बाएं गोलार्धों के अलग-अलग कार्य होते हैं।

दृश्य संकेत दृश्य प्रांतस्था (पार्श्विका लोब में) में प्रवेश करते हैं, स्पर्श संकेत सोमैटोसेंसरी प्रांतस्था (पार्श्विका लोब में) में प्रवेश करते हैं, घ्राण संकेत घ्राण प्रांतस्था में प्रवेश करते हैं, आदि। प्रांतस्था के सहयोगी क्षेत्रों में, संवेदी संकेत एकीकृत होते हैं अलग - अलग प्रकार(तौर-तरीके)। कॉर्टेक्स के मोटर क्षेत्र (प्राथमिक मोटर कॉर्टेक्स और ललाट लोब के अन्य क्षेत्र) आंदोलनों के नियमन के लिए जिम्मेदार हैं।

चिकित्सक (मनोचिकित्सक, न्यूरोपैथोलॉजिस्ट, न्यूरोसर्जन) और वैज्ञानिक (जीवविज्ञानी, न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, मनोवैज्ञानिक) मस्तिष्क के घावों और बीमारियों का अध्ययन और उपचार करते हैं।

मस्तिष्क की कुछ प्रमुख विशेषताओं का अंदाजा उन लोगों के साथ किए गए एक प्रयोग से लगाया जा सकता है जिनके कॉर्पस कैलोसम, जो बाएं और दाएं गोलार्धों को जोड़ने के लिए जिम्मेदार है, को हटा दिया गया था। गंभीर मिर्गी से पीड़ित मरीजों पर कभी-कभी डॉक्टरों को ऐसा ऑपरेशन करने के लिए मजबूर होना पड़ता है।

प्रयोग के दौरान, विषयों को अलग-अलग तरफ से दो वस्तुएं दिखाई गईं, जिनमें से प्रत्येक केवल एक आंख के दृश्य क्षेत्र में गिरी, और दो अन्य सीधे उनके सामने रखी गईं।

एक मामले में, प्रयोग में भाग लेने वाले को दाईं ओर एक पेंसिल, बाईं ओर एक कप दिखाया गया और उसके ठीक सामने एक तश्तरी पर कागज रखा गया। प्रश्न पर: "यह क्या है?" - उन्होंने उत्तर दिया: "पेंसिल," चूंकि बाएं गोलार्ध ने दाईं ओर की वस्तु पर प्रतिक्रिया की, लेकिन बायां हाथ, दाएं गोलार्ध के प्रभाव में, कागज के लिए नहीं, बल्कि तश्तरी के लिए पहुंचा।

जब ऐसे रोगियों से पूछा गया कि वे भविष्य में क्या बनना चाहते हैं, तो दाएँ और बाएँ गोलार्ध, निश्चित रूप से असहमत थे और रोगी मूर्तिकार और गणितज्ञ दोनों बनना चाहते थे।

आगे के शोध से पता चला कि प्रत्येक हिस्से की अपनी यादें, विचार और भावनाएं थीं। इससे वैज्ञानिकों को यह विश्वास हो गया कि एक शरीर में कम से कम दो स्वतंत्र लोग छिपे हुए थे, और इसलिए डॉ. जेकेल और मिस्टर हाइड के साथ जो अजीब कहानी घटी वह बिल्कुल भी अजीब नहीं है।

इस तथ्य से कि यह मस्तिष्क में है कि क्वांटम वास्तविकता की कई संभावित स्थितियों में से एक का चुनाव होता है, कई वैज्ञानिक यह निष्कर्ष निकालते हैं कि चेतना भौतिक दुनिया का निर्माता है।

मानस के कार्य

मानस के कार्य: आसपास की दुनिया का प्रतिबिंब और जीवित प्राणी के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए उसके व्यवहार और गतिविधि का विनियमन।

व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के बीच संबंध. वस्तुनिष्ठ वास्तविकता व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती है और मानस के माध्यम से व्यक्तिपरक मानसिक वास्तविकता में परिलक्षित हो सकती है। किसी विशिष्ट विषय से संबंधित यह मानसिक प्रतिबिंब, उसकी रुचियों, भावनाओं, इंद्रियों की विशेषताओं और सोच के स्तर (वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से समान वस्तुनिष्ठ जानकारी) पर निर्भर करता है भिन्न लोगअपने तरीके से, पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से अनुभव कर सकते हैं, और उनमें से प्रत्येक आमतौर पर सोचता है कि उसकी धारणा सबसे सही है), इस प्रकार एक व्यक्तिपरक मानसिक प्रतिबिंब, व्यक्तिपरक वास्तविकता वस्तुनिष्ठ वास्तविकता से आंशिक या महत्वपूर्ण रूप से भिन्न हो सकती है। बाहरी दुनिया को दो तरीकों से देखा जा सकता है: प्रजननात्मक रूप से, वास्तविकता को उसी तरह समझना जैसे फिल्म फोटो खींची गई चीजों को पुन: पेश करती है (हालांकि सरल प्रजनन धारणा के लिए भी दिमाग की सक्रिय भागीदारी की आवश्यकता होती है), और रचनात्मक, सचेत रूप से, वास्तविकता को समझना, उसे जीवंत बनाना और इसे पुनः बनाना नई सामग्रीउनकी मानसिक और भावनात्मक प्रक्रियाओं की सहज गतिविधि के माध्यम से।

हालाँकि कुछ हद तक प्रत्येक व्यक्ति प्रजननात्मक और रचनात्मक दोनों तरह से प्रतिक्रिया करता है, विशिष्ट गुरुत्वप्रत्येक प्रकार की धारणा एक जैसी नहीं है।

कभी-कभी धारणा के प्रकारों में से एक क्षीण हो जाता है। रचनात्मक क्षमता का सापेक्ष शोष इस तथ्य में प्रकट होता है कि एक व्यक्ति - एक पूर्ण "यथार्थवादी" - वह सब कुछ देखता है जो सतह पर दिखाई देता है, लेकिन सार में गहराई से प्रवेश करने में असमर्थ है। वह विवरण देखता है, लेकिन संपूर्ण नहीं; वह पेड़ देखता है, लेकिन जंगल नहीं। उसके लिए वास्तविकता केवल उस चीज़ का कुल योग है जो पहले ही साकार हो चुकी है। लेकिन दूसरी ओर, एक व्यक्ति जिसने वास्तविकता को प्रजनन रूप से समझने की क्षमता खो दी है (गंभीर मानसिक बीमारी - मनोविकृति के परिणामस्वरूप, यही कारण है कि उसे मनोवैज्ञानिक कहा जाता है) पागल है। मनोरोगी अपनी आंतरिक दुनिया में एक वास्तविकता का निर्माण करता है जिस पर उसे पूरा भरोसा होता है; वह अपनी दुनिया में रहता है, और अन्य सभी लोगों द्वारा समझे जाने वाले वास्तविकता के सार्वभौमिक कारक उसके लिए अवास्तविक हैं। जब कोई व्यक्ति ऐसी वस्तुएं देखता है जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं हैं, लेकिन पूरी तरह से उसकी कल्पना का उत्पाद हैं, तो वह मतिभ्रम का अनुभव करता है। वह वास्तविकता में क्या हो रहा है, इसे समझदारी से समझे बिना, केवल अपनी भावनाओं पर भरोसा करते हुए घटनाओं की व्याख्या करता है। मनोरोगी के लिए, वास्तविक वास्तविकता मिट गई है, और एक आंतरिक व्यक्तिपरक वास्तविकता ने उसका स्थान ले लिया है।