เรื่องราวจะเกี่ยวกับว่ากามเทพคือใคร เทพเจ้าแห่งความรักในอินเดีย ศิลปะโบราณความใกล้ชิดของผู้หญิงและผู้ชายอธิบายไว้ในการเคลื่อนไหวร่างกายและท่าทางที่หลากหลาย ประติมากรรมหลายชิ้นบอกเราว่านี่เป็นแนวทางที่ชัดเจนสำหรับผู้ที่ “ไม่รู้ความลับของความรัก”

บ้านอินเดียเกือบทุกหลังมีแท่นบูชาประจำบ้าน - นี่คือมุมที่มีรูปแกะสลักขนาดเล็กตั้งอยู่ ใกล้มุมนี้เจ้าของจะทำพิธีกรรม แต่ตำแหน่งอันยิ่งใหญ่ของพราหมณ์ก็ยังมีอำนาจอยู่ ท้ายที่สุดมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ทำการบูชายัญต่อเทพเจ้า

เทพ 3 องค์ คือ กามา ดานัน สุริยะ

เมื่อพราหมณ์ก้าวข้ามธรณีประตูบ้านก็ถือเป็นความสำเร็จอันใหญ่หลวงของครอบครัว พราหมณ์ยังได้รับเชิญให้เข้าร่วมพิธีกรรมสำคัญของครอบครัว เช่น งานแต่งงาน งานศพ และการคลอดบุตร พวกเขาถือเป็นแขกรับเชิญที่ดี งานหลักพราหมณ์ถือเป็นผู้บำเพ็ญประโยชน์ทางศาสนาของประชาชน

พิธีกรรมและประเพณี

ความหมายของพิธี “เริ่มต้น” จากชายหนุ่มสู่ชายวัยผู้ใหญ่คือการถ่ายทอดประสบการณ์ทางเพศของคนรุ่นก่อน พวกเขาได้รับการสอนถึงความลับของการปลุกเร้าผู้หญิง ท่าทางเพศ ท่าทางและการเคลื่อนไหวทางเพศ พวกเขาได้รับการสอนเรื่องความลับของการมีเพศสัมพันธ์โดยนักบวชผู้ชำนาญ ชายหนุ่มได้เรียนรู้ความลับทั้งหมดเกี่ยวกับความรักกับนักบวชหญิงภายใต้คำแนะนำที่เข้มงวดของอาจารย์นักบวช

ในการที่จะเป็น "ผู้ชาย" ในรัสเซีย คุณต้องกลายเป็นคนที่เต็มเปี่ยมในแง่ของเพศเสียก่อน หรือเสี่ยงที่จะเป็น "ชายหนุ่ม" ไปตลอดชีวิต ด้วยธรรมเนียมนี้ พระสงฆ์จึงปกป้องผู้คนจากบาปในชีวิตฝ่ายวิญญาณ

ผู้หญิงก็สามารถเข้าถึงเขตรักษาพันธุ์ความรักได้เช่นกัน ที่นั่นพวกเขาได้รับประสบการณ์ทางเพศครั้งแรกกับผู้ชายคนหนึ่ง

ลัทธิที่เก่าแก่ที่สุดในอินเดียโบราณถือเป็นลัทธิของลัทธิลึงค์ลึงค์ เด็กสาวผู้บริสุทธิ์ถูกนำตัวไปที่วัดในเวลากลางคืน และด้วยความช่วยเหลือจากบาทหลวง พวกเธอจึงไร้สภาพ ขณะนี้พระภิกษุได้ปฏิบัติหน้าที่ของเทพเจ้า หลังจากมีเพศสัมพันธ์เสร็จ เด็กหญิงก็ออกจากสถานศักดิ์สิทธิ์ โดยตระหนักว่าเธอสูญเสียพรหมจารีไปแล้ว

การกล่าวถึงเรื่องเพศครั้งแรกมีอธิบายไว้ในตำราโบราณของพุทธศาสนา เชน และฮินดู หนังสือเหล่านี้ไม่เพียงแต่ทำให้บุคคลอยู่บนเส้นทางแห่งจิตวิญญาณที่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเส้นทางทางเพศด้วย ในอินเดียโบราณ เซ็กส์ถูกมองว่าเป็นหน้าที่การสมรสแบบสองฝ่าย โดยที่คู่สมรสทั้งสองฝ่ายให้ความรู้สึกที่น่าพึงพอใจในปริมาณที่เท่ากัน

คามาและราติ

ศาสนานี้เป็นที่รู้จักในสมัยนั้นและจนถึงทุกวันนี้ เธอเชิดชูความใกล้ชิดระหว่างชายและหญิงให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ แต่ต้องได้รับความยินยอมร่วมกันเท่านั้น โดยไม่มีการยักย้ายที่รุนแรง แต่ในเรื่องเซ็กส์ เงินสดแล้วเขาก็ยืนอยู่ตรงกลาง หากชายคนนั้นไม่ตกลงกันเองเรื่องการมีเพศสัมพันธ์ เขาก็พยายามติดสินบนหญิงสาวด้วยเงินหรือสิ่งของมีค่าบางอย่าง ผู้ที่พยายามบังคับให้เขามีเพศสัมพันธ์จะถูกลงโทษร้ายแรง

กามารมณ์เทพเจ้าแห่งความรัก - ภาพลักษณ์และความนับถือของเขา

อินเดียโบราณถือเป็นประเทศเดียวที่ ความใกล้ชิดระหว่างชายและหญิงเป็นจุดเริ่มต้นของงานเขียนเชิงปรัชญาและระบบศาสนา

ให้เรามุ่งตรงไปยังพระเจ้าแห่งความรัก ในอินเดียโบราณคือพระเจ้ากามา เขามีสถานที่อันทรงเกียรติในตำนานของพวกเขา แรงดึงดูดทางเพศในอินเดียเป็นหนึ่งในพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ถือเป็นการกระทำที่พระเจ้าพอพระทัย

เพื่อเป็นเกียรติแก่ God Kam จึงมีการสร้างวิหารแห่งความรักขึ้นบนผนังซึ่งมีภาพวาดที่มีตำแหน่งทางเพศต่างกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ชายได้รับการแนะนำให้ไปเยี่ยมชมเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่าดังกล่าว วัดเหล่านี้มีชื่อเรียกอีกอย่างว่า “หนังสือศิลปะแห่งความรัก” เมื่อเข้าไปในวัดแห่งนี้ เรารู้สึกถึงลมหายใจแห่งความหลงใหลและความปรารถนาที่จะรัก

God Kama เป็นบุตรชายของลักษมีสามีของ Rati และ Priti - "ความรัก" พ่อของ Trishna - "กระหาย" หนึ่งในพระวิษณุวิศเวเดวา หากคุณเจาะลึกตำนานจะกล่าวว่ากามเทพทำลายความเสียสละของพระศิวะ ส่งผลให้ฝ่ายหลังได้อภิเษกสมรสกัน พระอิศวรผู้โกรธแค้นได้เปลี่ยนกามให้เป็นเถ้าถ่าน แต่จากนั้นก็หันไปหาราติพร้อมกับสวดมนต์และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เขาฟื้นขึ้นมา

ในภาพวาดกามารมณ์เป็นภาพเด็กหนุ่มกำลังนั่งอยู่บนนกแก้วหรือบนรถม้าถือคันธนูที่ทำจากกกพร้อมสายธนูที่ทำจากผึ้งและลูกธนูที่ทำจากมาก ดอกไม้สวย. ภาพดังกล่าวชี้นำบุคคลให้รักความหลงใหลความปรารถนาที่จะดื่มด่ำกับความรัก บนธงสีแดงของ Kama คุณสามารถเห็นรูปโลมา ภรรยาของ Kama คือ Rati ซึ่งมักเรียกว่าความปรารถนาทางกามารมณ์ของคู่ครอง นางฟ้าและเอลฟ์แห่งความงามอันงดงามติดตาม Kama จากทุกทิศทุกทาง

เขาพยายามทำให้ผู้คนมีความรักครั้งใหม่ต่อการดำรงอยู่ และเกิดขึ้นในใจของทุกคนทั่วโลก

พลังงานเหล่านี้ซึ่งมีอยู่ในมนุษย์ในฐานะพลังป่า จะต้องได้รับการควบคุมและดำเนินการผ่านช่องทางพลังงานอย่างเกิดผลเพื่อที่จะปลูกฝังจิตสำนึกอันศักดิ์สิทธิ์ในตัวเขา ในการทำเช่นนี้บุคคลจะต้องขอความปรารถนาดีจากเทพเจ้าต่าง ๆ ซึ่งจะปลุกอารมณ์ที่เหมาะสมในใจซึ่งจะช่วยให้เขารับมือกับกองกำลังต่าง ๆ สัตว์ป่า. บนเส้นทางความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณของบุคคล เขาจะต้องพัฒนาสัญญาณต่างๆ ของวิญญาณศักดิ์สิทธิ์นี้ในตัวเองเพื่อที่จะบรรลุการปรับปรุงทางจิตวิญญาณอย่างครอบคลุม

เทพเวทเป็นสัญลักษณ์ของพลังที่มีอยู่ในธรรมชาติตลอดจนพลังที่อยู่ภายในมนุษย์ ในขณะที่พูดคุยถึงความหมายเชิงสัญลักษณ์ของเทพเจ้าเวทในความลับของพระเวท ศรีออโรบินโดกล่าวว่า “เทพเจ้า เทพธิดา และปีศาจที่กล่าวถึงในพระเวทเป็นตัวแทนพลังจักรวาลต่างๆ ในด้านหนึ่ง และข้อดีและข้อเสียของมนุษย์ในอีกด้านหนึ่ง”

การบูชารูปเคารพและการแสดงพิธีกรรมถือเป็นหัวใจสำคัญของศาสนาฮินดู และมีความสำคัญทางศาสนาและปรัชญาอย่างมาก เทพเจ้าในศาสนาฮินดูทั้งหมดเป็นสัญลักษณ์อิสระของเส้นทางสู่ลักษณะเฉพาะของพราหมณ์ ตรีเอกานุภาพในศาสนาฮินดูมีเทพเจ้า 3 องค์ ได้แก่ พระพรหม - ผู้สร้าง พระวิษณุ - ผู้พิทักษ์ และพระศิวะ - ผู้ทำลาย

อย่างไรก็ตาม พระพรหมแม้จะยิ่งใหญ่ แต่ก็ยิ่งใหญ่เกินไปจนแทบจะบรรลุไม่ได้ พระนารายณ์เข้ามาแทนที่เขา และบทบาทของเทพองค์ที่สามก็ส่งต่อไปยังเทพีศักติอย่างเงียบๆ ตามกฎแล้ว ชาวฮินดูทุกคน ได้แก่ ไวษณพ (“ผู้บูชาพระวิษณุ”) ชาวไชวิต (“ผู้บูชาพระศิวะ”) หรือ Shaktas (ซึ่งก็คือ “ผู้ที่บูชาพระแม่ศักติ” ซึ่งมักเป็นผู้หญิง) สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าในศาสนาฮินดู ด้วยความที่นับถือพระเจ้าหลายองค์ทั้งหมด มีองค์ประกอบบางอย่างของพระตรีเอกภาพ

พระเจ้าพรหมอินเดีย

พระพรหมมีสี่พระพักตร์ สี่พระกร มีผมประบ่า มักมีหนวดเคราสั้นแหลม และมีผิวละมั่งสีดำเป็นเสื้อคลุม พระองค์ประทับอยู่บนดอกบัวหรือในราชรถที่หงส์เจ็ดตัวลากมา มือขวาข้างหนึ่งถือลูกประคำ และอีกข้างถือภาชนะใส่น้ำ การจ้องมองของเขาแสดงถึงความสุขและความสงบ ดวงตาของเขาปิดอยู่ในการทำสมาธิ

ประมุขของพระพรหมครองสี่ประเทศของโลก ซึ่งเป็นที่มาของพระเวทที่เก่าแก่ที่สุดทั้งสี่ เนื่องจากพระองค์ทรงเป็นเทพแห่งปัญญา และพระมเหสีหลักของพระองค์คือพระสรัสวดีเป็นเทพีแห่งการเรียนรู้

ใบหน้าทั้งสี่เป็นตัวแทนของพระเวททั้งสี่: ทิศตะวันออก - ฤคเวท, ทิศใต้ - ยรเวท, ตะวันตก - สมาเวดะ, ทางเหนือ - อถรวาเวท

พระกรทั้งสี่ของพระองค์แสดงถึงทิศสำคัญทั้งสี่

โลกก็โผล่ออกมาจากน้ำ พระพรหมจึงทรงบรรทุกน้ำไว้ในภาชนะคามันทลุ ลูกประคำที่เขาสัมผัสหมายถึงเวลา

โลกทั้งเจ็ดนั้นมีหงส์เจ็ดตัว (ห่าน)

ดอกบัวที่พระพรหมประทับประทับนั้น เกิดขึ้นจากสะดือของพระวิษณุ เป็นตัวแทนของมณีซึ่งก็คือโลก

สีผิวของพระพรหมเป็นสีแดงหรือสีทอง และฉลองพระองค์เป็นสีขาว วาหนะของพระองค์เป็นหงส์หรือห่าน รูปแกะสลักของพระพรหมมักจะมีรัศมีรูปดิสก์อยู่ด้านหลังศีรษะ ซึ่งใหญ่กว่าศีรษะเล็กน้อย

พระวิษณุเทพอินเดีย

พระวิษณุเป็นเทพเจ้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในบรรดาเทพเจ้าในศาสนาฮินดู พระวิษณุอยู่ในกลุ่มสามศาสนาฮินดูตามหลังพระพรหม พระองค์ทรงเป็นพระเจ้าผู้พิทักษ์ ในบรรดาเทพเจ้าทั้งสามนั้น พระวิษณุดูเป็นมนุษย์มากที่สุด เนื่องจากพระองค์ทรงเป็นผู้ทรงอำนาจ ตามคุณสมบัติโดยธรรมชาติของเขาเขามีความใกล้ชิดกับบุคคลมากดังนั้นเขาจึงเป็นที่นิยมมาก

พระนารายณ์มักมีภาพพระนารายณ์นั่งอยู่บนครุฑนกสี่ขาที่มีมนต์ขลัง เขามีหน้าเดียวและมีสี่แขนขึ้นไป มีรูปเป็นสีน้ำเงิน ทรงจีวรของพระวิษณุอยู่เสมอ สีเหลือง. เขาถือลูกศรลูกประคำและคทาในมือขวาซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพลังที่ให้ความรู้สูงสุดซึ่งมีแก่นแท้ของชีวิต ในมือซ้ายเขาถือหนัง ผ้า และสายรุ้ง เขายังถือจักระ (วงล้อ) และกาดา (ไม้เท้า) จักระแสดงถึงการหมุนของโลก เช่นเดียวกับกงล้อแห่งธรรม กงล้อแห่งกาลเวลา และวงแหวนแห่งดาวเคราะห์ วงล้อเป็นสัญลักษณ์ของจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์และความสามารถในการทำลายและสร้างจักรวาลอีกครั้งซึ่งมีการดำรงอยู่เป็นวัฏจักรเหมือนกับการหมุนของวงล้อ เปลือกหอยมีความเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของทุกสิ่งจากน้ำดึกดำบรรพ์ เนื่องจากมีรูปทรงเกลียวและเป็นผลจากกิจกรรมของน้ำ ครุฑเป็นตัวแทนของจิตใจที่ล้อมรอบร่างกายของสรรพสัตว์ทั้งปวง พระกรทั้งแปดของพระนารายณ์เป็นสัญลักษณ์ของทิศแสงทั้งสี่และทิศกลางทั้งสี่ สังข์ หมายถึง ท้องฟ้า จักระ หมายถึง อากาศ คฑา หมายถึง แสง และ ดอกบัว หมายถึง น้ำ ท่าทางมือของพระวิษณุหมายถึงการปลอบใจที่มอบให้กับผู้ศรัทธา

พระนารายณ์มักมีภาพพระนารายณ์นอนอยู่บนราชาแห่งงู Shesha โดยมีพระลักษมีภรรยาของเขานั่งอยู่ที่เท้าของเขา ตามตำนานเรื่องหนึ่ง พระพรหม ผู้สร้างโลก เกิดจากดอกบัวที่เติบโตจากสะดือของพระวิษณุ กษัตริย์งูหลายเศียร เชชา ซึ่งพระวิษณุนั่งประหนึ่งอยู่บนบัลลังก์ นั้นเป็นศูนย์รวมของพลังสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งไม่ได้เกิดขึ้นจริงอย่างสมบูรณ์ในระหว่างการสร้างโลก (คำภาษาสันสกฤต "เชชา" แปลว่า "เศษที่เหลือ") . Shesha เป็นเหมือนคลื่นบนผิวน้ำในมหาสมุทรดึกดำบรรพ์ คล้ายกับชีวิตที่เคยเกิดขึ้นจากผืนน้ำแห่งจักรวาลเหล่านี้

อุดมการณ์ของอินเดียนี้เป็นสัญลักษณ์ว่าพระวิษณุเป็นหนึ่งเดียวสำหรับทั้งจักรวาล

ในภาพประกอบ พระวิษณุมี 4 กร (ครึ่งวง 4 วง) และมีกากบาทในวงกลมเป็นสัญลักษณ์ของหลักการที่เคลื่อนไหวสูงสุด

พระอิศวรเทพเจ้าอินเดีย

พระอิศวรเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่สำคัญและเป็นที่นิยมที่สุดของศาสนาฮินดู พระอิศวรปรากฏตัวครั้งแรกในฐานะเทพแห่งความโกรธและพลังที่มืดบอดแห่งธรรมชาติ - Rudra จึงมีความเมตตามากขึ้นในสมัยของเรา ปัจจุบันเขาเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่ได้รับความนิยมมากที่สุด วัดหลายแห่งอุทิศให้กับเขา และเขามีสาวกจำนวนมาก แฟนของเขาในปัจจุบันถูกแบ่งออกเป็นหลายนิกาย ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของคุณลักษณะพื้นฐานของพระศิวะ:

คัน - หมายถึงความตาย มะนาวเป็นเมล็ดพันธุ์แห่งสันติภาพ ตรีศูล หมายถึง การสอน โล่ - แสดงถึงธรรมะ

ผมพันกันเป็นความหลากหลายของพราหมณ์-สัมบูรณ์

พระจันทร์เสี้ยวเป็นสัญลักษณ์ของความศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะ พญานาค วสุกิ ยัญโภวิตา คือพระพิโรธของพระองค์ ซึ่งเอาชนะความชั่วได้

หนังเสือ - เป็นสัญลักษณ์ของความปรารถนา Bull Naydi - เป็นสัญลักษณ์ของธรรมะกฎหมาย

1. สี่มือ - ตรีศูล กลอง ตำแหน่งสง่างาม และลูกประคำ

2. แปดมือ สิ่งที่ถูกต้องคือลูกประคำ หอก (ศักติ) ไม้เท้า (ทันดะ) และหอกหรือตรีศูล (ซูลา) ซ้าย - ไม้เท้าพิธีกรรม, โถกระโหลก, ตำแหน่งสง่างาม และงูเห่า หนังช้างและพระจันทร์เสี้ยว

3. สองมือ - หอกหรือตรีศูล (สุล), คันธนู สามตา.

4. สี่มือ - ตำแหน่งป้องกันและเป็นประโยชน์ กวาง และกลอง สามตา. มาพร้อมกับปาราวตี

พระพิฆเนศเทพเจ้าอินเดีย

พระพิฆเนศเทพเศียรช้างเป็นตัวละครยอดนิยมในเทพนิยายฮินดู นี่อาจเป็นความอดกลั้นที่ยาวนานที่สุดของเทพเจ้าในศาสนาฮินดู: เขาไม่เพียง แต่มีหัวช้างเท่านั้น แต่เขายังพิการอีกด้วย - เขาขาดงาหนึ่งอันซึ่งเขาสูญเสียไปในการต่อสู้กับยักษ์ ยักษ์กลายเป็นหนู และตั้งแต่นั้นมาพระพิฆเนศก็ขี่เขาไป เพื่อนผู้น่าสงสารคนนี้เกิดมาค่อนข้างประหลาด เขามีลำตัวสั้นและมีพุงอ้วน แต่พระพรหมทรงสั่งให้จำชื่อของพระองค์ไว้ต่อหน้าพระนามของเทพเจ้าอื่น ๆ และเทพีแห่งปัญญาสรัสวดีได้มอบปากกาและหมึกให้กับพระพิฆเนศ และพระองค์ก็กลายเป็นเทพเจ้าแห่งการเรียนรู้และการศึกษา เป็นนักบุญอุปถัมภ์ของนักเรียนและเด็กนักเรียนทุกคน

นอกจากนี้พระพิฆเนศยังเป็นผู้อุปถัมภ์พ่อค้าและนักเดินทางและได้รับศักดิ์ศรีแบบพราหมณ์ เขามักจะนั่งบนหนูซึ่งเทพีแห่งโลก Prithivi มอบให้เขาเพื่อรับใช้ชั่วนิรันดร์

เพื่อให้ผู้ศรัทธาที่แท้จริงของพระศิวะเท่านั้นที่จะไปถึงสวรรค์ พระพิฆเนศจึงเริ่มสร้างอุปสรรคให้กับผู้คน ทำให้จิตใจของพวกเขามืดมน และบังคับให้พวกเขาต่อสู้เพื่อความมั่งคั่งและความสุขชั่วคราว แม้ว่าพระพิฆเนศจะเป็นผู้นำของวิหารชั้นล่างและรับใช้พระศิวะ แต่พระองค์ได้รับความเคารพนับถือเป็นหลักในฐานะเทพแห่งปัญญา ธุรกิจ และการขจัดอุปสรรค พระพิฆเนศก็ถูกเรียกเช่นกันพวกเขายังคงขอความช่วยเหลือในทุกเรื่อง งานภาษาสันสกฤตหลายงานเริ่มต้นด้วยการวิงวอนต่อพระองค์ (พระพิฆเนศปุรณะแยกต่างหากอุทิศให้กับพระองค์) รูปภาพและวัดของพระพิฆเนศเป็นที่นิยมอย่างมากโดยเฉพาะในอินเดียตอนใต้

Shakti - หลักการของผู้หญิง

Shakti เป็นส่วนสำคัญของพระศิวะและพลังของผู้หญิงของ Purusha ยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นศูนย์รวมของหลักการไดนามิกอีกด้วย พระอิศวรแข็งแกร่งและกระตือรือร้นเฉพาะกับ Shakti และอยู่เฉยๆโดยไม่มีเธอ แม้ว่า Shakti จะเป็นเทพธิดาตามตัวเธอเอง แต่จริงๆ แล้วมีเทพหลายองค์ปรากฏอยู่ที่นี่ บ้างก็มองในแง่บวก และบ้างก็มองในแง่ลบ

หลักการของแม่-ภรรยาคนเดียวถูกอธิบายไว้ในปุรณะในเรื่องราวของการกำเนิดของคณะสาม - พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ และในเวลาเดียวกันเทวีซึ่งพระศิวะรับเป็นภรรยาของเขา

เทพีเทวีอินเดีย

เทวีหรือมหาเทวีผู้มีเสน่ห์เป็นเทพีที่มีความสำคัญและหลากหลายที่สุดในบรรดาเทพีทั้งหมดในวิหารแพนธีออนของศาสนาฮินดู ภาพลักษณ์ของเธอย้อนกลับไปถึงเทพีแม่โบราณและในขณะเดียวกันก็เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดของ "ศักติ" - หลักการสร้างสรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ เทพธิดาองค์นี้แสดงถึงความอุดมสมบูรณ์ความอุดมสมบูรณ์ปกป้องกฎเกณฑ์ทางศาสนาและครอบครัวเป็นแชมป์ของวัฒนธรรมซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการตระหนักถึงศักยภาพของผู้หญิงและความเป็นอยู่ที่ดีทางวัตถุ เทพธิดาองค์นี้เป็นผู้พิทักษ์ที่ทรงพลังจากอิทธิพลของวิญญาณชั่วร้ายและความเกลียดชังภาพลักษณ์ของเธอทำหน้าที่เป็นเครื่องราง ผู้หญิงมักจะขอผลประโยชน์ต่าง ๆ จากเธอตลอดจนการปกป้องจากวิญญาณชั่วร้าย โรคภัยไข้เจ็บ และความชั่วร้าย

ภาพของเทพธิดานี้มีอิทธิพลต่อการก่อตัวของเทพธิดาอื่น ๆ ซึ่งเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ในการทำงานของพวกเขา แต่เดิมเป็นของลัทธิท้องถิ่นซึ่งมักจะแสดงเฉพาะภาวะ hypostasis ที่น่าเกรงขามเท่านั้น

เจ้าแม่อินเดีย สรัสวดี

เทพีแห่งการเรียนรู้และวัฒนธรรมนี้เป็นหนึ่งในเทพีที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในหมู่ผู้ชื่นชอบศาสนาต่างๆ ของชาวฮินดู

โดยปกติจะมีภาพเธอนั่งอยู่บนดอกบัวและเล่นวีนาซึ่งเป็นเครื่องดนตรีที่มีลักษณะคล้ายพิณ

ตามตำนานพระพรหมรู้สึกทึ่งกับลูกสาวของเขาเองจนเขาพัฒนาความปรารถนาอันแรงกล้าที่จะพบเธออยู่ตลอดเวลาดังนั้นใบหน้าของเขาจึงปรากฏไปทุกทิศทาง - เขามองดูลูกสาวของเขาอยู่ตลอดเวลา

พระพรหมจึงมีพระพักตร์ 5 พระองค์

เจ้าแม่อินเดีย ศรีหรือลักษมี

เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง เธอเกิดเมื่อเหล่าเทพเจ้าปั่นมหาสมุทรเพื่อสกัดเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะ - อมฤต

เธอเป็นหนึ่งในเทพธิดาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในวิหารฮินดู อาจเนื่องมาจากความปรารถนาที่จะร่ำรวยเป็นความปรารถนาพื้นฐานประการหนึ่งของมนุษย์

ลักษมียังเกี่ยวข้องกับความงามและความโชคดีอีกด้วย

เธอเป็นภาพทั้งคนเดียวและกับพระวิษณุ ถ้าพระวิษณุมาพร้อมกับภูหรือสรัสวดี เธอก็มักจะติดตามเขาไปด้วยและถูกเรียกว่าศรี

เมื่อความนิยมของลัทธิเพิ่มมากขึ้น ภาพลักษณ์ของลักษมีก็ซึมซับจำนวนมาก ความเชื่อพื้นบ้านและกลายเป็นที่ชื่นชอบในหมู่ผู้หญิงอินเดีย

กามารมณ์เป็นหนึ่งในเทพเจ้าเวทที่เก่าแก่ที่สุด เขาเป็นบุตรชายของเทพีแห่งความสุขและความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวลักษมีและหนึ่งในเทพเจ้าสูงสุด - พระวิษณุ เขามีภรรยาสองคน: Rati - เทพีแห่งความรักความหลงใหลและ Priti - ความรัก
กามาเทวะเป็นภาพชายหนุ่มนั่งอยู่บนนกแก้ว (นี่คือวาฮานะ - สัตว์ขี่ของเขา) หรือบนรถม้า ในมือของเขามีธนูทำจากอ้อย มีสายธนูทำจากผึ้ง และลูกธนู 5 ดอกทำจากดอกไม้ แบนเนอร์ Kama เป็นรูปมาการะ ซึ่งเป็นสัตว์ทะเลมหัศจรรย์ (มีลักษณะระหว่างปลาโลมากับจระเข้)
วาหนะของพระองค์คือนกแก้ว ซึ่งโดยปกติจะมีจะงอยปากสีแดงและขนนกสีเขียว สีแดงเป็นสีแห่งความรักและความหลงใหล สีเขียวคือการเกิด การฟื้นคืนชีพ และฤดูใบไม้ผลิ ดังนั้น ทั้งสองรูปแบบจึงเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของความเป็นชายและ ของผู้หญิง.

สีแดงมักใช้ในการแต่งงาน เนื่องจากสีนี้เป็นสีบังคับในห้องน้ำของเจ้าสาว (ในบางส่วนของอินเดีย เจ้าสาวสวมส่าหรีสีเขียว สีแห่งความเจริญรุ่งเรือง ความมั่งคั่ง ชีวิตใหม่ ฯลฯ) สีแดงถือเป็นสีมงคลอย่างยิ่งเพราะสะท้อนถึงอารมณ์และคุณสมบัติเกี่ยวกับการเจริญพันธุ์ทำให้ สีที่เหมาะสมสำหรับเจ้าสาวและคู่บ่าวสาว ผู้หญิงที่แต่งงานแล้ว.
ภรรยาของกามารมณ์ เทพเจ้าแห่งความรัก ราตีเล่นละครในศาสนาฮินดู บทบาทใหญ่ในฐานะเทพีแห่งความรักและความหลงใหล เธอมีชื่อมากมาย และต่างก็พูดถึงความงามอันน่าทึ่งของเธอ ซึ่งค่อนข้างเป็นธรรมชาติสำหรับเทพีแห่งความต้องการทางเพศ
เธอถือเป็นธิดาของพระพรหม ราตีกลายเป็นสาเหตุของการฆ่าตัวตายของเทพเจ้าที่ต้องการเธอ แต่ไม่สามารถหาเธอได้ อย่างไรก็ตาม ราตีก็ฆ่าตัวตายหลังจากนั้นเช่นกัน แต่เทพเจ้าก็คือเทพ ดังนั้น ทั้งคู่จึงฟื้นคืนชีพอย่างรวดเร็วและกลับไปทำธุรกิจของตน

แต่การกระทำที่แปลกประหลาดที่สุดของรติคือการที่เธอทำให้จิตใจของพระอิศวรมืดมน: ผู้ทำลายสาบานว่าจะเดินตามเส้นทางของนักพรตหลังจากภรรยาคนแรกของเขาเสียชีวิต แต่เพราะ Rati เขาจึงต้องกลับมารักอีกครั้ง เพื่อแก้แค้นเขาได้สังหาร Kama และเปลี่ยนดวงตาที่สามของเขาให้เป็นเถ้าถ่าน ต่อมาราตีโน้มน้าวพระอิศวรให้ยอมให้เธอฟื้นคืนชีพสามีของเธอ แต่มีเงื่อนไขว่ากามารมณ์จะคงมองไม่เห็นไปชั่วนิรันดร์

ตาม ตำนานที่มีชื่อเสียงเมื่อพระศิวะเผากามารมณ์ ราตีได้สวดมนต์ต่อปาราวตี และพระศิวะก็ทำให้สามีของเธอฟื้นขึ้นมา ราตีได้มีรูปร่างเป็นหญิงมรรตัย ได้เลี้ยงดูกามา (ซึ่งเกิดในรูปของประดุมนะ บุตรของพระกฤษณะและรุกมินี) จากนั้นจึงเปิดเผยความผูกพันที่ผูกพันทั้งสองแก่เขา กลายเป็นภรรยาของเขาอีกครั้งและให้กำเนิดลูกชายของเขา อนิรุดธะ . ราติก็เข้ายึดครองพร้อมกับกามารมณ์ สถานที่สำคัญในลัทธิที่สอดคล้องกัน ในอินเดียใต้ มีการจัดพิธีพิเศษในระหว่างที่ Rati คร่ำครวญถึงคู่สมรสของเธอ

อินเดียเป็นประเทศที่ศาสนาอื่น ๆ ดำรงอยู่อย่างสงบสุขถัดจากศาสนาหลัก "ศาสนาฮินดู" เช่น พุทธศาสนา ซิกข์ เชน อิสลาม ศาสนาคริสต์ บาไฮ ขบวนการสวามีนารายณ์

คำว่า "ศาสนาฮินดู" เองหมายถึง "เส้นทางนิรันดร์" ความเชื่อนี้มีต้นกำเนิดในวัฒนธรรมเวท ซึ่งเชื่อกันว่าชาวอารยันโบราณได้นำเข้าอินเดียในช่วงสหัสวรรษที่ 2-1 ก่อนคริสต์ศักราช หลักการของศาสนานี้เขียนไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ “พระเวท” และเป็นพื้นฐานของวัฒนธรรมนอกรีตมากมายที่เผยแพร่ทั้งในอารยธรรมอินเดียและยุโรป

วัดฮินดูอุทิศให้กับเทพเจ้าต่างๆ ที่ประกอบกันเป็นวิหารของเหล่าเทพเจ้า เทพเจ้าสากลหลัก ๆ ถือเป็นพระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ เทพเจ้าฮินดูองค์อื่นๆ ทั้งหมดมาจากพวกเขา แต่ควบคู่ไปกับการบูชาเทพเจ้าแห่งวิหารแพนธีออนในศาสนาฮินดูยังมีการเคลื่อนไหวที่ผู้ศรัทธาถือว่าวิญญาณของพวกเขาซึ่งเป็นวิญญาณมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของวิญญาณสูงสุดของพราหมณ์และนมัสการพระองค์เท่านั้น

แต่ขอกลับไปสู่เทพเจ้าแห่งจักรวาล

พระพรหม พระวิษณุ พระศิวะ

พระพรหม. นี่คือพระเจ้าผู้สร้าง ผู้รอบรู้ และผู้ประทานพลัง เขามีใบหน้ามากมายและมองไปทุกทิศทาง

พระวิษณุ. พระเจ้าทรงเป็นผู้พิทักษ์ ผู้สังเกตการณ์ เขาวาดภาพด้วยตาโต ต่อมาพระวิษณุได้เข้ามาแทนที่พระพรหมและเริ่มถูกเรียกว่าผู้สร้างจักรวาล และพระพรหมได้รับมอบหมายให้แสดงบทบาทเป็นเทพเจ้าที่ปรากฏในดอกบัวที่งอกออกมาจากสะดือของพระวิษณุ

พระศิวะ. พระเจ้าผู้ทำลายล้าง เขาได้รับการเคารพนับถือในฐานะผู้ดูแลความสงบเรียบร้อยในจักรวาล พระองค์ทรงปกป้องผู้คนจากภาพลวงตาในชีวิต ทำลายพวกเขา และทำให้ผู้เชื่อกลับคืนสู่คุณค่าที่แท้จริง พระอิศวรมีอาวุธหลากหลาย เขาเป็นนักเต้น ด้วยการร่ายรำของเขาปลุกจักรวาลให้ตื่นขึ้นในช่วงเริ่มต้นของชีวิตและทำลายมันในที่สุด

นี่คือการแบ่งหน้าที่ที่ซับซ้อนของเทพเจ้าหลักทั้งสาม ซึ่งมีหน้าสามหน้าในวิหารพระวิษณุในป้อมชิโทรัก ในวิหารพระพรหมในเมืองปุชการ์ ซึ่งเป็นวัดที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังคงยืนหยัดและยังคงใช้อยู่ในปัจจุบัน ห้องศักดิ์สิทธิ์แห่งนี้เป็นที่ประดิษฐานรูปปั้นเทพเจ้าสี่หน้า

เทพเจ้าแต่ละองค์มีภรรยาคนหนึ่งซึ่งก็คือ Shakti ซึ่งเป็นเทพผู้แบกหลักการของผู้หญิงของจักรวาลพลังงานของมัน:

สำหรับพระพรหม นี่คือสรัสวดี - เทพีแห่งถ้อยคำและวิทยาศาสตร์

พระวิษณุมีพระลักษมีเทพีแห่งความสุขและชัยชนะ มารดาของเทพเจ้าแห่งความรัก - กามารมณ์ เธออยู่กับพระนารายณ์เสมอในทุกอวตารของเขา (อวตาร)

ภรรยาของพระศิวะคือปาราวตี พวกเขาพูดถึงเธอในฐานะผู้หญิงธรรมดาที่ตกหลุมรักเทพเจ้าผู้ทำลายและได้รับความโปรดปรานจากเขา หนึ่งในชาติของเธอคือเทพีกาลี - ความมืดมิดผู้ทำลายความไม่รู้

พระปาราวตีเป็นพระมารดาของเทพเจ้าแห่งปัญญาและขจัดอุปสรรคพระพิฆเนศ

เป้าหมายของชาวฮินดูในทิศทางที่แตกต่างกันสามารถเรียกได้ว่าเป็นความปรารถนาที่จะเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าผ่านการตระหนักถึงความสามัคคีของการดำรงอยู่ทั้งหมดและความสำเร็จของสันติภาพที่สมบูรณ์แบบ ศรัทธาของพวกเขาไม่ได้จำกัดความสุขทางโลกและสอนให้พวกเขาให้เกียรติสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในฐานะหนึ่งในรูปลักษณ์ที่เป็นไปได้ของพวกเขาเอง ชีวิตในอนาคต.

สัญลักษณ์ของศาสนาฮินดูคือ "อ้อม" หรือ "อุ้ม" - ชื่อสากลของพระเจ้า สัญลักษณ์ตัวอักษรสามตัวที่แสดงถึงเทพเจ้าหลักทั้งสามและขอบเขตของการกระทำของพวกเขา - การสร้างการบำรุงรักษาและการทำลายล้างและยังระบุสถานะของจิตสำนึกสามสถานะ - การตื่นตัว การนั่งสมาธิ และการนอนหลับลึก

เสียง "โอม" นั้นเองเป็นเสียงสวดมนต์ การร้องเพลงของเธอกระตุ้นพลังทั้งหมดของร่างกายและปลุกพลังทำให้มีสุขภาพที่ดี

พระพรหม

พระพรหมคือ “ผู้สร้างผู้ยิ่งใหญ่” ซึ่งเป็นเทพผู้รับผิดชอบในการสร้าง ตรีเอกานุภาพอันยิ่งใหญ่ศาสนาฮินดู บางครั้งความคิดสร้างสรรค์ของเขาก็แบ่งปันโดยพระมารดาของพระเจ้า พระพรหมมีสีแดง มี 4 เศียร เดิมทีมีทั้งหมด 5 เศียร แต่ดวงที่ 3 ของพระศิวะถูกไฟเผาเสียหนึ่งดวง เนื่องจากพระพรหมตรัสกับพระองค์อย่างไม่เคารพ ในมือทั้งสี่ของพระองค์ พระพรหมถือคทา (ในอีกเวอร์ชันหนึ่ง - ลูกประคำ) คันธนู ชามขอทาน และต้นฉบับของริเวดา ในตำนานต่อมาเขาแสดงให้เห็นการมอบชามขอทานแก่เทพธิดาผู้สูงสุดและเผยให้เห็นภูมิปัญญาอันมหัศจรรย์จากแหล่งข้อมูลที่เป็นลายลักษณ์อักษร พระพรหมแสดงถึงหลักการของผู้ชาย ในขณะที่เทพเจ้าอื่นๆ ทั้งหมดในวิหารฮินดูสามารถเป็นตัวแทนของผู้หญิงได้ สี่เศียร สี่ขา และสี่กรของพระพรหม ตามการตีความบางประการ เป็นตัวแทนของพระเวททั้งสี่

พระพรหมยังมีส่วนร่วมในตำนานเกี่ยวกับการสร้างโลกด้วย สิ่งมีชีวิตปฐมภูมิที่ไม่มีคุณสมบัติพราหมณ์ที่มีอยู่ในตัวเองสร้างน้ำจักรวาลและวางเมล็ดพืชไว้ในนั้นซึ่งต่อมากลายเป็นไข่ทองคำ - หิรัณยาครภาซึ่งพระพรหมผู้สร้างจักรวาลฟักออกมา บุคคลแรกบนโลกคือ Purusha ซึ่งเป็นบุคลิกภาพของจักรวาลซึ่งเป็นหนึ่งในชื่อของพระพรหม ตามตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระพรหมเกิดขึ้นจากดอกบัวที่อยู่ในสะดือของพระวิษณุต่อหน้าพระลักษมีพระมเหสี ซึ่งเป็นเจ้าแม่ดอกบัวซึ่งเป็นตัวแทนของความอุดมสมบูรณ์และโชคลาภ ความหลงใหลในตัวลูกสาวที่เพรียวบางและมีเสน่ห์ของเขาเองกลายเป็นสาเหตุของการกำเนิดของมนุษยชาติ ความสัมพันธ์ของพระพรหมกับธิดา - เทพวาค - "โลกภายนอก" วัวอันไพเราะที่นำน้ำนมและน้ำ" หรือ "แม่แห่งพระเวท" นำไปสู่การเผยแพร่เผ่าพันธุ์มนุษย์ วัค เป็นตัวแทนของทั้งคำพูดและพลังธรรมชาติ ในแง่หนึ่งมันเป็นสัญลักษณ์ของมายา (ภาพลวงตา) ถัดจากชายคนนั้น มีภาพวัคเป็นรูปสิงโต และมักมีภาพคู่นี้อยู่ใกล้ทางเข้าวัดฮินดู

ห่านหรือฮัมสาเป็นพาหนะของพระพรหม ต้นกำเนิดตามตำนานอธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าชื่อของนกตัวนี้สอดคล้องกับลมหายใจของจักรวาล เมื่อหายใจเข้าจะมีเสียง “แฮม” เมื่อหายใจออกจะได้ยิน “สา” นี่คือสิ่งสำคัญ การออกกำลังกายการหายใจโยคะและจังหวะการหายใจของทั้งจักรวาล ในสถาปัตยกรรมของวัดยังมีลวดลายของฮัมซาหรือห่านคู่หนึ่ง ซึ่งมักจะปรากฎบนดอกบัวทั้งสองด้านซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความรู้

ตำนานของการสร้างองคชาติเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งระหว่างพระศิวะ พระวิษณุ และพระพรหมในเรื่องที่ว่าใครเป็นผู้สร้างจักรวาล องคชาติที่เติบโตอย่างต่อเนื่องซึ่งสวมมงกุฎด้วยเปลวไฟซึ่งขึ้นมาจากส่วนลึกของมหาสมุทรจักรวาลเข้ามาแทรกแซงข้อพิพาทของพวกเขา พระพรหมกลายเป็นห่านและพระวิษณุกลายเป็นหมูป่าจึงตัดสินใจค้นหาว่าเกิดอะไรขึ้น ดังนั้นพวกเขาจึงมองเห็นความเชื่อมโยงของหลักการชายและหญิงของจักรวาล แต่พวกเขาก็ไม่สามารถหาจุดสิ้นสุดของมันได้

เพื่อช่วยพระองค์สร้างจักรวาล พระพรหมทรงสร้างปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่เจ็ดคน รวมถึงปราชปาติเจ็ดคนซึ่งเป็นบรรพบุรุษของเผ่าพันธุ์มนุษย์ เนื่องจากบรรพบุรุษแห่งจักรวาลทั้งหมดนี้เกิดมาจากจิตใจ ไม่ใช่จากร่างของพระพรหม พวกเขาจึงถูกเรียกว่ามนัสปุตราหรือ "บุตรแห่งจิตใจ"

ตามตำนานหนึ่ง พระพรหมแทบไม่มีการบูชาในอินเดียเลย เนื่องมาจากคำสาปแช่งของปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ Brahmarisha Bhrigu กาลครั้งหนึ่ง มีการจัดงานบวงสรวงไฟครั้งใหญ่ (ยัชนะ) บนโลก โดยมีภริคุเป็นหัวหน้านักบวช มีการตัดสินใจว่าเทพเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดจะปรากฏตัวที่ยัชนะ และภริคุต้องเน้นย้ำสิ่งที่สำคัญที่สุดในตรีเอกานุภาพ เมื่อเสด็จเข้าไปหาพระพรหม แทบไม่ได้ยินเลย เพราะถูกขับกล่อมด้วยเสียงเพลงวิเศษของพระสรัสวดี ภริคุโกรธเคืองสาปแช่งพระพรหม โดยกล่าวว่าต่อจากนี้ไปจะไม่มีใครในโลกนี้ขอสิ่งใดจากพระองค์ และจะไม่บูชาพระองค์เลย

ตามคัมภีร์พรหมปุราณะและจักรวาลวิทยาฮินดู พระพรหมเป็นผู้สร้าง แต่ไม่ได้ระบุว่าเป็นเทพที่แยกจากกันในศาสนาฮินดู เขาจำได้ที่นี่เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับการสร้างและพราหมณ์ - เนื้อหาของทุกสิ่ง พระพรหมมีอายุหนึ่งร้อยปีหรือ 311 ล้านล้านปีมนุษย์ อีกร้อยปีข้างหน้าเป็นความหลับใหลแห่งการดำรงอยู่ หลังจากนั้นพระพรหมองค์ใหม่ก็ปรากฏและการสร้างโลกก็เริ่มต้นใหม่อีกครั้ง ดังนั้นพระพรหมจึงถือเป็นผู้ดำเนินการตามเจตนารมณ์ของพราหมณ์

สรัสวดี

ในศาสนาฮินดู พระสรัสวดีเป็นหนึ่งในสามเทพธิดาที่ประกอบขึ้นเป็นสตรีครึ่งหนึ่งของพระตรีมูรติ (ตรีมูรติ) อีกสองคนคือลักษมีและทุรคา แนวคิดของสรัสวดีนั้นเปรียบเสมือนเทพีแห่งแม่น้ำและในเวลาต่อมาเธอก็ปรากฏเป็นเทพีแห่งความรู้ ดนตรี และวิจิตรศิลป์ เธอเป็นภรรยาของพระพรหมซึ่งเป็นเทพเจ้าแห่งการสร้างสรรค์ของอินเดีย มีความคล้ายคลึงกันระหว่างพระสรัสวดีกับเทพีแห่งลัทธิฮินดู เช่น วาก รตี กัณตี สาวิตรี และกายาตรี เธอถูกเรียกว่าโชนาปุญญา - “ผู้บริสุทธิ์ด้วยเลือด”

ในฐานะเทพีแห่งแม่น้ำ (น้ำ) สรัสวดีแสดงถึงความอุดมสมบูรณ์และความเจริญรุ่งเรือง มันเกี่ยวข้องกับความบริสุทธิ์และความคิดสร้างสรรค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการสื่อสาร เช่น วรรณกรรมและ วาทศิลป์. ในยุคหลังพระเวท เธอเริ่มสูญเสียสถานะของเธอในฐานะเทพีแห่งแม่น้ำ และมีความเกี่ยวข้องกับศิลปะมากขึ้นเรื่อยๆ ไม่ว่าจะเป็นวรรณกรรม ดนตรี และอื่นๆ ชื่อของเธอในการแปลวรรณกรรมหมายถึง "เธอผู้ไหล" ซึ่งสามารถหมายถึงความคิด คำพูด หรือกระแสคำพูดได้เท่าเทียมกัน

เทพธิดาสรัสวดีมักถูกพรรณนาว่าเป็นหญิงสาวสวยที่มีผิวสีเหลือง แต่งกายด้วยเสื้อคลุมที่บริสุทธิ์ สีขาวนั่งบนดอกบัวสีขาว (ถึงแม้หงส์จะถือว่าวาหนะของเธอก็ตาม) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของประสบการณ์ของเธอในการรู้ความจริงอันสมบูรณ์ ดังนั้นเธอจึงไม่เพียงได้รับความรู้เท่านั้น แต่ยังได้รับประสบการณ์ความเป็นจริงที่สูงขึ้นอีกด้วย เธอมีความเกี่ยวข้องกับสีขาวเป็นหลักซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์หรือความรู้ที่แท้จริง แต่บางครั้งเธอก็มีความเกี่ยวข้องด้วย สีเหลือง- สีของมัสตาร์ดที่กำลังบานซึ่งเพิ่งจะแตกหน่อในช่วงวันหยุดในฤดูใบไม้ผลิ สรัสวดีไม่ได้ถูกแขวนไว้ด้วยทองคำและ หินมีค่าเช่นเดียวกับลักษมี เธอแต่งตัวสุภาพมากขึ้น ซึ่งอาจพูดเชิงเปรียบเทียบถึงความชอบของเธอในเรื่องความรู้เกี่ยวกับทรงกลมที่อยู่เหนือโลกแห่งสิ่งต่าง ๆ

พระพิฆเนศ พระลักษมี พระสรัสวดี

ในการพรรณนา เธอมักจะมีสี่แขน แต่ละแขนแสดงถึงบุคลิกภาพของมนุษย์ในการเรียนรู้ ได้แก่ จิตใจ ความฉลาด ความเอาใจใส่ และความเห็นแก่ตัว ในมือทั้งสี่นี้เธอถือ:

หนังสือ. เหล่านี้คือพระเวทอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเป็นตัวแทนของความรู้สากลอันศักดิ์สิทธิ์ครอบคลุมและแท้จริงตลอดจนความเป็นเลิศในด้านวิทยาศาสตร์และวรรณคดี

เล็ก. ลูกประคำทำจากลูกปัดสีขาว แสดงถึงพลังแห่งการทำสมาธิและจิตวิญญาณเช่นนี้

น้ำศักดิ์สิทธิ์. หม้อน้ำศักดิ์สิทธิ์เป็นสัญลักษณ์ของพลังแห่งความคิดสร้างสรรค์และพลังแห่งการทำให้บริสุทธิ์

ความรู้สึกผิด เครื่องดนตรีแสดงถึงความเป็นเลิศของเธอในด้านศิลปะและวิทยาศาสตร์ทั้งหมด

ภาษาสรัสวดียังเกี่ยวข้องกับอนุรากาซึ่งเป็นจังหวะที่แสดงออกถึงอารมณ์และความรู้สึกทั้งหมดผ่านดนตรีหรือคำพูด เชื่อกันว่าหากตั้งชื่อลูกตามเธอ พวกเขาจะประสบความสำเร็จในการเรียนอย่างมากในอนาคต

หงส์ขาวว่ายอยู่ที่เท้าของสรัสวดี ตามตำนาน หงส์ศักดิ์สิทธิ์หากถวายส่วนผสมของนมและน้ำผึ้ง เขาจะดื่มนมจากมันหนึ่งตัว ดังนั้นหงส์จึงเป็นสัญลักษณ์ของความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่วระหว่างชั่วนิรันดร์และความหายวับไป เนื่องจากความสัมพันธ์ที่แยกจากกันไม่ได้กับหงส์ เจ้าแม่สรัสวดีจึงถูกกล่าวถึงในชื่อฮัมสาวาฮินี ซึ่งก็คือ "ผู้ที่ใช้หงส์เป็นพาหนะ"

โดยปกติแล้วภาพสรัสวดีจะแสดงอยู่ใกล้แม่น้ำที่ไหลอยู่ ซึ่งอาจสะท้อนถึงภาพทางประวัติศาสตร์ของเธอในฐานะเทพแห่งแม่น้ำ ดอกบัวและหงส์ยังบ่งบอกถึงต้นกำเนิดในสมัยโบราณอีกด้วย

บางครั้งมีนกยูงอยู่ข้างๆเทพธิดา นกตัวนี้เป็นสัญลักษณ์ของความภาคภูมิใจในความงามของมัน โดยปกติแล้วนกยูงจะอยู่ที่เท้าของนางสรัสวดี จึงสอนว่าอย่ามุ่งความสนใจไปที่ตนเอง รูปร่างแต่เพื่อค้นหาความจริงนิรันดร์

พระวิษณุ

ในฐานะผู้อนุรักษ์และผู้บูรณะ พระวิษณุจึงได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ผู้สนับสนุนศาสนาฮินดู รากศัพท์ที่เป็นที่มาของชื่อของเขาคือ vish แปลว่า "เติมเต็ม" กล่าวกันว่าเขามีอยู่ทั่วไปทุกหนทุกแห่งและเติมเต็มสิ่งสร้างทั้งหมด พลังของพระองค์ปรากฏในโลกผ่านหลายรูปแบบที่เรียกว่าอวตารหรืออวตาร แก่นแท้ของการจุติเป็นมนุษย์คือส่วนหนึ่งของพลังอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาเกิดในรูปของบุคคลหรือสิ่งมีชีวิตอื่น อวตารจะปรากฏขึ้นเมื่อมีความจำเป็นเร่งด่วนในการป้องกันอิทธิพลของความชั่วร้ายบนโลก “เมื่อความสงบเรียบร้อย ความยุติธรรม และมนุษย์ตกอยู่ในอันตราย ฉันจะลงมายังโลก” พระวิษณุกล่าว แม้ว่าผู้ศรัทธาในพระวิษณุจะกล่าวถึงอวตารของพระนารายณ์ถึง 28 องค์ แต่มีเพียง 10 องค์เท่านั้นที่เป็นองค์หลักตามลำดับเหตุการณ์ของศาสนาฮินดู

พระกฤษณะขโมยเนย

ยาโชดาลงโทษพระกฤษณะที่ขโมยเนย

พระวิษณุมักถูกพรรณนาว่าเป็นชโนสรูปงามที่มีผิวคล้ำ สีฟ้าแต่งกายเป็นผู้ปกครองเมืองโบราณ ในพระหัตถ์ทั้งสี่ทรงถือหอยสังข์ จาน ดอกกระบอง และดอกบัว พระองค์ทรงขี่ครุฑ นกตะวัน ศัตรูของงูทั้งปวง การเป็นปรปักษ์กันนี้ถูกเปิดเผยในการต่อสู้ระหว่างพระกฤษณะกับพญานาคน้ำกัลยา เมื่อบาลารามาเตือนพระกฤษณะให้นึกถึงตัวตนอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา เขาก็แสดงการเต้นรำบนศีรษะของคาลิยา หลังจากเอาชนะราชางูที่ถูกทรมานได้ พระกฤษณะจึงสั่งให้เขาออกจากแม่น้ำยมุนาและย้ายไปที่มหาสมุทรอันไม่มีที่สิ้นสุด โดยสัญญาว่าครุฑซึ่งเป็นนกตะวันสีทองจะไม่กล้าโจมตีเขาเพราะคนขี่ของเขาสัมผัสเขาแล้ว

อวตารหลักของพระนารายณ์ครึ่งหนึ่งคือคน ครึ่งหนึ่งเป็นสัตว์

ในขณะที่จักรวาลจำนวนมากมายอยู่ในสภาพที่ประจักษ์ พระวิษณุในยุคดึกดำบรรพ์จะเฝ้าติดตามสถานการณ์ในแต่ละจักรวาลและจุติมาในที่แห่งเดียวหรือที่อื่นเป็นระยะ ๆ ทั้งหมดหรือบางส่วนเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อย ตามการจำแนกประเภทที่พบบ่อยที่สุด อวตาร 10 รูป (อวตาร) ของพระนารายณ์มาเยี่ยมโลกของเรา

1. ปลา (มัตยา) เมื่อโลกถูกน้ำท่วมด้วยน้ำท่วมโลก พระวิษณุได้มีรูปร่างเป็นปลา ซึ่งในตอนแรกได้เตือนมนู (บรรพบุรุษของมนุษยชาติ ผู้เป็นโอรสของพระพรหม) เกี่ยวกับอันตรายที่กำลังจะเกิดขึ้น จากนั้นจึงขึ้นเรือที่ผูกติดกับ เขาบนศีรษะของเธอ อุ้มมนู ครอบครัวของเขา และมหาบุรุษทั้งเจ็ดให้พ้นจากปราชญ์ผู้ท่วมท้น (ฤๅษี)

2. เต่า (คุรุมะ) ในช่วงน้ำท่วม สมบัติอันศักดิ์สิทธิ์จำนวนมากได้สูญหายไป รวมถึงแอมโบรเซีย (อมฤต) ด้วยความช่วยเหลือซึ่งเหล่าทวยเทพได้รักษาความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์ พระวิษณุทรงมีรูปร่างเป็นเต่าขนาดมหึมาและจมลงสู่ก้นมหาสมุทรจักรวาล เหล่าทวยเทพวางภูเขามันดาราไว้บนหลังของเขา และพันงูศักดิ์สิทธิ์วาซูกิไว้รอบภูเขา จากนั้นพวกเขาก็ดึงว่าวแล้วหมุนภูเขาปั่นป่วนมหาสมุทรเหมือนคนส่งนมอินเดียธรรมดาปั่นเนย พระอมฤตและสมบัติอื่นๆ อีกมากมาย รวมทั้งพระแม่ลักษมี ลอยอยู่บนผิวน้ำที่มีฟองฟอง

3. หมูป่า (วราหะ) ปีศาจหิรัณยักษะได้พุ่งโลกเข้าสู่ส่วนลึกของมหาสมุทรจักรวาลอีกครั้ง พระนารายณ์แปลงร่างเป็นหมูป่ายักษ์ สังหารปีศาจและวางแผ่นดินไว้บนงา

4. มนุษย์สิงโต (นราสิมหา) ปีศาจอีกตัวหนึ่งคือหิรัณยกาสิปุได้รับของขวัญจากพระพรหมด้วยความสามารถทางเวทย์มนตร์ที่จะกลายเป็นผู้คงกระพัน ไม่มีสัตว์หรือมนุษย์หรือพระเจ้าก็ไม่สามารถฆ่าเขาได้ไม่ว่ากลางวันหรือกลางคืน เขาเริ่มข่มเหงเทพเจ้าและผู้คนโดยใช้ประโยชน์จากความปลอดภัยของเขา แม้กระทั่งปราห์ลาดา ลูกชายผู้เคร่งครัดของเขา จากนั้นพระลดาก็หันไปขอความช่วยเหลือจากพระวิษณุ ตอนพระอาทิตย์ตกนั่นคือ ทั้งกลางวันและกลางคืน ทันใดนั้น พระเจ้าก็ปรากฏกายขึ้นจากเสาในวังปีศาจในหน้ากากครึ่งสิงห์ครึ่งคนแล้วสังหารหิรัณยกสิปุ

5. คนแคระ (วามานะ) ปีศาจชื่อบาหลียึดอำนาจไปทั่วโลกและหลังจากแสดงผลงานนักพรตหลายครั้งได้รับพลังเหนือธรรมชาติและเริ่มคุกคามแม้แต่เทพเจ้า พระวิษณุปรากฏตัวต่อหน้าเขาในรูปของคนแคระและขอของขวัญเป็นที่ดินมากที่สุดเท่าที่เขาจะวัดได้ในสามขั้นตอน เมื่อของขวัญถูกสัญญาไว้ เทพเจ้าก็กลายเป็นยักษ์และก้าวไปสองก้าวโดยครอบคลุมโลก ท้องฟ้า และช่องว่างทั้งหมดระหว่างพวกเขา แต่ทรงละเว้นอย่างไม่เห็นแก่ตัวจากการก้าวที่สาม ทิ้งยมโลกไว้กับปีศาจ

พระราม, สีดา

6. Parashurama ("พระรามมีขวาน") พระวิษณุทรงสถิตอยู่ในร่างมนุษย์โดยกำเนิดเป็นโอรสของพราหมณ์จามาทัคนี เมื่อบิดาของพราหมณ์ถูกกษัตริย์คาร์ตวิรยะผู้ชั่วร้ายปล้นไป พระศุรามะก็สังหารท่านเสีย ในทางกลับกันบุตรชายของ Kartavirya ได้สังหาร Jamadagni หลังจากนั้น Parashurama ผู้โกรธแค้นได้ทำลายล้างผู้ชายทั้งหมดจากชั้นเรียน kshatriya (นักรบ) 21 ครั้งติดต่อกัน

พระรามชักคันธนูโคดันดะ

7. พระราม เจ้าชายแห่งอโยธยา วีรบุรุษแห่งมหากาพย์เรื่อง "รามเกียรติ์" พระวิษณุจุติมาในรูปของเขาเพื่อช่วยโลกจากการกดขี่ของปีศาจทศกัณฐ์ พระรามมักถูกพรรณนาว่าเป็นชายผิวคล้ำ มักถือธนูและลูกธนูเป็นอาวุธ เขามาพร้อมกับนางสีดาภรรยาผู้เป็นที่รัก ซึ่งเป็นศูนย์รวมของความจงรักภักดีของสตรี พี่น้องผู้จงรักภักดีทั้งสามของเขา ได้แก่ พระลักษมณ์ ภารตะ และศัตรุฆนะ และหนุมาน ราชาแห่งลิง เพื่อนที่ซื่อสัตย์และสหายร่วมรบ พระรามเป็นที่เคารพนับถือในฐานะตัวแทนของสามีในอุดมคติ นายพล และพระมหากษัตริย์

พระราม สิตา พระลักษมณ์

8. พระกฤษณะ ที่สำคัญที่สุดในอวตารของพระวิษณุ -
เป็นเทพที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในอินเดียในปัจจุบัน เขาเป็นครอบครัวอภิบาลคนสุดท้ายของยาดาวา พระวิษณุทรงดึงผมสองข้างของพระองค์ออกมาเป็นสีขาวและสีดำ แล้ววางไว้ในครรภ์ของเทวกีและโรหินี พระกฤษณะจึงปรากฏจากผมสีดำ และพระพละรามะก็ปรากฏจากผมสีขาว คันสะ ผู้ปกครองเมืองมธุระ รู้ว่าลูกชายของเดวากีจะฆ่าเขา และสั่งให้แม่ของเขาเปลี่ยนพระกฤษณะให้เป็นลูกสาวของคนเลี้ยงแกะ นันดะ และ ยะโชดะ ระหว่างทางไป Madhura กฤษณะแสดงความสามารถหลายอย่าง Yashoda เรียนรู้เกี่ยวกับต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของเขาโดยมองเข้าไปในปากของเขาและมองเห็นจักรวาลทั้งหมดที่นั่น สัญลักษณ์แห่งความจงรักภักดีคือความรักของราธาสาวโคบาลที่มีต่อพระกฤษณะ

พระกฤษณะเล่าให้อรชุนฟังถึงต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา โดยเป็นคนขับรถม้าของเขาระหว่างการต่อสู้ที่ปาณฑพและเการพ พระองค์ทรงเปิดเผยความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แก่อรชุน ซึ่งเป็นสาเหตุที่ว่าทำไมภควัทคีตาจึงไม่ใช่มหากาพย์มากเท่ากับเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู

9. พระพุทธเจ้า ชาติสุดท้ายของพระวิษณุในอดีต ตามคำบอกเล่าของกิตาโกวินทะของชยาเดวา กวีผู้ยิ่งใหญ่ พระวิษณุได้จุติเป็นพระพุทธเจ้าด้วยความเมตตากรุณาต่อสัตว์ทั้งหลายเพื่อยุติการถวายเลือด

10. Kalki - อวตารในอนาคต ชาวฮินดูเชื่อว่าเมื่อสิ้นสุดยุคมืดของเรา พระวิษณุจะปรากฏตัวในร่างชายขี่ม้าขาว มีดาบเพลิงอยู่ในมือ เขาจะประณามคนบาป ให้รางวัลผู้มีคุณธรรม และฟื้น Satya Yuga ("ยุคทอง")

ลักษมี

พระลักษมีเป็นเทพีแห่งความมั่งคั่ง แสงสว่าง ภูมิปัญญา ดอกบัว ความโชคดี ความงาม ความกล้าหาญ และความอุดมสมบูรณ์ในศาสนาฮินดู ภาพที่คล้ายกับพระลักษมีหรือศรียังพบได้ในศาสนาเชนและพุทธศาสนา ไม่ต้องพูดถึงวัดฮินดูหลายแห่ง เธอใจดีกับเด็กๆ และใจดีกับของขวัญ เนื่องจากความรู้สึกของมารดาและเนื่องจากเธอเป็นภรรยาของพระนารายณ์ (องค์สูงสุด) ภาพลักษณ์ของพระมารดาแห่งจักรวาลจึงถูกถ่ายทอดมาสู่เธอ

พระลักษมีเป็นภรรยาของพระวิษณุ เธอแต่งงานกับอวตารทั้งหมดของเขา ในสมัยพระรามเธอคือสีดา ในสมัยของพระกฤษณะ - รุกมินี เมื่อเขาปรากฏเป็นเวนเกศวร เธอคืออลาเมลุ ตามความเชื่อของไวษณพ เธอเป็นเทพีแม่และเป็นศักตี (พลังงาน) ของพระนารายณ์

มีตำนานโบราณเกี่ยวกับการปรากฏตัวของเจ้าแม่ลักษมี ทุรวาสะ ปราชญ์ผู้อารมณ์ร้อนเคยมอบพวงมาลัยดอกไม้ที่ไม่มีวันเหี่ยวเฉาแก่พระอินทร์ ราชาแห่งเทพเจ้า พระอินทร์ทรงมอบพวงมาลัยนี้แก่ช้างไอราวตา เมื่อทุรวาสะเห็นว่าช้างไม่เคารพตนเองจนมีพวงมาลัยศักดิ์สิทธิ์คล้องคออยู่ ก็สาปแช่งพระอินทร์โดยกล่าวว่าพระองค์และเทพเจ้าทั้งปวงจะสูญเสียอำนาจเพราะความเย่อหยิ่งและทัศนคติที่ไม่ระมัดระวัง คำสาปเป็นจริง: ปีศาจขับไล่เทพเจ้าออกจากสวรรค์ เหล่าเทพผู้พ่ายแพ้ไปขอความคุ้มครองจากผู้สร้าง - เทพพรหม ผู้ซึ่งเชิญพวกเขาให้ไถมหาสมุทรนม - Kshirshagar - เพื่อให้ได้น้ำหวานแห่งความเป็นอมตะ เพื่อขอความช่วยเหลือ เหล่าทวยเทพหันไปหาพระนารายณ์ซึ่งรับร่างอวตารของกุรมะ (เต่า) และสนับสนุนมันตราปารวัต (ภูเขา) เหมือนสถูปที่ปั่นป่วน ในขณะที่ราชาแห่งงูวาสุกิเล่นบทบาทของเชือก เหล่าเทพและปีศาจภายใต้การควบคุมของจักราวาร์ตี ผู้ปกครองผู้ชาญฉลาดแห่งเกาะบาหลี ได้ช่วยเหลือซึ่งกันและกันในการสำลักมหาสมุทรแห่งน้ำนมนี้

พระวิษณุและลักษมีบนหมวกของ Shesha Naga

ในบรรดาของขวัญอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่โผล่ออกมาจากมหาสมุทรในระหว่างกระบวนการปั่นป่วน เจ้าแม่ลักษมีก็ปรากฏตัวขึ้นโดยเลือกพระวิษณุเป็นสามีของเธอ ดังนั้นมีเพียงเขาเท่านั้นที่มีอำนาจควบคุมภาพลวงตา (มายา) ตำนานนี้ยังอธิบายด้วยว่าเหตุใดพระลักษมีจึงถูกเรียกว่าธิดาแห่งมหาสมุทร ดวงจันทร์ซึ่งโผล่ออกมาจากมหาสมุทรในระหว่างการปั่นป่วนเรียกว่าพี่ชายลักษมีในตำนาน พี่สาวของลักษมีเป็นเทพีแห่งความโชคร้ายอลักษมี เชื่อกันว่าเธอก็มาจากมหาสมุทรนมเช่นกัน ตามที่พระวิษณุปุรณะกล่าวไว้ พระลักษมีเป็นธิดาของภริกูและ Khyati เธอถูกเลี้ยงดูมาใน Swarga แต่เนื่องจากคำสาปของ Durvasa เธอจึงต้องตั้งถิ่นฐานใน Kshirsagar

พระลักษมีเป็นอำนาจและมายาของพระวิษณุ ในบางภาพเธอสามารถเห็นได้สองรูปแบบ: ภูเทวีและศรีเทวียืนอยู่ฝั่งตรงข้ามของพระวิษณุ ภูเทวีเป็นรูปแบบหนึ่งของภาวะเจริญพันธุ์และเป็นแม่ธรณี Sridevi เป็นตัวแทนของความมั่งคั่งและความรู้ หลายคนเข้าใจผิดว่าพระนารายณ์มีภรรยาสองคน แต่นี่ไม่เป็นความจริง ไม่ว่าจะมีกี่รูปแบบก็ยังคงเป็นเทพธิดาองค์เดียว

พระลักษมีเป็นหญิงสาวสวยมีสี่แขน นั่งอยู่บนดอกบัว นุ่งห่มผ้าหรูหรา และประดับด้วยอัญมณี การแสดงออกทางสีหน้าของเธอสงบและน่ารักอยู่เสมอ ลักษณะเด่นที่สำคัญที่สุดของพระลักษมีคือเธอนั่งบนดอกบัวเสมอ ดอกบัวเป็นสัญลักษณ์ของความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกของศรีลักษมีกับความบริสุทธิ์และความแข็งแกร่งทางจิตวิญญาณ ดอกบัวที่หยั่งรากอยู่ในโคลนแต่เบ่งบานเหนือน้ำ ซึ่งเป็นดอกที่ไม่มีมลภาวะ ดอกบัวเป็นตัวแทนของความสมบูรณ์แบบทางจิตวิญญาณและความหมายของความสำเร็จทางจิตวิญญาณ นอกจากพระลักษมีแล้ว เทพเจ้าหลายองค์ในศาสนาฮินดูยึดถือหรือนั่งบนดอกบัว คำคุณศัพท์หลายคำของลักษมีรวมถึงการเปรียบเทียบกับดอกบัว

ตามธรรมเนียมแล้ว เจ้าแม่ลักษมีจะขี่นกฮูก (uluka) ซึ่งเป็นนกที่หลับในตอนกลางวันและเฝ้าดูในเวลากลางคืน

พระศิวะ

ไม่พบชื่อพระอิศวรในต้นฉบับโบราณ แต่คำว่า Rudra มักใช้ในนั้น - "คำรามหรือคำรามน่ากลัว"

พระอิศวรมีพระพักตร์มีสี่กร สี่หน้า มีสามตา ตาที่สามซึ่งอยู่ตรงกลางหน้าผาก การจ้องมองที่เร่าร้อนทำให้สิ่งมีชีวิตทั้งหมดตกตะลึง บางครั้งตาที่สามก็วาดเป็นสัญลักษณ์เป็นแถบแนวนอนสามแถบ ผู้ศรัทธาต่อเทพเจ้าองค์นี้ให้ทาบนหน้าผากของตน พระอิศวรสวมผิวหนังของเสือและมีงูพันรอบคอสองครั้ง เขาเป็นหัวหน้านักพรต คือ โยคีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งนั่งอยู่ตามลำพังบนยอดเขาไกรลาศ ซึ่งอยู่สูงในเทือกเขาหิมาลัย ตามคำสั่งของพระอินทร์เทพแห่งความรักกามารมณ์ยิงลูกศรแห่งความหลงใหลซึ่งออกแบบมาเพื่อฉีกเขาออกจากการไตร่ตรองเป็นเวลาหลายปีและมุ่งความสนใจไปที่ปาราวตี - "ชาวภูเขา" ลูกสาวของกษัตริย์แห่งเทือกเขาหิมาลัย การอวตารของเทพธิดาผู้สูงสุด แต่เมื่อลูกศรไปถึงเป้าหมาย พระศิวะก็ออกจากสมาธิ เผากามด้วยความโกรธชั่วพริบตา แม้ว่าพระอิศวรจะตกลงที่จะเกิดใหม่ของเทพเจ้าแห่งความรัก แต่ร่างกายที่สวยงามของเขาก็ไม่เคยได้รับการฟื้นฟูซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไม Kama จึงถูกเรียกว่า ananga - "ไม่มีตัวตน" - ด้วยชื่ออื่น

พระศิวะในแวดวงครอบครัว

ด้านการทำลายล้างของพระอิศวรถูกเปิดเผยโดยชื่ออื่นของเขา - ไภราพ - "ผู้กลืนความสุข" ในฐานะนี้ พระอิศวรเดินไปรอบ ๆ สุสานและบริเวณเผาศพโดยมีงูอยู่บนหัวและมีกระโหลกเป็นสร้อยคอพร้อมกับกลุ่มปีศาจ ลักษณะตรงกันข้ามของเทพองค์นี้จะเห็นได้ชัดเมื่อเขาแสดงการเต้นรำในจักรวาลในฐานะนาฏราชา "ราชาแห่งนักเต้น" ความหลากหลายของรูปเคารพของพระศิวะสะท้อนให้เห็นในประติมากรรมและภาพวาดของอินเดียใต้ และการเต้นรำอันศักดิ์สิทธิ์มักทำกันหน้าวัดโดยผู้คนที่อยู่ในภาวะมึนงง

พระศิวะ นาฏราช

พระอิศวรนาฏราชาถูกล้อมรอบด้วยเปลวไฟที่ก่อตัวเป็นวงกลม - สัญลักษณ์ของกระบวนการสร้างจักรวาล เขายืนโดยยกขาข้างหนึ่ง ส่วนอีกขาหนึ่งวางอยู่บนร่างเล็กๆ ที่กำลังหมอบอยู่กับดอกบัว ปีศาจแคระตัวนี้เป็นสัญลักษณ์ของความไม่รู้ของมนุษย์ (ในการตีความอีกอย่างหนึ่งตุ๊กตาเป็นสัญลักษณ์ของผู้ศรัทธาที่ยอมจำนนต่อความประสงค์ของเทพโดยสมบูรณ์) - นี่คือเส้นทางสู่ปัญญาและการปลดปล่อยจากพันธนาการของโลกวัตถุ ในมือข้างหนึ่งของเทพมีกลองซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของคำพูด มือสองของเขาอวยพร ในฝ่ามือของมือที่สามเปลวไฟกะพริบชวนให้นึกถึงคุณสมบัติการทำลายล้าง มือที่สี่หันไปทางขาที่ยกขึ้น - เป็นอิสระจากภาพลวงตา เมื่อนำมารวมกัน สิ่งนี้แสดงให้เห็นเส้นทางสู่ความรอดสำหรับผู้นับถือศรัทธา

พระศิวะทรงดื่มมหาสมุทรแห่งยาพิษ

ใน Mamallapuram ทางตอนใต้ของ Madras มีถ้ำบนภูเขาที่มีชื่อเสียง - ขั้นบันไดสู่แม่น้ำคงคา สะท้อนถึงตำนานอันโด่งดังเกี่ยวกับการปรากฏของพระศิวะในนามพระคงคาธาระ - “ผู้สามารถยึดแม่น้ำคงคาได้” กาลครั้งหนึ่งแผ่นดินขาดความชุ่มชื้น น้ำแห่งแม่น้ำคงคาอันเป็นชีวิตก็ไหลไปในท้องฟ้า ชำระล้างแต่โลกเบื้องบนเท่านั้น โลกเต็มไปด้วยเถ้าถ่านมากจนดูเหมือนเป็นไปไม่ได้ที่จะเคลียร์มันออก เพื่อยุติเรื่องทั้งหมดนี้ ปราชญ์ Bhagiratha เสนอให้ย้ายแม่น้ำคงคาจากสวรรค์ แต่ขนาดของแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์นั้นยิ่งใหญ่มากจนหากมันไหลราวกับสายน้ำมายังพื้นโลก มันจะสร้างความเสียหายให้กับมันอย่างมาก แล้วพระอิศวรก็เข้าแทรกแซงโดยวางศีรษะลงใต้น้ำที่ไหลซึ่งผมดิ้นไปมากลายเป็นแม่น้ำสาขาอันเงียบสงบเจ็ดแห่ง ในการเคลื่อนไหว พระอิศวรใช้นันทิ ซึ่งเป็นวัวสีขาวน้ำนมที่คอยยืนเคียงข้างอยู่เสมอ ข้างนอกวัด. นันดีดูแลสัตว์สี่ขาอย่างระมัดระวัง

เจ้าแม่ดูร์กา

ตามแบบอินเดีย ประเพณีพื้นบ้านเจ้าแม่ทุรคาเป็นภรรยาของพระศิวะในอวตารของพระองค์ ทุรกาได้รับความเคารพเป็นพิเศษจากประชากรอินเดียที่ไม่ใช่ชาวอารยัน และในช่วงเวลานั้นในประวัติศาสตร์ของอินเดีย เมื่อความเชื่อพื้นบ้านของอินเดียถูกสังเคราะห์เข้ากับศาสนาฮินดู เธอก็ถูกรวมอยู่ในวิหารแห่งเทพเจ้าของอินเดียในฐานะอวตารของปาราวตี ภรรยาคนหนึ่งของศิวะ

ปาราวตี พระศิวะ พระพิฆเนศ

ลัทธิของเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่ซึ่งเป็นผู้รวบรวมพลังแห่งการทำลายล้างและสร้างสรรค์นั้นมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทพธิดาทุรคา เราพบการตีความสาระสำคัญของ Durga ที่คล้ายกันใน Shaivism และ Tanrism ซึ่งเทพองค์นี้เป็นตัวแทนของพลังสร้างสรรค์ของพระศิวะซึ่งเป็น Shakti ของเขา

หนุมาน พระราม และพระลักษมณ์บูชาพระศิวะ

บ่อยครั้งที่ Durga ปรากฏเป็นเทพีนักรบที่ทำสงครามกับปีศาจที่เข้ากันไม่ได้ปกป้องเทพเจ้าและยังรักษาระเบียบโลกอีกด้วย หนึ่งในตำนานอินเดียที่ได้รับความนิยมมากที่สุดเล่าว่า Durga ทำลายปีศาจ Mahishi ซึ่งครั้งหนึ่งได้เหวี่ยงเทพเจ้าลงจากสวรรค์สู่ดินในการดวลได้อย่างไร ปีศาจตัวนี้ถือว่าอยู่ยงคงกระพัน แต่ตัวเองถูกโค่นล้มโดย Durga หลังจากนั้นเขาก็ตั้งรกรากกับผู้ช่วยโยคีนีแปดคนในเทือกเขาวินธยา

ในศิลปะพื้นบ้านฮินดู เทพธิดาทุรกาปรากฏเป็นสตรีสิบกรที่นั่งสง่าผ่าเผยบนสิงโตหรือเสือ ในมือของเธอมีอาวุธแห่งการแก้แค้นเช่นเดียวกับสัญลักษณ์ที่เป็นของเทพเจ้าอื่น ๆ เช่น ตรีศูลของพระศิวะ คันธนูของ Vayu วัชระของพระอินทร์ ดิสก์ของพระวิษณุ ฯลฯ ภาพดังกล่าวบ่งบอกว่าเหล่าเทพเจ้ามอบพลังส่วนหนึ่งของ Durga เพื่อที่เธอไม่เพียงปกป้อง แต่ยังทำลายทุกสิ่งที่ขัดขวางการพัฒนาด้วย

พระศิวะและปาราวตี

ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่สวดมนต์ที่อุทิศให้กับเทพธิดา Durga มีความคิดในการทำลายล้างไม่มากเท่ากับความปรารถนาที่จะเอาชนะการแสดงความชั่วร้ายทั้งหมด เธอมีชัยชนะเหนือความเจ็บปวด ความทุกข์ทรมาน และความทุกข์ยากอื่นๆ อยู่เสมอ

เทวี

เทวีมักถูกเรียกว่าเทวีผู้ยิ่งใหญ่ - มหาเทวี พระสนมของพระศิวะ ชาวฮินดูบูชาพระนางในสองลักษณะ คือ การอวยพร และ การโหดร้าย ในแง่บวกเธอคืออุมา - "แสง" Gauri - "สีเหลือง" หรือ "ส่องสว่าง" ปาราวตี - "ภูเขา" และ Jaganmata - "แม่แห่งโลก" อวตารเชิงลบและน่ากลัวของเธอคือ Durga - "เข้มแข็ง", กาลี - "ดำ", Chandi - "โหดร้าย" และ Bhairavi - "แย่มาก"

พระอิศวรและเทวีเรียกว่าบุคลิกภาพแบบคู่ของพราหมณ์ซึ่งเป็นสารหลัก เช่นเดียวกับพระวิษณุ พระศิวะไม่ได้สัมผัสโดยตรงกับองค์ประกอบทางวัตถุของจักรวาล แต่กลับแสดงตนผ่านพลังแห่งพลังงานหรือศักติ ซึ่งตามตำนานเล่าขานกันว่าเป็นส่วนบุคคลในบุคคลของภรรยาหรือลูกสาวของเขา ในการยึดถือศาสนาฮินดู การปรากฏตัวของศักติซึ่งเป็นองค์ประกอบที่เป็นเพศหญิงนั้นมีความสำคัญมาก หากเพียงเพราะมันดึงดูดผู้นับถือศรัทธาและช่วยเหลือเขาในเส้นทางของเขา การบูชาเทวีมีจุดสูงสุดในสมัยตันตระย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 7 ซึ่งเป็นช่วงที่การหลุดพ้นจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่ออาศัยมิถุนาซึ่งเป็นสถานะของคู่รักเท่านั้น แต่ตัวอย่างแรกสุดของการโอบกอดผู้ศรัทธาอย่างใกล้ชิดนั้นบันทึกไว้ที่อนุสรณ์สถานทางพุทธศาสนาที่สการ์วี ซึ่งมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่สองก่อนคริสต์ศักราช แน่นอนว่าพิธีกรรมในรูปแบบที่อิสระมากเพื่อการปฏิสนธิของโลกนั้นได้กระทำกันในหมู่ชนทุกชาติ และการแสดงออกทางพิธีกรรมของภาษาแห่งความสัมพันธ์ที่ใช้ในการปลุกพลังทางเพศที่หลับใหลยังคงสามารถพบได้ในเรื่องตลกและขนมปังปิ้งแบบดั้งเดิมที่ทำโดยแขกที่ พิธีแต่งงาน

ในตอนท้ายของยุคเวท มีเทพธิดาหลายองค์ที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นภรรยาของพระศิวะหรือรุทระ และเทพธิดาที่แตกต่างกันโดยสิ้นเชิงได้รับการบูชาโดยวรรณะที่แตกต่างกันในภูมิภาคต่างๆ ของอินเดีย ในที่สุดความหลากหลายทางเทววิทยาทั้งหมดนี้ก็รวมเข้าเป็นเทพีผู้ยิ่งใหญ่องค์เดียว - เทวีซึ่งมีต้นกำเนิดได้รับการอธิบายว่าเป็นเทพีแม่ของชาวฮินดูที่ราบลุ่ม พระแม่เทวีผู้สูงสุด "บรรจุโลกทั้งใบไว้ในครรภ์ของเธอ" เธอ "จุดตะเกียงแห่งปัญญา" และ "นำความสุขมาสู่หัวใจของพระศิวะพระเจ้าของเธอ" นี่คือวิธีที่สังการาเขียนในศตวรรษที่ 9 แต่จนถึงทุกวันนี้พระมารดาของพระเจ้ายังคงอยู่ พลังที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศาสนาฮินดู

การอวตารครั้งแรกของเทพธิดาผู้ยิ่งใหญ่คือ Durga ซึ่งเป็นนักรบที่สวยงามผิวเหลืองขี่เสือ สถานการณ์ที่เธอปรากฏตัวนั้นน่าเศร้า: ปีศาจ Manisha ใช้พลังของเขาคุกคามสิ่งมีชีวิตที่อยู่รอบข้างทั้งหมด เหล่าทวยเทพกลัววัวน้ำตัวใหญ่ของเขา และแม้แต่พระนารายณ์หรือพระศิวะก็ไม่สามารถต่อต้านเขาได้ และมีเพียงพลังเอกภาพ (ศักติ) ของชาวสวรรค์ทั้งหมดเท่านั้นที่ดูเหมือนจะสามารถทำลายมนิชาได้ ดังนั้น Durga ที่มีอาวุธทั้งสิบแปดจึงเข้าสู่สนามรบ หลังจากการต่อสู้ครั้งยิ่งใหญ่ เธอก็นั่งบนวัวและเอาอาวุธของปีศาจออกไป - คทาที่น่าสะพรึงกลัว ต่อมาเมื่อพลังของเทวีได้รับการแก้ไขแล้วเหล่าเทพเจ้าก็หันมาหาเธอเป็นครั้งคราวตามความจำเป็นโดยมอบอาวุธและพลังให้เธอเพื่อที่เธอจะได้กลายเป็น "ครอบคลุม"

สิ่งที่น่าตกใจที่สุดคือการจุติของเทพธิดาเป็นกาลี เธอยืนอยู่บนร่างสุญูดของพระศิวะซึ่งนอนอยู่บนเตียงดอกบัว กาลีสวมชุดคลุมหรูหราประดับด้วยลวดลายอันล้ำค่า สวมพวงมาลัยอาวุธตัดและสร้อยคอหัวกะโหลก ลิ้นของเธอห้อยออกมาจากปากของเธอ อาจมีรสชาติของเลือด เธอมีสี่มือ: มือแรกถือดาบเปื้อนเลือด ส่วนอีกมือถือผมที่ถูกตัดศีรษะ เธอก็อวยพรผู้ศรัทธาด้วยมืออีกข้างหนึ่ง เธอซึมซับความโหดเหี้ยมและความไม่หยุดยั้งของ Rudra และ Shiva ซึ่งทำหน้าที่เป็น Bharavi ในภาพพระแม่ธรณีนี้มีทั้งคุณลักษณะของความตายและคุณลักษณะของชีวิต “มือของคุณ” ชังการ์พูดและพูดกับเธอ “ระงับความโล่งใจและความเจ็บปวดไว้ เงาแห่งความเจ็บปวดและน้ำอมฤตแห่งความอมตะ - ทั้งหมดนี้เป็นของคุณ!

เทวีมีชื่อที่มีชื่อเสียงมากมาย: เธอและทารา (เทพีแห่งปัญญา), ราธา (ผู้เป็นที่รักของพระกฤษณะ), อัมบิกา (แม่ของวิดูราและภรรยาของวิจิตรวิริยะ), ภาวานี (ลักษณะที่อุดมสมบูรณ์ของ Shakti ผู้ซึ่งจำเป็นต้องประกอบพิธีบูชาทุกวัน - บูชา) ปิติวี (เทพีแห่งแผ่นดิน) เป็นต้น

http://www.indiamyth.ru/world.php

พระพิฆเนศ


พระพิฆเนศเป็นหนึ่งในอวตารที่มีชื่อเสียงที่สุดและอาจมีชื่อเสียงที่สุดของพระเจ้าในศาสนาฮินดู แยกแยะได้ง่ายมากด้วยหัวช้าง แม้ว่าจะมีคุณลักษณะอื่นๆ มากมายก็ตาม พระพิฆเนศได้รับการบูชาในฐานะเทพเจ้าแห่งสถานการณ์ วิเนช ผู้อุปถัมภ์วิทยาศาสตร์และศิลปะ และเป็นเทพเจ้าแห่งปัญญาและสติปัญญา เขาได้รับการแสดงความเคารพในช่วงเริ่มต้นของพิธีกรรมหรือพิธีทุกครั้ง ก่อนที่คุณจะเริ่มเขียนอะไรคุณต้องหันไปหาเขาในฐานะผู้อุปถัมภ์จดหมาย

พระพิฆเนศเป็นตัวละครยอดนิยมในศิลปะอินเดีย แนวคิดเกี่ยวกับพระพิฆเนศแตกต่างกันไป และรายละเอียดของภาพก็เปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลา เขาอาจจะเป็นภาพยืน เต้นรำ ต่อสู้กับปีศาจ เด็กผู้ชายกำลังเล่นกับครอบครัว นั่ง หรือในสถานการณ์อื่น ๆ มีตำนานมากมายเกี่ยวกับรูปลักษณ์ที่โดดเด่นของเขา แต่เช่นเดียวกับรูปภาพ พวกเขาแตกต่างกัน ทฤษฎีที่พบบ่อยที่สุดที่สามารถอนุมานได้จากตำนานเหล่านี้คือพระพิฆเนศเกิดมาพร้อมกับทั้งลำตัวและศีรษะของผู้ชาย แต่ถูกพระศิวะตัดศีรษะเมื่อพระองค์เข้ามาระหว่างปาราวตีกับสามีของเธอ จากนั้นพระอิศวรก็เปลี่ยนเศียรของพระพิฆเนศเป็นช้าง เรื่องอื่นๆ เล่าว่าเมื่อพระพิฆเนศประสูติ ปาราวตีตัดสินใจแสดงให้เทพเจ้าองค์อื่นๆ ดู น่าเสียดายที่พระเจ้า Shani อยู่ในพิธีด้วยสายตาที่ชั่วร้ายและศีรษะของทารกก็กลายเป็นขี้เถ้า ตามตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระพิฆเนศปรากฏตัวเพราะเสียงหัวเราะของพระศิวะ แล้วพระอิศวรเห็นว่าเขามีเสน่ห์มากเกินไปจึงสาปแช่งเขา พระพิฆเนศมีเศียรช้างและท้องโดดเด่น

ชื่อแรกสุดของพระพิฆเนศคือ เอกะทันตะ ("ผู้มีงาเดียว") แสดงว่าทรงมีงาที่สมบูรณ์เพียงอันเดียว ในภาพบางภาพในช่วงแรก พระพิฆเนศทรงถืองาอันที่สองที่หัก ตามที่มุดคลาปุราณะอวตารองค์ที่สองของพระพิฆเนศคือเอกาทันตะ ส่วนท้องอันโดดเด่นของพระพิฆเนศก็เป็นของพระองค์ด้วย คุณลักษณะเฉพาะซึ่งพบเห็นได้แม้กระทั่งในรูปปั้นสมัยคุปตะ มุดกาลาปุราณะระบุว่าในบรรดาอวตารของพระพิฆเนศ ได้แก่ ลัมโบดารา ("ท้องห้อย") และมโหดารา ("ท้องใหญ่") ซึ่งคำอธิบายเน้นไปที่ท้องของเขา พราหมณ์ปุราณะกล่าวว่าจักรวาลทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคตเป็นตัวแทนในลัมโบดารา ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงมีรัฐธรรมนูญเช่นนี้ จำนวนกรของพระพิฆเนศแตกต่างกันไป โดยรูปแบบที่มีชื่อเสียงที่สุดมีตั้งแต่สองกรถึงสิบหกกร ภาพหลายภาพแสดงถึงเทพเจ้าที่มีเศียรช้างซึ่งมีสี่กร ซึ่งสะท้อนให้เห็นในตำรา Puranic ภาพวาดแรกสุดของเขามีเพียงสองแขน และรูปแบบที่มีสิบสี่และยี่สิบแขนไม่ปรากฏในอินเดียตอนกลางจนกระทั่งศตวรรษที่เก้าถึงสิบ

สีที่มักเกี่ยวข้องกับพระพิฆเนศคือสีแดงและสีเหลือง แต่ในระหว่างพิธีกรรมต่างๆ อาจกำหนดให้ใช้สีอื่น (เช่น ในระหว่างการทำสมาธิควรมองเห็นพระองค์เป็นรูปสีน้ำเงิน)

จากอวตารทั้งแปดที่อธิบายไว้ในมุดาคลาปุราณะ มีห้าอวตารใช้เมาส์เป็นพาหนะ นอกจากหนูแล้ว สัตว์อื่นๆ ยังใช้อีกด้วย เช่น วัคราทันดา ขี่สิงโต วิกาตะขี่นกยูง และวิกนารายาขี่งูศักดิ์สิทธิ์เชชา ในบรรดาเชน เชื่อกันว่าวาฮานะ (พาหนะ) ของพระพิฆเนศคือหนู ช้าง เต่า แกะผู้ หรือนกยูง

บางคนบอกว่าปาราวตีฝันถึงลูกชาย แต่พระอิศวรไม่ได้ให้ความสุขนี้แก่เธอ จากนั้น ด้วยพลังแห่งความปรารถนาของเธอ เธอก็แยกเด็กน้อยออกจากผิวหนังของเธอ และเริ่มป้อนนมให้เขาด้วยความรัก ตำนานอื่นๆ อ้างว่าปาราวตีปั้นเด็กจากดินเหนียวและชุบชีวิตเขาขึ้นมาด้วยความร้อนแรงของเธอ ความรักของแม่. นอกจากนี้ยังมีตัวเลือกตามที่พระอิศวรรู้สึกเสียใจต่อที่รักของเขาบีบขอบเสื้อผ้าสีอ่อนของเธอให้เป็นลูกบอลแล้วเรียกเขาว่าลูกชาย และเด็กก็มีชีวิตขึ้นมาจากความอบอุ่นจากอกของเธอ

ปาราวตีภูมิใจในความงามของเด็กขอให้ทุกคนชื่นชมเขาและด้วยคำขอเดียวกันนี้จึงหันไปหาชานีเทพผู้โหดร้ายซึ่งสามารถทำลายทุกสิ่งที่เขามองเห็นได้ แม่ที่โง่เขลายืนกรานให้ชานีมองดูเด็กชาย แล้วศีรษะของเด็กก็หายไปทันที พระพรหมแนะนำให้ปารวตีมอบศีรษะของสิ่งมีชีวิตตัวแรกที่เธอพบให้เขา สิ่งมีชีวิตนี้กลายเป็นช้าง

ตามตำนานอีกเรื่องหนึ่ง พระอิศวรเองได้ตัดศีรษะของลูกชายด้วยความโกรธเมื่อเขาไม่ยอมให้เขาเข้าไปในห้องของปาราวตีในขณะที่เธอกำลังอาบน้ำ ครั้นเมื่อพระศิวะสัมผัสได้ถึงความโศกเศร้าของภริยา จึงสั่งให้คนรับใช้ตัดศีรษะของสิ่งมีชีวิตตัวแรกที่พวกเขาพบระหว่างทางออกแล้วนำศีรษะนี้มา เมื่อพบลูกช้างแล้ว คนรับใช้ก็ตัดศีรษะของเขาออกแล้วมอบให้นายของตน ผู้ซึ่งใช้อำนาจคาถาศักดิ์สิทธิ์เอาหัวนี้ไปวางไว้บนไหล่ของเด็ก

เนื่องจากพระเศียรช้างหนัก พระพิฆเนศจึงไม่สามารถสูงเพรียวได้ แต่ร่างที่สั้นและกว้างของพระองค์มีจิตใจเมตตาและทุกคนก็รักพระองค์ เขาเติบโตมาอย่างฉลาดและสงบ และเมื่อโตขึ้น พระอิศวรก็ยกระดับเขาขึ้นเป็นผู้ปกครองเทวดาและวิญญาณทั้งหมดที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขา พระพิฆเนศด้วยความช่วยเหลือของเจ้าแม่สรัสวดีเข้าใจวิทยาศาสตร์มากมายดังนั้นจึงทรงโปรดปรานผู้ที่แสวงหาความรู้อยู่เสมอ

ตามตำนานพระพิฆเนศสูญเสียงาไปข้างหนึ่งจากการปะทะกับพระพรหมนั่นคืออวตารของมนุษย์ของพระวิษณุ พระปรศุรามมาเฝ้าพระอิศวรขณะกำลังหลับอยู่ พระพิฆเนศไม่ยอมปลุกให้ตื่น พระปรศุรามไม่อาจระงับความโกรธได้เมื่อเห็นว่าชายหนุ่มแปลกหน้าคนนี้กำลังขัดขวางเขาอยู่ และด้วยการเหวี่ยงขวานเพียงครั้งเดียวเขาก็ตัดงาของเขาออก ไม่มีใครกล้าฝ่าฝืนเจตจำนงของพระปรชูรามะและแก้ไขสิ่งที่ตนทำไว้ พระพิฆเนศจึงเหลืองาเดียวตลอดไป

พระพิฆเนศถือเป็นเทพเจ้าแห่งปัญญา ขจัดอุปสรรค และเป็นผู้อุปถัมภ์ทุกคนที่ศึกษาวิทยาศาสตร์ต่างๆ เป็นการดีที่จะมีเครื่องรางไว้บนเดสก์ท็อป ที่บ้าน หรือที่ทำงาน พระพิฆเนศจะช่วยให้คุณมีรายได้มากขึ้น กระตุ้นความสำเร็จทางอาชีพ และเพิ่มผลกำไร ควรวางไว้ในโซนผู้ช่วย - ทางตะวันตกเฉียงเหนือ

ยันต์เป็นหินพระพิฆเนศซึ่งทำจากหินกึ่งมีค่า ทองแดง ไม้ (เช่น ไม้จันทน์) เป็นต้น ในอินเดียที่พระพิฆเนศเป็นที่เคารพสักการะเป็นพิเศษมีรูปแกะสลักพลาสติกมากมาย ไม่สำคัญว่าพระพิฆเนศทำจากวัสดุอะไร ทัศนคติต่อพระองค์เท่านั้นที่สำคัญ

การเปิดใช้งานของยันต์

เพื่อให้ยันต์ทำงานได้อย่างแข็งขันคุณต้องเกาท้องหรือฝ่ามือขวาของพระพิฆเนศ นอกจากนี้คุณสามารถวางเหรียญหรือขนมหวานไว้ข้างๆ ได้ - พระพิฆเนศชอบถวายเครื่องบูชาและจะทำให้คุณประหลาดใจอย่างแน่นอน ความแตกต่างอีกอย่างหนึ่ง: เครื่องรางนี้สามารถเปิดใช้งานได้ด้วยมนต์ฮินดู:

1. โอม กัม คณาปาตยา นามาห์

ถือเป็นมนต์ที่สำคัญที่สุดสำหรับพระพิฆเนศ เธอมอบความตั้งใจที่บริสุทธิ์โชคดีในการทำธุรกิจและขจัดอุปสรรคออกจากเส้นทาง

2. โอม ศรีคเณศยา นามาห์

ผลของมนต์นี้ซ้ำๆ จะทำให้ประสบความสำเร็จในความพยายามทางการค้า ความปรารถนาในความเป็นเลิศ ความรู้อย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับโลก และการเบ่งบานของพรสวรรค์

http://www.ganesha.kz/node/1033

รูปแบบสากลของพระเจ้า

เทพทั้งสาม - พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ - ถือเป็นผู้สูงสุด

เป็นแนวคิดของพระตรีมูรติ กล่าวคือ ภาพสามองค์ที่รวมพระพรหมผู้สร้าง พระวิษณุผู้มีอำนาจทุกอย่าง และพระศิวะผู้ทำลาย

นอกจากเทพเจ้าสูงสุดทั้งสามแล้ว ชาวฮินดูยังนับถือเทพเจ้าอื่นๆ อีกมากมาย ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่:

นันดี

วัวตัวใหญ่ที่พระศิวะขี่ นี่เป็นสัญลักษณ์ของพลังสร้างสรรค์และในขณะเดียวกันก็มีความหลงใหลอันแรงกล้า พระอิศวรสอนวิธีทำให้วัวสงบลง และอีกนัยหนึ่งคือวิธีระงับกิเลสตัณหาในตนเอง

กามา

เทพเจ้าแห่งความสุขทางราคะและความเร้าอารมณ์ ต้นกำเนิดของมันคือคู่ บางคนเชื่อว่าเขามาจากความวุ่นวายในยุคดึกดำบรรพ์ ในขณะที่บางคนเชื่อว่ากามารมณ์เป็นผู้สร้างพระลักษมีและพระวิษณุ เทพเจ้าองค์นี้นำความรักมาสู่ผู้คนและผุดขึ้นมาบนแผ่นดินโลก เขาขี่นกแก้วซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของบทกวี คามามีธนูและลูกธนูอยู่ในมือ คันธนูทำจากอ้อยและลูกธนูทำจากดอกไม้ ภรรยาของ Kama คือ Rati ซึ่งแสดงถึงความปรารถนาที่เร้าอารมณ์

พระอินทร์

ทรงเป็นเจ้าแห่งเทพต่างๆ คู่ต่อสู้ที่กระตือรือร้นของอสูร (สัตว์ปีศาจ) พระอินทร์ประทับอยู่ในวังอันมั่งคั่ง ตามตำนานกล่าวว่าอสูรมักจะโค่นล้มพระอินทร์และยึดอำนาจไปทั่วโลก จากนั้นพระอินทร์จึงเรียกพระวิษณุมาช่วยจึงรับร่างพระกฤษณะทันที ในกรณีนี้พระอินทร์ก็เปลี่ยนภาพลักษณ์ของเขาและกลายเป็นกษัตริย์อรชุน - กษัตริย์ผู้โด่งดังแห่งมหาภารตะ พระอินทร์ทรงเคลื่อนไหวบนช้าง และทรงถือสายฟ้าไว้ในพระหัตถ์เหมือนคทา พระอินทร์มักจะทำหน้าที่เป็นผู้พิทักษ์เครื่องดื่มหรือพืชที่ให้สติปัญญา ความเป็นอมตะ และความเยาว์วัยชั่วนิรันดร์

ตั้งแต่กลางสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช ลัทธิของพระอินทร์มีความโดดเด่น ช่วงเวลานี้ในอินเดียตามอัตภาพเรียกว่า "เวท" (จากคำว่า "พระเวท" - คอลเลกชันเพลงสรรเสริญเทพเจ้าซึ่งเป็นอนุสรณ์สถานอันล้ำค่าของวัฒนธรรมอินเดียโบราณ) ภาพของพระอินทร์ พระศิวะ พระวิษณุ และเทพเจ้าและเทพเจ้าอื่น ๆ อีกมากมายของวิหารแพนธีออนของอินเดียโบราณก็สะท้อนให้เห็นในงานศิลปะเช่นกัน

ครุฑ

นกศักดิ์สิทธิ์ที่พระวิษณุเดินทางไปทั่วโลก เธอบินด้วยความเร็วแสง และด้วยปีกของเธอ เธอสามารถยับยั้งการหมุนของโลกได้ มีหัวเป็นนกอินทรี ขโมยเครื่องดื่มแห่งความเป็นอมตะไปถวายเทพเจ้า

อัปสรา
หญิงสาวแสนสวยที่เกิดจากผืนน้ำแห่งมหาสมุทรดึกดำบรรพ์ มีตำนานว่าพวกเขาถูกสอนให้เต้นรำโดยพระนารายณ์เองซึ่งปรากฏแก่พวกเขาในรูปแบบของราชาแห่งนักเต้น และหญิงสาวก็สอนนักเต้นระบำในวัดให้เต้นด้วย ดังนั้นศิลปะการเต้นรำในอินเดียจึงเป็น "ต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์"

วรุณ
เทพเจ้าแห่งพระเวทผู้เห็นทุกสิ่งซึ่งสืบเชื้อสายมาจากสวรรค์บนสวรรค์เพื่อเป็นเทพเจ้าแห่งน้ำ ในเวลาเดียวกัน เขาเป็นผู้พิทักษ์จักรวาลตะวันตก

หลุม

หนุมาน
เทพเจ้าลิง บุตรของวายุ (เทพลม) สหายและผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของพระราม เพื่อเป็นเกียรติแก่เขา ลิงถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์
กามา
เทพเจ้าแห่งความรักของอินเดีย เช่นเดียวกับเพื่อนร่วมชาติชาวยุโรป เขาถูกพรรณนาว่าเป็นชายหนุ่มรูปงาม ถือคันธนูและลูกธนูเป็นอาวุธ ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือคันธนูของเขาทำจากอ้อย และลูกธนูของเขาเป็นดอกไม้ นางอัปสรา (นางไม้) ทำหน้าที่รับใช้พระองค์

ชาวฮินดูปฏิบัติต่อสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยความกังวลใจและความเคารพเป็นพิเศษ และไม่น่าแปลกใจเลยที่ในการเกิดใหม่ในอนาคตของคุณ คุณสามารถกลายเป็นลิง แพะ หรือนกอินทรีตัวเดียวกันได้ ดังนั้น ชาวฮินดูจำต้องให้เกียรติและเคารพพวกเขา

สัตว์เลี้ยงหลักในอินเดีย รูปวัวมีความเกี่ยวข้องกับเทพเจ้าในหมู่ชาวฮินดู ดังนั้นทุกสิ่งที่วัวมอบให้จึงศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน การฆ่าวัวในอินเดียน่ากลัวกว่าการฆ่าคน

งู (งูเห่า)

งูมักถูกเรียกว่า ชื่อสามัญ- เปลือยเปล่า ตามตำนานเล่าว่ามีคุณสมบัติเหนือธรรมชาติ งูเป็นสัตว์อาศัยถาวรในบ่อน้ำ แม่น้ำ และน้ำพุ พวกเขาเป็นผู้พิทักษ์น้ำและพืชผล นาคยังถือเป็นผู้รักษาสมบัติอีกด้วย ดังนั้นจึงสามารถพบเห็นรูปเหล่านี้ได้บ่อยครั้งที่ทางเข้าวัดและเขตรักษาพันธุ์สัตว์ป่า

ลิง

ขอให้เราจำไว้ว่าเจ้าลิงหนุมานช่วยพระรามช่วยซีตาจากการถูกจองจำของปีศาจร้าย หลังจากเหตุการณ์นี้ ลิงใดๆ ก็ตามถือเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะสำหรับพระวิษณุ

การเลี้ยงช้างในอินเดียเริ่มขึ้นเมื่อ พ.ศ. 2543 ปีก่อนคริสตกาล ชาวฮินดูเพาะพันธุ์ทั้งสัตว์เลี้ยงในบ้านแบบดั้งเดิม (แพะ หมู แกะ) และสัตว์ในบ้านที่เพิ่งเลี้ยงใหม่ (ควาย เซบู และช้าง) อินเดียยังได้รับการขนานนามว่าเป็น "ประเทศช้าง"

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

เทพเจ้าในศาสนาฮินดู Kama เป็นศูนย์รวมของความรักและความต้องการทางเพศ ได้รับการพิจารณามานานแล้วว่าเป็นหนึ่งในประชากรที่สำคัญที่สุดของวิหารแพนธีออนของอินเดีย เนื่องจากมีหน้าที่รับผิดชอบในการให้กำเนิด ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่มีพิธีกรรมและตำนานอันศักดิ์สิทธิ์มากมายเกี่ยวข้องซึ่งเราจะพูดถึง

การกำเนิดของพระเจ้า

พระเจ้ากามารมณ์เป็นผลแห่งความรักของสองสวรรค์ที่ยิ่งใหญ่ของอินเดีย ดังนั้นบิดาของเขาคือพระวิษณุเอง - เทพเจ้าผู้รักษาความสงบเรียบร้อยและความสามัคคีในโลก สำหรับแม่ของกามารมณ์ เธอกลายเป็นลักษมี - เจ้าหญิงแห่งสวรรค์ที่แสดงถึงความงาม ความอุดมสมบูรณ์ และความมั่งคั่ง

เมื่อพิจารณาจากเชื้อสายนี้ จึงไม่น่าแปลกใจที่เทพเจ้าคามากลายเป็นหนึ่งในอวตารที่ทรงพลังที่สุดในเทพนิยายฮินดู มีเทพเพียงไม่กี่องค์เท่านั้นที่เป็นผู้สืบเชื้อสายมาจากสวรรค์ชั้นสูงสุดของอินเดียที่สามารถเปรียบเทียบกับความยิ่งใหญ่ของเขาได้

แก่นแท้ของคามา

กามารมณ์เป็นเทพเจ้าแห่งความรักในศาสนาฮินดู เขาเป็นตัวเป็นตนทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับความรู้สึกนี้และยังนำภูมิปัญญาแห่งความสุขทางร่างกายไปด้วย บางทีสำหรับคนรัสเซียโลกทัศน์ดังกล่าวอาจดูหยาบคายเล็กน้อย แต่ควรเข้าใจว่าสำหรับชาวฮินดูการมีเพศสัมพันธ์เป็นหนึ่งในองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดของการแต่งงานที่มีความสุข พวกเขาเชื่อมานานแล้วว่าทั้งคู่ควรทำทุกอย่างเท่าที่ทำได้เพื่อตอบสนองความต้องการทางร่างกายของกันและกัน

ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ตำนานถือว่าความฉลาดทางเพศเป็นของ Kama ซึ่งเขาเคยให้ความรู้แก่ผู้ติดตามของเขา นอก​จาก​นั้น คน​ที่​ต้องการ​มี​ลูก​หลาน​โดย​เร็ว​ได้​ทูล​ขอ​ความ​ช่วยเหลือ​จาก​พระเจ้า. ท้ายที่สุดแล้วใครถ้าไม่ใช่เขาก็สามารถช่วยเหลือในเรื่องนี้ได้

กามารมณ์ - เทพเจ้าแห่งความรัก ถือธนูเป็นอาวุธ

ตั้งแต่สมัยโบราณ พระเจ้ากามารมณ์ได้รับการพรรณนาว่าเป็นชายหนุ่มรูปงามที่ถือธนู สำหรับนักวิจัยหลายคน ข้อเท็จจริงนี้ดูแปลกมาก เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกับกามเทพกรีก จริงอยู่ที่ทุกวันนี้ไม่มีหลักฐานว่าหนึ่งในวัฒนธรรมรับเอาภาพลักษณ์ของเทพเจ้าแห่งความรักจากที่อื่น

นอกจากนี้ยังมีคุณลักษณะหลายประการที่เป็นเอกลักษณ์ของเทพเจ้าฮินดูอีกด้วย ดังนั้นเทพเจ้ากามาจึงถือธนูที่ประกอบด้วยอ้อย ในกรณีนี้ผึ้งน้ำผึ้งจะเล่นบทบาทของสายธนูซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความหวานแห่งความรัก นอกจากคันธนูแล้ว เทพกามารมณ์ยังถือธงโบกมืออยู่ในมืออีกด้วย เป็นรูปมาการะ ซึ่งเป็นสัตว์คิเมร่าที่มีลักษณะเป็นจระเข้และโลมา

นอกจากนี้ตามตำนานในลูกธนูของพระเจ้าจะมีลูกธนูห้าลูกเสมอส่วนปลายของดอกคือช่อดอก สีต่างๆ. ตัวอย่างเช่น ดอกของต้นอโศกทำให้เกิดความรัก และมะม่วงปลุกความหลงใหลอันเร่าร้อน แบบนี้ ในลักษณะที่ไม่ธรรมดาชาวฮินดูพยายามอธิบายว่าแต่ละคนมีความรักที่แตกต่างกัน

ภูเขาเทพเจ้ากามารมณ์

ฉันอยากจะให้ความสนใจเป็นพิเศษกับภูเขาของเทพเจ้าหรือที่เรียกกันว่าวาคาน สำหรับคามะ สัตว์ร้ายตัวนี้เป็นนกแก้วตัวใหญ่ ซึ่งมีความสูงน้อยกว่าตัวคนขี่เล็กน้อย อย่างไรก็ตาม ที่สำคัญกว่านั้น นกมักมีจงอยปากสีแดงและขนนกสีเขียวอยู่เสมอ ด้วยเหตุผลที่ดี

จงอยปากสีแดงจึงเป็นสัญลักษณ์ อารมณ์ที่สดใสความรักอันเร่าร้อนและความมุ่งมั่น ในทางกลับกัน ขนนกสีเขียวพูดถึงความสงบ ความปรองดอง และความเจริญรุ่งเรือง เมื่อรวมกันแล้ว ทั้งสองสีนี้สื่อถึงการแต่งงานที่มีความสุข สร้างขึ้นจากความรู้สึกที่แท้จริงและความเป็นอยู่ที่ดีของครอบครัวที่มีแนวโน้มดี

ความสัมพันธ์ในครอบครัว

ตามความเชื่อที่แพร่หลาย พระเจ้ากามารมณ์ได้แต่งงานกับเทพีแห่งความรักตัณหาราติ เธอคือผู้ที่ติดตามสามีตลอดชีวิตบนสวรรค์ของเขา อย่างไรก็ตาม มีตำนานหลายประการที่ภรรยาคนที่สองของกามารมณ์เป็นเทพีแห่งความรักอันบริสุทธิ์ ปริติ โดยทั่วไปแล้ว ไม่มีอะไรผิดปกติเกี่ยวกับเรื่องนี้ เนื่องจากการมีภรรยาหลายคนถือเป็นเรื่องปกติสำหรับชาวฮินดู

เป็นการยากกว่ามากที่จะเข้าใจสายพันธุกรรมของเทพองค์นี้ ดังนั้นเขาจึงมีลูกสาวคนหนึ่งชื่อ Trishna ซึ่งแสดงถึงความกระหายทางวิญญาณหรือความหลงใหลในชีวิต นอกจากนี้บางแหล่งรายงานว่ากามารมณ์มีลูกชายหรือน้องชายชื่อโครธา (เทพเจ้าที่สร้างความโกรธแค้นในใจผู้คน)

การกำเนิดใหม่ของเทพกามารมณ์

พลังของลูกศรของ Kama ส่งผลต่อทั้งมนุษย์และเทพสวรรค์ แล้ววันหนึ่งพระแม่ปารวตีก็มาขอให้พระศิวะหลงรักนาง เขาเป็นความหลงใหลที่แข็งแกร่งที่สุดของเธอ แต่ในขณะเดียวกันเขาก็ไม่ตอบสนอง เนื่องจากเป็นเวลาหลายศตวรรษที่เขาอุทิศตนให้กับการฝึกโยคะโดยสิ้นเชิง

กามารมณ์ตกลงช่วยปาราวตีโดยไม่ลังเล เขาพุ่งไปหาเทพผู้นั่งสมาธิและยิงธนูไปที่หัวใจ ขณะเดียวกันนั้นเอง พระอิศวรก็ตกหลุมรักหญิงสาวสวย แต่เมื่อเห็นพฤติกรรมหยิ่งยโสของกามารมณ์ เขาจึงเผาเขาด้วยการมองเพียงครั้งเดียว เมื่อเห็นสิ่งที่เกิดขึ้น ปาราวตีก็ตกใจมากเพราะเธอเป็นผู้กระทำผิดในสิ่งที่เกิดขึ้น

ดังนั้นเธอจึงคุกเข่าลงและเริ่มขอร้องทั้งน้ำตาให้ฟื้นคืนชีพเทพเจ้าแห่งความรัก ราตีก็เข้าร่วมคำอธิษฐานของเธอด้วย ซึ่งวิ่งมาที่นี่หลังจากได้ยินเรื่องความโศกเศร้าครั้งใหญ่ ความโกรธของพระอิศวรทำให้สงสารเด็กผู้หญิงอย่างรวดเร็ว และพระองค์ทรงฟื้นชีวิตของคามาที่ถูกสังหาร

พิธีกรรมและประเพณี

ในอินเดียเก่ามีวัดหลายแห่งที่อุทิศให้กับเทพเจ้าแห่งความรัก ในเวลาเดียวกันพวกเขาไม่เพียงแสดงบทบาททางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังมีบทบาททางการศึกษาอีกด้วย ดังนั้นเด็กชายและเด็กหญิงที่ไม่มีประสบการณ์จึงได้รับการสอนถึงภูมิปัญญาแห่งความรักที่นี่เพื่อที่พวกเขาจะได้ใช้ในชีวิตครอบครัว

นอกจากนี้การขอพรของกามารมณ์ยังถูกขอในระหว่างพิธีแต่งงานและระหว่างตั้งครรภ์อีกด้วย ด้วยเหตุนี้จึงมีพิธีกรรมและคำอธิษฐานมากมายปรากฏขึ้นซึ่งสามารถดึงดูดความสนใจของเทพได้ บางส่วนยังคงใช้ในชีวิตประจำวันของชาวฮินดู ดังนั้นจึงเป็นการเชิดชูการกระทำของเทพเจ้ากามารมณ์