인권 운동은 소련 내 반체제 운동의 일부로, 소련 헌법에 의해 보장된 시민의 권리와 자유(언론, 언론, 시위, 결사의 자유 등)를 수호하는 데 주로 초점을 맞추고 있습니다. 모든 사회 집단과의 제휴. , 국가 또는 이데올로기 집단 (특정 사회 정치적 프로젝트를 옹호하는 반체제 운동의 다른 파벌과 달리 군주제 또는 좌파 사회주의, 자결 및 개별 영토 분리를 요구하는 등). 인권활동은 주로 타인이 자신의 의견을 표현하고 원하는 대로 생활할 수 있는 권리를 보호하기 위한 활동으로 이해되었으며, 이러한 의견과 생활방식은 인권운동가 자신의 의견 및 생활 방식과 일치하지 않습니다. .

불만의 출현

반체제 정부 반대

50년대 말. 소련에서는 몇 년 후 반론으로 변하는 현상이 시작되었습니다. 반체제 인사는 국가에서 일반적으로 받아 들여지는 생활 기준에 대해 공개적으로 의견 차이를 표현하고 자신의 입장을 확인하기 위해 구체적인 조치를 취한 사회 대표자였습니다. 사회 정치적 현상으로서의 반대는 소비에트 사회 조직 체계 자체의 산물이었습니다. 그리고 그것은 전체주의에 대한 도덕적 저항의 가장 밝은 영역 중 하나였습니다. 반체제 운동의 여러 분야가 있었는데, 가장 큰 것은 인권 운동, 종교 운동, 민족 운동이었습니다. 60년대 젊은이들은 특히 활동적이었고, 소련의 테러 역사에 대한 진실을 알고 싶어했으며 정치적 주제에 대한 공개 토론을 요구했습니다. 국내 일부 대학에서는 억압의 생존자들과의 만남이 열렸고, 새로운 세대는 전임자들의 실수를 이해하려고 노력했습니다. 1960년대의 반체제 인사들은 세대 구성 측면에서 매우 명확하게 두 가지 흐름으로 나뉜다. 첫 번째 흐름은 1960년대 초반의 주변부 청년들로, 이들의 형성은 20차 의회 이후 첫 해에 이루어졌고, 1960년대 초반에 최초의 대중적 사회적 표현인 Mayakovka, SMOG가 나타났습니다. 두 번째 흐름은 이미 시스템에 적응한 "군사" 지식인과 노년층의 중간 및 상위 계층입니다. "고위 반체제 인사"에 의한 이념적 공식에 대한 수동적이지만 단호한 거부는 "젊은 주변 사람들"의 연설 훨씬 이전인 1940년대에 형성되었지만 그들 중 대부분은 조금 후에 정권에 대한 적극적인 반대에 참여하게 되었습니다. 1960년대 중반. 1960년대 후반은 '주변계층'과 '노인'의 가치체계가 대립했던 경험을 바탕으로 두 세대의 흐름이 하나의 반체제 환경으로 합쳐지는 시기였다. 다음 세대이자 마지막 세대는 반체제 가치 체계의 발전에 더 이상 참여하지 않았지만 1970년대 후반의 젊은이들인 '상속적 반체제'이다. 완성된 형태그리고 이를 기반으로 일종의 밀폐된 하위문화(“보일러실 문화”)를 창조하기 시작했습니다. 에 따르면 유명한 연구자 1967년 소련 영토에는 실제로 정권에 반대하는 다양한 방향(자유주의자, 포퓰리스트부터 네오파시스트까지)의 비공식 학생 그룹이 400개 이상 있었습니다. 60년대 후반쯤. 여기에는 정치범과 그 가족에 대한 물질적 지원을 위한 기금 조성과 같은 형태의 항의 형성도 포함됩니다. 1968년이 결성된 해이다. 인권 운동. 1969년 이래로 반체제 운동은 보다 명확한 조직 형태를 획득했습니다. 같은 해 5월, 당국의 통제를 받지 않는 소련 최초의 공개 공공 협회인 인권 보호를 위한 이니셔티브 그룹(IG)이 소련에서 창설되었습니다(1972년까지 지속). IS의 활동은 양심수와 특수병원 수용자의 석방을 요구하는 등 인권침해 사실을 조사하고 검토하는 데 국한됐다. 이슬람 국가 활동의 주요 실제 결과는 소련의 정치적 박해에 관한 데이터의 공개였습니다. IS의 출현은 다른 도시와 공화국에서 유사한 협회와 집단의 출현과 활동을 자극했습니다.

1970년 소련 인권위원회가 모스크바에서 창설되었습니다. 창시자는 물리학자 V. Chalidze, A. Tverdokhlebov 및 학자 A.D.였습니다. Sakharov. 위원회는 공식적인 인정을 받은 최초의 독립적인 공공 인권 단체가 되었습니다. 1971년 7월에 위원회는 UN, 유네스코 및 UN의 자문 기관 지위를 가진 비정부 기구인 국제 인권 연맹의 분파가 되었습니다. ILO. 60년대 후반쯤. 여기에는 정치범과 그 가족에 대한 물질적 지원을 위한 기금 조성과 같은 형태의 항의 형성도 포함됩니다.

60~70년대의 특별한 현상. 전국적인 움직임이 있었습니다. 그들의 특징은 대중 참여, 인정받는 지도자의 존재, 국가 해방, 외국 센터와의 연결, 상당히 광범위한 사회 구성 및 실제 활동 결과와 같은 주요 목표를 달성하기 위한 특정 프로그램입니다.

60년대 중반. 레닌그라드에서는 N. Ogurtsov가 이끄는 전러시아인민해방사회기독교연합(VSKHSON)이 설립되었습니다. 그의 회원들은 기존 시스템이 일종의 국가 독점 자본주의이자 전체주의이며 극단적인 형태로 변질되고 있다고 주장했습니다. 전제주의. VSKHSON은 1967년부터 1968년까지 무장한 공산주의로부터 사람들을 해방시킬 수 있는 유일한 방법을 보았습니다. 지하 사회 기독교인에 대한 대규모 재판이 일어났습니다.

산업 현대화의 마지막 단계는 경제뿐만 아니라 사회 영역에도 영향을 미쳤습니다.

1. 반대의 개념.

반체제 인사 (위도.반대자, 반대자)는 사회를 지배하는 공식적인 이념을 공유하지 않는 시민입니다.

반체제 운동은 당국의 정책에 반대하고 자유화를 목표로 하는 소련 시민의 운동입니다. 정치 체제소련에서.

소련 역사 전반에 걸쳐 소련 사회에서는 반대 의견이 일어났습니다.

1920~1930년대. 비판적으로 생각하는 혁명 이전의 러시아 지식인과 스탈린의 정책을 공유하지 않은 옛 볼셰비키가 있었는데, 그들은 대규모 정치적 탄압 중에 파괴되었습니다.

1940~1950년대. 창의적인 지식인과 청년층의 일부를 사로잡았던 반대 의견 역시 억압적이고 징벌적인 당국에 의해 진압되었습니다.

2. 반체제 운동의 연대기적 틀.

1960년대 중반~1980년대 전반.

3. 반체제 운동의 출현 이유.

소련 헌법에 명시된 시민의 권리와 자유와 실제 상황 사이의 불일치.

탈스탈린화(해동) 정책에서 소련 지도부의 이탈.

인권 존중 의무를 기록한 헬싱키 안보 및 협력 회의 최종 의정서에 소련이 서명했습니다.

냉전 시대의 극심한 이념적 투쟁.

4. 반체제 운동의 사회적 기반.

주로 창의적인 지식인 중에서 수천 명의 참가자가 중요하지 않습니다.

5. 반체제 운동의 구성.

- 반체제 운동은 그 구성이 이질적이었고 다음을 포함했습니다.:

1) 개별 민족의 민족-국가 독립을 위해 투쟁하는 민족 운동.

2) 양심의 자유와 종교의 자유를 옹호하는 종교운동이다.

3) /역사적인 조국(유대인, 독일인)으로 떠나는 운동.

4) 인권을 위해 싸운 인권운동.

6. 반체제 운동의 이념적 방향.

I. 역사가 로이 메드베데프: 정부 개혁을 통한 소련 사회 시스템의 자유화 - 사회주의를 위한 인간의 얼굴.

II. 물리학자 안드레이 사하로프(Andrei Sakharov), "진보, 평화로운 공존 및 지적 자유에 대한 성찰": 사회주의와 자본주의의 수렴을 위해 두 사회정치 시스템을 단일 다원주의 사회로 평화롭게 화해하는 것.

III. 작가 알렉산더 솔제니친, "소련 지도자들에게 보내는 공개 서한": 국가 혁명 이전의 가치와 삶의 기준으로의 복귀 - 재산 기반의 비당파 군주제 설립, 정교회 부활, 가족 그리고 러시아의 위대함.

7. 반체제 운동의 목표.

소련의 사회 및 정치 생활의 민주화(자유화).

인구에게 실제 시민적, 정치적 권리와 자유를 제공합니다(소련 시민과 국민의 권리와 자유 준수).

검열을 폐지하고 창작의 자유를 부여합니다.

철의 장막을 걷어내고 서방과의 긴밀한 접촉을 확립합니다.

네오스탈린주의를 방지합니다.

사회주의와 자본주의 사회체제의 융합.

8. 반체제 인사와 싸우는 방법.

공식 당국에 편지와 항소를 보냅니다.

필기 및 타자 출판물 출판 및 배포 - samizdat.

소련 당국의 허가 없이 해외 작품 출판 - tamizdat.

불법단체(단체)의 창설.

공개 공연 조직.

9. 반체제 운동과 관련된 주요 사건.

1965년, 당국의 허가 없이 서구에서 자신의 작품을 출판한 작가 안드레이 신야브스키(Andrei Sinyavsky)와 율리 다니엘(Yuli Daniel)에 대한 재판.

소련 헌법 기념일(12월 5일) 모스크바 푸쉬킨 광장에서 200여 명이 “소련 헌법을 존중하라!”라는 슬로건 아래 시위를 벌였다. 소련 인권 운동의 토대를 마련한 A. Sinyavsky와 Y. Daniel을 옹호합니다.

1968년, 나탈리아 고르바체프스카야(Natalya Gorbachevskaya)가 편집한 소련의 인권 침해에 관한 자료를 출판한 "시사 연대기"라는 타자기 회보가 출판되기 시작했습니다.

1968년 붉은광장에서 7명의 입국 반대 시위 소련군“당신과 우리의 자유를 위하여!”라는 슬로건 아래 체코슬로바키아에 전달되었습니다.

1970년, 최초의 인권 단체인 안드레이 사하로프(Andrei Sakharov), 알렉산더 솔제니친(Alexander Solzhenitsyn), 알렉산더 갈리치(Alexander Galich) 등이 포함된 소련 인권 위원회가 창설되었습니다.

1974년, 소련에서 알렉산더 솔제니친이 추방되었다.

1974년, Valery Sablin 선장이 이끄는 Storozhevoy 선박의 선원 그룹이 발트해 함대에서 공연했습니다.

1976년, 헬싱키 협정 이행 지원 그룹의 물리학자 유리 오를로프(Yuri Orlov)가 작성했습니다.

1980년대 초, 반체제 인사들이 대량 체포되어 소련 내 반체제 운동이 청산되었습니다.

10. 반체제 운동에 맞서는 소련 당국의 투쟁.

반체제 운동에 맞서 싸우는 것은 Yu.V. Andropov의 주도로 창설된 국가 안보위원회 제5국에 의해 수행되었습니다.

- 반론을 억제하기 위한 주요 조치는 다음과 같다.:

1) 형사 기소 및 구금.

3) 정신병원에 배치.

4) 해외 추방.

11. 소련 내 반체제 운동의 확산이 약한 이유.

국민의식에 뿌리내린 소련의 현실.

전쟁, 기근, 억압의 시대와 비교하여 시민 평의회 생활의 상대적인 물질적 안녕.

반체제 인사의 불법적 지위, 그들의 생각을 공개적으로 전파할 기회가 부족합니다.

국가는 반체제 운동을 진압하기 위한 강력한 억압적, 징벌적, 이념적 장치를 보유하고 있습니다.

반체제 인사의 이념적, 조직적 불일치.

12. 반체제 운동의 의의.

그것은 자유가 없는 상황에서 소련 국민의 시민적 입장을 표현한 것이었습니다.

이는 전체주의 정권 하에서 시민사회의 첫 번째 요소가 출현한 것입니다.

이는 소련의 전체주의(공산주의) 정권을 약화시켰습니다.

향후(페레스트로이카 기간 동안) 소련 체제의 자유화를 위한 전제 조건을 만들었습니다.

소련에 압력을 가하기 위해 서방이 사용함

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주제 22. 소련의 반체제 운동 1. 반대의 개념.- 반체제 인사 (위도.반대자, 반대자)는 사회를 지배하는 공식적인 이념을 공유하지 않는 시민입니다. - 반체제 운동은 당국의 정책에 반대하고 소련의 정치 체제를 자유화하는 것을 목표로 하는 소련 시민들의 운동입니다. - 소련 역사 전반에 걸쳐 소련 사회에서 반대 의견이 일어났습니다. - 1920~1930년대. 비판적으로 생각하는 혁명 이전의 러시아 지식인과 스탈린의 정책을 공유하지 않은 옛 볼셰비키가 있었는데, 그들은 대규모 정치적 탄압 중에 파괴되었습니다. - 1940~1950년대. 창의적인 지식인과 청년층의 일부를 사로잡았던 반대 의견 역시 억압적이고 징벌적인 당국에 의해 진압되었습니다. 2. 반체제 운동의 연대기적 틀.- 1960년대 중반 ~ 1980년대 전반. 3. 반체제 운동의 출현 이유.- 소련 헌법에 명시된 시민의 권리와 자유와 실제 상황 사이의 불일치. - 탈스탈린화(해동) 정책에서 소련 지도부의 이탈. - 인권 존중 의무를 기록한 헬싱키 안보 협력 회의 최종 의정서에 소련이 서명함. - "라는 조건에서 날카로운 이념투쟁 냉전». 4. 반체제 운동의 사회적 기반.-주로 창의적인 지식인 중 소수의 수천 명의 참가자가 있습니다. 5. 반체제 운동의 구성.- 반체제 운동은 그 구성이 다양했으며 다음을 포함했습니다. 1) 개별 민족의 민족 국가 독립을 위해 싸운 민족 운동. 2) 양심의 자유와 종교의 자유를 옹호하는 종교운동이다. 3) /역사적인 조국(유대인, 독일인)으로 떠나는 운동. 4) 인권을 위해 싸운 인권운동. 6. 반체제 운동의 이념적 방향. I. 역사가 로이 메드베데프(Roy Medvedev): 인간의 얼굴을 가진 사회주의를 위한 정부 개혁을 통한 소련 사회 시스템의 자유화. II. 물리학자 안드레이 사하로프(Andrei Sakharov), "진보, 평화로운 공존 및 지적 자유에 대한 성찰": 사회주의와 자본주의의 수렴을 위해 두 사회정치 시스템을 단일 다원주의 사회로 평화롭게 화해하는 것. III. 작가 알렉산더 솔제니친, "소련 지도자들에게 보내는 공개 서한": 국가 혁명 이전 가치와 생활 수준으로의 복귀 - 계급 기반의 비당파 군주제 확립, 정교회 부활, 가족과 러시아의 위대함. 7. 반체제 운동의 목표.- 소련 사회 및 정치 생활의 민주화(자유화). - 주민에게 실질적인 시민적, 정치적 권리와 자유를 제공합니다(소련 시민과 국민의 권리와 자유 준수). - 검열을 폐지하고 창작의 자유를 부여한다. - '철의 장막'을 제거하고 서방과의 긴밀한 접촉을 확립합니다. - 네오스탈린주의를 방지한다. - 사회주의와 자본주의 사회체제의 융합. 8. 반체제 인사와 싸우는 방법.- 공식 당국에 편지와 항소를 보냅니다. - 손으로 쓴 출판물과 타자기로 쓴 출판물의 출판 및 배포 - samizdat. - 소련 당국의 허가 없이 해외 작품 출판 - tamizdat. - 불법적인 단체(단체)의 창설. - 공개 공연 조직. 9. 반체제 운동과 관련된 주요 사건.- 1965년, 당국의 허가 없이 서구에서 자신의 작품을 출판한 작가 안드레이 신야브스키(Andrei Sinyavsky)와 율리 다니엘(Yuli Daniel)에 대한 재판. - 소련 제헌절(12월 5일) 모스크바 푸쉬킨 광장에서 “소련 헌법을 존중하라!”라는 슬로건 아래 200여 명이 시위를 벌였다. 소련 인권 운동의 토대를 마련한 A. Sinyavsky와 Y. Daniel을 옹호합니다. - 1968년, 나탈리아 고르바체프스카야(Natalya Gorbachevskaya)가 편집한 출판 시작, 소련의 인권 침해에 관한 자료를 출판한 "시사 연대기"라는 타자기 회보가 출판되기 시작했습니다. - 1968년, 붉은 광장에서 “당신과 우리의 자유를 위하여!”라는 슬로건 아래 소련군의 체코슬로바키아 진입을 반대하는 7명의 시위가 벌어졌습니다. - 1970년, 최초의 인권 단체 창설 - Andrei Sakharov, Alexander Solzhenitsyn, Alexander Galich 등을 포함하는 소련 인권 위원회 - 1974년, 소련에서 Alexander Solzhenitsyn 추방. - 1974년, Valery Sablin 선장이 이끄는 Storozhevoy 선박의 선원 그룹이 발트해 함대에서 공연했습니다. - 1976년, 헬싱키 협정 이행 지원 그룹의 물리학자 유리 오를로프(Yuri Orlov)가 작성했습니다. - 1980년, 학자 A.D. Sakharov에 의해 고리키로 망명. - 1980년대 초, 반체제 인사들이 대량 체포되어 소련 내 반체제 운동이 청산되었습니다. 10. 반체제 운동에 맞서는 소련 당국의 투쟁.-반체제 운동에 맞서 싸우는 것은 Yu.V. Andropov의 주도로 창설된 국가 안보위원회 제5국에 의해 수행되었습니다. -반대를 진압하기 위한 주요 조치는 다음과 같다. 1) 형사 기소 및 자유가 박탈된 장소에서의 구금. 2) 금지 창작활동. 3) 정신병원에 배치. 4) 해외 추방. 11. 소련 내 반체제 운동의 확산이 약한 이유.- 인민의 의식 속에 소련 현실이 뿌리박혀 있음. - 전쟁, 기근, 억압의 시대와 비교하여 시민 평의회 생활의 상대적인 물질적 안녕. - 반체제 인사의 불법적 지위, 그들의 생각을 공개적으로 전파할 기회가 부족함. - 국가는 반체제 운동을 진압하기 위한 강력한 억압적, 징벌적, 이념적 장치를 보유하고 있습니다. - 반체제 인사들의 이념적, 조직적 불일치. 12. 반체제 운동의 의의.-부유한 상황에서 소련 국민의 시민적 입장을 표현한 것입니다. - 전체주의 정권 하에서 시민사회의 첫 번째 요소가 출현했습니다. - 그것은 소련의 전체주의(공산주의) 정권을 약화시켰습니다. -미래(페레스트로이카 기간 동안) 소련 체제의 자유화를 위한 전제 조건을 만들었습니다. -서방이 소련에 압력을 가하는 데 사용되었습니다.

반체제 운동의 부상(1976~1979)

1976년, 반체제 운동 발전의 헬싱키 단계가 시작되었습니다. 인권 준수를 규정한 유럽 국가, 미국 및 캐나다의 1975년 헬싱키 협정 서명과 관련하여 반체제 인사들은 소련 당국의 준수 여부를 모니터링하는 헬싱키 그룹을 만들었습니다. 이는 소련 외교에 문제를 일으켰습니다. 따라서 운동은 마침내 서구로 방향을 바꾸었습니다. 최초의 "소련 헬싱키 협정 이행 지원 그룹"은 1976년 5월 12일 모스크바에서 창설되었고 그 다음에는 우크라이나와 조지아에서 창설되었습니다.

이 그룹은 최종 법안에 서명한 국가의 정부에 소련의 인권 침해에 관한 80개 이상의 자료를 보냈습니다. 인권 존중이 논의된 1977년 10월 베오그라드 국제회의에서 소련 헬싱키 단체의 자료가 공식적으로 소개되었습니다.

KGB는 헬싱키 그룹의 지도자들이 “점점 더 뻔뻔스러워지고 있으며 다른 사람들에게 극도로 부정적이고 위험한 본보기를 제시하고 있기 때문에 새로운 반격을 시작하기로 결정했습니다.

동시에 제안된 조치들은 서방나라들의 지배세력에게 쏘련을 향한 협박과 압박정책이 무익하다는 것을 보여주어야 하며 우리가 국제적 긴장완화로선을 일관되게 추구하면서 단호하게 탄압할 것이라는 점을 다시 한 번 강조해야 한다. 우리 내부 문제에 간섭하려는 모든 시도와 근로자의 사회주의적 이익을 위한 모든 시도."

1977년 2월 3일, 정치범 지원 기금 관리자인 A. 긴즈부르크(A. Ginzburg)가 체포되었습니다. 모스크바 헬싱키 그룹의 리더인 유 오를로프는 검찰청에 소환됐으나 출석하지 않았고, 2월 9일 기자회견을 열어 헬싱키 그룹의 패배의 시작을 말했다. 2월 10일 그는 체포됐다. 헬싱키 주민들은 우크라이나와 조지아에서도 체포됐다. 그러나 조지아에서만 그룹이 완전히 패배했습니다. 당국은 압력을 가하고 단체의 활동을 약화시켰지만 운동을 완전히 파괴하지는 못했습니다. 인권 문제에 대한 미국 행정부의 입장이 눈에 띄게 강화되었음에도 불구하고 반체제 지도자들은 체포를 카터 행동의 불일치 및 불안정성과 연관시켰다. 그러나 KGB의 행동은 비교적 조심스러웠다. 그들은 어떻게 든 해외에서 자신의 입장을 정당화하기를 희망하는 경우 (반체제 인사를 명예 훼손 또는 간첩 혐의로 고발하여) 체포했지만 지금은 가장 추악한 행동 (이미 1977에서 준비중인 Sakharov의 추방)을 거부했습니다. 특히 패배 운동. 헬싱키 캠페인은 인권과 민족 운동을 통합하고 지방 내 인권 운동가의 지위를 크게 확대하는 것을 가능하게 했습니다. 이는 반대 의견이 더욱 확대될 수 있는 좋은 기반을 마련했습니다.

L. Alekseeva는 70년대 후반의 "부름"에 대한 반체제 인사들에 대해 다음과 같이 썼습니다. "대부분의 새로운 사람들은 인권 운동의 창시자들이 길러낸 도덕적 대결에만 만족하지 않았습니다. 새로운 사람들은 당장은 아니더라도 자신들의 투쟁을 통해 실질적인 결과를 원했고, 이를 달성할 수 있는 방법을 찾고 있었습니다.” 그리고 이는 새로운 세대의 좌파 반대자들의 출현으로 이어졌습니다.

1978년 12월 5일, 레닌그라드에서 유례없는 사건이 발생했다. 혁명적 공산주의 청년동맹 활동가들이 체포된 직후, 그들을 옹호하기 위한 학생 시위가 일어났습니다. Leningrad State University, Academy of Arts, Art College의 이름을 딴 약 200명의 남학생과 여학생. 다양한 직업 학교 및 학교의 Polytechnic Institute Serov. 약 20명이 구금되었으나 나중에 석방되었습니다. 1979년 4월 3~6일 노조 지도자 A. 추르코프(A. Tsurkov)의 재판이 진행되는 동안 많은 학생들이 건물 앞에 모였습니다.

특히 70년대 후반에 눈에 띄게 된 반체제 운동의 확장을 위한 또 다른 경로입니다. 소련의 경제적 어려움(거부자 운동)과 관련하여 소련을 떠나기를 원했지만 소련 당국에 의해 거부된 유대인. 출국 금지는 군사 정보 유출과 두뇌 유출에 대한 두려움과 관련이 있습니다. 소련 교육의 저렴하고 상대적으로 높은 질은 (서방 선진국에 비해) 낮은 생활 수준과 결합되어 지식인의 실질적인 탈출로 이어질 수 있습니다(10년 후에 발생함). 소련의 경제 및 군사 전략 정책에 대한 결과는 가장 비참할 수 있습니다. 지식인에게 서방보다 높은 생활 수준을 제공할 수 없었기 때문에(특히 관광객의 인상으로 판단할 경우) 소련 지도부는 국가를 떠날 자유를 제한했습니다. 동시에 서방 국가들이스라엘은 유대인 이민자들에게 혜택을 제공했습니다.

거부 운동은 명확하게 전국적인 것으로 간주될 수 없습니다. 원칙적으로 유대인 출신은 서부로 떠나는 이유에 불과했습니다. 1979년에는 이스라엘 비자로 떠난 사람들 중 단지 34.2%만이 이스라엘에 왔지만, 1981년에는 18.9%였습니다. 나머지는 미국과 유럽으로 향하고 있었다.

1981년 총 거부자 수는 4만명에 이르렀습니다. 그것은 "순수한" 반체제 인사의 수를 초과하는 대중 집단이었습니다. 국가 정책은 거의 자동으로 "거부자"를 반대자로 변모시켰습니다(소련을 떠나기로 한 결정은 이미 반체제였음에도 불구하고). L. Alekseeva는 “휴가를 신청한 수만 명의 사람들이 이 나라에 남아 있었습니다. 그들은 비극적인 상황에 처해 있었습니다. 신청서를 제출했다는 사실은 이전의 자격을 박탈했을 뿐만 아니라 사회적 지위, 그러나 당국의 관점에서는 "불충성"이라는 범주로 옮겨졌습니다. 이민이 중단됨에 따라 그들은 무기한으로, 어쩌면 평생 동안 추방될 운명에 처해졌습니다.”

거부자에 대한 공격은 A. Sharansky 사건 이후 당국이 반체제 인사를 간첩 혐의로 고발 한 이후 1978 년에 더욱 강화되었습니다. 왜냐하면 그는 방어를 위해 일한 유대인의 억압에 대한 정보를보고함으로써 정보에 관심있는 정보를 제공했기 때문입니다. "샤란스키 사건"은 소련이 미국에 압력을 가할 수 있도록 허용하기도 했습니다. 카터는 소련 지도자들에게 반체제 인사와 미국 정보부의 연관성에 대한 자료를 게시하지 말라고 요청했습니다. 반체제 인사와 "거부자" 사이의 "연결"을 수행한 샤란스키의 재판은 공식 선전이 거부자 운동을 더욱 불신하게 만드는 것을 허용했습니다. 소련의 셈족 캠페인” – Sharansky는 고등 교육을 받고 방위 기업에서 일했으며 직장에서 해고되지 않았지만 해외 출국 신청서를 제출한 후 참석을 중단했습니다. 공식 버전에 따르면 이 모든 것은 국가 반유대주의에 대한 모든 정보가 거짓임을 나타냅니다.

80년대 초반. 소련 대중의 반시온주의 위원회는 "거부자들"에 대항하는 행동을 시작했습니다. 서구 언론인도 허용된 그의 기자 회견에서 연사에는 공식적인 반유대주의에 대한 정보를 어느 정도 성공적으로 반박한 소련 유대인과 소련으로 이민을 갔다가 돌아와 "우리는 바보일 뿐이었다"고 주장한 유대인이 모두 포함되었습니다. “유일한 조국을 떠나면 우리는 무엇을 할 것인가”를 이해하지 못합니다.

반체제 인사들은 민권이 침해된 사람들과의 연대를 보여줬고, 지배 관료제의 상당 부분에 내재된 반유대주의를 거부했습니다. 이미 샤란스키의 재판 중에 국적에 관계없이 반체제 시위자들은 이스라엘 국가를 불렀습니다.

정권의 경우 반체제 인사와 거부자 사이의 화해는 그다지 중요하지 않았습니다. 많은 반체제 지도자가 시온주의자로 간주되었습니다. 그러나 반체제 인사들은 소련을 떠나고 싶어하는 유대인들을 동정하면서도 때때로 이스라엘의 반대자인 팔레스타인인의 권리 침해에 반대하는 목소리를 냈습니다. 그래서 1976년 9월 A. Sakharov와 E. Bonner는 Tel Zaatar 팔레스타인 수용소의 비극적인 상황에 대해 UN에 호소했습니다. 그러나 그러한 뉘앙스는 정치국의 의견을 바꿀 수 없었습니다. 소련 내에서 반체제 인사들은 시오니스트 편에서 행동했습니다. E. Bonner는 Sakharov에 대한 시온주의 영향력의 지휘자로 간주되었습니다. 70년대 후반 거부운동의 확산. 불만의 연장선으로 여겨졌다.

종교 반대 운동은 계층의 전략을 인정하지 않고 계속해서 빠르게 발전했습니다. 정교회교회 벽 밖의 모든 설교를 박해하는 무신론 정부와의 동맹. 종교적 반대는 에큐메니칼적이었습니다. 총대주교청에 충성하는 성직자, 그 이상(V. Fonchenkov) 또는 그 이하(G. Yakunin)를 포함하여 신자들의 권리를 보호하고 다양한 신앙의 대표자들을 통합하기 위해 만들어진 기독교 위원회가 있었습니다. 비정규 잡지 "Community"를 출판 한 A. Ogorodnikov (에큐메니컬 오리엔테이션)와 D. Dudko 및 A. Men 서클 (III 장 참조)이 주최 한 교육 기독교 세미나가 계속되었습니다.

그러한 집단의 영적 분위기는 엄청난 매력을 갖고 있었습니다. 반체제 환경보다 비공식적 운동에 메커니즘이 더 가까운 원형 하위 문화는 그 분위기로 비정통적인 지식인을 끌어 들였습니다. V. Aksyuchits는 Dudko의 서클에 대해 다음과 같이 말합니다. “작은 방에서 아주 많은 사람들이기도와 함께 매우 친근한 분위기에서 여러 시간 동안 대화, 토론, 토론을 가졌습니다. 먼저 예배를 드리고 그 다음에는 잔치라고 그들은 생각했습니다. 오늘은 테이블이 7개 있거나 오늘은 테이블이 6개 있습니다. 모두가 식사하기 전에 테이블을 6번 바꾸는 거죠. 모두에게 먹이를주었습니다. 그러다가 같은 테이블에 모였습니다. 방은 꽉 차 있었고 끝없는 토론과 대화가 이루어졌습니다. 누군가 뭔가를 읽고 있거나 특별한 주제를 토론하고 있었을 겁니다.”

당국의 공포에 D. Dudko는 특히 신자에 대한 억압 사례에 대해 이야기하는 교구민을위한 특별 전단지 "변형의 빛에서"를 출판하기 시작했습니다. 레닌그라드에서는 같은 이름의 잡지를 출판하는 세미나 "37"이 열렸습니다. 이들 조직은 모두 상당히 유동적인 구성을 갖고 있었으며 엄격한 업무 계획을 거부했습니다. 그 결과 수백 명의 사람들이 그곳을 거쳐갔고, 그들은 수천 명의 지인들에게 영향을 미쳤습니다. 동시에 L. Alekseeva는 다음과 같이 썼습니다. “대부분의 정교회 교구민과 정교회 지식인조차도 양심의 자유에 대한 국가의 압력에 대한 시민 저항에 참여하지 않으며 심지어 그러한 저항을 "비기독교인"으로 비난합니다.

1979~1980년 Samizdat 출판이 확장되었습니다. "XTS"는 미국에서 재발행되기 시작하여 "tamizdat"의 형태로 소련에 침투했습니다. 70년대 정보 흐름이 증가함에 따라 Chronicle의 볼륨도 증가했으며 자체 정보 네트워크와 HTS와 관련된 조직 네트워크가 모두 확장되었습니다. 그러나 CTS 출력의 효율성은 떨어지기 시작했다. 1974~1983년 평균적으로 3~4호가 발행되었습니다(1972년~6년 이전). "연대기"는 "두꺼운 잡지"로 변했습니다.

1970년대 "연대기"가 중심이었지만 반체제 인사의 유일한 출판물과는 거리가 멀었습니다(반체제 인사가 아닌 samizdat는 말할 것도 없고). 그들은 모스크바 헬싱키 그룹의 자료, 개별 반체제 인사를 방어하는 컬렉션, 전문 그룹의 자료(정치적 목적을 위한 정신의학 사용을 조사하기 위한 실무 위원회, 부문간 자유 근로자 협회 등), 역사 컬렉션 "기억"을 출판했습니다. ,” 무료 모스크바 잡지 “Poiski”, 이념적으로 채색된 잡지 “Left Turn”(“사회주의와 미래”), “Options”, “Perspectives”. Samizdat는 지식인 사이에 점점 더 널리 퍼졌습니다.

70년대 중반. samizdat는 잡지 "Vestnik RKhD", "Grani", "Continent"와 NTS 출판사 "Posev"에서 출판한 책인 tamizdat로 대체되기 시작했습니다.

동시에 근본적으로 새로운 투쟁 방법의 개발이 시작되었으며, 이는 인구의 광범위한 부분을 반체제 인사로 끌어들일 수 있는 것처럼 보였습니다. 1978년에는 합법적인 독립 노동조합을 창설하려는 시도가 있었습니다. 1월, 노동 조건을 모니터링하기 위한 그룹을 만들려고 정신병원에서 이미 "시간을 보냈던" V. Klebanov는 합법적이고 충성스러운 노동자 보호를 위한 자유 노동 조합 협회를 다시 등록하려고 시도했습니다. 당국에. Klebanov는 체포되었고 상대적으로 충성스러운 시민 약 200명이 가입한 노동조합은 즉시 무너졌습니다. 그런 다음 1978년 12월 28일에 L. Agapova, L. Volokhonsky, V. Novodvorskaya, V. Skvirsky 등이 SFOT(Free Interprofessional Association of Workers)를 선포했습니다.

최초의 반체제 인사가 된 SMOT는 활동에 성공하지 못했지만 당국에 증상이 나타났습니다. 좁은 틈새 시장, 시스템에 의해 할당됩니다. “SMOT의 목적은 회원들에게 법적, 도덕적, 물질적 지원을 제공하는 것이었습니다. 이를 위해 SMOT 내에서 그들은 "협동" 협회, 즉 상호 지원 기금, 공유 사용을 위한 시골 주택 구입 또는 임대 협회, 없거나 부족한 유치원 설립, 심지어는 상품 교환(예: 모스크바에서 다른 도시로 보내는 것, 모스크바에서 구할 수 있는 차와 연유를 동부 시베리아의 일부 지역에서는 구할 수 있지만 모스크바에서는 구할 수 없는 돼지고기 스튜와 교환)” L은 썼습니다. .Alekseeva. 그러나 일부 제작자의 의도는 훨씬 더 급진적이어서 프로그램의 중간 부분의 실패를 미리 결정했습니다. 조직에서 실제로 구현된 유일한 프로젝트인 SMOT 뉴스레터의 발행자 중 한 명인 V. Senderov는 자신을 인민 노동 조합의 회원이라고 선언했습니다. V. Novodvorskaya도 극도로 급진적인 입장을 취했습니다. 그러한 지도자들에게 '노조'는 보다 적극적인 행동을 취하기 위한 도구일 뿐이었다. Novodvorskaya 자신은 "노동 조합"창설자들의 급진적 부분을 이끈 논리를 회상합니다. "Kosciuszko와 Dombrowski는 KOS-KOR을 깨웠고 KOS-KOR는 Solidarity를 ​​깨웠습니다. 우리나라에서는 20 차 의회가 Bulat Okudzhava와 Yuri Lyubimov를 깨웠고 반체제 인사를 깨웠지만 반체제 인사는 더 이상 누구도 깨울 수 없었습니다. 죽어 잠들어. 상승은 이루어지지 않았습니다. 따라서 전 러시아 중앙 노동 조합 협의회와는 별개로 노동자 노동 조합의 할아버지 (V. Skvirsky-A.Sh.)에게 영감을 준 아이디어는 순전히 플라토닉했습니다. 우리의 SMOT(자유 직업간 노동자 협회)는 스타하노프의 주도에 따라 더 열심히 밀어붙이고 스스로 노동 운동을 창출하려는 불행한 지식인의 필사적인 시도였습니다.”

엄밀히 말하면 반체제 운동은 순전히 지적인 운동은 아니었습니다. 다양했어요. 체포된 이들 중에는 노동자도 다수 포함됐다.

SMOT의 회원 자격은 비밀이었으며(반체제 인사에게는 일반적이지 않음) 리더가 조직을 떠났을 때(체포 때문만이 아니라 자주 발생하는 일임) 그룹은 사라졌습니다. 조직의 반 지하적 성격과 일부 조직자의 급진주의로 인해 탄압이 불가피했습니다. 1982년 L. Volokhonsky가 체포된 후 SMOT 게시판은 지하로 이동했고 조직의 실제 활동은 중단되었습니다.

1980년 12월, 분명히 폴란드 경험의 영향을 받은 samizdat 잡지의 편집자들은 "자유 문화 노동 조합"의 창설을 발표했습니다. 그러나 일반적으로 노동자 운동, 적어도 노동조합 운동을 '탄생'시키려는 시도는 실패했다. 그럼에도 불구하고 이는 새로운 인구 집단에 접근하려는 운동의 징후였으며 당국은 이를 걱정할 수밖에 없었다.

이런 종류의 다음 중요한 증상은 "Elections-79"(V. Sychev, V. Baranov, L. Agapova, V. Solovyov 등 - 총 40명 정도) 그룹의 공연이었는데, Sverdlovsk 지역의 연합 협의회 후보 모스크바에서 R. Medvedev 및 민족 협의회-L. Agapov까지. 후보자가 등록되지 않은 것이 분명합니다. 그러나 반체제 인사들이 이렇게 공개적으로 '권력 문제'를 제기한 것은 국가 지도자들에게 야당이 '너무 열심히 놀고 있다'는 점을 보여주었습니다. 이는 또한 소련 민주주의 형식을 내용으로 채우면서(페레스트로이카 기간에 일어날) 정치적 투쟁 자체로 나아갈 준비를 하고 있던 야당 좌파의 활성화의 징후이기도 했다.

정치적 목적을 위한 정신의학의 이용을 조사하기 위한 실무위원회가 창설되면서 소련의 정신의학적 억압에 대한 조사가 정기적으로 이루어졌습니다.

1972년에 이 활동으로 투옥되었고 미친 것으로 간주되어 1976년에 L. Corvalan과 교환되었던 V. Bukovsky는 이렇게 말합니다. “소련의 평판이 좋은 정신과 의사들은 우리의 노력에 참여하는 것을 피했고 보복을 두려워했습니다. 일반 정신과 의사 (그 중 첫 번째는 Gluzman이었습니다)는 곧 보복을당했습니다. 나는 서양 정신과 의사를 전혀 믿지 않았습니다. 그들이 우리 삶의 모든 복잡성을 어떻게 알 수 있습니까? 국제 회의에서 정기적으로 만나는 권위있는 소련 동료들의 의견과는 달리 알려지지 않은 일부 사람에게 강제 정신과 치료가 필요하지 않다는 것을 어떻게 믿을 수 있습니까?

그러나 아이러니하게도 이 특별한 사건은 우리 운동의 20년 역사에서 가장 성공적인 사건 중 하나로 밝혀졌습니다. 정치적인 이유로 건강한 사람을 정신병원에 입원시킨다는 생각 자체가 상황의 비극과 함께 상상력을 사로잡았으며 필연적으로 다음과 같은 결과를 낳았습니다. 철학적 문제정신 건강의 개념과 정의에 관해 누구나 쉽게 피해자의 입장에서 자신을 상상할 수 있었습니다... 소위 "1968년 혁명"의 무의식적 충동이 갑자기 언어로 표현되었고 우리의 경험은 다음과 같습니다. 가장 발전된 사람이 되십시오.”

Bukovsky의 이러한 말에는 서구 시민 운동 상황에 대한 자연스러운 오해로 인한 눈에 띄는 과장이 있습니다. 1968년의 충동은 주로 자국의 시민권 문제에 대한 지속적인 관심을 미리 결정했습니다. 소련의 경험은 인권 운동가들이 국내에서 관찰한 현상의 극단적이고 따라서 중요한 예일 뿐입니다. 소련 반체제 인사에 대한 지원 캠페인이 미국의 정신 억압에 대한 이야기를 다룬 미국 영화 "뻐꾸기 둥지 위로 날아간 새"의 스크린에 등장한 것과 일치한 것은 우연이 아닙니다. 그리고 여기에는 대부분의 국내 반체제 인사들이 눈치채지 못한 두 시스템 사이에 유사점이 있었습니다. 서방의 인권 침해는 서방 자유주의자들에게 소련에 의해 과장된 터무니없는 문제인 것처럼 보였습니다. 모두 권리는 보편적입니다.) Bukovsky는 "일부 'Wilmington Ten'에 대해, 독일의 직업 금지 및 Ulster의 고문에 대해" 경멸하는 글을 썼습니다.

심각한 인권 침해는 두 "캠프" 모두에서 일반적이었지만 소련에서는 일반적으로 더 심했습니다. 전력 기계는 단순히 자신이 무엇을 하고 있는지 몰랐습니다. 예를 들어, Bukovsky에 따르면, “크렘린에 있는 그들은 내가 편집증 환자라고 정말로 믿었습니다. 그래서 그들은 나를 최대한 널리 알리기로 결정했습니다.” 서양에서는 Bukovsky의 추론이 전혀 이상해 보이지 않았으며 소련에서는 일반 사람들이 미친 것으로 간주되었다는 주장이 명확하게 확인되었습니다.

1976~1979년 서구에 불쾌한 반향을 불러일으키고 심지어 여러 유럽 공산당(소위 "유로공산주의")과의 논쟁을 촉발한 반체제 인사들의 공세는 정권에 구체적인 피해를 입혔습니다.

국제 스캔들, 레닌그라드의 대규모 학생 시위와 조지아의 불안, "거부자" 운동의 확장, 메트로폴과 관련된 작가 연합의 스캔들(6장 참조), 독립적인 노동 조합을 창설하려는 시도, 대의원 후보 지명 - 이 모든 일은 이미 위험한 일이었습니다. 특히 소련의 공식 헌법 체제가 극도로 민주적이었다는 점을 고려하면 더욱 그렇습니다. 정치국은 야당을 폐쇄적인 하위문화로 용인할 준비가 되어 있었지만 70년대 후반의 활발한 활동이 있었습니다. 권위주의 정권의 인내심이 한계에 도달했습니다. 이는 국제정세의 악화와 함께 80년대 전반 반체제 인사에 대한 공세의 주된 원인이 되었다. 개혁을 준비하면서 지배 엘리트는 필요하다면 대중 반대 운동을 촉진할 준비가 되어 있는 정치적 경쟁자들을 제거했습니다.

이 모든 것에도 불구하고 KGB는 착륙하지 않고 적을 제거하는 것을 선호했습니다. 1978년 1월, "당국"은 반체제 인사들에게 가까운 시일 내에 "비공식 정보의 흐름이 중단될 것"임을 비공식적으로 알렸습니다. 그러한 정보를 전송하는 사람들은 자발적인 선택에 직면하게 됩니다. 즉, 모든 사람에게 더 좋을 것입니다. 국가를 떠나거나 그렇지 않으면 법에 따라 처리해야 합니다. 우리는 Kopelev, Kornilov, Voinovich, Vladimov와 같은 사람들에 대해 이야기하고 있습니다. 이것이 스탈린주의로의 복귀가 아니라면, "스탈린 치하에서는 그들은 즉시 투옥되었을 것이지만 우리는 그들에게 선택권을 줍니다."라고 대답했습니다. 지명된 작가 중 세 명은 그 나라를 떠나 국적을 박탈당했습니다. 해외 여행 중에 G. Vishnevskaya와 M. Rostropovich는 시민권을 박탈당했습니다. 반대 문화 인사들이 투옥되거나 총살당하는 대신 해외로 파견되기 시작하자 국가는 '레닌주의적 인간성'으로 돌아갔다. 그러나 반체제 인사들은 이 '인류성'을 높이 평가하지 않았습니다. 시민권을 박탈하는 법령에 대해 V. Voinovich는 Brezhnev에게 보낸 공개 서한에서 다음과 같이 썼습니다. “당신은 내 활동을 당연히 높이 평가했습니다. 나는 소련 국가의 위신을 훼손하지 않았습니다. 지도자들의 노력과 여러분의 개인적인 기여 덕분에 소련 국가는 더 이상 명성을 얻지 못했습니다. 그러므로 공평하게 시민권을 박탈해야 합니다.

나는 당신의 법령을 인식하지 못하고 그것을 종이 조각에 지나지 않는다고 생각합니다... 온건한 낙천주의자로서 저는 우리 가난한 조국의 문화 유산을 박탈하는 모든 법령이 짧은 시간 안에 취소될 것이라는 데 의심의 여지가 없습니다. 그러나 나의 낙관주의는 종이 부족이 똑같이 빠르게 해소될 것이라고 믿기에는 충분하지 않습니다. 그리고 내 독자들이 촌킨 병사에 관한 책 한 권을 살 수 있는 쿠폰을 받으려면 당신의 작품 20킬로그램을 종이로 버려야 할 것입니다.”

Voinovich의 재치있는 대사는 수취인에게 거의 전달되지 않았습니다. 추방은 크렘린 지도자들에게 국제적인 슬픈 반향을 불러일으켰지만 체포는 훨씬 더 불쾌한 결과를 가져왔을 것입니다. 그럼에도 불구하고 정권은 체포 없이 야당의 진격을 막지 못했다.

그렇다면 소련에서 누가 반체제 ​​인사로 불리기 시작했으며 그 이유는 무엇입니까? 반체제자(라틴 반체제자 - 반대자)는 70년대 중반부터 소련 공적 생활의 특정 영역에서 공식 교리를 공개적으로 주장하고 권력 기구와 명백히 충돌한 개인에게 적용되는 용어입니다. 반체제 인사들이 외부로부터 유일하게 받지 못한 자칭은 인권운동가라는 수식어뿐인 것이 특징이다. 인권운동은 언제나 반체제 운동의 핵심, 즉 정치, 사회문화, 국가, 종교 등 다른 모든 운동의 이해관계가 교차하는 장이었습니다. 인권운동가들의 초점은 다음과 같습니다. 소련의 인권 상황과 이 조항이 UN 세계인권선언과 일치하지 않는다는 것입니다.

에서 총질량반체제 인사들은 그들의 사고 방식뿐만 아니라 그들의 유형에서도 두드러졌습니다. 사회적 행동. 반체제 운동에 참여하게 된 원동력은 다음과 같습니다.

• - 시민적, 도덕적 저항;
• - 억압받는 사람들에게 도움을 제공합니다.
• - 특정 사회적 이상을 형성하고 보존합니다.

유명한 인권 운동가 L. Alekseeva는 "반체제 운동"이라는 개념을 도입하면서 국가적 반대 형태를 포함했습니다. 국가종교; 민족민주주의 운동; 역사적인 고향이나 고향으로 여행하기 위한 민족 대표들의 움직임; 인권을 위해; 사회주의자; 사회 경제적 권리를 위해.

일반적으로 불일치가 발생하는 지식인 중에는 모든 사람이 아니며 어느 정도 시스템에 도전하는 사람들을 항상 이해하지 못했습니다. 1968년 초, 작가 K. Chukovsky는 자신의 일기에서 다음과 같이 언급했습니다. 러시아 역사를 확장되는 피의 흐름으로 바꾸십시오. 이것은 단지 시작일 뿐이고, 단지 물방울일 뿐입니다.”

브레즈네프 통치의 첫해(1964-1967)는 해빙으로 인해 태어난 작은 자유 섬에 대한 강화된 공격과 관련되어 인권 운동의 형태로 정권에 대한 조직적인 반대가 형성되기 시작했습니다. 인권운동의 역사에서 이 시기는 그 형성의 초기 단계로 정의될 수 있다.

반체제 활동의 주요 형태는 국가의 최고 정치 지도자와 법 집행 기관에 대한 항의와 호소였습니다.

인권 운동이 탄생한 정확한 날짜를 정하는 것은 어렵지 않습니다. 모스크바의 푸쉬킨 광장에서 인권 슬로건 아래 첫 시위가 일어난 것은 1965년 12월 5일입니다. 그러나 이 사건은 민주적 사고를 지닌 집단과 개인 사이의 수년간의 투쟁이 선행된 일이었습니다.

1965년에는 반체제 인사에 대한 탄압이 강화되었는데, 이는 아마도 정치적 우월성을 달성하려는 새로운 지도부의 스탈린주의자들의 시도의 결과였을 것입니다.

1965년 가을, Abram Tertz와 Nikolai Arzhak라는 가명으로 해외에서 작품을 출판했던 모스크바 작가 Andrei Sinyavsky와 Yuliy Daniel이 체포되었습니다.

작가들의 체포는 불길한 변화의 서막으로 인식되었습니다. 체포된 사람들의 친구와 지인들은 물론, 그들을 알지 못하는 사람들도 작가들을 기다리고 있던 운명에 대해 열띤 논의를 벌였다.

이러한 상황에서 1965년 12월 5일 모스크바 푸쉬킨 광장에서 인권 슬로건을 내건 소련 최초의 시위가 열렸다. 1936년 12월 5일(소련 제헌절) 며칠 전, 타자기에 '민사 항소'라고 적힌 전단지가 모스크바 대학과 여러 인문학 연구소에 흩어졌다. 항소의 저자이자 시위의 개시자는 Alexander Yesenin-Volpin이었습니다.

수학자이자 시인인 세르게이 예세닌(Sergei Yesenin)의 아들인 그는 25세의 나이로 1949년에 "반소련 시"라는 죄목으로 두 번이나 정신병원에 투옥되었고, 스탈린이 사망한 후인 1959년에는 국경에 시집을 전달했다는 이유로 정신병원에 투옥되었습니다. 시와 그의 "자유 철학 논문".

Bukovsky에 따르면 지정된 시간에 약 200 명이 푸쉬킨 기념비에 왔습니다. 볼핀과 그 옆에 있던 몇몇 사람들은 작은 포스터를 펼쳤으나 국가 보안요원들에 의해 재빨리 빼앗겨갔습니다. 근처에 서 있는 사람들도 포스터에 적힌 내용을 읽을 시간이 없었습니다. 그런 다음 "우리는 Sinyavsky와 Daniel의 재판에 대한 홍보를 요구합니다! "라고 쓰여진 것으로 알려졌습니다. 그리고 "소련 헌법을 존중하라!" A. S. Yesenin 자신이 이 기억에 남는 날들을 회상했듯이 - Volpin은 부서의 확장 회의에서 연설했습니다. 국가사 1994년 1월 17일 러시아 인문학을 위한 러시아 국립대학교 역사기록연구소의 현대 연구실에서 "소련 헌법 존중"이라는 포스터가 그의 손에 있었고, 이로 인해 많은 "당황스러운" 질문이 발생했습니다. 심문 중에 공무원으로부터. 약 20명이 구금되었으며, 구금된 사람들은 몇 시간 후에 석방되었습니다. 그들 대부분은 학생들이었습니다. 그들 모두와 그날 저녁 광장에 나타난 사람들(약 40명)은 연구소에서 추방되었습니다.

아마도 소련 상황에서 시위와 같은 특이한 사건이 발생했기 때문에 당국은 감히 비공개 재판을 조직하지 못했습니다. 그러나 1966년 1월에 재판이 열렸고 형은 가혹했습니다. Sinyavsky와 Daniel은 각각 최대 보안 수용소에서 5년과 7년을 선고 받았습니다.

다니엘과 신야프스키의 재판에서 당국은 테러 의도를 피고인에게 돌리고 언어적 “반소비에트주의”에 대해 사형을 선고하는 것을 거부했음이 드러났습니다. 그러나 당국은 언론의 자유를 행사하려는 시도에 대한 탄압 관행을 포기할 의도가 없음을 보여주었습니다.

재판 후 재판 전용 samizdat 컬렉션이 편집되기 시작했습니다. samizdat는 당국이 싫어하는 예술 작품과 정치적 사상을 타자기에 다시 입력하여 한 독자에서 다른 독자로 전달하는 정치 및 문화 생활의 현상입니다. Daniel과 Sinyavsky의 프로세스에 따르면 I .Brodsky의 경우 "White Book"과 유사한 컬렉션 "White Book"입니다. 그것의 편집은 최초의 samizdat 잡지 중 하나인 Syntax의 저자인 Alexander Ginzburg에 의해 수행되었습니다.

작가들의 체포 이후 상당히 광범위한 항의 편지 캠페인이 이어졌습니다. 해빙은 끝났고 사회는 권리를 위해 싸워야 할 긴급한 필요성에 직면했다는 것이 분명해졌습니다. 1966년 작가 재판과 청원 캠페인은 당국과 사회 사이에 최종적인 분열을 가져왔고 지식인을 내부인과 외부인으로 나누었습니다. 러시아 역사에서 이러한 분열은 항상 이어져 왔으며 이번에는 응집력 있고 조직적인 정치적 야당의 형성으로 이어졌습니다.

작가들의 재판은 재스탈린화의 징후 중 하나에 불과했습니다. 스탈린을 정당화하고 높이는 작품이 언론에 점점 더 자주 등장하기 시작했고 반스탈린 성명은 통과되지 않았습니다. 20대 국회 이후 약화되었던 검열의 압력은 더욱 커졌다. 이러한 놀라운 증상은 또한 개인과 집단 모두에서 수많은 항의를 불러일으켰습니다.

모스크바 전역에 빠르게 퍼진 스탈린의 재활 경향에 대해 25명의 저명한 과학 및 문화 인물이 브레즈네프에게 보낸 편지는 특별한 인상을 남겼습니다. 이 편지에 서명한 사람들 중에는 작곡가 쇼스타코비치, 13명의 학자(A.D. 사하로프 포함), 유명한 감독, 배우, 예술가, 작가, 그리고 혁명 이전 경험을 가진 옛 볼셰비키들이 있습니다. 재스탈린화에 반대하는 주장은 충성심의 정신으로 이루어졌지만 (재스탈린화는 소련 사회, 사람들의 의식에 불화를 가져오고 서방 공산당과의 관계를 악화시키는 등) 부흥에 대한 항의 스탈린주의가 열성적으로 표현되었다.

1966년 사회에서는 스탈린주의자들과 반스탈린주의자들 사이의 공개적인 대결이 시작되었습니다. 공식적인 차원에서 스탈린을 찬양하는 연설이 점점 더 많아지면 교육 기관, 대학, 과학자 집에서는 대화와 강의를 위해 반스탈린주의자임을 입증한 작가와 홍보 담당자를 초대했습니다.

동시에 반스탈린주의 사미즈다트 자료가 대량으로 배포되었습니다. 솔제니친의 소설 "In the First Circle"과 "Cancer Ward"는 이 기간 동안 가장 유명해졌습니다. 스탈린 시대의 수용소와 감옥에 관한 회고록이 배포되었습니다. S. Gazaryan의 "이런 일은 다시는 일어나지 않아야 합니다", V. Olitskaya의 "회고록", M. Baitalsky의 "손자를 위한 노트북" 등 "Kolyma Stories" V. Shalamov는 재인쇄 및 재작성되었습니다. 그러나 가장 널리 퍼진 것은 E. Ginzburg의 연대기 소설 "Steep Route"의 첫 번째 부분이었습니다. 청원 캠페인도 계속됐다. 지식인과 인권 운동가들은 여전히 ​​당국에 어떤 의미를 전달하기 위해 편지를 썼습니다. 가장 유명한 것은 스탈린 시대(1967년 9월)에 탄압을 받았던 공산주의 자녀 43명이 CPSU 중앙위원회에 보낸 편지와 스탈린의 범죄 목록이 담긴 로이 메드베데프와 표트르 야키르가 잡지 "공산주의자"에 보낸 편지였습니다.

반체제 운동과 인권 운동 발전의 다음 시기인 1968-1975년은 프라하의 봄이 교살되고, 정치 제도를 변혁하려는 모든 시도가 중단되고, 정치 생활이 정체 상태에 빠지는 시기였습니다.

청원 캠페인은 1968년 초에도 계속되었습니다. 당국에 대한 항소는 모스크바 역사 및 기록 보관소 Yuri Galanskov의 전 학생, Alexander Ginzburg, Alexei Dobrovolsky, Vera Dashkova와 같은 samizdators에 대한 사법 보복에 대한 서신으로 보완되었습니다. "4인의 재판"은 Sinyavsky와 Daniel의 사건과 직접적으로 관련되어 있습니다. Ginzburg와 Galanskov는 "Sinyavsky와 Daniel의 재판에 관한 백서"를 편집하여 서방에 전달한 혐의로 기소되었습니다. samizdat 문학 및 저널리즘 컬렉션 "Phoenix-66" ", Dashkova 및 Dobrovolsky - Galanskov 및 Ginzburg를 지원합니다. 형식적으로는 1968년의 시위가 2년 전의 사건을 반복했지만 규모는 더욱 커졌습니다.

1월 22일, V. Bukovsky와 V. Khaustov가 조직한 체포된 사람들을 옹호하는 시위가 열렸습니다. 시위에는 30여명이 참여했다. (시위주최자들은 체포되어 수용소에서 3년형을 선고받았다.) 4인의 재판이 진행되는 동안 법원 밖에는 400여명이 모였다.

그러나 1966년과 마찬가지로 1968년에도 소련 당국에 보낸 편지가 항의의 주된 형태가 되었습니다.

청원 캠페인은 1966년보다 훨씬 더 광범위해졌습니다. 가장 특권층에 이르기까지 모든 계층의 지식인 대표들이 청원 캠페인에 참여했습니다. "서명자"(정치적 박해에 반대하는 시위에 서명한 사람들이 불리기 시작하면서)는 700명이 넘는 것으로 밝혀졌습니다. Andrei Amalrik은 그의 저서 "소련이 1984년까지 존재할 것인가?"에서 말했습니다. 서명자의 사회적 구성을 분석했습니다. 그중 과학자가 45%를 차지했다. 예술가 - 22%; 엔지니어 및 기술자 - 13%; 출판사 직원, 교사, 의사, 변호사 - 9%; 노동자 - 6%, 학생 - 5. 1968년의 서명 캠페인은 즉시 성공하지 못했습니다. 긴츠부르크는 수용소에서 5년형을 선고받았고, 갈란스코프는 7년형을 선고받았으며, 1972년 감옥에서 사망했습니다. 그러나 청원과 수많은 연설은 민주주의를 축소하는 과정을 지연시켰고 스탈린주의자들이 완전한 복수를 달성하는 것을 허용하지 않았습니다.

1968년 봄과 여름, 급진적인 민주주의 개혁 시도로 인해 체코슬로바키아 위기가 발생했습니다. 사회주의 체제소련군이 체코슬로바키아에 투입되면서 끝났습니다. 체코슬로바키아를 방어하기 위한 가장 유명한 시위는 1968년 8월 25일 모스크바 붉은 광장에서 열린 시위였습니다. Larisa Bogoraz, Pavel Litvinov, Konstantin Babitsky, Natalya Gorbanevskaya, Viktor Fainberg, Vadim Delaunay 및 Vladimir Dremlyuga는 Lobnoye Mesto의 난간에 앉아 "자유롭고 독립된 체코슬로바키아 만세!"라는 슬로건을 펼쳤습니다. (체코), "점령자들이 부끄러워요!", "체코슬로바키아에서 손을 떼세요!", "당신과 우리의 자유를 위해!" (러시아어). 거의 즉시 사복을 입은 KGB 장교들이 크렘린에서 체코슬로바키아 대표단의 출발을 기다리며 붉은 광장에서 근무하고 있던 시위대에게 달려갔습니다.

슬로건이 찢어졌습니다. 아무도 저항하지 않았음에도 불구하고 시위자들은 구타를 당하고 강제로 차에 태워졌습니다. 재판은 10월에 열렸다. 두 명은 수용소로, 세 명은 망명으로, 한 명은 정신병원으로 보내졌습니다. 유아를 낳은 N. Gorbanevskaya가 석방되었습니다. 체코슬로바키아 사람들은 소련과 전 세계에서 일어난 이 시위에 대해 알게 되었습니다.

1968년 소련 사회에서 일어난 가치 재평가와 정부의 자유주의 노선에 대한 최종 거부는 반대 세력의 새로운 정렬을 결정했습니다. 1966~68년 소련군의 체코슬로바키아 침공에 반대하는 시위인 "서명" 캠페인을 통해 구체화된 인권 운동은 정부에 영향을 미칠 뿐만 아니라 자신의 권리를 보호하기 위해 노동조합과 협회를 결성하는 방향을 설정했습니다. 진상.

그러나 공공 생활의 또 다른 한 축은 특별히 언급할 가치가 있는데, 아마도 구 소련의 반체제 인사 P. M. 리트비노프(P. M. Litvinov)의 말을 가장 잘 인용할 것입니다. “당, 군대, 심지어 KGB 등 어디에서나 상황을 인지하고 변화할 준비가 되어 있으며 이를 향해 조치를 취하는 사람들이 있었다고 생각합니다.”라고 그는 회상합니다. - 반체제 인사들은 자신의 희생을 희생하면서 더 빠르고 단호하게 행동했으며 누군가에게 모범을 보였습니다. 요인 중 하나였어요."

1968년 4월, 한 그룹이 정치 게시판 "시사 연대기(CTC)"를 발행하기 시작했습니다. 연대기의 첫 번째 편집자는 Natalya Gorbanevskaya였습니다. 1969년 12월 체포 후부터 1972년까지 - Anatoly Yakobson. 이후 주로 체포로 인해 편집위원이 2~3년마다 바뀌었다. 편집자의 변화는 변하지 않은 프레젠테이션 스타일과 자료 선택으로 인해 독자들에게 사실상 눈에 띄지 않았습니다.

편집실에 정보를 수신하고 연대기를 배포하는 메커니즘은 5호에서 제안되었습니다. “누구나... 자신이 알고 있는 정보를 연대기 처리에 쉽게 전달할 수 있습니다. 역대기를 빼앗은 사람에게 전하면 그 사람도 역대기를 빼앗은 사람에게 말할 것이요 정보 제공자로 오해받지 않도록 전체 체인을 한 손으로 샅샅이 살펴보려고 하지 마세요.”

HTS의 편집진은 소련의 인권 침해, 정치범 상황, 인권 운동가 체포, 시민권 행사 행위에 대한 정보를 수집했습니다. 수년간의 작업을 통해 HTS는 인권 운동에서 서로 다른 그룹 간의 연결을 구축했습니다. 연대기는 인권 운동가뿐만 아니라 다양한 반체제 인사들과도 밀접하게 연결되어 있습니다. 따라서 상당한 양의 CTS 자료가 소수 민족의 문제, 주로 우크라이나와 리투아니아의 소련 공화국의 민족 민주주의 운동, 종교 문제에 전념하고 있습니다. 오순절파, 여호와의 증인, 침례교인들은 연대기의 빈번한 통신원이었습니다. Chronicle의 지리적 연결의 폭도 상당했습니다. 1972년까지 이 문제는 전국 35개 지점의 상황을 설명했습니다.

1968년에 소련은 과학 출판물에 대한 검열을 강화하고, 출판된 다양한 유형의 정보에 대한 비밀 유지 기준을 강화했으며, 서방 라디오 방송국을 방해하기 시작했습니다.

이에 대한 자연스러운 반응은 samizdat의 상당한 성장이었고 지하 출판 능력이 충분하지 않았기 때문에 원고 사본을 서방으로 보내거나 보내려고 시도하는 것이 규칙이되었습니다. 처음에 samizdat 텍스트는 "금지된 책"을 국경 너머로 가져오는 것을 두려워하지 않는 친숙한 특파원, 과학자 및 관광객을 통해 "중력에 의해" 전달되었습니다. 서부에서는 일부 원고가 출판되었고 또한 연방으로 다시 밀수입되었습니다. 이것이 인권 운동가들 사이에서 처음에 "tamizdat"라는 이름을받은 현상이 형성된 방식이며, 러시아 문학과 사회 사상의 가장 흥미로운 작품을 저장하는 역할은 아직 이해되지 않았습니다.

1968~69년 인권 운동가에 대한 탄압이 강화되었습니다. 소련 정치 생활에 완전히 새로운 현상, 즉 최초의 인권 협회 창설을 생생하게 구현했습니다. 이 문서는 1969년에 만들어졌습니다. 이 문서는 전통적으로 소련의 민권 침해에 관한 서신으로 시작되었지만, 비록 색다른 수취인인 UN에 전송되었습니다. 편지 작성자들은 그들의 호소에 대해 다음과 같이 설명했습니다. “우리는 소련의 최고 정부와 사법 당국에 수년 동안 보내진 우리의 항의와 불만에 대해 어떤 응답도 받지 못했기 때문에 유엔에 호소합니다. 우리의 목소리가 들리길 바라는 희망, 우리가 끊임없이 지적해온 불법 행위를 당국이 막아주리라는 희망은 소진되었습니다.” 그들은 유엔에 “소련에서 침해된 인권을 보호”해 줄 것을 요청했습니다. 이 편지에는 1966-1968년 서명 캠페인에 참여한 15명의 서명자가 있었습니다. Tatyana Velikanova, Natalya Gorbanevskaya, Sergey Kovalev, Victor Krasin, Alexander Lavut, Anatoly Levitin-Krasnov, Yuri Maltsev, Grigory Podyapolsky, Tatyana Khodorovich, Pyotr Yakir, Anatoly Yakobson 및 Genrikh Altunyan(Kharkov), Leonid Plyushch(키예프). 이니셔티브 그룹은 소련에서 "... 가장 기본적인 인권 중 하나, 즉 독립적인 신념을 갖고 법적 수단을 통해 이를 전파할 권리가 침해되고 있다"고 썼습니다. 서명자들은 "소련 인권 수호를 위한 이니셔티브 그룹"(IG)을 구성할 것이라고 밝혔습니다. IS의 활동은 인권 침해 사실 조사, 양심수와 특수 병원 수감자의 석방을 요구하는 것으로 제한되었습니다. 인권 침해 및 수감자 수에 관한 데이터는 UN과 국제 인도주의 회의에 전송되었습니다. 국제인권연맹. IS는 1972년까지 존재했다. 이때까지 15명 중 8명이 체포됐다. 이슬람 국가의 활동은 1972년 여름 지도자 P. 야키르(P. Yakir)와 V. 크라신(V. Krasin)의 체포로 인해 중단되었습니다.

이슬람 국가의 법적 업무 경험을 통해 다른 사람들은 공개적으로 행동하는 것이 가능하다는 확신을 갖게 되었습니다. 1970년 11월 소련 인권위원회가 모스크바에서 창설되었습니다. 개시자는 Valery Chalidze, Andrei Tverdokhlebov 및 Academician Sakharov였으며 세 사람 모두 물리학 자였습니다. 나중에 그들은 소련 과학 아카데미의 해당 회원이자 수학자인 Igor Shafarevich와 합류했습니다. 위원회의 전문가는 A. Yesenin-Volpin과 B. Tsukerman이었고, 특파원은 A. Solzhenitsyn과 A. Galich였습니다. 창립 성명에는 위원회의 목표가 명시되어 있습니다. 인권 보장의 창설 및 적용에 있어 공공 기관에 대한 자문 지원; 이 문제의 이론적 측면을 개발하고 사회주의 사회에서 그 세부 사항을 연구합니다. 법률 교육, 인권에 관한 국제 및 소련 문서 홍보. 위원회가 참여했습니다. 다음 문제: 인권에 관한 국제 조약과 소련 법률에 따른 소련의 의무에 대한 비교 분석; 정신질환자로 인정된 사람의 권리; '정치범'과 '기생충' 개념의 정의.

그럼에도 불구하고 소련 내에서 발생한 반론은 국제적인 동정과 지원에 의존할 수 있었습니다. 서양, 특히 미국에서는 이를 통해 어떤 이점을 얻을 수 있는지 즉시 깨달았습니다. 냉전에 대한 강력한 이념적 비난과 '데탕트' 주제에 대한 공개 토론은 동서양의 분열에도 불구하고 상호 매력을 불러일으켰습니다. 가장 활동적인 반체제 인사들은 해외에서 도움과 지원을 받을 수 있다는 것을 알고 있었습니다. 그들이 해외로 보낸 작품은 출판된 다음 비밀리에 택배를 통해 소련으로 다시 운송되었습니다. 어떠한 방식으로도 활동을 중단하지 않는 기존의 "samizdat"에 "tamizdat"가 추가되었고 새로운 기술 기능의 출현으로 "magnitizdat", 즉 테이프에 녹음된 노래와 프로그램이 금지되었습니다. 이에 따라 정치투쟁의 수단도 더욱 다양해졌다. 반면에 서방에서는 소련 사회에서 일어나는 과정에 대한 이해가 커지고 있었습니다. 점점 더 많은 외국인들이 공식 업무나 데탕트 정책에 따른 교류의 결과로 소련에 거주하고 있습니다. 소련을 다루는 서구 기관 및 연구 센터는 특히 미국, 영국 및 독일에서 점점 더 장비를 갖추고 명성을 얻고 있습니다. 그들의 작업에는 여전히 많은 안정기가 있었고, 불필요하고 대략적이며 편견이 많았습니다. 그러나 일반적으로 연구의 진전은 부인할 수 없었으며 따라서 소련의 정치 투쟁에 영향을 미치는 수단이 점점 더 사려 깊어졌습니다.

70년대 초반에는 이상과 정치적 지향이 상당히 다른 불일치 경향이 나타났습니다. 항상 그렇듯이 정확한 분류를 시도하면 단순화가 가능합니다. 이 모든 것을 통해 적어도 일반 개요, 세 가지 주요 방향 : 레닌주의 공산주의, 자유 민주주의, 종교 민족주의. 그들 모두는 활동가들이 있었지만, 결국 그들 각자는 가장 저명한 인물에게서 자신의 생각을 대표하는 인물을 발견했습니다. 세 경우 모두 이들은 뛰어난 자질과 강한 성격을 지닌 사람들이었습니다. 세 가지 방향은 각각 Roy Medvedev, Andrei Sakharov 및 Alexander Solzhenitsyn에 의해 대표되었습니다. 이들은 매우 다른 사람들이며 너무 심각한 견해 차이로 인해 근본적인 입장 차이가 있습니다. 그러나 세 사람 모두 국가의 권력에 맞서야 한다는 사실을 깨달았고, 이것이 그들을 하나로 묶은 유일한 것이었습니다. 그러나 이것만으로도 두 사람 사이의 논쟁이 공공연한 적대감으로 발전하고 야권 내 협력이 종식되는 것을 막기에는 충분했습니다.

그렇기 때문에 완전히 이해할 수있는 정치적 이유, 특히 해외에서 반론이 단일하고 오히려 통일 된 현상으로 언급되는 이유입니다. 그러나 통일은 없었습니다. 1970년대에는 세 가지 주요 경향과 그 지지자들이 종종 서로 논쟁을 벌였으며 그들의 신념은 양립할 수 없었습니다. 두 사람 모두 각자의 정치적 활동의 기초가 되는 것을 포기하지 않고는 다른 두 사람의 의견에 동의할 수 없었습니다. 그러나 이러한 상황조차도 브레즈네프 정부는 세 가지 반체제 경향 중 하나와 대화를 시작하는 데 사용되지 않았습니다. KGB의 수장인 안드로포프가 이런 종류의 약한 시도를 단 한 번만 시도했는데, 그는 메드베데프에 대해 어느 정도 존경심을 갖고 있었는데, 그는 당에서 추방되고 직장에서 해임되었음에도 불구하고 체포를 면한 세 사람 중 유일한 사람이었습니다. 그러나 이번 사건은 그것만이 아니었다. 정치적 선택, 그러나 메드베데프에게 그가 해결할 수 있는 것보다 더 많은 문제를 일으킨 똑똑한 경찰관의 행동에 관한 것입니다.

언급된 처음 두 운동, 즉 공산주의 운동과 민주주의 운동 사이에는 더 많은 유사점이 있었습니다. 사하로프와 메드베데프의 이름은 60년대와 70년대 초에 작성된 청원서에 나란히 등장했으며, 여기에는 브레즈네프, 코시긴, 포드고르니(공식적으로는 공식적으로 국가 원수였던 포드고르니)에 대한 공동 정치적 호소가 포함되었습니다. 13개의 정치적 반대 플랫폼. 신공산주의 운동은 소련 역사에서 주기적으로 발생했던 반스탈린주의 정서에서 직접적으로 흘러나왔다. 그의 탄생은 스탈린의 "복권"에 반대하는 시위와 일치했습니다. 이런 의미에서 이는 여전히 개량주의적 희망을 계속 품고 있던 CPSU 일부 구성원과 당-국가 기구의 간부들의 견해가 반영된 것으로 볼 수 있습니다. 그것은 반대 집단과의 가능한 타협을 목표로 삼았으며, 당시 그들이 말했듯이 "지식인의 최고의 대표자들과 [...] 기구의 가장 진보적인 대표자들 사이의" 동맹을 목표로 했습니다. 신공산주의자들의 주요 열망은 정치적 민주주의와 사회주의의 결합이었고, 본질적으로 덜 국가주의적이며 마르크스와 레닌의 원래 사상에 더 가깝습니다. 이 운동을 사하로프와 동서양 유럽 공산주의의 "수정주의" 경향에 더 가깝게 만든 것은 민주주의를 "핵심 가치"로 강조한 것이었습니다.

사회주의 민주주의는 로이 메드베데프(Roy Medvedev)의 주요 프로그램 작업의 헤드라인이 되었으며, 서구에서 출판되었고 "samizdat"를 통해 소련에 전파되었습니다. 차분하지만 끈기 있는 메드베데프는 스탈린주의, 형태로는 소련, 정신으로는 레닌주의에 대한 최초의 역사적 분석을 제공함으로써 국내외에 널리 알려지게 되었습니다. 그는 흐루시초프 시대 CPSU의 반스탈린주의 정책에 대한 공헌으로 국가의 책임 있는 지도자들에게 자신의 책을 발표했습니다. 당국은 그 책을 받아들이지 않고 금지시켰고, 이후 해외에서 출판되어 전 세계로 퍼졌습니다. 메드베데프 자신은 1930년대 스탈린주의 탄압 중에 사망한 늙은 볼셰비키의 아들이었습니다. 로이 메드베데프(Roy Medvedev)는 1956년 제20차 당 대회 이후 CPSU에 가입했으며 60년대 후반에 제명되었습니다. 그의 엄청난 노력 덕분에 그는 일종의 지하 잡지인 "정치 일기"의 "samizdat" 판에 생명을 불어넣을 수 있었으며, 그 독자 중에는 당과 국가 기관의 사람들도 있었습니다. 공무원을 위한 "samizdat"라고 Sakharov는 나중에 설명했습니다. 이 잡지가 큰 인기와 영향력을 누릴 수 있었던 것은 바로 균형 잡힌 비극단적 입장 때문이었습니다.

이 신공산주의 운동에는 더 많은 것이 있었다고 말해야 합니다. 급진적인 방향, 오히려 볼셰비키 혁명의 자유를 사랑하는 정신과 관련이 있습니다. 이 방향은 특히 존재 첫해에 가장 활동적이고 화해할 수 없는 활동가들에게 반론을 불러일으켰기 때문에 주로 중요했습니다. 그들의 첫 번째 지하 조직은 "레닌주의 부활을 위한 투쟁 연합"이라고 불렸습니다. "레닌주의에 - 예, 스탈린주의에 - 아니오!" - 일부의 슬로건은 이렇습니다. 1930년대 이래로 소련에서는 특히 젊은이들 사이에서 레닌주의를 반대하는 유사한 반대 집단이 자주 발생했습니다. 그중 가장 유명한 것은 Grigorenko, Kosterin, Pisarev, Yakir, Litvinov, Bogoraz, Gorbanevskaya, Krasin이었습니다. 불행하게도 그들은 가장 지속적인 박해를 받았다는 사실 때문에 명성을 얻었습니다.

메드베데프, 사하로프, 또 다른 과학자 투르친이 편집한 국가 원수들에게 보낸 호소문은 이렇게 말했습니다: "신중하게 개발된 프로젝트에 따라 CPSU가 수행하는 민주화 외에는 어려움에서 벗어날 수 있는 다른 방법이 없습니다." 이 제안에는 단계적으로 시행될 15단계 프로그램이 수반되었습니다. 이 단계에서 제안의 점진적이고 진화적인 성격은 신공산주의 반체제 운동을 민주주의 운동과 더욱 연결시켰으며, 그 중 가장 유명한 대표자는 학자 사하로프였습니다.

안드레이 사하로프는 60년대 소련의 전형적인 방식으로 정치에 입문했습니다. 그의 이름은 반체제 운동 활동 이후에도 명성을 얻었습니다. 지적인 집안 출신이자 최고 수준의 물리학자인 그는 30세가 조금 넘은 나이에 과학 아카데미의 최연소 회원이 되었으며 소련의 발전과 창설에 주요한 역할을 했습니다. 수소폭탄. 그와 그의 미국 동료 중 일부는 이것이 바로 정치 활동의 출발점이었습니다. 새로운 무기로 인한 위협을 인식하고 Sakharov는 전 세계에 다가오는 재앙을 예방하는 방법에 대해 생각하기 시작했습니다. 반성하고 관찰하면서 그는 조국의 문제를 더 잘 인식하게 되었고 과학자들 사이의 정치적 충돌과 모스크바 지도자들과의 만남에 참여하게 되었습니다. 이와 관련하여 그의 유명한 브로셔는 1968 년에 등장하여 소련에서는 출판되지 않았지만 그럼에도 불구하고 유명해지며 해외에서 폭넓은 반향을 받았습니다.

Sakharov는 밝은 마음과 온화한 성격을 가진 사람이었습니다. 그러나 소련 지도자들 중에서 그러한 결합이 얼마나 확고한 의지를 숨길 수 있는지 처음부터 이해한 사람은 거의 없었습니다.

그의 사상의 가장 높은 성취 중 하나로 남아 있는 1968년 작업에서 사하로프는 핵 시대에 분열로 인해 모든 인류가 파괴될 위험에 근거하여 "지적 자유의 필요성"에 대해 말했습니다. 조국의 발전을 위해. 이 기사는 나중에 전 세계에 널리 퍼질 아이디어를 옹호했기 때문에 유명해졌습니다. 물리학 자 Sakharov가 제안한 내용은 소련뿐만 아니라 다른 모든 국가에도 중요했기 때문입니다. 이미 이 연구에서 그는 환경 오염을 세계적인 위협으로 지적했습니다. 그는 인구의 통제되지 않은 인구 증가와 관련하여 발생하는 해결 불가능한 문제의 위험을 지적했습니다. 그러나 다른 모든 문제에 비해 핵 위협 문제는 가장 중요하고 위험한 문제였습니다. 이를 증명하기 위해 Sakharov는 향후 몇 년 동안 속도가 빨라지고 있는 현재 진행 중인 군비 경쟁에 대해 광범위한 세계 여론에서 사용될 주장을 제시했습니다. 주요 주장은 경쟁 당사자 중 하나가 이 분야에서 결정적인 우위를 달성하는 것이 불가능하고 창설이 치명적으로 불가능하다는 것입니다. 효과적인 보호새로운 유형의 무기로부터, 심지어 "무모하게 값비싼 미사일 방어 시스템의 도움으로".

그러나 가장 유명한 것은 사회주의와 자본주의라는 두 체제 사이의 '수렴'이 필요하다는 주장이다. '사회 정의와 지적 자유'의 조건을 보장하고 '인류가 축적한 모든 긍정적인 경험'을 이익을 위해 사용해야 하는 시대에 이념이 양립할 수 없다고 생각하는 것은 재앙이다. 사하로프는 우리가 "사회주의 지향의 활력을 보여줬지만" 자본주의는 진화하고 발전할 수 있는 능력도 증명했다고 말했습니다. 두 사회 중 어느 쪽도 다른 쪽의 파괴를 계획해서는 안 되며, 그 안에 있는 긍정적인 모든 것을 마스터해야 합니다. 따라서 두 사회는 “민주주의적이고 사회주의적인 정신으로” 더 가까워져야 합니다. 공산주의 운동은 스탈린주의의 타락한 악덕을 종식시키라는 요청을 받았습니다. 서구에서 바람직한 것은 집중적인 국제협력을 낳고 궁극적으로 '세계정부'를 창설할 수 있는 좌파세력의 발전이다. 따라서 소련의 민주주의는 거대한 글로벌 프로젝트의 필수적인 부분, 필수적이고 파괴할 수 없는 부분으로 간주되었습니다. 사하로프의 저작에서 이 사상은 '이념적 검열'과 '경찰 독재'에 대한 공격의 핵심이었으며, 이들이 진보적이고 사회주의적인 이데올로기라는 거짓 덮개로 덮였을 때 더욱 파괴적이 되었다.

사하로프의 민주적 요구는 1971년 3월 브레즈네프에게 보낸 각서에서 더욱 정확하게 공식화됐다. 깨달은 영감으로 Sakharov는 평화, 군축, 도움이 필요한 국가에 대한 경제 지원, 인권 및 환경 보호 문제에 관한 국제 전문가 협의회 창설에 대한 제안을 제시했습니다. 특히 과학자들. 모든 국가의 정부는 이 조언에 대한 의견을 경청해야 합니다. 따라서 "수렴"은 전체 Sakharov 개념의 기본 아이디어로 남아 있습니다.

반체제 인사들의 정치 활동에 대한 민주주의 운동의 가장 큰 공헌은 인권 운동이었습니다. 인권 보호를 위한 첫 번째 위원회는 Sakharov와 그의 두 동지인 Chalidze와 Tverdokhlebov에 의해 1970년에 창설되었습니다. 사람들의 눈에는 자신의 진실하고 가장 높은 대표자로 남아 있는 사람이 Sakharov라는 사실에도 불구하고 말입니다. 이 조직의 탄생에는 반정부 성명이 수반되지 않았습니다. 더욱이 그 원래 개념에는 헌법을 시작으로 소련 법률에 대한 존중과 후자가 적어도 서류상으로는 시민에게 인정한 권리가 포함되었습니다. 이를 위해 정부와 협력하자는 제안도 나왔다. 이후 이 조직은 진정한 정치적 투쟁을 포기했다는 이유로 가장 극단적인 반체제 단체로부터 비난을 받았습니다. 그러나 조직의 효율성을 보장하는 것은 바로 법률 준수에 대한 이러한 태도였습니다. 점차적으로 70년대에 들어서면서 "인권"에 대한 요구는 적어도 전술적인 측면에서는 전체 반체제 운동의 중심 슬로건이 되었습니다.

민주화 운동에서는 더욱 급진적인 경향이 나타났는데, 진화보다 혁명을 선호하는 집단이 나타났습니다. 그들 중 많은 사람들은 소련이 필요로 하는 것은 융합이 아니라 간단하고 직접적인 자본주의로의 복귀라고 믿으며 서구를 모델, 따라야 할 본보기로 여겼습니다. 그들에게 민주주의는 이 틀 안에서만 가능해 보였고, 기존 소련 사회의 개혁과 진화를 통한 민주주의로의 전환에 대한 사하로프의 생각을 공유하지 않았습니다. 이 경우 당국이 개량주의자들과의 대화를 거부하고 그들에 대한 탄압을 사용함으로써 가장 극단주의적인 경향이 발전하는 데 기여했습니다. 1973년에는 언론에서 특히 사하로프를 반대하는 광적인 캠페인이 시작되었습니다. 더 급진적인 슬로건을 제시하지 않고 여전히 개혁주의자로 남아 있는 사하로프는 이 순간 서구에 소련 지도자들에 대한 더 강력한 압력을 요청해야 했습니다. 그는 잭슨 상원의원처럼 그의 유명한 "개정안"처럼 유대인들에게 이주할 권리를 부여하거나 규정을 준수하는 것에 의존하여 소련과 특히 경제적인 협정을 맺은 미국 공식 대표자들을 지지할 뿐만 아니라 행동을 제안하기 시작했습니다. 기타 정치적 상황.

민주주의 운동 사상의 중요성은 사회 전체뿐만 아니라 반체제 집단 자체에 대한 부적절한 영향으로 인해 충족되지 않았다고 말해야 합니다. 물론 이러한 아이디어는 지식인 사이에서 유통되었습니다. 예를 들어, 또 다른 유명한 물리학자인 Kapitsa는 Sakharov의 제안에 대해 논의하겠다고 제안했습니다. 그러나 상황은 그 이상으로 진행되지 않았습니다. Sakharov의 아이디어가 "대중을 무관심하게 만들었다"는 의견에 동의하지 않더라도 그럼에도 불구하고 민주주의 운동은 개인을 그 대열로 끌어들이고 그들의 고귀한 열망을 사용하는 것 이상을 수행했다고 주장할 수 있습니다. 러시아의 일부에서는 결코 지배적이지 않았습니다.

1975년 10월 9일, 사하로프는 자신이 상을 받았다는 사실을 알게 되었습니다. 노벨상평화. 그는 '국가기밀을 아는 사람'이라는 이유로 상을 받기 위해 여행하는 것이 허용되지 않았다. 대신 12월 10일 그의 아내 엘레나 보너(Elena Bonner)가 상을 받았습니다.

세 번째로 반체제 운동의 훨씬 더 중요한 구성 요소인 민족주의 운동은 별도로 논의할 가치가 있습니다. 모든 반체제 운동은 고립되지 않고 다양한 사회 집단의 숨겨진 신념과 정신 상태, 심지어는 권력 장치 자체에서 지속성을 발견했기 때문에 정치적 중요성을 얻었습니다. 그러나 위에서 언급한 두 운동 모두 항상 소그룹의 견해를 반영한 ​​것으로 남아 있습니다. 이미 언급한 계산에 따르면, 약 50만 명에 달하는 반체제 인사 중 2~3만 명을 제외하고 거의 모두가 이 세 번째 흐름의 어떤 면에서든 또 다른 일부였습니다.

민족주의 반체제 운동은 그 안에 존재했던 공산주의 지도부에 대한 반대 정신이 아니라 이 운동에 맞춰 민족주의 문제가 공식적인 환경에서 공개적으로 논의되었기 때문에 중요합니다. 이전에는 민족주의의 트럼펫 소리에 대한 민감도가 높아진 경우에도 이런 일이 전혀 발생하지 않았거나 미미한 정도로 관찰되었습니다. 세 번째 반체제 운동에서는 종교적, 슬라브주의적, 문화적, 또는 단순히 반공산주의적 함축 등 다양한 민족주의적 전통의 흐름이 함께 합쳐졌습니다. 그러나 민족주의의 가장 비옥한 기반은 공식 이데올로기의 위기에서 만들어졌다. 1961년 흐루시초프 당 강령에는 20년 안에 공산주의가 소련에 도래하고 번영과 평등의 사회가 건설될 것이며 조만간 전 세계가 그 사회에 올 것이라는 부주의한 약속이 포함되어 있었습니다. 70년대 이 약속에 대한 반응으로 공산주의는 소련이나 다른 어떤 나라에서도 결코 오지 않을 것이라는 확신이 나타났습니다. 외부 관찰자에게는 그러한 선언이 순진하고 일반적으로 중요하지 않은 것처럼 보일 수 있습니다. 하지만 그들이 미래를 위해 수십 년 동안 일하고 싸우고 고통받은 나라에서는 느낌이 완전히 달랐습니다. 앞으로 나아가기 위해서는 낡은 ​​이념을 새롭고 여유로운 이념으로 교체할 필요가 있었습니다.

솔제니친은 이 운동의 예언자였다. 작가는 자신의 신념을 즉시 공개적으로 선언하지 않았습니다. 자서전 메모에서 그는 자신이 생각하기에 자신에게 예정된 "임무"를 더 잘 준비하기 위해 이러한 신념을 오랫동안 비밀로 유지했다고 언급했습니다.

의심할 바 없이 솔제니친의 원래 개념은 이후의 개념과 다르다. 60년대에는 이것이 가장 많이 발생했습니다. 다른 사람들솔제니친조차도 그의 반대 견해에도 불구하고 비록 "윤리적", 톨스토이적 또는 종교적 차원에서만 사회주의적 지향을 변함없이 유지하고 있지만 여전히 가장 넓은 의미에서 소련 문화의 틀 내에 있다는 점을 고려하십시오. 나중에 야 70 년대에 작가가 자신의 정치적 사상을 공개하기로 결정했을 때 솔제니친은 사회주의 사상과 그의 나라의 전체 혁명적, 혁명적 경험에 대한 절대적이고 화해 할 수없는 반대자라는 것이 밝혀졌습니다.

솔제니친은 정치적 사상과 작가로서의 재능으로만 명성을 얻은 것이 아닙니다. 그의 인기는 전투기의 비범 한 기질로 인해 크게 촉진되었으며, 자신이 옳았다는 것을 절대적으로 확신했으며 심지어 그의 유형의 사람들의 특징 인 편협함과 광신주의의 특정 취향으로 구별되었습니다. 이런 식으로 그는 자신의 사고방식을 전혀 공유하지 않는 사람들의 동정을 얻었습니다. 누구보다도 솔제니친은 타협하지 않는 반공 투쟁의 성격을 반체제 인사들에게 부여했습니다. 이런 식으로 그는 당국과의 싸움에서 그를 많이 도왔던 Sakharov와 Medvedev 형제의 경우처럼 다른 반체제 운동과도 다르기를 원했습니다.

솔제니친은 레닌 이후로 모든 면에서 볼셰비즘의 적으로 행동했을 뿐만 아니라, 전쟁이 끝날 때 수용소에서 풀려나 그의 첫 작품을 출판하게 된 흐루시초프에 대해서도 용납하지 않았습니다. 책. 그의 의견에 따르면 마르크스주의와 공산주의는“우선 르네상스에서 시작되어 최대한 표현된 역사적 위기, 심리적, 도덕적 위기, 전체 문화 및 세계 사고 체계 전체의 위기의 결과였습니다. 18세기 계몽주의자들에게서요.” 솔제니친에 따르면, 러시아의 모든 문제는 표트르의 "무자비한 개혁"이나 그 이전에 니콘 총대주교가 17세기에 정교회 숭배를 현대화하려는 시도와 함께 시작되었다고 합니다. 혁명이 일어난 1917년은 나락으로 들어가는 마지막이자 치명적인 단계에 불과했습니다.

"둘 다 억압의 희생자라는 사실로 하나가 된" 솔제니친과 사하로프는 그들의 정치적 견해에 있어서 완전한 대척자였습니다. 솔제니친은 어떤 '수렴'에 대해서도 듣고 싶지 않았습니다. 왜냐하면 그에게 서방은 따라야 할 모델이 아니라 피해야 할 모델이었기 때문입니다. 그는 자신이 무력하고 이기적이며 부패했다고 믿었습니다. 서양 세계약속할 수는 없었다. 작가에게는 '지적 자유'조차 목적이라기보다 수단에 가까웠습니다. "더 높은" 목표를 달성하는 데 사용되는 경우에만 의미가 있습니다. 러시아의 경우 그는 정당이 아닌 의회 민주주의가 아닌 "외부 정당"또는 단순히 "정당 없음"시스템이 더 나은 해결책을 찾았습니다. 수세기 동안 러시아는 권위주의 통치하에 살았으며 모든 것이 괜찮았습니다. “종교 시대”의 독재자들도 “하느님 앞과 양심 앞에서 책임감을 느꼈”기 때문에 존경받을 가치가 있었습니다. 가장 높은 원칙은 "국가"여야합니다. 즉, 타고난 비인공적인 "신비로운 본성"이 서로 유사하고 개인만큼 살아 있고 복잡한 유기체입니다. 솔제니친은 자신을 국제주의나 세계주의의 적이라고 선언했습니다. Sakharov가 이러한 입장을 몹시 거부했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다.

자신의 견해를 전혀 또는 전혀 공유하지 않은 사람들을 포함하여 모든 반체제 집단에서 솔제니친의 이름은 그의 입장에 대한 비타협적 태도와 그의 작품이 해외에 출판된 후 전 세계적으로 인정을 받았기 때문에 존경받았습니다(1970년에 그는 다음과 같이 노벨상을 수상했습니다). 현장 문헌). 솔제니친과 유사한 견해를 전파하고 옹호하는 일련의 지하 그룹이 있었습니다.

외부로부터의 비판에 직면하면서 온갖 종류의 신민족주의 경향이 합쳐졌습니다. 그들을 하나로 묶는 무언가가 있었습니다. 우선, 소련 체제는 러시아 역사의 산물이 아니라 외부로부터의 폭력적인 부과의 결과라는 논제(또는 동일한 솔제니친이 말했듯이, “세계에서 우리를 휩쓴 진보주의 이데올로기의 진흙탕 소용돌이”) 서쪽”). 모든 신민족주의자들의 공통점은 "러시아 민족의 잠재적 우월성", "사회적, 도덕적, 종교적 부흥", "사명"에 대한 믿음이었습니다. 그들 모두에게는 소련이 아닌 러시아만이 있었습니다. 신민족주의자 중 일부는 소련의 나머지 민족, 특히 슬라브 민족을 일종의 러시아 민족의 부속물로 여겼습니다. 다른 것들은 제거하는 것이 바람직한 짐과 같습니다. 러시아 국가와 다른 민족의 동등한 통일에 대한 아이디어는 그들 모두에게 이질적이었습니다.

신민족주의 언론은 검열되지 않았고, 이로 인해 많은 관찰자들은 이 운동을 공식적으로 장려하는 것에 대해 추측하게 되었습니다. 이 현상은 최고 수준에서도 논의되었습니다. 브레즈네프는 신민족주의자들의 압력에 대해 개인적으로 불만을 표명했다. 당시 펼쳐진 공개토론은 공식적 단결이라는 외면 뒤에 숨겨진 '깊은 갈등'의 증거로 여겨졌는데, 이는 사회, 특히 젊은이들에게 큰 영향을 미칠 운명이었다. 신민족주의 성향에 대한 판결이 내려졌습니다. 그러나 과거와 달리 이 경우 실질적인 결과는 미미했습니다. 가장 저명한 신슬라보주의자들은 직위에서 제거되었지만 종종 훨씬 더 권위 있는 다른 직위에서 경력을 계속했습니다. 영향력 있는 후원자들에 대한 소문이 나온 것은 우연이 아닙니다. 가장 자주 언급된 이름은 당시 RSFSR 정부 수장이었던 폴리안스키였습니다. (그는 1973년에 직위에서 해임되었고 그에 따라 정치국에서도 해임되었습니다. 그러나 현재 이용 가능한 문서는 당시 그들이 말했듯이 그의 몰락 이유가 정확히 러시아인의 동정심이었다는 사실을 확인하지 않습니다. ) 사실 이 지도자나 저 지도자의 지지보다 훨씬 더 중요한 것은 공무원들, 특히 군대와 심지어 당 자체에서 발견되는 초기 이데올로기에 대한 동정심이었습니다.

이와 관련하여 CPSU 중앙위원회 선전부 부국장 알렉산더 야코블레프의 운명의 우여곡절이 이를 시사합니다. 새로운 민족주의, 특히 러시아 경향에 대해 가장 강력한 공격을 가한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그는 이러한 사상을 "반마르크스주의", 심지어는 "반혁명적"으로 규정하는 라벨을 사용하여 매우 조심스럽게 이 작업을 수행했습니다. 이는 데탕트 정책과 양립할 수 없으며 "과거로 돌아가려는 분명한 시도로 인해 위험합니다." 이러한 논란의 여지가 없고 정통적인 것처럼 보이는 진술은 저자의 자리를 빼앗아갔습니다. 당시 CPSU 중앙 문화위원회 비서 Demichev와 Suslov는 그가 너무 멀리 갔다고 비난했고 그 후 Yakovlev는 거의 10 년 동안 먼 캐나다 대사관으로 보내졌습니다.

70년대 초부터. 수도에서 인권 운동가들을 체포하고 주요 도시대폭 강화되었습니다. 특별한 "samizdat" 프로세스가 시작되었습니다. 자신을 대신하여 작성된 모든 텍스트는 Art의 적용을 받았습니다. 190(1) 또는 예술. RSFSR 형법 70은 각각 수용소에서 3년 또는 7년을 의미합니다. 70년대 초반의 탄압과 재판. 전체주의 국가 권력 기계의 힘을 보여주었습니다. 정신적 억압이 강화되었습니다. 1971년 8월, 소련 보건부는 정신과 의사에게 환자의 친척이나 "주변의 다른 사람들"의 동의 없이 "공중의 위험을 초래하는" 사람들을 강제로 입원시킬 수 있는 권리를 부여하는 새로운 지침에 소련 내무부와 합의했습니다. 그를." 70년대 초 정신병원에는 V. Gershuni, P. Grigorenko, V. Fainberg, V. Borisov, M. Kukobaka 및 기타 인권 운동가들이 있었습니다. 정신과적 억압은 특히 러시아 내륙과 연방 공화국, 주로 우크라이나에서 강력하게 사용되었습니다. 반체제 인사들은 특수 정신병원(SPH)에 수용하는 것이 감옥이나 수용소에 투옥되는 것보다 더 어렵다고 생각했습니다. 그러한 특수 정신 병원을 두 번 방문한 P. Grigorenko는 다음과 같이 말했습니다. “상트 페테르부르크의 환자는 수감자들이 갖는 빈약한 권리조차 가지고 있지 않습니다. 그는 전혀 권리가 없습니다. 의사들은 원하는 대로 무엇이든 할 수 있습니다.”

수천 명은 아니더라도 수백 명의 반체제 인사들이 상트페테르부르크와 일반 정신병원에 투옥되었습니다. 그러한 경우에는 결근재판이 진행되었으며 재판은 항상 종결되었습니다. 상트페테르부르크의 투옥은 원하는 만큼 오래 지속될 수 있었고, 의료 위원회는 해마다 두 가지 일반적인 질문을 했습니다. 첫째, “당신의 믿음이 바뀌었나요?” 환자가 "예"라고 대답하면 "이것이 저절로 발생한 것입니까, 아니면 치료의 결과로 발생한 것입니까?"라는 질문을 받았습니다. 이것이 치료 때문인 것으로 확인되면 빠른 석방을 기대할 수 있습니다.

당국은 반체제 인사들에게 정신의학이 널리 사용된다는 사실을 숨기지 않았습니다. 예를 들어, 1976년 2월 Literaturnaya Gazeta에서는 "레오니드 플러시 사건"에 대해 이야기했습니다. 소련 의사들은 그를 미쳤다고 선언했고, 서양 의사들은 그를 정신적으로 건강하다고 선언했습니다. 신문은 이번 기회에 “순전히 인도적인 고려에 따라 소련 정신 병원에서의 치료 과정이 그의 회복에 기여했으며 재발이 없을 것이라고 믿고 싶습니다. 그러나 정신 질환은 교활한 것으로 알려져 있으며 한때 자신을 선지자로 상상했던 사람이 나중에 KGB 대장의 제복을 입고 브루투스가 쫓는 율리우스 카이사르라고 자신을 선언하지 않을 것이라고 100% 보장하는 것은 불가능합니다. .”

체포된 인권 운동가의 숫자는 수백 명에 달합니다. 점차적으로 HTS 활동과 일반적인 samizdat 활동이 박해의 주요 대상이 되었습니다. 억압의 정점은 1972년 여름에 체포된 소련 P. 야키르(P. Yakir)와 V. 크라신(V. Krasin)의 인권 보호를 위한 모스크바 이니셔티브 그룹의 주요 인물에 대한 조사인 소위 24번 사건이었습니다. Yakir와 Krasin의 사건은 Yakir의 아파트가 Chronicle의 정보 수집의 주요 지점으로 사용되었다는 것이 비밀이 아니기 때문에 HTS에 대한 절차로 보안 당국에 의해 고안되었습니다. KGB 사건은 성공했습니다. Yakir와 Krasin은 "회개"하고 HTS 작업에 참여한 200명 이상의 사람들에 대한 증거를 제시했습니다.

1972년에 중단되었던 연대기의 출판은 대규모 체포로 인해 다음 해에 중단되었습니다. 1973년 여름부터 탄압의 성격이 바뀌었다. 당국의 관행에는 국가 추방이나 시민권 박탈이 포함되기 시작했습니다. 많은 인권 운동가들은 새로운 임기와 출국 사이에서 선택하라는 요청을 받기도 했습니다. 7 월부터 10 월까지 과학 문제로 영국으로 갔던 정신 억압에 맞서 싸우는 투사 Roy Medvedev의 형제 Zhores Medvedev는 시민권을 박탈당했습니다. V. Chalidze, 민주주의 운동의 지도자 중 한 명으로 과학적 목적으로 미국을 여행하기도 했습니다. 8월에는 안드레이 신야브스키(Andrei Sinyavsky)가 프랑스로 여행할 수 있도록 허용되었고, 9월에는 이슬람 국가의 주요 구성원 중 한 명이자 연대기 편집자인 아나톨리 야콥슨(Anatoly Yakobson)이 이스라엘로 떠나도록 강요당했습니다.

• 1973년 9월 5일, A. 솔제니친은 크렘린궁에 "소련 지도자들에게 보내는 편지"를 보냈고, 이는 궁극적으로 1974년 2월 작가 강제 추방의 원동력이 되었습니다.
• 8월 27일에는 크라신과 야키르에 대한 재판이 열렸고, 9월 5일에는 기자회견이 열렸으며, 두 사람 모두 그들의 활동과 인권 운동 전체를 공개적으로 회개하고 비난했습니다. 곧 일어난 일로 인해 우울해진 야키르의 친구이자 유명한 인권 운동가인 일리아 가바이가 자살했습니다. 같은 달 구속으로 인해 인권위원회는 업무를 중단했다.

인권운동은 사실상 사라졌다. 생존자들은 지하 깊은 곳으로 들어갔다. 게임이 졌다는 느낌과 흔들리지 않는 시스템이 거의 영원히 존재할 것이라는 느낌은 체포를 피한 사람들과 브레즈네프 수용소의 수감자들 사이에서 지배적이 되었습니다.

1972년부터 1974년까지 아마도 인권운동의 가장 심각한 위기의 시기였을 것이다. 행동의 전망은 사라졌고 거의 모든 활동적인 인권 옹호자들은 결국 감옥에 갇혔으며 운동의 이념적 기반 자체가 의문시되었습니다. 현 상황에서는 야당 정책의 근본적인 수정이 필요했다. 이 개정은 1974년에 이루어졌다.

1974년에는 인권 단체와 협회의 활동을 재개할 수 있는 여건이 조성되었습니다. 이제 이러한 노력은 A.D. Sakharov가 최종적으로 이끄는 새로 창설된 인권 수호 이니셔티브 그룹을 중심으로 집중되었습니다.

1974년 2월, 시사 연대기(Chronicle of Current Events)는 출판을 재개했고, 인권 수호 이니셔티브 그룹의 첫 번째 성명(3년 간의 침묵 끝에)이 나왔습니다. 1974년 10월까지 그룹은 마침내 회복되었습니다. 10월 30일, 이니셔티브 그룹 구성원들은 Sakharov가 주재하는 기자회견을 열었습니다. 기자회견에서 외신기자들에게는 정치범들의 항소와 공개서한이 전달됐다. 그 중에는 국제민주여성연맹에 여성 정치범의 상황, 만국우편연합에 구금 장소에서의 체계적 규칙 위반 등에 대해 집단적으로 호소하는 내용도 포함됐다. 또한 기자회견에서는 인터뷰 녹취록도 포함됐다. 35번 페름 수용소의 정치범 11명과 함께 그들의 법적 지위, 수용소 체제, 행정부와의 관계에 관해 이야기를 나눴습니다. IS는 10월 30일을 정치범의 날로 지정하라는 성명을 발표했다.

70년대 반대는 더욱 급진화되었습니다. 주요 대표자들은 입장을 굳혔다. 나중에 이것을 부인 한 사람들조차도 당국 대표들과 대화를 시작한다는 아이디어로 활동을 시작했습니다. 흐루시초프 시대의 경험이 그러한 희망의 이유를 제시했습니다. 그러나 새로운 탄압과 당국의 대화 거부로 인해 이는 무산되었습니다. 처음에는 단순한 정치적 비판이었던 것이 단정적인 비난으로 변합니다. 처음에 반체제 인사들은 기존 시스템을 수정하고 개선하려는 희망을 소중히 여기며 계속해서 사회주의적이라고 생각했습니다. 그러나 궁극적으로 그들은 이 시스템에서 죽음의 징후만을 보기 시작했고 시스템의 완전한 포기를 옹호했습니다. 정부의 정책은 반론에 대처할 수 없었고 모든 구성 요소에서 반론을 급진화시켰을 뿐입니다.

소련이 1975년 헬싱키에서 유럽 안보 및 협력 회의 최종 의정서에 서명한 후 인권과 정치적 자유를 존중하는 상황이 국제화되었습니다. 그 후 소련 인권 단체는 국제 규범의 보호를 받게 되었고, 이는 브레즈네프 지도부를 극도로 짜증나게 했습니다. 1976년 유 오를로프(Yu. Orlov)는 헬싱키 협정의 이행을 촉진하기 위해 공개 그룹을 창설하여 소련의 인권 침해에 대한 보고서를 준비하고 회의에 참가한 국가의 정부, 소련 정부 기관. 그 결과 시민권 박탈과 해외 추방 관행이 확대되었습니다. 1970년대 후반 소련공식적인 국제적 수준에서 인권을 준수하지 않는다는 비난이 끊임없이 제기되고 있습니다. 당국의 대응은 헬싱키 단체에 대한 탄압을 강화하는 것이었습니다.

인권 운동은 80년대 후반 정부 방침의 변화로 인해 더 이상 순수한 인권 운동이 아니게 되면서 더 이상 존재하지 않게 되었습니다. 그것은 새로운 차원으로 옮겨갔고 다른 형태를 취했습니다.