자크 데리다(프랑스 Jacques Derrida; 1930년 7월 15일, 알제리 엘 비아르 - 2004년 10월 9일, 프랑스 파리) - 프랑스 철학자이자 문학 이론가, 해체 개념의 창시자. 20세기 후반의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명인 데리다는 영미 분석 철학 전통에서 무시되어 왔습니다.

데리다의 주요 목표는 그가 만든 해체 프로젝트의 도움을 받아 유럽 철학적 전통에 맞서 싸우는 것입니다. 데리다에게 그러한 투쟁은 긍정적인 의미를 가지며 세계에서 인간의 위치에 대한 우리의 이해를 새롭게 할 수 있게 해줍니다. 데리다는 텍스트를 분석할 때 너무 현학적이라는 비난에서부터 모호주의에 대한 비난에 이르기까지 다양한 문제에 대해 끊임없이 비판을 받았습니다. 철학자는 Searle에서 Foucault 및 Habermas에 이르기까지 수많은 반대자들에게 대응하려고 노력했습니다.

그의 작품에서 데리다는 철학적 전통(지식, 본질, 존재, 시간)의 존재론적, 인식론적 문제부터 언어, 문학, 미학, 정신분석학, 종교, 정치 및 윤리 문제에 이르기까지 광범위한 문제를 다루었습니다.

말년에 데리다는 윤리적, 정치적 문제에 초점을 맞추었습니다.

전기

1930년 7월 15일 엘 비아르(알제리)에서 부유한 유대인 가정에서 태어났습니다. 그는 부모님의 셋째 자녀였습니다. 그들은 아마도 특정 할리우드 배우를 기리기 위해 그를 Jackie라고 명명했습니다 (나중에 파리로 이주한 후 그는 그의 이름을 프랑스어에 더 친숙한 "Jacques"로 변경했습니다).

1942년, 공부 2년차에 데리다는 국적을 이유로 학원에서 추방되었습니다. 비시 정권은 유대인 학생들에게 할당량을 설정했습니다.

1948년에 그는 루소, 니체, 카뮈의 철학에 진지한 관심을 갖게 되었습니다.

19세에 그는 알제리에서 프랑스로 이주했고, 그곳에서 1952년 세 번째 시도를 통해 고등사범학교에 입학했습니다. 특히 여기서 데리다는 푸코의 강의에 참석하고 그와 이후에 유명한 프랑스 지식인들과 친분을 쌓는다.

1960년부터 1964년까지 그는 소르본 대학의 조교로 근무했습니다. 데리다는 1964년부터 파리 그랑제꼴(Grandes Ecoles) 철학과 교수로 재직하고 있다.

1966년 그는 R. Barth 등과 함께 존스 홉킨스 대학교(볼티모어)에서 열린 “비평과 인문학의 언어” 국제 콜로키움에 참여했습니다.

1968년부터 1974년까지 그는 존스 홉킨스 대학교에서 가르쳤습니다. 1974년부터 - 예일대학교 강사.

창조

Derrida는 1962년에 Husserl의 The Beginning of Geometry(자신의 서문 포함)를 번역한 그의 첫 번째 중요한 작품을 출판했습니다. 1963~1967년에 그는 정기 간행물에 기사를 게재했으며 나중에 "문법학"과 "쓰기와 차이"에 포함되었습니다.

1967년에 거의 동시에 데리다의 이름을 유명하게 만든 첫 번째 책인 "문법학", "글쓰기와 차이"("최초이자 오늘날까지 수십 권의 책 중에서 가장 많이 읽힌 책")가 출판되었으며, 이들의 보완적인 단편이 출판되었습니다. '목소리와 현상' 작품. "문법학에 관하여"라는 작품은 루소의 언어 철학을 분석하는 데 전념하고 있지만 그 내용은 훨씬 더 광범위합니다. 이 작품에는 데리다가 개발한 기본 개념이 담겨 있습니다. 이 책의 주제는 서구 문화의 기초가 되는 그래픽 기호 개발의 역사입니다.

"쓰기와 차이"는 언어 이론의 다양한 측면을 다루는 기사 모음입니다. 이 책은 데카르트, 프로이트, 아르토 등의 작품을 탐구합니다. 그것은 구조, 차이, 파마콘 등과 같은 데리다의 중요한 개념에 대한 정의를 제공합니다. "코기토와 광기의 문제"라는 기사는 서구 합리성의 형성에서 광기가 미치는 역할에 관한 데리다와 푸코 사이의 토론의 시작이 되었습니다.

"Dispersion"(1972, 러시아어 번역 - "Dissemination")이라는 책은 플라톤의 대화 "Phaedrus"를 분석하는 데 전념합니다. 이 작업에는 공식적인 실험의 흔적이 남아 있습니다. 텍스트는 전통적인 과학 작업을 나타내지 않지만 이질적인 조각, 그래픽 다이어그램 및 수많은 인용문의 조합입니다. 이 책의 주요 개념은 파마콘(약국), 언바인딩, 장치(프레임)이다. 파마콘(Pharmakon)은 독성이 있는 동시에 치유적인 언어에 대한 은유입니다. 풀기(Untying)는 텍스트를 기계적으로 재생산하는 방법이다. 이 장치는 텍스트를 인식하는 메커니즘으로, 읽고 있는 내용이 보이는 듯한 착각을 불러일으킵니다.

전기

주요 논문: 세상은 텍스트이다. 그는 유럽의 로고스 중심주의 전통을 비판했다. 그는 해체의 실천이 필요하다고 주장했는데, 그 동안 텍스트는 임의의 아치 추적 인용문 세트라는 것이 밝혀졌습니다.

그는 자신을 하이데거와 프로이트 사상의 계승자이자 비판자로 여겼습니다. 루이스 마랭의 영향을 받았습니다. 그는 해체, 글쓰기, 차별화, 추적과 같은 철학적, 심지어 신문 언어에도 여러 가지 중요한 개념을 도입했습니다. 그는 약 80권의 책을 썼고, 천 개가 넘는 기사와 인터뷰 등을 썼습니다.

사회 활동

데리다는 좌파였다. 프랑스의 '참여사상'(사르트르, 푸코) 전통에 따라 그는 지식인은 사회생활에 적극적으로 참여하고 정치적 인물이 되어야 한다고 믿었다.

그는 불법 이민자들을 옹호하기 위해 공개적으로 그리고 인쇄물로 연설했습니다. 프랑스의 다문화주의 확산에 기여했습니다.

그는 동유럽 반체제 인사들을 지지하는 연설을 했습니다. 1981년 프라하에 머물던 중 체포됐다. 미테랑 대통령의 개인적 개입 이후 석방됨.

1995년에는 대선에서 사회주의 후보였던 리오넬 조스팽(Lionel Jospin)의 캠페인 본부 소속이었다.

참고문헌(러시아어)

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데리다 J.이름에 대한 에세이. // 세인트 피터스 버그. 알레테이아 1998 190p.
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소콜로프 B.G.데리다의 주변 담론. // 상트페테르부르크, 1996년
데리다 J. Che cos'è la poesia / M. Mayatsky의 번역 및 메모 // 로고. - 1999. - 6 번. - P. 140-143.
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데리다 J.보급 (La Dissemination) / Trans. fr에서. D.Kralechkina, 과학. 에드. V. Kuznetsov - Ekaterinburg: U-Factoria, 2007 - 608 페이지.
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데리다 J.임신한. Colette Deble의 4회 워시 // Vita cogitans, No. 5. - St. Petersburg State University Publishing House, 2007, p. 213-224

데리다 소개

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Mazin V. 2001 “Jacques Derrida의 “문법론”과 “쓰기와 차이”//새로운 러시아어 책, No. 6 (7).- pp.30-32.
Olshansky D. A. Jacques Derrida의 혀 보철물 // Journal Critical Mass no. 3-4, 2005. pp. 60-64.

연결

위키미디어 재단. 2010.

데릭-라본 제퍼슨
데릭 델모어

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데리다 자크- Jacques Derrida 출생일 및 장소: 1930년 7월 15일(알제리 엘 비아르) 사망일 및 장소: 2004년 10월 9일(프랑스 파리) 학파/전통: 포스트구조주의 ... 위키피디아

데리다 자크- (Derrida, Jacque) (b. 1930), 프랑스 철학자; 서양 철학, 언어, 문학에 대한 그의 분석과 비평 방법은 현대 사상에 큰 영향을 미쳤습니다. 그의 해체 기술 중 가장 중요한 것은 시스템을 해체하는 특별한 유형입니다. 콜리어의 백과사전

서적

Derrida, Peters Benoit, 이 책은 Jacques Derrida(1930-2004)의 삶과 그의 지적 궤적, 다른 철학자들과의 관계 및 영향, 철학의 기원에 대한 포괄적인 연대기 설명을 제공합니다.

J. Derrida의 철학은 모더니즘과 구조주의, 즉 진보에 대한 생각과 실제 존재의 존재를 거부하는 전후 "시대 정신"의 일부였습니다.

데리다는 주로 해체주의의 창시자로 알려져 있으며, 그 주요 반대자는 변증법입니다.

데리다는 해체주의의 창시자로 가장 잘 알려져 있다. 그러나 그는 자신의 자유 의지가 아니라 자신의 생각을 미국 땅에 적용한 미국 비평가와 연구자들 덕분에 그렇게 되었습니다. 데리다는 자신의 개념에 대해 이 이름에 동의했지만, 그는 또 다른 "-주의"를 창조하기 위해 "주요 단어"를 강조하고 전체 개념을 그것으로 축소하는 것에 대해 강력한 반대자였습니다. 그는 "해체"라는 용어를 사용하면서 "그것이 중심적인 역할을 하는 것으로 인식될 것이라고 생각하지 않았다"고 말했다. 철학자의 작품 제목에는 해체가 나타나지 않는다는 점에 유의하십시오. 이 개념을 반영하면서 데리다는 “미국은 해체”, “미국의 주요 거주지”라고 지적했습니다. 그러므로 그는 자신의 가르침이 미국에 세례받는 것을 “사임”했습니다.

동시에 데리다는 해체가 사전에 있는 의미, 즉 언어적, 수사적, 기술적(기계적 또는 "기계")에만 국한될 수 없다는 점을 끊임없이 강조합니다. 물론 부분적으로 이 개념은 이러한 의미론적 부하를 전달하며 해체는 "단어의 분해, 분할; 전체를 부분으로 나누는 것; 기계나 메커니즘을 분해하다, 분해하다.” 그러나 이러한 모든 의미는 너무 추상적이며 일반적으로 실제로 존재하지 않는 일종의 해체가 존재한다고 가정합니다.

해체에서 가장 중요한 것은 의미나 그 움직임이 아니라 바로 변위의 전환, 전환의 전환, 전달의 전달입니다. 해체는 의미의 결론이나 일반화가 배제된 지속적이고 끝없는 과정이다.

해체를 과정과 전달에 더 가깝게 만드는 데리다는 동시에 그것을 일종의 행위나 조작으로 이해하는 것에 대해 경고합니다. 그것은 둘 중 하나가 아닙니다. 왜냐하면 이 모든 것은 주체의 참여, 능동적 또는 수동적 원리를 전제로 하기 때문입니다. 반면에 해체는 자발적이고 자발적인 사건에 가깝고 익명의 "자기 해석"에 가깝습니다. 그러한 사건에는 주체의 사고나 의식, 조직이 필요하지 않습니다. 그것은 완전히 자급 자족합니다. 작가 E. Jabès는 해체를 Derrida가 만진 철학자, 사상가 및 작가의 많은 텍스트가 충돌하여 타오르는 "무수한 불의 확산"과 비교합니다.

지금까지 말한 바에 따르면, 데리다는 해체와 관련하여 주로 해체가 아닌 것을 지적하면서 '부정 신학'의 정신으로 주장했다는 것이 분명합니다. 어느 시점에서 그는 자신의 생각을 다음과 같이 요약하기도 합니다. “해체란 무엇인가? - 네, 모두들요! 해체란 무엇인가? - 아무것도 아님!"

그러나 그의 작품에는 해체에 대한 긍정적인 발언과 성찰도 담겨 있다. 특히 그는 해체가 "가능한 치환기의 사슬에" "새겨져" 있을 때, "글쓰기, 흔적, 식별 가능성과 같은 다른 단어를 통해 대체되고 정의될 때에만" 의미를 갖는다고 말합니다. , 추가, 처녀막, 약, 측면 필드, 상처 등” 해체의 긍정적인 측면에 대한 관심은 철학자의 최신 작품에서 강화되는데, 여기서는 '발명'('발명')이라는 개념을 통해 고려되며, '발견, 창조, 상상, 생산, 설치 등' 등 다양한 의미를 포괄합니다. .” 데리다는 “해체는 창의적이거나 전혀 그렇지 않다”고 강조합니다.

철학의 해체에 착수하면서 데리다는 무엇보다도 철학의 기초 자체를 비판합니다. 하이데거에 이어 그는 이제 다음과 같이 정의합니다. 기존 철학의식, 주관성, 인본주의의 형이상학으로서. 주요 악덕은 독단주의입니다. 이는 잘 알려진 많은 이분법(물질과 의식, 정신과 존재, 인간과 세계, 기의와 기표, 의식과 무의식, 내용과 형태, 내부와 외부, 인간과 세계)이 여성 등) 형이상학은 원칙적으로 한쪽을 선호하는데, 이는 의식과 이와 관련된 모든 것, 즉 주체, 주관성, 남자, 남자로 가장 자주 밝혀집니다.

형이상학은 의식, 즉 의미, 내용 또는 기의를 우선시합니다. 순수한 형태, 논리적이고 합리적인 형태로, 무의식을 무시하고 로고스 중심주의로 작용합니다. 의식이 언어와의 연관성을 고려하면 후자는 다음과 같이 작용합니다. 구두 연설. 그러면 형이상학은 로고음음중심주의가 됩니다. 형이상학이 주제에 모든 관심을 기울일 때, 그는 "절대적인 주관성"과 투명한 자기 인식을 부여받고 그의 행동과 행동을 완전히 통제할 수 있는 작가이자 창조자로 간주됩니다. 인간을 우선시하는 형이상학은 인간중심주의와 휴머니즘으로 나타난다.

이 사람은 대개 남자이기 때문에 형이상학은 남근 중심주의입니다.

모든 경우에 형이상학은 로고스와 음성, 의미와 구술, "음성과 존재의 근접성, 음성과 존재의 의미, 음성과 이상적인 의미"의 통일성에 기반을 둔 로고 중심주의로 남아 있습니다. Derrida는 이미 고대 철학에서 그리고 가장 비판적이고 현대적인 형태인 E. Husserl의 현상학을 포함하여 서양 철학의 전체 역사에서 이 속성을 발견했습니다.

데리다는 "일반 글쓰기"와 같은 특정한 "아치 글쓰기"가 존재한다고 가정합니다. 그것은 입으로 하는 말과 생각보다 앞서며 동시에 숨겨진 형태로 그 안에 존재합니다. 이 경우 "Archiletter"는 존재 상태에 접근합니다. 이는 모든 특정 유형의 글쓰기뿐만 아니라 다른 모든 형태의 표현의 기초가 됩니다. 기본적으로 "글쓰기"는 한때 구두 연설과 로고스로 대체되었습니다. 데리다는 이 "타락"이 언제 발생했는지 명시하지 않았지만, 그것이 그리스 고대부터 시작하여 서구 문화의 전체 역사의 특징이라고 믿었습니다. 철학과 문화의 역사는 '글'에 대한 억압, 억압, 억압, 배제, 굴욕의 역사로 나타난다. 이 과정에서 '글쓰기'는 점점 더 풍부하고 살아있는 말(그러나 그 자체는 사고의 창백한 그림자일 뿐임)의 빈약한 친척이 되었고, 이차적이고 파생적인 것, 일종의 보조 기술로 축소되었습니다. 데리다는 침해된 정의를 회복하는 임무를 설정하여 "글쓰기"가 음성 및 로고만큼 창의적인 잠재력을 가지고 있음을 보여줍니다.

전통 철학의 해체에서 데리다는 또한 프로이트의 정신 분석으로 전환하여 의식 철학에서 가장 겸손한 위치를 차지한 무의식에 주로 관심을 보였습니다. 동시에, 무의식에 대한 해석에서 그는 일반적으로 형이상학의 틀 안에 남아 있다고 믿는 프로이트와 크게 다릅니다. 그는 무의식을 하나의 시스템으로 간주하고 소위 "심령적 장소"의 존재를 인정합니다. 무의식의 위치를 파악하는 가능성. 데리다는 그러한 형이상학으로부터 더욱 단호하게 자신을 해방시킨다. 다른 모든 것과 마찬가지로 그것은 무의식의 체계적 속성을 박탈하고 아토피 상태로 만듭니다. 즉, 특정 장소 없이 동시에 어디에나 있고 어디에도 없다는 것을 강조합니다. 무의식은 끊임없이 의식에 침입하여 그 놀이로 혼란과 무질서를 일으키고 상상의 투명성, 논리 및 자신감을 박탈합니다.

정신분석학은 또한 로고중심주의가 잘 알려진 반대들, 즉 정상과 병리, 평범과 숭고, 현실과 상상, 친숙함과 환상 등 사이에 설정한 엄격한 경계를 제거하기 때문에 철학자를 매료시킵니다. 데리다는 여기에 포함된 개념을 더욱 상대화(상대화)합니다. 일종의 반대. 그는 이러한 개념을 "결정할 수 없는" 개념으로 바꿉니다. 그들은 일차도 이차도 아니고, 참도 거짓도 아니고, 나쁘지도 좋지도 않으며, 동시에 둘 다이자 세 번째 등입니다. , "결정할 수 없음"은 동시에 아무것도 아닌 동시에 모든 것입니다. "결정할 수 없는" 개념의 의미는 그 반대 개념으로의 전환을 통해 전개되며, 이는 프로세스를 무한정 계속합니다. "결정할 수 없는 것"은 해체의 본질을 구현하며, 이는 바로 지속적인 변위, 이동 및 다른 것으로의 전환에 있습니다. 왜냐하면 헤겔의 말에 따르면 모든 존재는 자신만의 다른 것을 갖고 있기 때문입니다. 데리다는 이 "타자"를 다중적이고 무한하게 만든다.

"결정 불가능성"에는 해체, 쓰기, 식별성, 분산, 접목, 스크래치, 약, 절단 등 거의 모든 기본 개념과 용어가 포함됩니다. 데리다는 "결정 불가능성"의 정신으로 철학하는 몇 가지 예를 제시합니다. 그중 하나는 데리다가 그 다양한 의미(해부학, 건축학, 기술학, 인쇄학 등)를 고려하는 "고막"이라는 용어에 대한 분석입니다. 언뜻보기에 우리는 주어진 단어의 가장 적절한 의미, 즉 다양성의 통일성을 검색하고 명확히하는 것에 대해 이야기하고 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 사실, 오히려 반대되는 다른 일이 일어나고 있습니다. 추론의 주요 의미는 특정 의미를 피하고, 의미를 가지고 놀고, 글쓰기 자체의 움직임과 과정에 있습니다. 이러한 종류의 분석에는 높은 전문 문화, 지칠 줄 모르는 학식, 풍부한 연관성, 미묘함, 심지어 정교함 및 기타 여러 장점이 포함되어 있으며 매혹적이며 흥미가 있습니다. 그러나 분석을 통해 결론, 일반화, 평가 또는 단순히 일종의 해결을 기대하는 전통적인 독자는 실망할 것입니다.

그러한 분석의 목표는 빠져나갈 아리아드네 실이 하나도 없는 미로를 끝없이 헤매는 것입니다. 데리다는 결과가 아니라 생각의 맥동 자체에 관심이 있습니다. 따라서 최고의 도구를 사용하는 세공 미세 분석은 적당한 미세 결과를 제공합니다. 그러한 분석의 궁극적인 임무는 다음과 같다고 말할 수 있습니다: 모든 텍스트가 이질적이고 모순적이라는 것을 보여주는 것, 저자가 의식적으로 생각한 것이 적절한 구현을 찾지 못한다는 것, 헤겔의 "마음의 교활함"과 같은 무의식은 끊임없이 모든 카드를 혼동하고 텍스트 작성자에게 빠지는 모든 종류의 함정을 설정합니다. 즉, 이성, 논리, 의식의 주장은 종종 옹호될 수 없는 것으로 판명됩니다.

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소개

1. 전기

2. J. Derrida의 철학. 해체주의

3. 살아 있는 말과 죽은 말

4. 차이, 차이, 구별

5. 텍스트로서의 세계

결론

서지

소개

Jacques Derrida는 오늘날 프랑스뿐만 아니라 해외에서도 가장 유명하고 인기 있는 철학자이자 문학 평론가 중 한 명입니다. 그는 현대 후기 구조주의의 가장 뛰어난 대표자 중 한 명으로 간주됩니다. 다른 누구와도 달리 데리다는 해외에 수많은 추종자를 갖고 있다.

데리다는 널리 알려져 있지만 그의 개념은 영향력과 파급력이 크지만 분석하고 이해하기는 매우 어렵다. 특히 그의 추종자 중 한 명인 S. Kofman은 그의 개념을 요약할 수 없고 그 안에서 주요 주제를 식별할 수 없으며 특정 개념을 통해 이해되거나 설명될 수 없다는 점을 지적했습니다. 전제와 결론의 논리를 설명한다.

그의 작품에는 철학적, 문학적, 언어적, 사회학, 정신 분석학 및 분류를 거부하는 모든 종류의 텍스트 등 다양한 텍스트가 "교차"되어 있습니다. 결과 텍스트는 이론과 허구, 철학과 문학, 언어학과 수사학의 교차점입니다. 어떤 장르에도 속하기 어렵고, 어떤 카테고리에도 속하지 않습니다. 저자 자신은 그것을 "불법", "불법"이라고 부릅니다.

1. 전기

1942년, 공부 2년차에 데리다는 국적을 이유로 학원에서 추방되었습니다. 비시 정권은 유대인 학생들에게 할당량을 설정했습니다.

1948년에 그는 루소와 카뮈의 철학에 진지한 관심을 갖게 되었습니다.

19세에 그는 알제리에서 프랑스로 이주했고, 그곳에서 1952년 세 번째 시도를 통해 고등사범학교에 입학했습니다. 특히 Derrida는 M. Foucault의 강의에 참석하여 그와 이후에 유명한 프랑스 지식인들을 알게되었습니다.

1960년부터 1964년까지 그는 소르본 대학의 조교로 근무했습니다. 데리다는 1964년부터 파리 그랑제꼴(Grandes Ecoles) 철학과 교수로 재직하고 있다.

1966년 그는 R. 바르토미(R. Bartomi) 등과 함께 존스 홉킨스 대학교(볼티모어)에서 열린 “비평과 인문학의 언어” 국제 콜로키움에 참여했습니다.

1968년부터 1974년까지 그는 존스 홉킨스 대학교에서 가르쳤습니다. 1974년부터 - 예일대학교 강사. 니체

2. J. Derrida의 철학.해체주의

J. Derrida의 철학은 모더니즘과 구조주의, 즉 진보에 대한 생각과 실제 존재의 존재를 거부하는 전후 "시대 정신"의 일부였습니다.

데리다는 주로 해체주의의 창시자로 알려져 있으며, 그 주요 반대자는 변증법입니다.

철학의 해체에 착수하면서 데리다는 무엇보다도 철학의 기초 자체를 비판합니다. 그는 하이데거를 따라 현대 철학을 의식, 주관성, 인문주의의 형이상학으로 정의합니다. 주요 악덕은 독단주의입니다. 이는 잘 알려진 많은 이분법(물질과 의식, 정신과 존재, 인간과 세계, 기의와 기표, 의식과 무의식, 내용과 형태, 내부와 외부, 인간과 세계)이 여성 등) 형이상학은 원칙적으로 한쪽을 선호하는데, 이는 의식과 이와 관련된 모든 것, 즉 주체, 주관성, 남자, 남자로 가장 자주 밝혀집니다.

의식, 즉 의미, 내용 또는 기의에 우선순위를 두는 형이상학은 의식을 순수한 형태, 논리적이고 합리적인 형태로 취하는 반면, 무의식을 무시하여 로고스 중심주의로 작용합니다. 의식이 언어와의 연결을 고려하면 후자는 구두 연설로 작용합니다. 그러면 형이상학은 로고음음중심주의가 됩니다. 형이상학이 주제에 모든 관심을 기울일 때, 그는 "절대적인 주관성"과 투명한 자기 인식을 부여받고 그의 행동과 행동을 완전히 통제할 수 있는 작가이자 창조자로 간주됩니다. 인간을 우선시하는 형이상학은 인간중심주의와 휴머니즘으로 나타난다.

이 사람은 대개 남자이기 때문에 형이상학은 남근 중심주의입니다.

3. 살아 있는 말과 죽은 말

전통 철학의 기본 개념에 대한 비판 (해체주의 형성에 직접적인 영향에도 불구하고 Nietzsche, Freud, Husserl 및 Heidegger가 Derrida에게 남아 있음) - "현실", "정체성", "진실"- 문화에 있어서 합리성의 지위는 자기 재생산적이지 않다는 전제에서 출발한다. 자신의 재료, 그러나 생각되지도, 생각할 수도 없는 것으로 밝혀진 요소들을 그의 영역에서 몰아내려는 끊임없는 노력에 의해 뒷받침됩니다. 서유럽 문화의 기초에 있는 이러한 억압적 의도는 데리다에 의해 로고스 중심주의(단어의 두 구성 요소 모두 중요합니다. 소리나는 단어인 로고를 중앙에 배치한다는 의미)로 지정됩니다. 그는 이를 모든 초월적 의미의 전제조건으로 음성 문자의 출현으로 봅니다. 데리다 철학자 해체 로고 중심

음운중심주의, 남근중심주의, 신중심주의 등 그 측면 전체에서 로고스 중심주의는 즉각적인 자급자족 또는 존재라는 이상을 구성하는데, 데리다에 따르면 이것이 모든 서구 형이상학의 패러다임을 설정합니다. 초월적 현실과 참된 세계를 인간 옆에 놓고 존재의 영역과 존재를 연결하려고 노력하는 존재의 형이상학은 인도주의 분야에서 로고 중심적 전체화의 기초가 됩니다. 데리다가 소개한 가장 중요한 철학적 개념 중 하나는 문자 중심주의(logocentrism)로, 이는 문자보다 음성이 우월하다는 플라톤의 믿음을 가리킨다. 모든 서양 철학에 영향을 미친 이 사상은 “로고스” 즉 단어에서 말하는 사람의 “존재”에는 특별한 의미가 부여되는 반면, 기록된 단어는 저자의 “부재”로 인해 평가절하된다는 주장이었습니다. 로고 중심적 총체화의 위기는 이미 니체에게서 명백히 드러났는데, 그의 텍스트는 "은유의 이동 군대" 사상 지휘자의 동질적 환경이 파괴된 예를 나타냅니다.

살아있는 말, 소리나는 말은 지금 여기, 지금 여기, 여러분의 눈과 귀 앞에 직접 탄생하는 것입니다. 그러나 살아있는 단어의 소리는 눈에 보이는 그림보다 "더 높습니다". 눈에 보이는 것을 이해하고 이해하는 방법이기 때문입니다. 중요한 것은 그림이 아니라 그 안에서 이해하고 느낀 것입니다. 방금 일어난 일과의 연관성. 그렇기 때문에 사람들에게 남아 있는 모든 것은 말에 남아 있고, 훨씬 나중에 쓰여진 말에 남아 있고, 그렇지 않으면 텍스트에 남아 있습니다. “텍스트 외부에는 아무것도 존재하지 않습니다.” 데리다와 나도 동의한다. 침묵은 어떻습니까? 우리가 말씀으로 서로 소통한다고 생각하면 속은 것이 아닙니까? 결국 우리 사이에 침묵의 깊이가 없다면 말은 아무 것도 전달하지 못합니다. 그것은 단지 공허한 소리, 공기의 파도일 뿐입니다. 이해는 어떤 언어적 표현을 넘어 두 사람이 침묵 속에서 깊이 만나는 차원에서 일어난다. 이것은 사실이지만 당신이 방금 침묵했던 것을 다른 사람들에게 말하는 방법, 당신의 말이 필요하지 않은 사람과 침묵하는 방법, 왜냐하면 그와 당신은 지금 여기에서 하나이기 때문입니다. 세계의 내부와 외부로의 분열을 극복하는 것은 영웅이 선언된 충돌에 대한 마법적 경험을 하는 과정에서 단어가 오래 지속되는 경우에만 단어의 한계를 넘어 일어날 수 있습니다.

MT는 텍스트를 통해 침묵으로 올라가고 침묵의 정점에서 내려와 같은 텍스트로 내려오는데, 오르막과 내리막의 텍스트는 얼마나 다른가. 공기가 시원하고 투명하며 고요한 정상에 있었기 때문에 등반가는 예를 들어 상승 중에 분노의 공격을 일으킨 동일한 단어, 완전히 다른 것, 즉 평화, 평온함을 느낄 수 있는 새로운 능력을 발견합니다. , 존재와의 계약. 침묵 외에는 텍스트 외부에는 아무것도 존재하지 않습니다. MT는 텍스트로 시작하고 끝나며, 침묵의 정점에서는 접근할 수 없습니다. 그런 의미에서 MT가 가장 높다. 철학적 진술, 철학의 언어, 즉 말로는 전달할 수 없습니다. MT는 단어를 완전히 해체합니다. 즉, 단어를 죽이고 "새로운" 단어를 위한 공간을 확보합니다. 이 단어는 음운론적으로 오래되었지만 완전히 다른 감정, 이미지 및 의미를 투사하기 시작합니다.

4. 차이, 차이, 구별

Derrida에 따르면 Husserl, 특히 Heidegger의 작품에서 철학화의 원리로 제시된 존재, 신의 초월적인 남성 목소리를 듣는 절차는 차등 전략(Derrida의 신기록주의, 이는 프랑스어 차이에서 "a"를 대체하여 동사가 다르다는 두 가지 의미를 모두 유지합니다. I) 구별하기 위해; 2) 지연). “‘구별하다’라는 동사는 그 자체와 다른 단어인 것 같아요. 한편으로는 차이, 불평등, 구별로서의 차이를 나타내며, 다른 한편으로는 지연의 개입, 공간화와 시간화의 간격, 지금 거부되고 있는 것을 나중으로 미루는 것을 표현하며, 가능함, 불가능함을 의미한다. 현재로서는요.” (Gurko E. 해체 텍스트. Derrida J. Differance. - Tomsk: 출판사 "Aquarius", 1999. p. 125)

동시에, 이 신조어주의는 소리보다 시각적 윤곽에 대한 근본적인 선호(발음하면 신조어의 모든 뉘앙스가 사라짐)와 차이의 개념적 성격, 즉 그 자체와 다른 단어를 모두 나타냅니다.

차이는 유럽 이데올로기의 모든 이중 긍정성(형이상학: 신과 세계, 정신과 물질, 영혼과 육체, 본질과 현상)의 대립을 제거하고, 재현할 수 없는 순수한 차이의 운동, 초월적인 현상주의 분야를 남겨둔다. 부정적인 에너지이는 "정상적인", "문화적인" 의사소통을 보장하기 위해 추상적인 논리적 구조에 의해 제한되었습니다. 이러한 능력에서 의미의 이동 가능성의 조건인 차이는 소쉬르의 순수 차이에 대한 언어 개념에 대한 확장된 철학적 해석의 결과입니다. 차이의 또 다른 측면은 해체적 작업에 의해 드러난 텍스트의 의미적 통일성의 단절 속에서 포착된, 영원히 지연되는 현재인 비존재의 상상할 수 없는 경험을 가리킨다. 차이는 언어와 문화 그 자체에 선행하는 어떤 '일차 문자'의 흔적을 나타내며, 그 각인은 '문자'에 의해 전달됩니다. 즉, 주어진 것이 아닌 이질적인 것의 역동성을 해체할 때 노출됩니다. 텍스트를 총체화하는 이념적 틀. 편지에서 전통의 원심적 운동, 즉 의미작용 게임이 흔들리지 않는 존재점(의미와 진정성의 보증인)으로 붕괴되는 것은 "분산"(동명의 데리다의 작품 중 하나)의 원심적 운동과 대조됩니다. , “Dispersion”, 1972) 계보와 인용의 끝없는 네트워크에서 의미를 발견합니다.

차이점을 어떻게 알 수 있나요? 이는 현재에서 현금이 아닌 것을 보고 동일함에서 동일하지 않은 것을 보는 것을 의미합니다. 현재에 초점을 맞추는 것만으로도 충분하며, 현재와 현재가 동일하지 않고, 서로 다르며, 내부적으로 구별된다는 균열을 보게 될 것입니다. 그 속에서 과거는 "아직" 보존되지만 미래는 " 이미” 미리 정해져 있다.

따라서 차이는 정체성과 자급자족으로서의 현존의 반대입니다. 차이의 독창성, 독특함은 인간의 인류학적 유한성, 무한과 유한, 법률상과 사실상, 사물과 의미 사이의 불일치의 결과라고 가정할 수 있습니다. 인간은 존재의 일반적인 구조에서 중간 위치를 차지합니다. 그를 동물과 구별하는 것은 그의 비반응성, 즉각적인 충동의 억제, 생리적 욕구를 그 자리에서 바로 만족할 수 없는 충동으로 변환하는 것, 어떤 의미에서는 전혀 만족할 수 없다는 것입니다. 그를 신과 구별하는 것은 일반적인 존재의 의미와 특히 사건, 행동, 텍스트 등 자신의 삶의 의미를 직접적으로 직관적으로 직접 분별할 수 없다는 것입니다. 우주의 창조주께서는 창조된 존재와 존재의 의미 사이에 구별이 없으시며, 그분께 있어서 그것들은 하나입니다. 이런 의미에서 사람, 심지어 가장 창의적인 사람조차도 창조자가 아니라 우주를 이해하는 사람입니다. 따라서 두 개의 서로 다른 목적에서 두 번 차이, 차별화가 전면에 등장합니다. 즉, 동물의 반응에 비해 느림으로서, 그리고 일반적(복잡하고 간접적인) 의미화 과정에서 의미의 지연으로 나타납니다.

첫 번째 요점은 동일성/차이의 변증법적 쌍을 분할하고, 자급자족적인 완전성을 분리하고, 흔적을 다른 레지스터로 차별화하고, 차이를 전면에 내세우는 것입니다. 두 번째 요점은 구조주의적(소쉬르적) 해석에서 차이 개념에 대한 데리다의 태도이다. 알려진 바와 같이, 언어 구조주의와 인도주의적 지식의 다른 영역으로 옮겨진 구조주의 사상의 경우 차이는 항상 체계적 의미 구별 특성입니다. 의미 구별이 아닌 차이는 체계에 전혀 포함되지 않습니다. 따라서 포스트구조주의 전체가 절대화하는 것은 바로 이러한 체계 외적이고 무의미한 차이입니다. 이는 데리다의 차이에 대한 이해와도 관련이 있다.

그러나 데리다의 차이 개념은 이러한 사양에만 국한되지 않습니다. 이는 차이를 근본적으로 강화하고 의미에 대한 인간의 복잡하고 간접적인 관계를 강화하는 또 다른 작업을 도입합니다. 이를 “차이”(diffrAnce)라는 단어라고 합니다. 귀로 이 개념은 일반적인 차이(차이)와 다르지 않으며 다음에서만 독창성을 드러냅니다. 서면으로. 데리다는 이러한 신조어주의, 즉 신조어주의를 활동성과 수동성의 대조를 넘어 그리스 중간 성대와 유사한 것으로 해석합니다. 구별은 형태 형성의 조건, 의미작용의 조건이다. 실증과학은 차별의 특정 징후만을 설명할 수 있지만 차별과 관련된 과정과 상태는 어디에서나 발생하지만 차별 자체는 설명할 수 없습니다. 차별은 존재와 부재의 대립의 중심, 삶 자체의 중심에 있습니다.

구별은 지각과 인식을 뒷받침하는 공간과 시간의 이중 변형을 전제로 한다. 즉 차별은 느림, 지연, 시간의 끊임없는 지연과 초탈, 이동, 붕괴, 공간의 틈이다. 위에서 존재감은 '지금 여기', 현재 순간과 이곳의 통일성이라고 논의했습니다. 그리고 이 통일성은 차별화에 의해 깨집니다. 시간적 측면은 지연되고 공간적 측면에는 '고장', '간격'이 포함됩니다." , 보류. 이 경우 두 가지 유형의 변형(시간적 및 공간적 모두)이 상호 작용하고 서로 얽혀 있습니다. 그러므로 우리는 "차별"이라는 단어를 듣게 됩니다. 다른 의미: 다르다, 동일하지 않다; 지연되다(보다 정확하게는 시간이 지연되고 공간에서 제거됨). 의견이 다르며 논쟁하다(프랑스어 Differend).

차이의 작업으로서의 글쓰기 요소를 추적하면서 데리다는 문화 텍스트 전체를 의미 전달의 연속적인 장으로 간주하고, 얼어붙은 구조의 형태로 어느 곳에도 멈추지 않고 서구 문화의 기본 개념을 훼손한다. , 자신과의 비동일성을 지적하고, 이념체계와 충돌하는 철학적 작품의 억압된 은유를 해방시킨다. 이는 철학적(형이상학적) 프로젝트에 대한 언어의 저항을 보여줍니다. 텍스트 외부의 고전적 해석자의 위치는 해체에서 제거됩니다. "삽입", 내장, 한 텍스트를 다른 텍스트에 접목, 한 텍스트를 다른 텍스트로 끊임없이 해석한다는 사실이 진술됩니다(이 접근 방식은 데리다가 헤겔의 "미학"에 맞서는 1974년 "죽음의 종소리"에서 세련되게 구현되었습니다. "및 "종교 철학"은 소설 "기적"을 Genet에게 반영하여 해설 및 해석 기능을 두 텍스트 열 사이의 흰색 간격으로 전달합니다. 해체의 실천은 본질적으로 비방법론적이며 “해체”에 대한 제한적이고 엄격한 규칙을 제공하지 않습니다. 데리다는 플라톤의 저작부터 하이데거의 작품에 이르기까지 거의 모든 철학적 작품이 이에 취약하다고 주장합니다.

후설에 따르면 여기서 특히 중요한 것은 공간과 시간의 상호 연관된 형성, 즉 생성(공간의 시간)과 생성(생)이 시간의 공간이라는 점이다. 언어 이전의 기본 직관으로 후퇴하는 Husserl과 달리 Derrida는 기원이 아닌 인간 세계의 모든 것이 제거되고 연기되는 곳, 대체와 대체가 성장하는 곳으로 노력합니다. 그러나 결국 이러한 지연 및 철회 구성은 결과가 아니라 조건으로 나타납니다. 이전에는 다른 것이 불가능합니다.

데리다는 해체주의가 철학뿐만 아니라 윤리와 정치에서도 활용되어야 한다고 믿습니다. 국가는 형이상학적인 신화가 통제할 수 없이 재생산되는 영역이며, 권력과 힘에 기반을 두고 있다. 데리다는 우리에게 누락된 요소, 잃어버린 기초를 보여주는 역사에 대한 이해가 필요하다고 믿습니다. 이것이 없으면 아무것도 존재하지 않을 것입니다. 이는 가정해야 하는 일부 논리적 요소입니다.

우리가 아무리 친숙해도(혹은 특이해도) 사회적 주제어떤 일이 있어도(민족 국가, 민주주의), 이 모든 경우에 통일성과 다원성 사이의 모순은 이들 실체의 철학적, 현실적 지위에 대한 문제를 "해결할 수 없는" 것으로 만듭니다. 그러므로 “다원주의”는 동질적인 “통합”만큼이나 쓸모없는 전략임이 드러납니다. 본질적으로 우리는 다원성을 필요로하지 않고 차이, 분할, 분리를 전제로하는 이질성을 사람들 간의 관계 설정을위한 조건으로 필요합니다. 동질적인 유기체 전체의 형태를 취하는 연합은 위험합니다. 그 안에는 책임 있는 결정을 내릴 자리가 없으므로 윤리와 정치를 위한 자리도 없습니다. 그러나 이 모든 것을 좀 더 넓게 보면 순수한 통일성과 순수한 다양체 모두 똑같이 위험하고 생명이 없는 상태의 이름, 죽음의 이름으로 판명됩니다.

이제 Derrida는 MT 자신이 발견한 것과 거의 동일한 방법을 우리에게 제공합니다.

차이는 유럽 이데올로기의 모든 이중 긍정성(형이상학: 신과 세계, 정신과 물질, 영혼과 육체, 본질과 현상)의 대립을 제거하고, 재현할 수 없는 순수 차이의 움직임, 즉 초월적 부정적 에너지인 현상주의 분야를 남겨둡니다. "정상적인" "문화적" 의사소통을 보장하기 위해 추상적이고 논리적인 구조의 제약을 받았습니다.

해체는 본질적으로 비방법론적이며 "분해"에 대한 제한적이고 엄격한 규칙을 제공하지 않습니다.

차이는 해체적 작업에 의해 드러난 텍스트의 의미론적 통일성이 단절된 상태에서 포착된, 영원히 지연되는 현재인 비존재에 대한 상상할 수 없는 경험을 가리킨다.

따라서 우리는 텍스트의 연속적 공간으로 추정되는 파열, 균열에 대해 이야기하고 있습니다. 이 격차를 발견하고 느끼면서 "그 안에 정착"하면 언어와 문화 자체에 선행하는 흔적을 나타내는 일종의 원본 글을 볼 수 있게 됩니다.

MT의 요소는 즉흥 연주, 이해되지 않은 것에 대한 직관적 이해로서의 행동, 선형성의 단절, 다른 세계 공간으로의 출구, 텍스트의 잠재력만을 담고 있지만 아직 그 자체는 아닙니다. 이 공간에는 더 이상 공간이 없습니다

전통의 중도주의, 의미의 게임이 흔들리지 않는 존재 지점(의미와 진정성의 보증인)으로 붕괴되는 것입니다. 여기에는 데리다가 말했듯이 "분산"의 원심 운동만이 있을 뿐입니다.

5. 텍스트로서의 세계

데리다에 따르면, “세계는 텍스트이다”, “텍스트는 현실의 가능한 유일한 모델이다.” 포스트모더니즘 이론가들에 따르면 언어는 적용 범위에 관계없이 자체 법칙에 따라 기능하며 인간은 세상을 이것저것 이야기, 그에 관한 이야기의 형태로만 이해합니다. 즉, "문학적"담론의 형태입니다(라틴어 토론에서- "논리적 구성").

과학적 지식의 신뢰성에 대한 의심으로 인해 포스트 모더니스트들은 현실에 대한 가장 적절한 이해가 직관적 인 "시적 사고"(사실 포스트 모더니즘 이론과는 거리가 먼 M. Heidegger의 표현)를 통해서만 접근 가능하다는 확신을 갖게되었습니다. . 무질서한 파편의 형태로만 의식에 나타나는 카오스로서의 세계에 대한 구체적인 비전은 "포스트 모던 감성"으로 정의되었습니다.

포스트모더니즘의 주요 이론가들의 작품이 예술 작품이 아닌 예술 작품이라는 것은 우연이 아니다. 과학 작품, 그리고 제작자의 세계적인 명성은 진지한 산문 작가의 이름조차 가렸습니다.

의식의 프리즘을 통해서만 사람을 고려합니다. 오로지 문화의 지질학적 현상, 더 좁게는 서면 문화의 현상, 구텐베르거 문명의 산물로서 포스트구조주의자들은 개인의 자기 인식을 그 덩어리에 있는 일정한 양의 텍스트에 비유할 준비가 되어 있습니다. 텍스트의 다양한 성격의, 그들의 의견으로는 문화의 세계를 구성합니다. Derrida는 궁극적으로 전 세계를 끝없는 무한한 텍스트로 인식합니다 (W. Leitch의 "우주 도서관"또는 W. Eco의 "백과 사전"및 "사전"으로 세계를 특성화하는 것과 비교할 수 있음).

따라서 데리다에게 텍스트는 객체 그 자체가 아닙니다. 텍스트는 객체가 아니라 영역입니다. 그것은 오히려 테라 돌연변이, 활동의 토포스, 영구적인 변태의 장으로 존재합니다. 여기서 발생하는 것은 항등식이나 상수가 아닙니다. 처음에는 압도적인 정적이지만 부동적인 값, 시리즈 및 변형이 있습니다. 텍스트는 외부에 투사되는 통신의 측심기로서만 가능합니다.

텍스트 구조에 대한 상세한 연구를 통해 우리는 어떤 텍스트도 전체가 아니라는 것을 주장할 수 있습니다. 선험적으로 텍스트는 일종의 중심 원칙으로 작용할 수 없습니다. 텍스트는 항상 다양한 의미의 분산된 원천을 암시하는 현실입니다. 더욱이 텍스트는 토대의 존재를 거부하고, 층위를 향해 돌진하고, 차별화된 흔적의 사슬을 향해 나아가기 때문에 문화적 우주로 이해되는 보편적인 텍스트조차도 그것이 무엇이든 중앙집권화의 이론과 실천에 반대한다.

결과적으로 텍스트성은 개별 텍스트의 속성이 아니라 지식 자체의 조직 형태, 인간 사고의 그래픽 타악기입니다. 본질적으로 텍스트의 합으로서의 세계에 대한 아이디어는 특정 플롯 모드의 형태로 현실에 대한 인식과 설계의 마이크로 모델로 밝혀졌습니다. 현실은 항상 이미 텍스트입니다. 세상은 텍스트, 그에 대한 이야기의 형태로만 사람에게 드러납니다. 텍스트 속 존재의 이러한 위치는 단순히 텍스트에 대한 진술이 아닙니다. 이 위치는 텍스트의 확장된 본문입니다. 그러므로 데리다가 "텍스트 외부에는 아무것도 없다"고 말할 때, 그것은 오히려 모든 것이 텍스트 안에서 사유 가능하고 모든 것이 텍스트의 일부라는 사실, 즉 세계인 텍스트, 사고의 근원적 텍스트성, 이를 통해 문화 자체가 탄생했습니다.

현실과 역사에 대한 텍스트의 인식은 문화가 텍스트 외부에 있을 수 없다는 사실뿐만 아니라 텍스트 외부의 모든 것, 텍스트의 모든 부정성이 그 안에서 생산된다는 사실에 의해 결정됩니다. 텍스트로부터의 이탈, "기타" 및 "임계값"은 텍스트 자체에 표현됩니다. 텍스트에서 부정확한 내용에 대한 반성조차도 항상 이미 텍스트의 일부입니다. "현실과의 관계라는 관점에서 텍스트에 대한 우리의 생각은 텍스트의 고전적 표현의 한계를 넘어서는 끝없는 확장입니다. 이것은 텍스트의 근본적인 타자성에 대한 돌파구입니다"(Derrida J. Outwork. p.1- 60)

데리다에게 텍스트는 언어 외부가 아니라 언어 외부성이다. "따라서 텍스트에는 더 이상 제한이 없으며 외부에는 아무것도 없습니다. 텍스트를 엄격한 의미의 언어, 언어 행위로 축소할 수는 없습니다."(철학 및 문학: Jacques Derrida와의 대화 //Jacques Derrida 모스크바: 여행의 해체 - M. : Ad Marginem. - 1993. - p. 151). 언어는 항상 언어적 현상이며, 언어의 이해와 해석은 어떤 식으로든 텍스트, 즉 '언어'를 정의하는 모든 것에 의해 매개됩니다. 그러므로 언어의 경계 너머에는 실제로 텍스트가 있습니다. "밖이라는 것이 무엇을 의미하는지"를 탄생시키는 텍스트입니다.

결론

데리다의 생각:

1) 데리다는 로고 중심주의에 대한 비판이 궁극적으로 로고 중심 개념에 기초하고 있기 때문에 서구 사상에서 로고스 중심주의의 지속성과 그 역설의 다루기 힘든 점, 그리고 이를 극복할 가능성이 없음을 보여줍니다.

2) 데리다는 겉보기에 주변적인 요소의 중요성과 그들이 억압하고 억압하는 것에 대한 시스템의 의존성을 지적합니다.

3) 데리다는 텍스트의 수사학 자원을 사용하고 언어와 그 역설적 성격을 연구하는 문학 비평에 생산적이기 때문에 철학에서는 특이한 해석 기술을 개발합니다.

4) 데리다가 자신의 언어 이론을 제시하지는 않지만, 다른 이론을 해체함으로써 의미는 언어의 원천이 아니라 언어의 산물이며, 언어는 결코 완전히 명확할 수 없음을 보여줍니다. 제한적이다.

5) 마지막으로 데리다의 작업은 의문을 제기한다. 다양한 컨셉, 우리는 기원, 존재, 인간 자아와 같이 우리 자신의 기반을 두는 데 익숙하며 이것이 순수한 주어진 것과 기초가 아닌 결과임을 보여줍니다.

서지

1) https://ru.wikipedia.org

2) 연감 “전형적인 연구” L. Khaitin, E. Mironova, V. Lebedko “Jacques Derrida의 철학” [ 전자자원]. URL: http://www.kafedramtai.ru

3) 철학. V. V. Mironov가 편집한 대학 교과서. [전자자원]. URL: http://philosophica.ru

4) http://eurasialand.ru

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간단한 설명 R. 데카르트의 삶 - 유명한 프랑스 수학자, 철학자, 물리학자. 철학자의 합리주의적 방법론. 데카르트적 “의심”: 나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다. 자연론에 있어서 데카르트의 유물론, 신체 실체의 물리학.

자크 데리다(프랑스어: Jacques Derrida). 1930년 7월 15일 알제리 엘 비아르에서 태어나 2004년 10월 9일 파리에서 사망했습니다. 프랑스의 철학자이자 문학 이론가, 해체 개념의 창시자. 20세기 후반의 가장 영향력 있는 철학자 중 한 명인 데리다는 그럼에도 불구하고 영미 분석철학 전통에서 무시되고 있다.

데리다의 주요 목표는 그가 만든 해체 프로젝트의 도움을 받아 유럽 철학적 전통에 맞서 싸우는 것입니다. 데리다에게 그러한 투쟁은 긍정적인 의미를 가지며 세계에서 인간의 위치에 대한 우리의 이해를 새롭게 할 수 있게 해줍니다. Derrida는 텍스트 분석의 과도한 현학에서부터 모호주의에 대한 비난에 이르기까지 다양한 문제에 대해 끊임없이 비판을 받았습니다. 그럼에도 불구하고 그는 Searle에서 Foucault 및 Habermas에 이르기까지 많은 반대자들에게 대응하려고 노력했습니다.

말년에 데리다는 윤리적, 정치적 문제에 초점을 맞추었습니다. 데리다는 죽기 직전에 자신이 평생 유럽중심주의와 싸워 왔다고 인정했습니다.

1942년, 공부 2년차에 데리다는 국적을 이유로 학원에서 추방되었습니다. 비시 정권은 유대인 학생들에게 할당량을 설정했습니다.

1960년부터 1964년까지 그는 소르본 대학의 조교로 근무했습니다. 데리다는 1964년부터 파리 그랑제꼴(Grandes Ecoles) 철학과 교수로 재직하고 있다.

1966년 그는 R. Barth 등과 함께 존스 홉킨스 대학교(볼티모어)에서 열린 “비평과 인문학의 언어” 국제 콜로키움에 참여했습니다.

1968년부터 1974년까지 그는 존스 홉킨스 대학교에서 가르쳤습니다. 1974년부터 - 예일대학교 강사.

그는 불법 이민자들을 옹호하기 위해 공개적으로 그리고 인쇄물로 연설했습니다. 프랑스의 다문화주의 확산에 기여했습니다.

그는 동유럽 반체제 인사들을 지지하는 연설을 했습니다. 1981년 프라하에 머물던 중 체포됐다. 미테랑 대통령의 개인적 개입 이후 석방됨.

1995년에는 대선에서 사회주의 후보였던 리오넬 조스팽(Lionel Jospin)의 캠페인 본부 소속이었다.

데리다는 '마르크스의 유령'이라는 책의 기초가 된 자신의 보고서를 살해된 남아프리카 공산주의자 크리스 하니를 추모하는 데 헌정했습니다.

데리다 - 언어철학자

데리다는 그에게 언어가 존재와 관련하여 일차적이라는 의미에서 언어 철학자였습니다. 그러나 언어는 철학적 사상을 표현하기 위해 존재하지 않으며, 존재에 대한 인식의 기초도 아니며, 외부 세계와 전혀 연결되지도 않습니다. 언어는 논리 법칙의 적용을 받지 않으며 본질적으로 모순적입니다. 언어에는 의미의 불안정성, 모호함, 지속적인 의미 변화, 다량의 어원, 관용어 등이 포함되어 있습니다.

언어는 세상에 대한 사람의 생각을 창조합니다. 데리다는 언어의 원래 '비논리성'과 언어에 논리 법칙을 적용하려는 욕구 사이에 근본적인 모순이 있다고 봅니다. 서양 철학 전통은 이러한 법칙이 외부 세계의 현실을 기술한다는 가정을 암묵적으로 수행합니다. 이러한 태도는 (특히 배제된 중간의 법칙에 기초한) 이항대립의 출현으로 이어집니다. 언어에는 내부 모순(“아포리아”)이 존재합니다. 아포리아는 서양 철학, 더 넓게는 인간의 사고에 스며들어 있습니다.