Det første kvartalet av forrige århundre ble en periode med aktiv kreativ aktivitet av en hel galakse av russiske filosofer. Blant dem er N. A. Berdyaev (1874--1948), S. N. Bulgakov (1871--1944), P. A. Florensky (1882--1937), G. G. Shpet (1879--1937). Ulike filosofiske bevegelser tok form (mange av dem hadde sine røtter i forrige periode): materialistisk marxistisk filosofi, religiøs eksistensialisme, russisk kosmisme osv. Fokuset for mange tenkere fortsatte å være spørsmålet om Russlands sivilisasjonstilhørighet. La oss dvele mer detaljert på en av trendene - eurasianisme, ideene som noen moderne filosofer anser for å være i samsvar med vår tid. Eurasisk doktrine fra begynnelsen av 20-tallet. XX århundre hevdet: Russland er Eurasia, det tredje midtkontinentet, det er en spesiell historisk og etnografisk verden. Tiden med vestlig dominans må erstattes av en tid med eurasisk lederskap. Hedenskap ble sett av en rekke tilhengere av denne trenden som potensielt nærmere ortodoksi enn andre kristne bekjennelser. I de anti-vestlige følelsene til eurasierne kan man se innflytelsen fra slavofilismens ideer. Mange russiske filosofer var kritiske til den nye trenden, og avviste ikke bare de filosofiske og historiske, men også de politiske posisjonene til eurasierne, som aksepterte ideen om ubegrenset makt til et strengt disiplinert og ideologisk monolitisk parti. Anti-vestlige følelser brakte eurasiere nærmere slavofile, men kritikere av eurasianismen anså denne likheten for å være rent ekstern. Den nye ideologien ble sett på som et tilbakeskritt: den kirkelige og økumeniske typen av russisk idé ble erstattet av kampen for overvekt av en viss "kulturell type" av samfunnet.

N.A. Berdyaev bemerket at eurasiernes politiske synspunkter førte dem til «en slags utopi om et ideelt diktatur». Filosofen selv, i likhet med sin forgjenger V. Solovyov, gikk ut fra Russlands mellomposisjon mellom Vesten og Østen. Berdyaev så imidlertid ikke en harmonisk kombinasjon av forskjellige prinsipper i det russiske samfunnet. Tvert imot har Russland blitt en arena for «sammenstøt og konfrontasjon mellom østlige og vestlige elementer». Denne konfrontasjonen manifesteres i "polariseringen av den russiske sjelen", i den kulturelle splittelsen av samfunnet (tradisjonell kultur for de lavere klassene og europeisk kultur for overklassen), i svingninger i innenrikspolitikken (reformperioder erstattes nesten alltid med reaksjon og stagnasjon), i motsetninger utenrikspolitikk(fra allianse med Vesten til motstand mot det). "Den historiske skjebnen til det russiske folk," skrev Berdyaev, "var ulykkelig og lidende, og den utviklet seg i et katastrofalt tempo, gjennom diskontinuiteter og endringer i typen sivilisasjon." I løpet av sovjettiden ble den marxistiske dannelsestilnærmingen etablert i sosialfilosofi og historievitenskap i en ganske dogmatisk form. I lærebøker og vitenskapelige publikasjoner ble ideen formidlet at samfunnet vårt, i likhet med andre land og folk, beveger seg langs visse skritt sosial fremgang, en formasjon erstattes av en annen - mer utviklet. Fra disse posisjonene er det grunnløst å kontrastere landet vårt med en hvilken som helst annen gruppe land, siden alle til slutt følger den samme historiske veien (samtidig ble visse spesifikke egenskaper iboende i et land eller en region ikke benektet). Hovedforskjellen til vår stat, ifølge sovjetiske forskere, var at den allerede hadde steget til et nytt, høyere utviklingsnivå (andre hadde ennå ikke oppnådd denne oppstigningen) og med sitt kreative arbeid banet veien for fremtiden for alle menneskeheten. Avvikling ved overgangen til 80-90-tallet. XX århundre Marxistisk ideologisk monopol i innenlandsk samfunnsvitenskap, gjenopprettingen av pluralisme av tilnærminger og vurderinger førte til kritikk av den formelle samfunnsmodellen og økt oppmerksomhet til den sivilisatoriske tilnærmingen, som innebærer større oppmerksomhet til analysen av manifestasjoner av det spesielle, først og fremst i det kulturelle. og åndelig sfære. Tvister om Russlands sivilisasjonsidentitet oppsto igjen. Noen forskere mener at Russland i dag bør klassifiseres som en gruppe land med overvekt av tradisjonelle verdier. Dette bekreftes av: den høye graden av sentralisering av statsmakten; lavere nivå av økonomisk utvikling sammenlignet med vestlige land; mangel på pålitelige garantier for individets grunnleggende rettigheter og friheter, inkludert retten til privat eiendom; prioritering av statlige og offentlige verdier fremfor personlige; mangel på et modent sivilsamfunn.

Andre mener at Russland representerer en versjon av den vestlige (industrielle) sivilisasjonen av typen «innhenting». De viser spesielt til den avgjørende rollen industriell produksjon i landets økonomi, et høyt utdanningsnivå av befolkningen, verdien i samfunnet av vitenskap og vitenskapelig kunnskap. Det er også mange som forsvarer det russiske samfunnets irreduserbarhet til enhver sivilisasjonstype utvikling. Dette tilsier en spesiell, tredje vei for videre utvikling. Poeten V. Ya. Bryusov skrev:

Det er ikke behov for pipedrømmer, Det er ikke behov for vakre utopier. Vi sliter igjen med spørsmålet: Hvem er vi i dette gamle Europa?

Mange tiår har gått siden disse linjene ble født. Men vi står overfor samme problem igjen. Grunnleggende begreper: sivilisasjonsmessig tilnærming, kulturell skisma, innhentende sivilisasjon, enhet. Begreper: deisme, kulturell type.

Test deg selv

1) Hva karakteriserte russisk filosofisk tankegang på 1000-1700-tallet? 2) Hvilken plass inntok filosofien i den første utdanningsinstitusjoner Russland? 3) Karakteriser P. Chaadaevs filosofiske syn på Russlands rolle i verdens kulturelle og historiske prosess. Vis dem deres forvandling. 4) Avslør den filosofiske betydningen av striden mellom vestlige og slavofile. 5) Hvordan så V. Solovyov på den sosiohistoriske prosessen? 6) Hva som kjennetegnet eurasiernes syn på stien historisk utvikling Russland? 7) Hvordan vurderte N. Berdyaev Russlands rolle og plass i verdens kulturelle og historiske utvikling? 8) Hva kjennetegner moderne filosofiske syn på problemet med Russlands sivilisasjonstilhørighet?

Tenk, diskuter, gjør

1. A. Cantemir identifiserte fire deler i filosofi: litteratur (logikk), naturvitenskap (fysikk), kontinuitet (metafysikk, kunnskap om det overnaturlige), etikk (moral). Hvordan reflekterte denne tilnærmingen ideer om filosofien til den tidlige moderne tid? Resonnement fra dagens ståsted, hvilken av de ovennevnte ville du forlatt som en del av filosofien og hva ville du ekskludert? Hvorfor? 2. Ved å bygge sitt filosofiske naturbegrep, betraktet M. Lomonosov "ufølsomme partikler" som universets første murstein, som eksisterer i to former: elementer - de minste udelelige primærpartikler og korpuskler - assosiasjoner (forbindelser) av elementærpartikler. Samtidig understreket forskeren at selv om elementer og blodlegemer er utilgjengelige for syn, eksisterer de virkelig og er fullstendig kjente. Kan disse ideene betraktes som en forventning om oppdagelsen av atomet og molekylet i påfølgende århundrer? Begrunn konklusjonen din ved å bruke kunnskapen du har fått i fysikk- og kjemitimene. 3. Les to fragmenter som tilhører pennen kjente filosofer og publisister på 1800-tallet. «Nesten hver europeer er alltid klar, og slår seg stolt på hjertet, til å fortelle seg selv og andre at samvittigheten hans er helt rolig, at han er fullstendig ren for Gud og mennesker, at han bare ber Gud om én ting, slik at andre mennesker vil alle være like på ham... En russisk person, tvert imot, føler alltid skarpt sine mangler, og jo høyere han stiger opp stigen for moralsk utvikling, jo mer krever han av seg selv og derfor mindre fornøyd med seg selv. «Det ser ut til at vi aldri har hatt en grunn til å skryte av den overdrevne utviklingen av personlig energi, ansiktets jernfasthet, hans ønske om frihet, hans samvittighetsfulle og nidkjære beskyttelse av hans rettigheter... Vår appetitt kan utvikles til poeng av smerte, men det er verken lyst eller evne til å arbeide, for å tilfredsstille dem, kjempe mot hindringer, forsvare oss selv og våre tanker... Vi fantaserer alltid, gir alltid etter for det første tilfeldige innfall.

Vi klager over situasjonen, over den onde skjebnen, over den generelle likegyldigheten og likegyldigheten til enhver god og nyttig gjerning.» Bestem hvilken av retningene - westernisme eller slavofilisme - som er tilhenger av hver av forfatterne. Begrunn konklusjonene dine. 4. Det hendte ofte at filosofi og dens studier ble betraktet av myndighetene som en kilde til overdreven fritenkning, og rokket ved grunnlaget for stat og moral. Hvilke eksempler på undertrykkelse og forfølgelse av kritikkverdige tenkere finnes i denne paragrafen? Gi, basert på kunnskap fra historiekurset, andre eksempler fra denne serien. 5. En moderne russisk filosof skriver at spørsmålet om denne ideen ble fremsatt på 20-tallet. i forrige århundre, "krever spesiell omtanke, dets gjenopplivning i en ny kvalitet med en klar forståelse av de stabiliserende evnene den inneholder... En enorm rolle bør gis til penetrasjonen av russiske og islamske kulturer. La oss merke oss at det er lettere for oss å finne et felles språk med tradisjonell islam enn med «latinsk kristendom». Hvilken idé snakker vi om? Deler du forfatterens siste poeng?

Arbeid med kilden

Les et utdrag fra boken av filosof N. O. Lossky (1870-1965) "History of Russian Philosophy."

Politisk frihet og åndelig frihet

Konsiliaritet betyr kombinasjonen av enhet og frihet for mange individer basert på deres felles kjærlighet til Gud og alle absolutte verdier. Det er lett å se at konsiliaritetsprinsippet har veldig viktig ikke bare for kirkelivet, men også for å løse mange spørsmål i en ånd av en syntese av individualisme og universalisme. Mange russiske filosofer har allerede begynt å anvende prinsippet om konsiliaritet når de vurderer ulike spørsmål om åndelig og offentlig liv... Mange russiske religiøse filosofer er interessert i spørsmålet om essensen av den historiske prosessen. De kritiserer positivistiske teorier og påpeker umuligheten av å implementere et perfekt sosialt system under vilkårene for den jordiske eksistensen. Ethvert sosialt system produserer kun delvise forbedringer og inneholder samtidig nye mangler og muligheter for misbruk. Historiens triste opplevelse viser at hele den historiske prosessen kun handler om å forberede menneskeheten på overgangen fra historie til metahistorie, det vil si det "fremtidige livet" i Guds rike. En vesentlig betingelse for perfeksjon i det riket er transformasjonen av sjel og kropp eller guddommeliggjøring ved Guds nåde... Dialektisk materialisme er den eneste filosofien som er tillatt i USSR.

Så snart Russland er frigjort fra det kommunistiske diktaturet og får tankefrihet, vil det, som i ethvert annet fritt og sivilisert land, oppstå mange forskjellige filosofiske skoler. Russisk filosofi inneholder mange verdifulle ideer ikke bare innen religion, men også innen epistemologi, metafysikk og etikk. Å bli kjent med disse ideene vil være nyttig for menneskelig kultur. Spørsmål og oppgaver: 1) Hvordan tolker filosofen begrepet konsiliaritet? 2) Hvorfor benekter russiske religiøse filosofer muligheten for å skape et ideelt sosialt system? 3) Hvordan vurderer N. O. Lossky betydningen av russisk filosofi for verdenskulturen?

§ 5--6. Aktiviteter innen sosial og humanitær sfære og faglige valg

Huske:

Hvilke store sosiale arbeidsdelinger har skjedd i menneskets historie? Når og hvorfor dukket arbeidsmarkedet opp? Hva er funksjonene? Hvilke sosiale og humanitære yrker kjenner du til?

Litt over et og et halvt år skiller deg fra å gå ut av skolen. Mange av dere har allerede en grov ide om hvilket universitet, lyceum eller høyskole de vil fortsette utdanningen ved; andre er fortsatt usikre; for andre er valget tatt for lenge siden og en del av veien er allerede fullført . Men det er også nyttig for dem å tenke på nytt på hvilke faglige muligheter spesialisert sosial og humanitær opplæring åpner for, og hvilke problemer som kan oppstå i fremtidig faglig virksomhet.

GAMMEL FILOSOFI

Spørsmål:

1. Begrepet antikkens filosofi.

2. Kosmologi og ontologisme av de gamle klassikerne.

3. Platons objektive idealisme.

4. Aristoteles’ filosofi som et resultat av utviklingen av eldgamle tanker.

5. Postklassisk periode av antikkens gresk filosofi.

6. Kjennetegn ved gammel filosofi.

Enkle konsepter: filosofi, aksial tid, antikken, materialisme, idealisme, dualisme, panteisme, stoisisme, skepsis, kosmologi, antropologi, ontologi, epistemologi, sosiologi, teologi, teleologi, antropomorfisme, pluralisme.

1. For å forstå dette eller det fenomenet, er det nødvendig å svare på tre spørsmål: hvordan oppsto det? hvilke stadier gikk den gjennom i utviklingen? Hva bringer fremtiden for ham? For å forstå essensen av filosofi, bør man først og fremst vende seg til dens historie, siden historien alltid bidrar til forståelsen av teori.

De fleste forskere mener at filosofi som et åndelig fenomen dukker opp i antikkens Hellas (i det 7.–6. århundre f.Kr.), og den første fasen av utviklingen av filosofisk tankegang er korrelert med antikkens gresk, med tanke på at alt som gikk forut for det var prefilosofi. Denne uttalelsen har sin begrunnelse.

For det første var det i antikkens Hellas at begrepet "filosofi" dukket opp, dannet av to greske ord - phileo(kjærlighet og sophie(visdom), – dvs. etymologisk betyr "filosofi" "kjærlighet til visdom." Pythagoras var den første som brukte dette begrepet i denne betydningen, og takket være Platon ble det forankret i europeisk kultur.

For det andre var alle tidligere filosofiske systemer (gamle babylonske, gamle egyptiske, indiske og kinesiske) fokusert på mytologi og religion, som fungerte som universelle former for sosial bevissthet i de tidlige stadiene av menneskelig utvikling, og utviklet seg i deres midte. Antikkens gresk filosofi frigjorde seg fra denne avhengigheten (selv om den beholdt sine elementer) og, i forbindelse med fremveksten av en ny type sosialitet som fremmet individualiseringen av bevisstheten, ble den til en helhetlig uavhengig sosiokulturell formasjon.

For det tredje, i antikkens Hellas dukket det opp en differensiering av vitenskaper. Opprinnelig var filosofi av en integrerende natur og omfattet hele menneskets kunnskap om verden. Isoleringen av filosofi som et spesielt kunnskapsfelt ble foretatt av Aristoteles, og filosofi ble synonymt med nye teoretiske tanker. Filosofisk visdom var rettet mot å løse spørsmål av grunnleggende betydning.

Og til slutt dukker gammel gresk filosofi opp i en tid som har fått verdenshistorisk betydning. Denne tiden er rundt 500 f.Kr. (mellom 800 og 200 f.Kr.) karakteriserer den tyske filosofen K. Jaspers det som "Axial Time", som et faktum som er viktig for hele menneskeheten. Dette var perioden da forutsetningene for en skarp vending i historien oppsto, en moderne mennesketype dukket opp, og for alle folkeslag «ble det funnet en felles ramme for å forstå deres historiske betydning».

2. Begrepet "antikken" (lat. antiguus– antikken) brukes i vid forstand og er identisk med den russiske “antikken”. Og på en snever (og mer vanlig) måte – gresk-romersk antikken. Dermed er eldgammel en eldgammel filosofi.

Vi vil gå til analysen av gammel gresk filosofi, siden den representerer et klassisk eksempel på filosofien til et slavesamfunn.

Begynnelsen på utviklingen av filosofiske ideer i Hellas er fremveksten av den milesiske skolen (VII - VI århundrer f.Kr.).

Dens representanter - Thales, Anaximenes og Anaximander - så etter et enkelt prinsipp i mangfoldet av ting og satte problemet med det "første prinsippet", det "primære elementet" i verden i sentrum for deres oppmerksomhet. De fant disse elementene i spesifikke fysiske fenomener. Thales uttrykte ideen om at alt kommer fra vann og blir til vann.

Anaximander mente at noe ubestemt og grenseløst var det grunnleggende prinsippet, og ga det navnet "apeiron". Alt som eksisterer, alt mangfoldet av virkelige ting, stammer fra det.

Anaximenes Han betraktet luft som det vesentlige grunnlaget for universet, hvis prosesser med kondensering og sjeldnere uttrykker bevegelsens natur.

Fortjenesten til representantene for den milesiske skolen er deres forsøk på å se det generelle bak individuelle egenskaper og forklare verden fra den selv, for å finne opprinnelsen (arche) til alle ting.

Dialektikken til de første greske filosofene fikk et levende uttrykk fra Heraclitus fra Efesos (VI – V århundrer f.Kr.). Han betraktet begynnelsen av ild som ild, som naturlig antennes og naturlig slukkes, som gjennomsyrer alt, fra de minste partikler til verdensrommet.

Hele verden er i bevegelse. "Alt flyter, alt forandrer seg. "Du kan ikke gå inn i den samme elven to ganger," skriver han, "nye og nye vann strømmer inn i den." Heraklit skjønte ikke bare dialektikken i universet, men la også merke til at disse endringene oppnås gjennom kampen mellom motsetninger: "Kamp er faren til alt, kamp er kongen av alt."

Filosofen reiser også spørsmålet om en enkelt verdensorden - Logos. Hans fortjeneste, som hans forgjengere, er i dannelsen av grunnleggende filosofiske problemer, bevissthet om den høye betydningen av filosofisk kunnskap og tro på menneskelige kognitive evner. Han var en av de første som oppdaget den store sannheten det indre verden en person er like grenseløs som det store kosmos, at "du vil ikke finne sjelens grenser, uansett hvilken vei du tar, så dypt er dens sinn."

Representanter bygget sin filosofi på en annen plattform Eleatisk skole(VI – V århundrer f.Kr.) Xenophanes, Parmenides, Zeno. Filosofien deres er panteistisk av natur (gresk. panne- Alle, theos– Gud – identifikasjon av Gud med naturen) og metafysisk i metode. De fornektet ikke Gud, men han handlet for dem som prinsippet om verdens enhet. De representerte tilværelsen som én, homogen, uforanderlig, evig og perfekt.

Innen det 5. århundre f.Kr. Begrepet «væren» blir dypere, og analysen av den grunnleggende filosofiske kategorien «materie» kommer i forgrunnen.

Etymologien til begrepet "materie" går tilbake til lat. materia– substans. Dette forklarer den opprinnelige "materielle" karakteren til dette konseptet i filosofi.

Så, Empedokles representert materie i kombinasjonen av fire prinsipper: vann, luft, jord og ild.

Anaxagoras prøvde å finne grunnlaget for materiens mangfold og enhet i "homeomerier", de minste partiklene - "tingens frø".

Men den materialistiske orienteringen ble tydeligst manifestert i filosofien Demokrit(V – IV århundrer f.Kr.). Det er ingen tilfeldighet at marxismens klassikere snakket om to klart uttrykte motsatte trender i antikkens gresk filosofi - linjen til Demokrit (materialistisk) og linjen til Platon (idealistisk).

Demokrit bygger sitt filosofiske system på å løse et problem som opptok tankene til hans forgjengere før ham - begynnelsens problem. Han er ikke enig med dem og anerkjenner ikke de naturfilosofiske elementene de godtok som grunnlag, og forklarer at vann, luft, ild og jord er ganske komplekse i sin struktur og selv består av mindre partikler. Han er heller ikke fornøyd med homeomerisme: hvis hvert frø har alle begynnelser, er det komplekst. Den store fortjenesten til Demokrit er at han identifiserte atomet som den primære partikkelen av materie (gresk. atomer- udelelig) og var grunnleggeren av det atomistiske konseptet om universet, der vesen ble antatt å bestå av diskrete (isolerte) partikler av materie, av samspillet som universets mangfold avhenger av. Han prøver å løse det filosofiske problemet med enhet og pluralitet: verden er én, men denne enheten består av en uendelig mengde. Atomer er utallige, men begrenset i form. Fra et begrenset antall brev, på ulike måter kombinert avhenger språkets rikdom, og fra et begrenset antall former for atomer er universets rikdom født. Atomer er forskjellige i form, størrelse, rekkefølge, posisjon og er i evig bevegelse: "Bevegelsen av atomer må tenkes å ha ingen begynnelse, men eksistere for alltid." Både makroverdenen (det store kosmos) og mikroverdenen (mennesket) består av atomer. Sjelen består også av atomer og slutter å eksistere med kroppens død. Der atomet hersker, er det ingen plass for etterlivet.

En spesiell rolle i historien til gammel gresk filosofi tilhører Sokrates(469–399 f.Kr.). Han står liksom ved et veiskille: med ham slutter en epoke og en annen begynner. Sokrates beveget seg fra naturfilosofi til filosofien om menneskelig subjektivitet, og snudde seg fra kosmologi til antropologi, og plasserte mennesket og det menneskelige sinnet i sentrum av hans filosofiske forskning.

"Kjenn deg selv!" – dette kallet ble utgangspunktet for sokratisk filosofi. Han mente at hvis en person vil kjenne verden, må han først kjenne seg selv, og hvis han vil flytte verden, må han først flytte seg selv. Og for dette ønsket om å flytte verden, knuse alt basalt og gjøre menneskelivet verdig respekt og høy mening, ble han dømt til døden, anklaget for gudløshet, korrumpering av ungdom med ideer og undergraving av statssystemet.

Sokrates var dypt overbevist om at studien naturfenomener endrer ikke noe i en persons liv - derfor bør filosofi bli "vitenskapen om menneskelivet." Han var opptatt av problemene til de fromme og de onde, de vakre og de stygge, de rettferdige og urettferdige, de kloke og de urimelige, de dødelige og de udødelige - alt som gir et menneske kunnskap til å forstå seg selv, kontrollere og forbedre . Han var ikke interessert i spesifikke objekter og fenomener, men i deres generelle betydning. Han introduserer begrepene "idé" og "ideell". "Jeg vet bare at jeg ikke vet noe," likte Sokrates å gjenta. Og i denne sofistiken hans dyp betydning. Denne posisjonen tvinger en person til å søke etter sannhet, og jo mer han forstår, jo flere spørsmål han vil ha, jo flere fasetter av det ukjente vil bli fremhevet langs denne veien.

Sokrates trodde det den beste måtenÅ finne svar på nye spørsmål er dialog. Og Platon, hans elev og etterfølger, gjengir i sine dialoger Sokrates’ metode, hans dialektikk. Sokrates selv skrev ikke et eneste filosofisk verk.

Filosofien til Sokrates er objektiv-idealistisk. Verden syntes for ham å være skapelsen av en guddom, "så stor og allmektig at han ser og hører alt på en gang, og er tilstede overalt og tar seg av alt."

Gud fremstår for ham som rettferdighetens høyeste prinsipp. Menneskelivet bør være legemliggjørelsen av dette prinsippet. Og dette betyr at en person må leve i henhold til sin samvittighet, dydig. Han argumenterte for en nær sammenheng mellom dyd og kunnskap. Hovedsaken, ifølge Sokrates, er troen på høyeste verdier livet, som er kjent gjennom å bli kjent med godhet og skjønnhet gjennom indre forbedring. Etter å ha anerkjent fornuftens universelle kraft, forsøkte Sokrates å innpode sin samtid tillit til muligheten for transformasjon PR i samsvar med rettferdighetsprinsippene.

3. Viet sitt liv og filosofi til dette målet Platon(427–347 f.Kr.). Akkurat som Sokrates trodde han at den sanne virkelige essensen av verden, hele dens eksistens, er ideenes verden, noe uforgjengelig, evig, forståelig bare av fornuften. Og alt som omgir oss og som vi oppfatter med våre sanser - tingenes verden - er bare en svak kopi, bare en skygge av idéverdenen, d.v.s. dens ikke-eksistens. Han betegnet det med begrepet "materie". Dermed skapte Platon et filosofisk system basert på ideen om å doble verden, som alltid har vært og forblir et av de viktigste trekkene i den religiøse visjonen om verden. Det sentrale stedet i denne verden tilhører ideen om det gode. Platon skaper en slags pyramide av universet, hvis base er tingenes verden, og toppen er ideen om det høyeste gode, symbolsk uttrykt i ham i bildet av solen. Mennesket inntar en mellomposisjon og fungerer takket være sjelen som en formidler mellom sanseverdenen og den forståelige verdenen.

Ved å kontrastere ideenes verden med den ufullkomne virkeligheten, krever han rasjonalitet, dyd og rettferdighet, for forbedring av menneskelige sjeler og sosiale relasjoner. Dessuten vurderer han denne forbedringen i nær sammenheng, ikke bare på abstraksjonsnivå, men skaper begrepet en ideell tilstand. Viser ufullkommenhet ulike former stat (timokrati - dominans av små grupper i samfunnet - ambisiøst; oligarki - samme dominans av grupper, men de som oppnådde makten ikke på slike rettferdige måter som de ambisiøse, men takket være forbindelser og rikdom; demokrati - folkets suverenitet; tyranni - autokrati etablert med makt), kontrasterer han dem med sitt prosjekt om den mest fornuftige stat og regjering, der problemet med fattigdom og politisk vold vil bli eliminert.

Platons filosofi er ganske helhetlig; alle dens deler: ontologi (gresk. onos- eksisterende, logoer– doktrine) – læren om væren, antropologi (gresk. antropos- Menneske, logoer– doktrine) – læren om mennesket, sosiologi (lat. samfunn-samfunn, logoer– doktrine) – læren om samfunnet og epistemologi (gresk. gnosis-kunnskap, logoer– doktrine) – læren om kunnskap – er nært beslektet. Den tolagede ontologien (to verdener) projiseres på antropologien (sjel og kropp). Sosiologi er også bestemt av læren om sjelens natur. Sjelen, ifølge Platon, består av tre deler (fornuft, mot og lidenskap). Hun er udødelig og før hun gikk inn i individet var hun i ideenes verden.

I en ideell tilstand, i samsvar med dominansen til en av delene av sjelen, er det tre klasser: herskere, vakter og håndverkere. Herskere har rasjonelle sjeler (de burde være vismenn eller filosofer); blant voktere dominerer den affektive delen av sjelen, de utmerker seg ved edle lidenskaper; håndverkere, på grunn av det faktum at de er knyttet til den kroppslig-fysiske verden, har lystne (sensuelle) sjeler.

En perfekt stat har fire dyder: visdom, mot, klokskap og rettferdighet. Herskere må ha visdom, mot er også loddet til de utvalgte – vaktene. I motsetning til de to første dydene, er klokskap ikke en egenskap ved en spesiell kategori mennesker; den tilhører alle medlemmer av samfunnet. Forsiktighet danner respekt for statens og herskeres lover, aktiveres beste kvaliteter person og holder tilbake det verste. Den forbereder også rettferdighet: for enhver etter sin verdighet. Utdannelsesformen i en slik tilstand bør ikke tvinges, siden en frifødt person ikke bør studere noen vitenskap på en "slave" måte: kunnskap som er implantert med tvang i sjelen er ikke holdbar.

Dermed er hele Platons filosofi gjennomsyret av ideen om godhet, moral, dyd, til og med politikkens sfære. Riktignok utviklet han i sitt siste verk, "Lover", en ny versjon av den ideelle staten, med streng regulering og det årvåkne øyet til "lovens tråd" på alle områder av menneskelivet, helt ned til ekteskap og intime relasjoner. Regulatoren her er ikke lenger ideer, men en ekstern kraft som hindrer staten fra å kollapse. Men selv under slike forhold overtaler han mestere og slaver til å leve i harmoni og ikke bryte moralske prinsipper, spesielt siden han anser dem som etablert ovenfra.

Platons idé om det gode er ikke noe mer enn ideen om Gud, som harmoni og hensiktsmessighet er avhengig av. Derfor er det teologisk (gresk. theos- Gud, logoer– undervisning) og teleologisk (gresk. teleos- mål, logoer– doktrine) system av objektiv idealisme. Men til tross for sin idealistiske essens, er den ikke kontemplativ, men funksjonell, ettersom den er fokusert på å forbedre mennesket og den menneskelige verden på et rimelig grunnlag.

4. En elev av Platon, som i å forstå problemene med universet og det sosiale livet gikk mye lenger enn sin store lærer, var Aristoteles(384 – 322 f.Kr.) – antikkens leksikon. Aristoteles' teoretiske arv er universell. Han syntetiserer og systematiserer den naturvitenskapelige, filosofiske og humanitære kunnskapen fra sin tid, gir dem analyser og klassifisering.

På alle områder av utvikling av vitenskap, talte han sitt visdomsord. Arbeidene hans er viet til logikk (som han er grunnleggeren av), fysikk, psykologi, biologi, selve filosofien, etikk, politikk, økonomi, retorikk og poetikk. Allsidigheten til hans interesser og allsidigheten til hans intellekt tjente som grunnlaget for marxismens klassikere å kalle Aristoteles "Alexander den store av gresk filosofi."

Han skapte sitt filosofiske konsept og kritiserte Platons idéteori. Hovedinnvendingen: verden er én, og Platon dobler den, og tror tilsynelatende det å vite større antall enheter er lettere enn mindre. Han understreker videre at hos Platon er eksistensen av ideer postulert, ikke bevist. Følgende bestemmelser høres ganske overbevisende ut: faste ideer kan ikke være årsaken til å flytte ting; det er umulig for en essens å være atskilt fra den den er essensen av (med andre ord: ideer og ting kan ikke eksistere isolert fra hverandre). Og herfra følger konklusjonen: det er ingen annenverdslighet av ideer, ideer er tilstede i tingene selv. Og denne virkelige verden er verdig til studier og beundring. Ved å protestere mot Platon opptrer Aristoteles som en materialist.

Men Platons begrep om "ting og ideer" i hans filosofi blir omtolket og resulterer i læren om materie og form: materie er evig, men absolutt passiv, og form er et aktivt, formativt prinsipp. Det finnes også en form for former – Gud som primus motor. Dette er allerede dualisme, en innrømmelse til idealisme.

Aristoteles sitt synssystem skiller seg vesentlig fra Platons konsept, da det er fokusert på den naturlige verden. I ontologien ble han ledet av prinsippet om den materielle verdens objektive eksistens, som han utforsket ut fra kategorien kausalitet; i epistemologi - hevdet han muligheten for å kjenne virkeligheten: denne prosessen begynner med sansninger, deretter skjer dannelsen av konsepter ved hjelp av fornuft og ender med erfaring; i antropologi - formulerte hovedoppgaven: "Mennesket er et sosialt dyr utstyrt med fornuft"; i aksiologi underbygget han viktigheten av virkelig moralske verdier: klokskap, sannferdighet, selvbeherskelse, velvilje, rettferdighet. I sosiologi utviklet han ideen om menneskets sosiale natur, og forklarte dermed umuligheten av eksistensen av et individ utenfor samfunnet og staten (en person utenfor staten sammenlignes, etter hans mening, med enten et dyr eller en guddom). Utgangspunktet for hans sosiofilosofiske konsept: det generelle er alltid høyere enn individet, noe som betyr at staten er høyere enn individet. Det er staten som gjør en person til en person. Statens natur bestemmer individets natur, så en person må adlyde den.

I sine teoretiske synspunkter, og spesielt innen etikkfeltet, er Aristoteles en tilhenger av aktivitetstilnærmingen. Han er overbevist om at uten bevisst praktisk aktivitet kan en person ikke oppnå lykke. Hans høyeste tapperhet ligger ikke i hans evner og talent, men i hvor de er rettet.

Aristoteles moralske orienteringer passer inn i tendensen som ligger i all antikkens gresk filosofi – å gjøre livet så godt som mulig, å anerkjenne lykke som det høyeste gode ved menneskelig eksistens. Dette uttrykker den humanistiske orienteringen til antikkens filosofi.

5. Aristoteles oppsummerer utviklingen av klassisk antikkens gresk filosofi. Den postklassiske eller hellenistiske perioden er preget av en avvik fra det tradisjonelle konseptet kosmosentrisme og inkludering av mennesket i den sosiale helheten, tradisjonell for antikkens filosofi. Det er ikke det generelle, men individet som blir avgjørende. De viktigste filosofiske bevegelsene i denne perioden er stoisisme, epikurisme og skepsis.

stoisisme(Gresk sto- portikoen er et galleri med søyler, der grunnleggeren av denne skolen, Zeno, underviste). Men ordet "stoisk" er naturlig forbundet med ordet "stå", og dette tilsvarer den grunnleggende ideen om stoisisme - en person må være fast, modig og oppfylle sin plikt i alle livssituasjoner. Romersk stoisisme var mer levende. Dens representanter er Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius. Kunnskap om verden, mente de, er nødvendig for å utvikle et visst etisk ideal: mennesker må kunne velge mellom godt og ondt, for å tjene det gode.

Stoikerne så filosofiens hovedoppgave som å lære en person å opprettholde selvkontroll. Dette prinsippet var svært viktig i den hellenistiske tiden, da moralens forfall nådde sin høyeste grad.

Stoikerne lærte at man må leve av å skape en tilstand av ataraksi, dvs. fred i sinnet og likevekt. Sokrates var deres modell, men Sokrates søkte dyd for lykkens skyld, og de søkte den for fredens og stillhetens skyld. Likevel er mange av stoikernes aforismer verdt oppmerksomhet og er av interesse i dag. (se: Romerske stoikere. Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius. M., 1995).

Epikurisme eksisterte på samme historiske tid som stoisismen. Grunnlegger – Epikur(341 – 270 f.Kr.). Han tilnærmer seg oppgavene med å formidle naturvitenskapelig kunnskap noe annerledes enn sine forgjengere. Hvis Sokrates mente at kunnskap om naturlovene ikke endrer noe i menneskelivet, mente Epikur at kunnskap om fysikk (dvs. naturen) er nødvendig for en person for å kjenne seg selv bedre. Han utvikler atomismen til Democritus, og introduserer konseptet atomvekt, atomers indre selvbestemmelse og "fri vilje." Den atomistiske naturfilosofien til Epicurus er grunnlaget for hans sosiale atomisme: akkurat som individuelle atomer er mer reelle og betydningsfulle (og ting er sekundære), så er den enkelte person mer betydningsfull sammenlignet med samfunnet. Kjernen i Epicurus’ etiske system er problemet med frigjøring fra frykten for døden og en persons finne lykke i dette jordiske livet, som er gitt ham en gang, og det vil ikke være noe annet.

Han trøstet ikke seg selv og elevene med illusjoner om livet etter døden, men nærmet seg å løse problemene med liv, død og udødelighet fra et rasjonelt ståsted. Epikur betraktet mennesket som en del av naturen, og siden alt i naturen blir født, blomstrer, så visner og forsvinner, så må mennesket adlyde disse lovene. Dessuten må en person forstå at døden ikke har noe med de levende å gjøre: "Så lenge vi eksisterer, er det ingen død, og når døden kommer, eksisterer vi ikke lenger." Alt godt og dårlig er forbundet med sensasjoner, og døden betyr at de forsvinner. En person bør tenke mer på livet og strebe etter å leve det med verdighet og også forlate denne verden med verdighet med en følelse av prestasjon. Han så hensikten med filosofi i å helbrede en person fra lidelse.

Parallelt med Epikur utviklet han ideene sine Pyrrho(IV århundre f.Kr.), som skapte skepsisskolen (gresk. skeptikos– forsker). Skeptikere sto i en posisjon av løsrivelse fra livets problemer, og tvilte på nødvendigheten og muligheten for deres løsning. Det er viktig at en person utvikler en tilstand av likevekt, trodde de, da vil ingenting bekymre ham og en følelse av lykke vil komme.

Filosofisk gammelgresk tankegang begynte med å prøve å forklare verden og mennesket. Problemene med epistemologi ble reist av Heraclitus, som snakket om mørk og lys kunnskap - henholdsvis ved hjelp av følelser og fornuft, og Demokrit, som skapte teorien om utstrømninger, og Platon, som mente at en person kjenner verden med hjelpen av sjelen, husker hva den observerte i ideens verden (kognisjon - dette er å huske), og Aristoteles, som underbygget forholdet mellom det sanselige og rasjonelle i erkjennelsesprosessen. Og eldgammel filosofi endte med å forlate kunnskapen om eksistens. Dette avslørte kompleksiteten i å forstå livet, dets vanskeligheter og den manglende evnen til menneskelig tankegang under den hellenistiske perioden til å gi logisk begrunnelse. Ny innsats var nødvendig for filosofiske søk.

6. La oss oppsummere.

Spesifisiteten til gammel gresk filosofi, spesielt i perioden med antikke klassikere, er fokuset på å skape komplett bilde av universet, forståelse av den altomfattende virkeligheten (vesen) - dette gir grunn til å vurdere hovedtrekket ontologisme. Blant alle eksistensproblemene fungerer det "store kosmos" som kjernen - derfor er det riktig å understreke det kosmologisk Og kosmosentrisk karakter. Antikkens gresk filosofi var naturfilosofi. Denne funksjonen bestemt av det faktum at mange tenkere var naturvitere, og deres konsepter smeltet sammen vitenskapelig og filosofisk kunnskap. Det har hun også synkretisk karakter - på grunn av analysen av problemer i deres innbyrdes sammenheng og gjensidig avhengighet. Antikkens gresk filosofi, til tross for mangfoldet av skoler og retninger, er preget av rasjonalisme, som manifesterte seg i hennes tillit til fornuften. Med unntak av noen områder av den hellenistiske perioden er den preget av en orientering mot kunnskap og transformasjon. Men la oss merke oss at ikke et eneste konsept har en orientering mot transformasjonen av naturen. Dette reflekterte den spesielle holdningen til de gamle grekerne til den naturlige verden, som menneskelige egenskaper ble overført til, som bestemte den antropomorfisme(Gresk antropos- person og morph- form). Inkluderingen av mikroverdenen i makroverdenen indikerer konseptuell integritet. Antikkens gresk filosofi er pluralistisk(lat. pluralistisk– flertall) filosofi. Det var ikke noe ønske om ensartethet i tanken; den inneholder kimene til nesten alle typer verdenssyn og erkjennelsesmetoder. En viktig omstendighet er forbundet med denne egenskapen: de gamle grekerne, i motsetning til andre folk, hadde ikke hellige bøker, noe som betyr at de ikke hadde dogme, som var en av betingelsene for fremveksten av den frie filosofiens ånd. Endelig hun funksjonelle Og humanistisk, siden det er designet for å hjelpe en person med å løse eksistensproblemene og finne måter å forbedre hans natur og sosiale relasjoner.

Hva er natur?

La oss skrive ordet "natur" som følger: "natur". Naturen er det som finnes i menneskeheten, det mennesket selv er født av. Egenskaper som er unike for mennesket (og samfunnet) er ikke en del av naturen. Mennesket er naturlig på grunn av sitt fysiske og biologiske innhold. Det er overnaturlig i den grad det produserer komplekse former mentale og sosialt liv. I forhold til naturen realiserer mennesket sine to unike evner. Han endrer naturen og symboliserer seg selv i den, "registrerer" seg selv i den (magnetkortet til en datamaskin inneholder informasjon "registrert" på den av en person, en skulptur vitner om de estetiske verdiene til dens skaper).

Begrepene "natur" og "materie" har en veldig nær betydning. Materie er en objektiv realitet. Materie, i motsetning til naturen, inneholder ikke de mentale fenomenene i dyreverdenen; ellers faller natur og materie sammen. Naturen er helheten av naturlige betingelser for menneskets og samfunnets eksistens.

Historiske former for menneskets forhold til naturen

Antikkens filosofi er kosmosentrisk; rom forstås som naturens og menneskets uatskillelighet. Greske filosofer setter ikke naturen i kontrast til mennesket. Et godt liv unnfanges bare i harmoni og samsvar med naturen.

Middelalder Kristen filosofi forstår naturen som det siste leddet på stigen som fører ned, fra Gud til menneske og fra menneske til natur. Mennesket, som utvikler sine åndelige krefter, streber etter å heve seg over naturen. Noen ganger kommer det ned til mortifikasjon. På globalt plan var middelalderens mann, ikke mindre enn antikkens mann, underlagt naturlover og rytmer.

I moderne tid blir naturen for første gang gjenstand for nøye vitenskapelig analyse og samtidig et felt med aktiv praktisk menneskelig aktivitet, hvis omfang stadig øker på grunn av kapitalismens suksess. Naturen er forstått som et objekt for anvendelse av menneskelige krefter i samsvar med data fra naturvitenskap, fysikk, kjemi og biologi.

På det tjuende århundre (20-tallet), på bakgrunn av transformasjonen av menneskelig aktivitet til en planetarisk kraft som ikke bare skaper, men også ødelegger, utviklet den russiske tenkeren V. I. Vernadsky og de franske filosofene T. de Chardin og E. Le Roy konseptet om noosfæren. Noosfæren er området for sinnets dominans. Dette betyr at på det tjuende århundre hadde naturens og menneskets enhet nådd et nytt kvalitativt nivå. Nå må mennesket styre løpet av naturlige prosesser. Og dette bør gjøres basert på fornuft. Troen på fornuftens kraft forener filosofer fra noosfæren med filosofer fra New Age.

Av de fire ledende filosofiske retningene i våre dager - fenomenologi, hermeneutikk, analytisk filosofi og postmodernisme - inntar naturtemaet sin rettmessige plass kun i analytisk filosofi og hermeneutikk.

Analytisk filosofi streber etter å implementere en vitenskapelig så vel som en vitenskapelig og teknisk tilnærming til naturen. Innholdet tolkes på grunnlag av naturvitenskapelige data. Naturen er det som beskrives av helheten av naturvitenskap. Det bør huskes at på 1900-tallet, sammenlignet med moderne tid, naturvitenskap Det er gjort imponerende fremskritt.

Hermeneutikken ser på naturen som inkludert i mennesket-i-verden. Mennesket er i verden, så det må forstå naturen, noe det gjør gjennom moderat og ikke rov praktisk aktivitet. Mennesket har alltid vært og er i et eller annet forhold til naturen, som det tolker på en bestemt måte. Mennesket befinner seg i utgangspunktet i forhold der det, i kraft av selve det faktum at det eksisterer, hele tiden blir tvunget til å teste naturen for «menneskelighet». For dette formål bruker han alle tilgjengelige midler, inkludert filosofi. Naturen diskuteres ikke bare i de såkalte naturvitenskapene, som inkluderer fysikk, kjemi, geologi, biologi, men også i filosofi.

Synergetikk - vitenskapen om kompleksitet

På slutten av det tjuende århundre utvikler synergetikk - vitenskapen om kompleksitet, om hvordan en bestemt orden etableres i kaos, som imidlertid før eller siden blir ødelagt, stadig mer. Det er interessant at små påvirkninger (svingninger) spiller en enorm rolle i både etablering og ødeleggelse av orden. Takket være disse påvirkningene får systemet i noen tilfeller orden, i andre blir denne orden, etter å ha uttømt seg selv, ødelagt, og systemet faller inn i en tilstand av ustabilitet. Endringen av stabilitets- og ustabilitetsregimer skjer i systemer der det er tilgang på materie, energi og informasjon. Før utviklingen av synergetikk vurderte vitenskapen kaos og orden hver for seg, og hovedoppmerksomheten ble viet til orden, fordi den kan beskrives med relativt enkle matematiske ligninger. Synergetikk avslører måtene for fremveksten av orden i kaos, dens vedlikehold og forfall.

Tenk deg å varme opp vann i en kjele. På grunn av energitilførselen begynner vannet å varmes opp, og det kommer luftbobler i vannet. Og de dukker opp på tilfeldige steder, på grunn av ulykker. Men hvis en boble har dannet seg, øker den i allerede tilstrekkelig oppvarmet vann i størrelse og stiger til overflaten av vannet, hvor den brister. Når vannet varmes opp, øker tilfeldigheten i bevegelsen til molekylene, men det er i dette kaoset at orden etableres og historien til dråper fylt med vanndamp utvikles.

Noe lignende skjer i vare-pengeforhold. Her er det kaos på markedet. Noen selger, andre kjøper, og spekteret av følelser og meninger er enormt. Men i markedets kaos etableres visse regelmessige forhold, som studeres av økonomi som vitenskap.

Ethvert komplekst system med kaos og orden er naturlig språk. Filologer vet godt at grammatiske mønstre oppstår tilfeldig, noen ulykker «dør ut», mens andre tvert imot får flere og flere nye støttespillere. Språk er støy, kaos, der det er orden.

Basert på suksessene til synergetikk, forklarer forskere fremveksten og utviklingen av ordnede systemer ved restrukturering av kaos. Alt oppstår fra kaos. Siden systemet "glemmer" sine tidligere tilstander, er det ukjent hva som skjedde før kaoset, og i prinsippet er det umulig å vite.

Hvordan var det? Det var en stor eksplosjon

Hvor kom alt fra - stjerner, planeter, liv, samfunn av mennesker? Moderne forskere svarer på dette spørsmålet som følger.

Et sted for rundt 15 milliarder år siden ble vakuumet ustabilt. Big Bang skjedde, vakuumet ble varmet opp til 1019 grader Kelvin. Ved en så gigantisk temperatur kunne ikke moderne molekyler og elementærpartikler eksistere. Det eksploderende vakuumet begynte å utvide seg og ble som et resultat avkjølt.

Allerede i det første sekundet oppsto mange fenomener, spesielt et stoff dukket opp, dannelsen begynte kjemiske elementer. Senere dukket stjerner og planeter opp. Biologisk evolusjon begynte på planeten vår for rundt 4 milliarder år siden. Det primitive mennesket oppsto for flere millioner år siden. Først i løpet av de siste 100 tusen årene ble våre forfedre i stand til å artikulere tale, tenkning og utstrakt bruk av verktøy. Sivilisasjonens alder er bare rundt 20 tusen år.

Det er ikke Gud, men ulykker, hevder moderne vitenskap, som førte til dannelsen av disse ordenene, fra fysikkens lover til våre verdier, som forårsaker så stor overraskelse for deres regelmessighet.

Det er interessant at livets fremvekst kanskje ikke hadde funnet sted hvis verden hadde vist seg å være annerledes, selv i svært liten grad. Ekstremt spesifikke forhold ga muligheten for livets fremvekst og dets påfølgende evolusjon.Naturen er slik at den hadde og har evnen til å føde levende organismer og mennesker.

Nivåer av organisering av naturen

Naturen kan være livløs og levende. Nivåer av organisering av livløs natur: vakuum, elementærpartikler, atomer, molekyler, makrokropper, planeter, stjerner, galakser, galaksesystemer, metagalakse (en del av universet tilgjengelig for moderne astronomiske forskningsmetoder). Nivåer av organisering av levende natur: precellulært nivå ( nukleinsyrer, proteiner), celler, flercellede organismer, populasjoner (individer av én art), biocenoser (totaliteten av alle levende ting på et gitt stykke land eller vann).

Naturens organiseringsnivåer er som regel i et visst underordnet forhold til hverandre. Det enklere nivået danner grunnlaget for det mer komplekse nivået. Alle makrokropper består av molekyler, komplekse organismer inneholder celler osv. For ethvert komplekst nivå av organisering av materie er to ting sanne: 1) lover enkelt nivå organisasjoner av materie blir ikke avskaffet, de fortsetter å eksistere; 2) nye lover bygges på stiftelsens lover. Således følger atomer i menneskekroppen lovene i fysikk og kjemi, mens celler og organer er underlagt biologiske lover.

Rom og tid

I den naturlige verden er de romlige og tidsmessige egenskapene til objekter av største betydning. Settet med lengder, områder, volumer, relasjoner som "venstre", "høyre", "under", "over", "i en vinkel" kalles rom. Settet med varigheter og relasjoner som "tidligere", "samtidig", "senere" kalles tid. Rom preger sameksistensen av fenomener, og tiden preger deres omsetning.

Moderne fysikk tror ikke at tomhet eksisterer. Det som tidligere ble ansett som tomhet viste seg faktisk å være et visst fysisk miljø, et vakuum. Vi husket tomhet i forbindelse med rom, som verken er tomhet (for det finnes ikke) eller vakuum (vakuum er et medium med romlige egenskaper).

I dag er det umulig å underbygge med vitenskapelige data den utdaterte ideen om at rom og tid eksisterer alene, utenfor objekter. Etter oppdagelsene i fysikk av A. Einstein ble det spesielt åpenbart at romlige og tidsmessige egenskaper avhenger av prosessene de er manifestasjoner av. Lengden på et objekt bestemmes for eksempel av systemet det måles i. La oss si høyde ung mann 180.cm For en passasjer i en rakett som flyr forbi jorden med en hastighet som kan sammenlignes med lysets hastighet, kan høyden hans, avhengig av hastigheten på raketten, være lik 150 eller 25 cm.

FILOSOFI, DENS EMNE OG ESSENS.

1. Filosofiens verdensbilde.

2. Filosofi som kultursfære. Filosofiens forhold til vitenskap, religion og kunst.

3. Filosofiens emne og struktur.

1. I antikken, i omtrent 200 år (mellom det 8. og 6. århundre f.Kr.) i tre regioner på planeten vår – India, Kina og Hellas – det de gamle hellenerne kalte filosofi – kjærlighet til visdom. I løpet av de siste mer enn to og et halvt tusen årene har filosofi blitt en integrert del av menneskelig kultur. Hvordan filosofi ble født og utviklet, hvilket bidrag representanter for forskjellige sivilisasjoner og folk ga til skattkammeret av filosofiske prestasjoner vil bli diskutert i neste forelesning, og nå vil vi fokusere på selve filosofiens natur.

Så, begrepet "filosofi" betyr bokstavelig talt kjærlighet til visdom; følgelig er en filosof en vismann, eller mer presist, en venn av visdom. Visdom har alltid vært knyttet til mennesker med kunnskap. Og ikke bare med mye kunnskap. Som en av de første greske filosofene, Heraklit fra Efesos (540–480 f.Kr.), sa: «Mye kunnskap lærer ikke intelligens.» Vis kunnskap er spesiell kunnskap: ikke om ytre fenomener, men om tingenes indre essens. De gamle sa «tingenes natur», og mente ikke en tings spesifisitet, men den generelle tingen som er iboende i alle ting. Filosofi begynner med en primær intuisjon om enheten i tingenes natur. Den samme Heraclitus mener: "visdom ligger i å vite alt som ett."

Hvordan er alle ting i deres universalitet og integritet? Du kan svare - all virkelighet, hele verden, universet: de gamle grekerne sa - verdensrommet. Ved å bygge sin forståelse av universets natur, kunne ikke filosofien ta hensyn til en person som lever i denne verden, som forstår, vurderer, forandrer verden, aksepterer eller fornekter denne verden. Ikke bare spørsmålet om hva verden er, hvor den kommer fra og hvor den går, men også spørsmålet

Menneskets forhold til verden blir gjenstand for filosofisk refleksjon, så vel som spørsmålet om menneskets vesen – igjen, hvem det er, hvor det kommer fra og hvor det er på vei. Forståelsen av verden blir også gradvis mer kompleks, og dekker ikke bare den naturlige verden, men også den kulturelle verden skapt av mennesker.

Den filosofiske forståelsen av verden utmerker seg ved sin generaliserte og helhetlige natur. Dens materielle kjerne vil være konstruksjonen av et helhetlig bilde av verden og bestemmelsen av menneskets plass i verden. Begrepet "verdensbilde" brukes for å betegne denne kjernen.

La oss se nærmere på dette konseptet. En persons levende forbindelse med verden, hans forhold til verden kan realiseres på forskjellige måter. Med tanke på kanalene for en persons sensoriske kontakt med verden, kan vi derfor snakke om verdensbildet, verdensbildet, verdensbildet, takket være hvilket et sensorisk-romlig bilde av verden er bygget i den menneskelige bevisstheten. sensorisk klarhet, er det umulig å trenge gjennom det synlige, å skjelne den indre, den dype naturen til tingene, til syvende og sist verdens essens. Her kommer fornuft og logisk tenkning til sin rett, på grunnlag av det dannes det som kan kalles et verdensbilde. Filosofisk refleksjon, rasjonell forståelse av essensen av fenomener i den hellensk-europeiske tradisjonen blir faktisk den ledende måten å filosofere på. Men når vi snakker om verdensbilde, har vi å gjøre med et mer romslig og komplekst konsept.

Verdensbilde er en syntetiserende form for verdensbilde, som inkluderer rasjonelle og emosjonelle, kognitive og evaluerende deler av bevisstheten. Verdensbilde inkluderer et visst bilde av verden i sin integritet. Det kan være logisk strukturert, eller det kan være basert på spekulasjoner, en slags sammensmelting av rasjonalitet og klarhet, en slags visjon med sinnet. Slik så den gamle greske tenkeren Demokrit (460-370 f.Kr.) sine usynlige atomer - udelelige partikler av materie, universets første murstein. Tolkningen av verden kan også være figurativ og symbolsk, metaforisk i et verdensbilde, for eksempel mytologisk eller kunstnerisk. Ikke mindre viktig for verdensbildet er posisjonen til personen som tolker verden, hans holdning til verden, vurderingen av verden gjennom prisme av verdimotsetninger "godt - ondt", "nytte - skade", "skjønnhet - stygghet" , "rettferdighet - urettferdighet", ifølge hvilken moralsk, pragmatisk, estetisk, sosial politisk komponenter av verdensbilde. En spesiell plass i verdensbildet er okkupert av religiøse ideer. En persons holdning til verden har en kraftig emosjonell ladning. Følelser som kjærlighet, håp og tro spiller en stor rolle i verdensbildet. Men verdensbildet kan også være farget av nihilisme, fortvilelse og hat. Til slutt inneholder verdensbildet det viktigste aspektet av livets mening, ideer om lykke og andre mål med livsveien.

Det er nødvendig å ta i betraktning at begrepet "person", som vi har operert med så langt, når vi snakker om verdensbilde, ble brukt i en kollektiv forstand og godt kan erstattes av begrepet "subjekt". Bæreren av et verdensbilde kan være både et individuelt og et kollektivt subjekt, d.v.s. både et individ og ulike grupper av mennesker. Begrepet «verden» («universet») er på sin side erstattet av begrepet «objekt». Dermed er et verdensbilde alltid et møte mellom subjekt og objekt, hvor ingen av sidene kan fjernes, uansett hvor subjektivistisk eller objektivistisk understrekes det.

Så et verdensbilde er et system av ideer til en person (eller en sosial gruppe) om virkeligheten (naturlig, sosial, kulturell), om den overnaturlige verden og om mennesket selv, deres relasjoner, så vel som verdiorienteringer, idealer, tro. , livsposisjoner knyttet til disse ideene, følelser.

Utvalget av ideologiske fenomener er ganske bredt. Som man allerede kan se, inkluderer disse i tillegg til filosofi også mytologi, religion og kunst. Hva kjennetegner selve det filosofiske verdensbildet? Det er en veldig vanlig oppfatning at et filosofisk verdensbilde er et teoretisk nivå av verdensbilde. Filosofi blir sett på som det ultimate nivået av rasjonalisering av alle ideologiske aspekter. Et slikt synspunkt ville være rettferdig, og da bare delvis, hvis vi identifiserer filosofi med dens vesteuropeiske modell. Delvis fordi det i Europas historie var skikkelser med kraftig filosofisk klang som var veldig langt fra teoretisering og rasjonalisme. La oss i dette lys nevne to store tyskere, Jacob Boehme (1575-1624) og Friedrich Nietzsche (1844-1900). Enda mindre er disse trekkene iboende i mange (om ikke de fleste) skoler innen indisk og kinesisk filosofi, tidlig kristen filosofi og sufismens bevegelse i muslimsk filosofi. La oss merke oss at det opprinnelige ansiktet til russisk filosofi heller ikke er trukket langs en teoretisk-rasjonalistisk linje. Filosofi – i alle sine avskygninger – skiller seg fra andre ideologiske former i graden av bevissthet om grunnleggende ideologiske problemer.

Verdensbildet begynner, som den bemerkelsesverdige russiske filosofen Alexei Fedorovich Losev (1893-1988) viste, allerede på nivået av sunn fornuft, som tar de første skritt mot å forstå de evige spørsmålene for menneskeheten - meningen med livet og døden, essensen av å være og ikke-eksistens, verdens og menneskets natur. Mytologier, religion, kunst tilbyr sine egne tolkninger av disse problemene, og demonstrerer en stor dybde av penetrering i dem, så vel som et spesifikt perspektiv for hvert tilfelle. Filosofi, endelig, er preget av den høyeste fullstendighet og dybde av bevissthet om hele spekteret av ideologiske problemer.

Denne bevisstheten kan faktisk gjennomføres på veien til å skape logisk strenge og harmoniske teoretiske systemer, som for eksempel blant filosofiens store systematiserere, den greske Aristoteles (384-322 f.Kr.) og tyskeren Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770) -1831), men det kan også gå på andre måter: intuitiv innsikt, som den tyske mystikeren Meister Eckhart (1260-1327) og vismennene i Zen (den japanske versjonen av buddhismen), en metaforisk betydningsform, som i slutten av verk av Nietzsche, den rødglødende emosjonaliteten og inspirerte enkelheten i moralprekenen til Lev Nikolaevich Tolstoj (1828-1327). 1910) og mange andre. Men selv i de mest abstrakte, tilsynelatende ekstremt teoretiserte filosofiske kreasjonene, for ikke å nevne alle de andre, skinner tydelig igjennom det den fremtredende amerikanske psykologen og filosofen William James (1842-1910) kalte "intellektuell temperament". Spesielt manifesterer den seg i en ånd av optimisme eller pessimisme, som nesten alltid skygger for filosofiske tolkninger av verden og mennesket; i energien til overbevisning i sannheten i posisjonene som forsvares; til slutt, i en kraftig frivillig impuls som bokstavelig talt gjennomsyrer arbeidet til store tenkere. Den kraftige ladningen til dette temperamentet er tydelig merkbar ikke bare i bøkene til panmoralisten Leo Tolstoy, men også i panlogismen til det "dystre tyske geniet" Hegel, spesielt i hans verk "Phenomenology of Spirit".

Og på slutten av avsnittet om det viktigste! På selve grunnlaget filosofisk verdensbilde Som sådan er det alltid et valg av innledende intuisjoner som ikke kan verifiseres med logikk. Slike intuisjoner kan appellere for eksempel til idealet eller det materielle i tolkningen av verdens grunnleggende prinsipper, som vekker til live de ideologiske orienteringene til idealisme og materialisme.

På en eller annen måte er det kondenseringen, konsentrasjonen og utviklingsintensiteten til hele spekteret av ideologiske premisser som er filosofiens generiske tegn. Med utgangspunkt i det, la oss nå begynne å klargjøre filosofiens plass i en rekke grensende kultursfærer - vitenskap, religion og kunst.

2. I moderne europeisk filosofi, starter med den engelske filosofen Francis Bacon (1561-1626) og frem til i dag, er det en sterk tendens til å identifisere filosofi med vitenskap. Filosofiens hovedoppgave sees i kunnskapen om naturlovene gjennom generalisering av data innhentet eksperimentelt, slik at den skiller seg fra andre vitenskaper bare i den høyeste grad av generalitet av konklusjoner. Utarmingen av denne tilnærmingen i forhold til universaliteten til den opprinnelige essensen av filosofi er ganske åpenbar. Tross alt kan ikke filosofi reduseres til ren kunnskap, som er hva vitenskap er, så lenge dens ideologiske kjerne forblir levedyktig.

I likhet med vitenskapen er filosofi rettet mot å søke etter sannhet, men vitenskapelig sannhet – konkret og objektiv – er noe annet enn den sannheten som filosofer ønsker, løsningen på universets mysterium og meningen med menneskelig eksistens i deres umiddelbare integrerte enhet, enhet av subjekt og objekt. I ideologiske termer kan et objekt ikke skilles fra et subjekt, mens med en streng vitenskapelig tilnærming, spesielt innenfor rammen av klassisk vitenskap, må alle påstander fra subjektet ignoreres.

Vitenskapen er av natur utadvendt, d.v.s. vendt mot utsiden av subjektet, for å forstå eksterne objekter. Selv i tilfeller der emnet for vitenskapelig forskning blir en fasett av selve emnet, for eksempel den menneskelige psyke, blir det nødvendigvis vurdert av vitenskapen i en objektivisert form. Naturligvis kan vitenskapen gi sitt bidrag til dannelsen av et verdensbilde i den grad kunnskapen den tilegner seg om virkelighetens objekter kan bygges inn i et helhetlig, la oss kalle det filosofisk, verdensbilde. Men hver av dem - vitenskap og filosofi - har sine egne spesifikasjoner: den første, graviterende mot ren objektivitet, den andre - subjekt-objekt verdenssynsintegritet.

Et konsekvent forsøk på å skape en ren vitenskapelig filosofi med jernnødvendighet fjerner verdenssynsprinsippet fra filosofien. Denne tilnærmingen er typisk for positivismen, som er veldig populær i Vesten, og har gått gjennom en rekke stadier i utviklingen de siste hundre og femti årene. Filosofi har ifølge positivister ikke sitt eget studiefag verken i naturen eller i samfunnet. Den omhandler bare spørsmål om vitenskapelig metodikk. Dermed faller filosofi til en rent tjenestemessig, anvendt rolle i forhold til vitenskap - den løser problemet med metodisk støtte for vitenskap og ingenting mer.

Et annet eksempel på identifikasjon av filosofi med vitenskap demonstreres av marxismen, som erklærer den vitenskapelige karakteren av dets filosofiske verdensbilde, nemlig den objektive sannheten i dens foreslåtte løsning på alle ideologiske spørsmål. Denne tilnærmingen, i sin konsekvente implementering, førte til opprettelsen av en dogmatisk kanon, som faktisk drepte selve tankefriheten, uten hvilken filosofi er umulig, noe som gjorde den frie søken etter sannhet upraktisk.

Ved å gjøre filosofi til en del av «alle-partisaken», glemte de at filosofi ikke bare er en kjærlighet til sannheten, men til sannheten – prosessen, og ikke opprykkelsen av å eie sannheten gitt en gang for alle.

Hvis positivismen fjerner verdensbildet fra filosofien, så identifiserer marxismen, innenfor grensene av sin filosofiske doktrine, verdensbildet med vitenskap. I sammenheng med transformasjonen av marxismen til Sovjetunionens statsideologi, hadde dette den mest beklagelige effekten på både sovjetisk filosofi og sovjetisk vitenskap. For filosofien manifesterte mangelen på alternativ utvikling seg i dens frosne tilstand i mange år - den fant seg selv revet ut av den moderne konteksten av verdens filosofiske kultur, fratatt muligheten for fri sirkulasjon av ideer, dens suksessive bånd med de mest fruktbare tradisjonene av russisk filosofisk tankegang ble avskåret. For vitenskapen resulterte avvik fra verdenssynsdogmer i nedleggelse av vitenskapelige retninger og til og med hele kunnskapsfelt, så vel som direkte undertrykkelse av forskerne som representerte dem. La oss minne om historien om erklæringen om genetikk og kybernetikk som "pseudovitenskap" under stalinismens år. Og i de påfølgende årene fortsatte vitenskapen å forbli under ideologisk press. Dermed ble synspunktene til den fremragende russiske forskeren Lev Nikolaevich Gumilev (1912 -1992), skaperen av det opprinnelige konseptet etnogenese, utsatt for offisiell hindring, som ikke samsvarte med marxistiske ideer om forløpet av historisk utvikling.

Når vi vender tilbake til spørsmålet om grensene mellom vitenskap og verdenssyn, vitenskap og filosofi, merker vi deres visse relativitet, deres delvise permeabilitet. Dette skyldes den komplekse strukturen til selve den vitenskapelige sfæren, der det er vitenskaper som er langt unna filosofi og nærmer seg den når det gjelder interesser, hvor det sammen med private vitenskaper er grunnleggende vitenskaper, sammen med naturvitenskap - humaniora, og til slutt, samfunnsvitenskapelige vitenskaper.

I de sistnevnte tilfellene kan man ofte finne bruk av ideologiske generaliseringer. Noen ganger når man møter noen vitenskapelige arbeider effekten av deres livlige filosofiske egenskaper oppstår. Hemmeligheten ligger ikke i egenskapene til disse vitenskapene, men i tankekraften til vitenskapsmenn som er i stand til, med utgangspunkt i resultatene av vitenskapelig forskning, å nå et fundamentalt nytt nivå av ikke bare vitenskapelig, men allerede overvitenskapelige generaliseringer, og derved gå utover grensene for den rent vitenskapelige kunnskapen på filosofifeltet La oss i denne serien nevne den russiske biokjemikeren Vladimir Ivanovich Vernadsky (1863-1945), en av skaperne av det filosofiske konseptet av antropokosmismen, og den russiske litteraturkritikeren Mikhail Mikhailovich Bakhtin (1895-1975), som utviklet et unikt konsept for kulturfilosofien. Disse navnene tilhører ikke bare vitenskapens historie, men også filosofiens historie.

La oss nå gå over til spørsmålet om forholdet mellom filosofi og religion. La oss umiddelbart merke seg at det er vanskeligere å definere grensen mellom dem enn i det forrige tilfellet, på grunn av det faktum at religion i sin essens, som filosofi, er et verdensbilde. Ganske ofte ser man hovedforskjellen mellom filosofi og religion i det faktum at filosofi visstnok er et rent rasjonalisert verdensbilde, hvor alle konklusjoner er teoretisk underbygget og bevist, mens religion er et irrasjonelt verdensbilde basert på blind tro som ikke krever noen bevis. Men faktum er at det er ganske mange manifestasjoner av filosofi, inkludert helt antireligiøse, konsekvent irrasjonelle både i innhold og form. På den annen side er det et grenseområde i tilknytning til både det religiøse og det filosofisk bevissthet, og nemlig teologi (teologi), som tillater bruk av logiske prosedyrer for å utlede sine doktriner.

Når det gjelder fenomenet tro, må vi innrømme at filosofiens primære intuisjoner, så vel som de primære vitenskapelige intuisjonene, for eksempel i matematikk eller fysikk, har en veldig lik natur som tro, så det er ganske berettiget å bruke begrepene "filosofisk tro" som deres synonymer og "vitenskapelig tro". Hele poenget ligger i emnet for denne troen. Vitenskapens innledende intuisjon er alltid rettet mot objektet, filosofien - mot forholdet mellom subjekt og objekt, mens religiøs tro er rettet mot det absolutiserte subjektet - det høyeste vesenet - Gud / eller guddommer /. I religiøs tro føler en person sin levende direkte forbindelse med denne overnaturlige kraften. I ulike religioner kan denne sammenhengen tolkes på forskjellige måter – fra fullstendig avhengighet, absolutt underkastelse til fri sammensmelting i en høyere enhet, men i enhver religion møter vi subjektets forhold til Subjektet. Religion i denne forstand er direkte motsatt av vitenskapen, siden den er fullstendig vendt bort fra objektet, det vil si at den er innadvendt, vendt innover til subjektet, til hans sjel.

Den synlige verden i religiøs bevissthet er basert på den usynlige verden, handlingene til gode og onde guder, i monoteisme - Skaperens målsettingsaktivitet. Den dype naturen til religiøs bevissthet, ifølge den tyske tenkeren Wilhelm Dilthey (1833-1911), er basert "på bønnfull, oppofrende kommunikasjon med høyere vesener, hvis egenskaper bestemmes ut fra essensen av forholdet mellom den menneskelige sjelen og dem." Den fullstendige subjektiviteten til det religiøse verdensbildet markerer grensen mellom religion og filosofi. Sistnevnte, selv på nivået av religiøse filosofisystemer, fokuserer ikke på emnet, men sporer mange forskjellige alternativer, motiver og aspekter ved subjekt-objekt-relasjoner. Riktignok kan filosofi, med samme aktivitet, også engasjere seg i bevisstheten om subjekt-subjekt-relasjoner, inkludert systemet med relasjoner "menneske - Gud", men dette vil være nettopp bevissthet (i hele spekteret av muligheter for bevissthet, følelsesmessig- vilje, intuitiv, mental), mens hvordan bare tro er viktig for religion - åpenbaring, mystisk kontakt mellom menneskesjelen og overjordiske, transcendentale åndelige krefter.

Kulturens nærmeste sfære til filosofi er kunst, fordi i tillegg til filosofi, er det bare kunst som kan adressere subjektet og objektet i deres umiddelbare integrerte enhet. Men i motsetning til filosofi, fokuserer kunst ikke på et omfattende bilde av verden i dens subjektive og objektive parametre, men på å skrive ut levende spesifikke detaljer av dette bildet, fange og gi uttrykk for hele spekteret av forhold mellom mennesket og verden, der felles skinner gjennom i det individuelt unike.

Hvis vi ovenfor snakket om vitenskapsfilosofer, kan vi med enda større begrunnelse si om filosofer og kunstskapere. Svært ofte snakker folk for eksempel om den filosofiske karakteren til musikken til Johann Sebastian Bach. Faktisk, i den kraftige lyden av orgelverkene hans kan man høre en hymne til Skaperens og Skaperens vilje, universets mektige konturer og den titaniske figuren til en mann som i skala er lik dette universet. Det senere arbeidet til den russiske kunstneren Nikolai Nikolaevich Ge, med sine strålende malerier om evangelietemaer: «Hva er sannhet?» er gjennomsyret av en smertelig akutt søken etter svar på de grunnleggende spørsmålene om livets mening. ", "Korsfestelse", "Golgata". Selvfølgelig er kunstens filosofiske natur mest konsekvent oversatt til litteratur, som opererer med samme virkemidler som filosofi - ordet. Sjeldnere - i tekster, for eksempel i poesien til Fjodor Ivanovich Tyutchev eller Nikolai Alekseevich Zabolotsky, oftere i drama og prosa. Det er forfatter-tenkerne som som regel er nøkkelfigurene i nasjonale kulturer: William Shakespeare i England, Johann Wolfganovich Goethe i Tyskland, Fjodor Mikhailovich Dostoevsky og Lev Nikolaevich Tolstoy i Russland. Samtidig oppnås kraftige ideologiske, i hovedsak filosofiske, generaliseringer gjennom rent kunstneriske virkemidler, uten merkbar bruk av filosofisk terminologi og argumentasjon i seg selv.

Aristoteles diskuterte kunstens filosofiske natur i sin "Poetikk": "poesi er mer filosofisk og mer alvorlig enn historie - for poesi snakker mer om det generelle, historie - om individet." Men hvis vi analyserer selve naturen til en slik filosofi, vil linjen som skiller filosofi og kunst bli klarere. I dualiteten av innhold og form tillegges formen, dens estetiske uttrykksevne, spesiell betydning i kunsten, opp til muligheten for absoluttgjøring av formskaping og samtidig minimering av innhold. I filosofi er prioriteringen av innhold alltid og overalt ubestridelig. I denne forbindelse er filosofi, som en fremheving av generelt, ideologisk innhold, direkte i motsetning til estetikken til det formelle prinsippet. Kunstnerfilosofer er langt fra de mest harmoniske skikkelsene i kunsthistorien. Ivan Alekseevich Bunin ble i sin raffinerte estetikk forferdet over språkets vulgaritet og den kaotiske strukturen i Dostojevskijs romaner, og var klar til å omskrive mange sider av verkene til Leo Tolstoj, som han beundret. Faktum er at den intense søken etter mening i livet til disse geniene gir opphav til et kunstnerisk og filosofisk verdensbilde av en slik åndelig styrke som bokstavelig talt bryter de smale grensene for formell skjønnhet. Innholdet her vokser tydelig ut av formen, generalisering dominerer over spesifisitet, som et resultat av at effekten av "filosofisk kunst" oppstår, og i de høyeste eksemplene - filosofering gjennom kunst.

Den grunnleggende likheten mellom filosofi og kunst kan også sees i deres utpreget personlige karakter. En filosofisk tekst, som et kunstverk, bærer alltid preg av personligheten til dens skaper. Riktignok bør det bemerkes at dette personlige prinsippet er veldig tydelig representert i europeisk, inkludert russisk, og moden eldgammel filosofi, i mindre grad på kinesisk, og knapt kan skilles i indisk filosofi.

Den personlige naturen til filosofering finner kreativ legemliggjøring i unikhet filosofisk utsagn, filosofisk tekst. Når det gjelder intensiteten av kreativitet, kan filosofi generelt bare sammenlignes med kunst. I motsetning til vitenskapen, som utvikler seg gradvis, slik at en ny teori absorberer den gamle som et spesialtilfelle eller opphever den, i filosofi, som i kunst, forringer hver ny prestasjon ikke det minste fra de forrige, men står ved siden av dem i den åndelige skattkammeret menneskeheten. Filosofiens form, som kunst, bestemmes av genier, ikke epigoner. I tillegg til kreasjoner av kunstneriske genier, kreasjoner av filosofiske genier: den greske Platon (427-347 f.Kr.) og romeren Marcus Aurelius (121-180 e.Kr.), den tidlige kristne tenkeren St. Augustin den salige (354-430) og den bysantinske Saint Gregory Palamas (1296-1359), franskmannen Rene Descartes (1596-1650) og den nederlandske jøden Baruch Spinoza (1632-1677), ukraineren Grigory Skovoroda (1722-1794) og engelskmannen David Hume (17761-17711) ), dansken Søren Kierkegaard (1813- 1855) og russeren Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) er like betydningsfulle i den takknemlige oppfatningen til dem som er i stand til å sette pris på dem. I likhet med kunstens status, innebærer filosofiens status grunnleggende pluralisme, dvs. sameksistensen av ulike verdenssyn i en generell kulturell kontekst, en mangfoldighet av mulige tilnærminger til å forstå grunnleggende filosofiske spørsmål om meningen med livet og essensen av å være, om fri. vilje og forholdet mellom godt og ondt, om skjønnhetens natur og formålsperson.

For å avslutte sammenligningen av filosofi med vitenskap, religion og kunst, vil vi berøre spørsmålet om filosofiens språk. Filosofi, som enhver vitenskap, har sin egen spesifikke terminologi. Men hvis bruken av begreper innenfor en viss vitenskap som regel er av stabil, generelt gyldig karakter, så er for store filosofer deres egen tilnærming til tolkningen av vanlige filosofiske begreper typisk. Hvis vi sammenligner tolkningen av slike nøkkelbegreper for filosofi som "vesen", "substans", "frihet", "sannhet", "erfaring" av ledende filosofer fra antikken til i dag, er det lett å se hvor betydelig de er forskjellige . Det er derfor ingen filosofilærebøker eller til og med filosofiske ordbøker i prinsippet kan formidle det virkelige mangfoldet av filosofi (selv i rent terminologiske termer), og alltid utføre et mer eller mindre partisk utvalg og vektlegging av materialet. Den eneste måten å forstå filosofi på er gjennom å bli kjent med dens primære kilder. Lærebøker er laget for å gi retningslinjer og anvisninger på denne veien.

Hvis de grunnleggende begrepene for vitenskap er konseptuelle og logiske språkformer, og for kunst - språket til kunstneriske bilder - metaforer, allegorier, symboler, så bruker filosofi ganske vellykket alle disse språklige virkemidlene. La oss legge til dette at språket med mystisk symbolikk og parabelparabler som er karakteristiske for religiøs bevissthet, er ganske akseptabelt i filosofien. Til slutt ble de dypeste filosofiske ideene noen ganger uttrykt i det mest vanlige, dagligdagse, dagligdagse språket. Slik språklig fleksibilitet og flerdimensjonalitet er tydelig representert i verkene til mange fremtredende filosofer. I verkene til den antikke greske klassikeren Platon eksisterer altså begrepsdialektikken og bildene av myteskaping organisk side om side, og mer enn to årtusener senere finner vi noe lignende i bøkene til Friedrich Nietzsche.

Det er umulig å ikke nevne sjangermangfoldet i filosofien. Sammen med sjangrene som er utviklet i selve filosofiens skjød - sokratisk dialog, avhandling, refleksjoner, essay (erfaring), samtale, aforisme, vender hun seg fritt til religiøse sjangere - preken og meditasjon, til religiøs-litterære - bekjennelse og lignelse, til strengt litterære - roman, novelle, drama. En rekke fremragende filosofer har utmerket seg briljant i disse ulike sjangrene. For eksempel skrev de franske tenkerne Denis Diderot (1713-1784) og Jean-Paul Sartre (1905-1980) ikke bare teoretiske avhandlinger, men også romaner, noveller, dramaer, og i kunstverk uttrykte de noen ganger sine filosofiske ideer mer. klart og overbevisende ( Diderots romaner "Jacques the Fatalist and His Master", Sartres "Kvalme", ​​sistnevntes drama "Djevelen og Herren Gud"). Til slutt er de vanligste sjangrene innen moderne vitenskap - monografien og artikkelen, som igjen vokste ut av den primære filosofiske sjangeren - avhandlingen, også mye brukt i filosofien, spesielt i dens vitenskapelige former.

3. I tilnærminger til å fremheve emnet filosofi, gjenspeiles dets mangfold fullt ut. La oss velge som eksempler flere tilnærminger til filosofene som allerede er nevnt. For Platon vil emnet for filosofi være det evige, uforgjengelige, som er universets grunnleggende prinsipp (i hans forståelse er dette "eidos" - idé); for St. Augustine - "kjærlighet til Gud, som er visdom"; for Francis Bacon - metoden for vitenskapelig kunnskap; for Vladimir Solovyov - enheten av godt, sannhet, skjønnhet og Sophia, Guds visdom. La oss legge til dette et blikk på emnet filosofi fra den hellenske Epikur (341-270 f.Kr.) - måten å oppnå lykke på, og tyskeren Immanuel Kant (1724-1804) - en kritikk av fagets kognitive evner. Eksempler kan multipliseres og multipliseres, men resultatet vil være det samme - slående ulikhet i formuleringer.

Spørsmålet oppstår, hva har alle disse forfatterne til felles, hva forplikter oss til å forene dem alle "i henhold til avdelingen" for filosofi? Dette spørsmålet løser seg selv hvis du ser på hele spekteret av problemer som interesserte disse tenkerne, for da vil det bli klart at grensene for denne sirkelen er omtrent like for alle. Ulike tolkninger av filosofifaget av forskjellige filosofer er bevis på at innenfor den nevnte sirkelen identifiserer en eller annen filosof ett av problemene (noen ganger en gruppe problemer) som hovedutgangspunktet for løsningen som løsningen av alle andre problemer avhenger. Selvfølgelig tilbyr enhver original filosof sine egne, originale løsninger. Men den relative stabiliteten til området med komponenter av filosofisk interesse lar oss konkludere med at det er nødvendig å forstå emnet filosofi som en generell kulturell integritet. I dette tilfellet viser spørsmålet om emnet filosofi å være identisk med spørsmålet om dets struktur.

Modne former for filosofi brakte til live prosessen med dens interne differensiering, identifiseringen av spesielle filosofiske disipliner med sitt eget emne og metode for vurdering. De viktigste strukturelle komponentene i filosofi inkluderer: ontologi - læren om å være, de grunnleggende prinsippene for alle ting og de mest generelle essensene; teologi - læren om Guds eksistens og essens; Filosofisk antropologi er læren om menneskets essens og natur, som dekker menneskets virkelige eksistens i sin helhet, definerer menneskets plass i verden og dets forhold til verden. I den klassiske filosofiske tradisjonen, fra senantikken, og spesielt i middelalderen, ble disse tre filosofiområdene forent av begrepet "metafysikk". Samtidig ble metafysikk tolket som "første filosofi", der alle de viktigste filosofiske disiplinene som studerer alt som eksisterer som sådan er forankret.

I filosofiens struktur skilles følgende avsnitt ytterligere ut: epistemologi (kunnskapsteori) - studiet av kunnskapens natur og dens muligheter; sosial filosofi (generell sosiologi) - læren om hele settet av sosiale fenomener, funksjon, utvikling og samhandling av sosiale fellesskap forskjellige typer; historiosophy (historiefilosofi) - filosofisk tolkning og vurdering av den historiske prosessen. Siden antikken har integrerte fasetter av filosofisk kultur vært slike disipliner som logikk - læren om korrekt (riktig) tenkning, om måter å forstå sannhet ved å tenke på; etikk - læren om moral, etikk, korrekt (dydig) oppførsel; estetikk er en skjønnhetsfilosofi og en kunstfilosofi basert på korrekt (i stand til å verdsette skjønnhet) persepsjon. Filosofisk forståelse av spesifikke sfærer av det sosiale livet ga opphav til spesialundervisning i strukturen av filosofisk kunnskap - kulturfilosofi, religionsfilosofi, rettsfilosofi, politisk filosofi, vitenskapsfilosofi, økonomifilosofi, teknologifilosofi.

Til slutt, sist men ikke minst, la oss kalle den metodologiske delen av filosofisk bevissthet, uten hvilken filosofi rett og slett ikke eksisterer. Metodikk er læren om den filosofiske metoden som selve metoden for å filosofere, prinsippene for å konstruere og rettferdiggjøre filosofiske begreper. Den mest utbredte generelle filosofiske metoden i filosofihistorien var den dialektiske metoden. I moderne forhold Den fenomenologiske metoden kommer stadig mer frem.

Den presenterte strukturen til filosofi beskriver ganske nøyaktig rekkevidden av problemer den håndterer, og definerer dermed grensene for filosofifaget. Naturligvis inneholder de personlige invariantene til filosofiske konstruksjoner nesten aldri all den strukturelle fullstendigheten beskrevet ovenfor. Figurer som Hegel, hvis arv inneholder nesten alle de listede komponentene i filosofisk spesialisering, er unntaket snarere enn regelen. Likevel legemliggjorde nesten alle de store tenkerne, i det minste europeiske, ontologiske, antropologiske, epistemologiske, sosiologiske, etiske og estetiske motiver i sitt arbeid. Og selvfølgelig bestemte hver filosof på en eller annen måte metoden for å filosofere, bygge den på grunnlag av eksisterende eller utvikle sin egen.

Vektleggingen av visse strukturelle komponenter i filosofisk kultur, i hovedsak aspekter ved filosofifaget, har også sitt eget historiske aspekt. I europeisk historie demonstrerte påfølgende epoker og sivilisasjoner en endring i filosofiske prioriteringer - ontologisk, teologisk, antropologisk, epistemologisk. Men dette spørsmålet er allerede innenfor rammen av neste forelesning.

På slutten av første forelesning, noen ord om betydningen av filosofi i menneskelivet. Filosofi er en av de eldste måtene en persons tilegnelse av seg selv, det vil si selvbestemmelse i verden, oppvåkning av selvbevissthet, bevissthet om livsmål, hans hensikt, hans plassering i universets, sivilisasjonens, kulturens skjebner. Det er ikke ubrukelig å trekke noen viktige livsbetydninger fra det universelle menneskelige lageret av kloke tanker, men, stole på alt dette, må du fortsatt forstå og føle meningen med ditt eget liv selv. Gjennom å mestre hele spekteret av filosofiske prestasjoner, kan du komme til dannelsen av din egen opprinnelige verdensbildeposisjon, utvikle ditt eget syn på de grunnleggende spørsmålene om tilværelsen, og også prøve å finne dine egne uavhengige svar på disse spørsmålene.

^ ORDBOK OVER FILOSOFISKE TERMER.

Aksiologi er læren om verdier.

Filosofisk antropologi er en gren av filosofien som undersøker mennesket, dets essens, natur, eksistens.

Tro er aksept av noe som sannhet, som ikke krever noen rettferdiggjøring, bekreftelse eller bevis.

Religiøs tro - tillit til Guds eksistens, lojalitet til Gud og tillit til Gud.

Epistemologi / kunnskapsteori / er en gren av filosofien som studerer kunnskapens natur, betingelsene for dens pålitelighet og sannhet.

Sunn fornuft er menneskers syn på den omliggende virkeligheten og seg selv, brukt i hverdagen og underliggende moralske prinsipper.

Idealisme er et syn som definerer det objektivt virkelige som en idé, ånd, sinn (objektiv idealisme) eller gjenkjenner subjektets eneste virkelige bevissthet (subjektiv idealisme).

Ideell - knyttet til åndens sfære, ideer, idealer.

Intuisjon er direkte kontemplasjon av sannhet, forståelse ikke mediert av erfaring eller refleksjon; åndelig visjon er beslektet med inspirasjon, "en åpenbaring som utvikler seg innenfra en person" / Goethe /.

Irrasjonelt er noe som ikke kan forstås av fornuften, som ikke adlyder logikkens lover og er uuttrykkelig i logiske begreper.

Sannhet er samsvaret mellom bevisstheten til det vitende subjektet til den faktiske tilstanden.

Historiosofi /historiefilosofi/ er en gren av filosofien som tolker og orienterer historien; generell teori historisk prosess, diskutere dens mål, mening og drivkrefter.

Kultur er helheten av manifestasjoner av livet og kreativiteten til et folk, en gruppe folk, menneskeheten; systemer av åndelige verdier i forskjellige sivilisasjoner.

Materialisme er et syn som ser grunnlaget for alle ting, inkludert det åndelige og mentale, i det materielle.

Materielt - materiell, materiell, kroppslig, det motsatte av det ideelle, åndelige.

Metafysikk er den første filosofien, med tanke på hva som ligger bak naturen /bak naturen/, studert av fysikk, dvs. essensen av alle ting - universet, Gud, mennesket; delt inn i ontologi, teologi og filosofisk antropologi.

Metode er en måte å oppnå et bestemt mål, et sett med teknikker og operasjoner for praktisk eller teoretisk utvikling av virkeligheten.

Filosofisk metodikk er læren om den filosofiske metoden, metoden for å konstruere og etablere et system av filosofisk kunnskap.

Verdensbilde er et sett med kunnskap, vurderinger, erfaringer om verden og mennesket i deres integritet og enhet, om essensen og forholdet mellom fysiske, mentale og ideelle fenomener.

Holdning er en persons holdning til den omgivende virkeligheten, som åpenbarer seg i hans stemninger, følelser og handlinger.

Mystikk er ønsket om å forstå det overnaturlige, transcendentale, guddommelige ved å forlate sanseverdenen og fordype seg i dypet av ens eget vesen, forbinde med Gud gjennom oppløsningen av ens eget "jeg" i Gud.

Mystisk - overnaturlig, overjordisk, guddommelig.

Mytologi er de eldste historiene / mytene / om guder, ånder, helter, forfedre og forståelsen av verdensstrukturen som ligger i disse historiene som et resultat av handlingene til disse mytiske karakterene.

Liv Moderne samfunn er avhengig av en eller annen løsning som dukket opp takket være konklusjonene til filosofer som ekstrapolerte sine filosofiske konsepter til den virkelige verden. Over tid og endringer i samfunnsstrukturen ble disse teoriene revidert, supplert og utvidet, og utkrystalliserte seg til det vi har i øyeblikket. Moderne vitenskap identifiserer to hovedfilosofiske samfunnsbegreper: idealistisk og materialistisk.

Idealistisk teori

Den idealistiske teorien er at grunnlaget for samfunnet, dets kjerne, dannes av det åndelige prinsippet, opplysning og høyden på de moralske kvalitetene til enhetene som utgjør et gitt samfunn. Ofte ble kjernen forstått som Gud, Verdensintelligens eller menneskelig bevissthet. Hovedideen er tesen om at verden styres av ideer. Og at ved å "sette" tanker med en bestemt vektor (god, ond, altruistisk, etc.) inn i folks hoder, var det mulig å omorganisere hele menneskeheten.

Utvilsomt har en slik teori visse begrunnelser. For eksempel det faktum at alle handlinger utført av en person skjer med deltagelse av sinnet og bevisstheten. Før arbeidsdelingen kunne en slik teori ha blitt tatt for gitt. Men i det øyeblikket livets mentale sfære ble skilt fra det fysiske, dukket illusjonen opp om at bevissthet og idé er høyere enn det materielle. Det utviklet seg etter hvert monopol på mentalt arbeid, og det ble utført hardt arbeid av de som ikke var inkludert i elitekretsen.

Materialistisk teori

Den materialistiske teorien kan deles inn i to deler. Den første trekker en parallell mellom stedet der en gruppe mennesker bor og samfunnsdannelsen. Det vil si at den geografiske plasseringen, landskapet, mineralene, tilgangen til store vannreservoarer osv. bestemmer retningen til den fremtidige staten, dens politiske system og lagdelingen av samfunnet.

Den andre delen gjenspeiles i marxismens teori: Arbeid er grunnlaget for samfunnet. For for å utøve litteratur, kunst, vitenskap eller filosofi, må vitale behov tilfredsstilles. Slik bygges en pyramide av fire trinn: økonomisk – sosial – politisk – åndelig.

Naturalistiske og andre teorier

Mindre kjente filosofiske begreper: naturalistisk, teknokratisk og fenomenologisk teori.

Det naturalistiske konseptet forklarer samfunnets struktur, og refererer til dets natur, det vil si til de fysiske, biologiske og geografiske mønstrene for menneskelig utvikling. En lignende modell brukes i biologi for å beskrive vanene i en flokk med dyr. En person, ifølge denne teorien, skiller seg bare i atferdsegenskaper.

Det teknokratiske konseptet er assosiert med spastiske stadier av utvikling av vitenskap og teknologi, den utbredte introduksjonen av resultatene av teknisk fremgang og transformasjonen av samfunnet under raskt skiftende forhold.

Fenomenologisk teori er et resultat av krisen som rammet menneskeheten i nyere historie. Filosofer prøver å utlede teorien om at samfunnet er generert fra seg selv, uten å stole på eksterne faktorer. Men den har ennå ikke fått distribusjon.

Bilde av verden

Grunnleggende filosofiske begreper sier at det er flere mest sannsynlige bilder av verden. Disse er sensorisk-romlige, spirituelle-kulturelle og metafysiske, de nevner fysiske, biologiske, filosofiske teorier.

Hvis vi starter fra slutten, så er filosofisk teori basert på begrepet væren, dets kunnskap og forhold til bevissthet generelt og mennesket spesielt. Historien om utviklingen av filosofi viser at med hvert nytt stadium ble konseptet om å være gjenstand for nytenkning, nye bevis på dets eksistens eller tilbakevisning ble funnet. For øyeblikket sier teorien at eksistensen eksisterer, og dens kunnskap er i konstant dynamisk balanse med vitenskap og åndelige institusjoner.

Menneskelig konsept

Det filosofiske menneskebegrepet er nå fokusert på det idealistiske menneskets problem, det såkalte «syntetiske» konseptet. streber etter å forstå en person i alle sfærer av livet hans, som involverer medisin, genetikk, fysikk og andre vitenskaper. For øyeblikket er det bare fragmentariske teorier: biologiske, psykologiske, religiøse, kulturelle, men det er ingen forsker som kan koble seg fra til hele systemet. Det filosofiske menneskebegrepet har forblitt et åpent spørsmål, som den moderne generasjonen av filosofer fortsetter å jobbe med.

Utviklingskonsept

Filosofisk er også dikotom. Den består av to teorier: dialektikk og metafysikk.

Dialektikk er betraktningen av fenomener og hendelser som skjer i verden i all deres mangfold, dynamiske utvikling, endring og interaksjon med hverandre.

Metafysikk vurderer ting separat, uten å forklare deres sammenheng, uten å ta hensyn til deres innflytelse på hverandre. Denne teorien ble først fremmet av Aristoteles, og påpekte at, etter å ha gått gjennom en rekke endringer, er materie legemliggjort i den eneste mulige formen.

Filosofiske konsepter utvikles parallelt med vitenskapen og bidrar til å utvide vår kunnskap om verden rundt oss. Noen av dem er bekreftet, noen forblir bare slutninger, og noen blir avvist som ikke har grunnlag.